了斋易说 · 第 4 卷

巽下震上。利有攸往，恒也。观其所恒而天地万物之情可见矣，观也，萃亦如之。不感无恒，感不可恒。刚上而柔下，故恒也。相与而不雷，风动而不巽，刚柔不皆应，非恒也。贞者，所恒也；天地万物之情在恒，而贞不可见，故曰久于其道也。至静而徳方，坤也；立不易方，君子也。

恒卦，卦体是巽下震上。「利有攸往」说的是恒。观察它所恒守的，天地万物的情状就看得见了——这也是一种「观」，萃卦同样如此。没有感就没有恒，可感本身又不能久恒。刚在上而柔在下，所以叫恒。彼此相与却不闻雷声，风虽动却并不巽顺，刚柔不能一一相应，那就不是恒。「贞」是所恒守的东西；天地万物之情就在恒里，而这份贞却看不见，所以说「久于其道」。至静而德性方正，那是坤；确立而不改其方，那是君子。

慎辨物居方，阙。利有攸往，终则有始，天地之所以恒也。治而深之之谓浚，浚而后深，求而后得，始而后终，不可已也。不可以立所而观也。人之终始，则不可不贞，是以征凶。震征艮贞，至失其宜者，皆失而凶。节曰贞凶悔亡，其道穷也；凶者，其义也；穷者，其道也。中则何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「慎辨物居方」——此处原文有阙。「利有攸往」，终而复始，这正是天地所以能恒。治理它而使之深，叫作「浚」；浚了才深，求了才得，有始才有终，这是停不下来的。也不可以固守一处去观照。人事的终始，就不可不贞，所以说「征凶」。震主征、艮主贞，凡失掉各自所宜的，都是失而致凶。节卦说「贞凶，悔亡，其道穷也」；「凶」讲的是义，「穷」讲的是道。若能得中，哪来的吉、哪来的凶？能「悔亡」的，大概只有中吧。

中不可能也，而久可能也；恒者，乆而已矣。健过之得，其能乆乎？承之者疑，能无羞乎？先贞后吝，可谓恒乎？其徳如是，可正众乎？久之位，中而已。徳不固，杂而厌，过而贰，禽不可得矣。恒，久也，贞则利。初六贞凶，求故也；六三贞凶，得故也。然则恒不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；贞其徳，得不固矣。恒，徳之固也，利贞而已。贞而不谅，可恒乎？而况于振恒者乎？上六振恒，其终也已。

「中」不是勉强能做到的，可「久」却能做到；「恒」不过是久罢了。刚健太过而有所得的人，能久吗？承接他的人心存疑虑，能不羞愧吗？先守贞而后转吝，还称得上恒吗？德行到这个地步，还能匡正众人吗？能久的位次，也不过一个「中」。德不牢固，杂了就生厌、过了就生二心，那猎物是捉不到的。「恒」就是久，守贞才有利。初六「贞凶」，是因为有所求；六三「贞凶」，是因为有所得。那么恒就既不可求、也不可得吗？回答是：一上来就求得太深，反而求不到；只在德上守着贞，所得反而不牢固。「恒」是德的牢固，只在于利贞。守正而不拘于小信，尚且难于持恒，何况那些「振恒」的人呢？上六「振恒」，到此也就完了。

艮下乾上。遁而亨者，不进而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利贞者，浸来浸长之时也，大者浸去浸消。当位而应，不与敌也。当位者，不出其位；与时行者，不贰其与。戴其上而止其躬，天下有山之象也。应不与敌，逺小人之道也。所好在遁，于彼何恶焉？严者，明我之敬而已矣。

遁卦，卦体是艮下乾上。遁而能亨，是不前进而亨。「亨」是嘉美的□。君子以退隐为美，效法的正是「遁而亨」。「小利贞」，是阴气渐来渐长之时，而大者渐去渐消。当位而有应，就不与人为敌。当位的人不越出自己的位分，与时同行的人不改换他所亲与的对象。头戴其上而止住自身，正是「天下有山」之象。有应而不与人为敌，是远离小人的办法。所喜好的既在退隐，对那一边又何必生恶？「严」，不过是显明我自己的敬罢了。

姤之初六往见凶，浸至于遁，又可往乎？遁尾厉者，惕其初也；执之者，用恒也；黄牛者，坤之中也；莫之胜者，贞胜也。应乎嘉，贞说也；志乎乾，固也。系于有疾之时，是以危也。惫者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好恶可否，与彼不谋。随之九五，吉在孚；遁之九五，贞吉在嘉。在孚可以观时，在嘉可以观则。位者，所观也；孚于嘉吉，则位当可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不穷者，安往而不肥？无所疑者，恒故也。

姤卦初六「往见凶」，等阴气渐长到遁的地步，还能往吗？「遁尾厉」，是在开头就警惕；「执之」，是取用恒；「黄牛」，是坤的中；「莫之胜」，是以贞取胜。应于嘉美，是贞而和悦；志在于乾，是坚固不移。系累在有疾之时，所以危；「惫」就是有疾，可以畜养小者，却不可以担当大事。以刚健的方式引退，好恶可否全由自己，不与那一边商量。随卦九五的吉在于「孚」，遁卦九五的「贞吉」在于「嘉」；从「孚」可以看出时，从「嘉」可以看出则。「位」是被观察的对象；既然「孚于嘉」而吉，位当与否也就可知。所以行而有嘉的人「悔亡」。「肥」是不瘦弱；养而不至于穷尽，那么走到哪里会不肥？之所以无所疑虑，正因为有恒。

乾下震上。大壮，乾行也；大者壮，行乾也。利贞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人际矣，天地之情，际而后可见。壮而后泰，乾行也；履而后泰，行乾也。大壮利贞，贞则无不孚也，又何征焉？征则凶，有孚则穷，故大壮之初以壮于趾征凶有孚为戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壮于趾，不壮矣；用壮，不壮矣。

大壮卦，卦体是乾下震上。大壮是乾自己在行，大者壮盛则是奉行乾道。「利贞」是乾的德，大者归正则是奉行乾的德。既正且大，天与人就接上了；天地的情状，要交接之后才看得见。壮而后泰，是乾自己在行；履而后泰，是奉行乾道。大壮说「利贞」，守正就无不孚信，还出征什么？一出征就凶，一味恃孚就穷；所以大壮初爻用「壮于趾，征凶，有孚」来告诫。《易》说「勿恤其孚，于食有福」。壮在脚趾上，其实不壮；一味用壮，其实也不壮。

中以动，故壮；贞而吉者，其唯九二乎？罔者，无也，虚也；有若无，实若虚，用晦戒惧，则贞厉者也。孚其刚狠，唯意妄触，则小人之用耳。羸其角，不维伐矣，志厉矣。徳者，身之舆；谦者，徳之辐。壮于大舆之辐，则壮于徳者也。藩决，则不以力胜；不羸，则其用常壮，其往顺矣。晋道其有不光乎？

以中而动，所以才壮；能守贞而得吉的，大概只有九二吧？「罔」是无，是虚；有却像无，实却像虚，用晦藏而常怀戒惧，那就是「贞厉」的人。仗着自己刚狠，一味任意妄撞，那不过是小人的用法。「羸其角」，就不能再去征伐了，心志已经危厉。德是身体的车舆，谦是德的车辐；壮在大车的辐上，就是壮在德上。藩篱一开，就不必以力取胜；不受困顿，它的功用就常保壮盛，前往也就顺了。这样，晋的道理还会不光大吗？

易以知险，乾徳也。无意者得之，其事在中，以贵行也，又何意乎？位不当也，无意故也。此圣人之事；若以人以天，则宜忧险阻。巽为长，不议而动，终不长矣。大有艰初则无，大壮艰终则吉。思其艰以图其易，六五得之。处上六之地，于所不能，思其利而艰以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以动故狠；触而求通者，意也；中则不意，故曰大壮则止。

「易以知险」，那是乾的德。没有私意的人才得着它，他行事总不离一个「中」，是凭尊贵而行，哪里还用得着私意？说「位不当」，正因为他无私意。这是圣人的事；若从人事、从天时上看，那还是该忧虑险阻。巽为长，不经商议就动，终究长不了。大有卦在开头能艰就无咎，大壮卦在终了能艰就吉。想到它的艰，才好谋取它的易，六五就得着了这一点。身处上六之地，在那些力所不及的地方，能想到其中的利而以艰难自固，还有什么咎呢？「羝羊」是牲畜里性子狠的，凭私意而动所以狠；一味冲撞以求通的，是私意；能中就不起私意，所以说「大壮则止」。

坤下离上。晋者，明出地上之名也。康者，既宁也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；锡者，天也；马者，行地也；蕃庶者，交也；昼日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以终壮，故受之以晋。顺则柔以静矣，顺故离，离故丽。大明者，乾道也。柔进则进而至也，上行则至而大也。

晋卦，卦体是坤下离上。「晋」是光明出于地上的名目。「康」是已经安宁，「侯」是一邑之主。「康侯用」是别无他求；「锡」出于天；「马」是行于地的；「蕃庶」是交；「昼日」是它的出；「三接」是它的□；「三」就是「都」的意思。事物不可以永远壮盛，所以壮之后接的是晋。柔顺就能以静自处；顺所以有离，离所以有丽。「大明」指的是乾道。柔而能进，是进而能至；向上而行，是至而能大。

君子进也，明徳如日之出，其明自昭，我不劳。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，进之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，则我独矣；终必受命，今未也。命谓正命。愁者，忧也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王乌事？非母乌生？以中正也，则受于主母可知。

君子前进，明德如同太阳升起，他的光明自然昭著，我并不费力。「摧」是受阻、是折损；「罔孚」是对方还不信任，那是前进之初；「裕」是我宽缓以待。对方还不信任，我就孤单了；最终必定受命，只是如今还没有。所谓「命」，指的是正命。「愁」是忧、是悲、是苦；「介」是大。「王」是诸侯之主，「母」是主的母亲；不是王，凭什么办事？不是母，凭什么生养？正因为居中守正，所以能从王母那里受福，这就可以明白了。

众允则罔孚者信矣，众允之则自昭而无不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，岂谓我心之所之乎？内卦坤也，三在内卦之上，柔进而上行，此爻主之。鼠者，昼藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠贞厉，犹豚鱼吉也，而位不当者，正位在五。三犹往吉，近可已乎？上下敌应，不相与也，思不出焉，巽也。

「众允」，原先的「罔孚」就变成见信了；众人都认可他，他的光明自然昭著而无所不昭。「志」是心所趋向的地方；「悔亡」的志，难道指的是我心里那点私意所向吗？内卦是坤，六三在内卦之上，柔而进、向上行，这一爻正是它的主爻。「鼠」是白天藏伏的东西，「鼫」是大。「鼫鼠贞厉」，就像中孚的「豚鱼吉」一样；而所以说「位不当」，是因为正位在五。六三尚且「往吉」，何况已经切近，能就此罢手吗？上下敌对相应而不相亲与，心思不越出本位，那是巽。

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壮也，柔以静而不敢息也，故往吉无不利。萃初无咎勿恤，往也；升之用见大人，亦有庆也。角者，晋之终也，维用伐邑；厉则终不懈矣，故吉无咎；贞而不厉，则但贞而已，故吝。道者，命之行也，无时而止；道未光也，故往有庆也。

「悔亡」，是已经有孚；「失得勿恤」，是反过来用壮，以柔而静却不敢懈怠，所以「往吉，无不利」。萃卦初爻说「无咎」「勿恤」，那是往；升卦说「用见大人」，也是有庆。「角」是晋的终，所以说「维用伐邑」；能存危厉之心，就始终不懈怠，所以「吉无咎」；只守贞而不知危厉，那就只是贞而已，所以「吝」。「道」是命的运行，无时而止；因为道还没有光大，所以前往才有庆。

大畜利涉大川，则是往而应矣，故曰六五之吉有庆也。应而庆矣，又何之焉？两作曰离，三接为晋。晋而上者谓之升，升则用见大人勿恤有庆也。晋之用，康侯也；升之用，元亨也。晋其角矣，但贞吝；升不当矣，不消则息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎极。

大畜说「利涉大川」，那是往而有应，所以说「六五之吉，有庆也」。既已有应而有庆，还要往哪里去？两重兴作叫作离，三度接见就成了晋。晋而再往上叫作升，升就是「用见大人，勿恤，有庆」。晋的用在「康侯」，升的用在「元亨」。晋到了「其角」，就只剩贞而吝；升到了位不当，不消退就得生息。所以君子之道，必定要在光大处存一分警惕；升而不肯停息，就□到了极处。

离下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艰易贞征，唯天之从，地道也。乾则不言所利，文王之以、箕子之能，所以养正而不忘其君，一也。以此莅众，孰不顺承？乾坤其顺矣乎！垂其翼者，不可翔也；于行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，则终不食矣。有攸往主人有言，辞指所之，不敢违也。

明夷卦，卦体是离下坤上。「明夷」是光明沉入地中之卦。艰难与平易、守贞与出征，一概听从天意，这就是地道。乾卦不说自己利在何处；文王的作为、箕子的能耐，都是为了涵养正道而不忘其君，用心原是一样的。用这样的态度临民，谁会不顺从承奉？乾坤的顺，真是到极处了。「垂其翼」，是不能再飞翔；「于行」，是不敢停歇；「不食」，是本就不吃——三天不吃，那就终究不吃了。「有攸往，主人有言」，言辞所指的方向，他不敢违背。

是故于行而忘在君，不食而义不敢忘。大畜也，泰也，剥也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，问焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；丽乎巽，故曰股；拯马壮，故曰顺，顺以身也。离也，故丽，易曰艮其身，止诸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。贞者，君子之心也；不可息者，君臣之义也。正其志本乎心，圣人之则，照临九有，其可失乎？君子秉不出卑顺之常，然后□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

所以他虽在行路之中而不忘身属于君，虽不进食而在义理上不敢遗忘。大畜、泰、剥、困、井、鼎这些卦里，有说到食的，也有说到不食的；该食就食，不该食就不食，有所询问就据实而言，他领受天命就像回声一样迅捷。尊崇它的用，所以说「左」；附丽于巽，所以说「股」；「拯马壮」所以说「顺」，那是以自身去顺。属离所以称「丽」，《易》说「艮其身，止诸躬也」；能止，所以说「左」；属坤，所以说「腹」。「贞」是君子的心，「不可息」是君臣之义。端正自己的志向，根子在心；圣人的法则照临九州，怎么可以失掉？君子秉持不越出卑顺的常道，然后□明夷之志，正合于这一份心意。明夷之心其实未尝被伤；进去与不进去、看见与看不见，都由地而定。

离下巽上。止而不入，故为旅；旅反家人，家人内也。齐者，出乎明者也。物或暂见，恒乃乆。齐家而闲之，以悔亡为志，以立其志为初。志未变者，惧其变也。遂者，达也，成也，往也。节，止也；止则不恒，况失乎？

家人卦，卦体是离下巽上。止住而不进入，所以叫旅；旅的反面就是家人，家人讲的是内。所谓「齐」，是从明中生出来的。事物有时只是暂时显现，唯有恒常才能长久。整齐家道而加以防闲，以「悔亡」为志向，以确立这份志向为开端。「志未变」，是怕它会变。「遂」是通达，是成就，是前往。「节」是止；一止就谈不上恒，何况还失掉了呢？

富，言其有；顺，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之义也。穷必乖，交则吉；过则嘻嘻，交则相爱。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其闲于未变也，其顺以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明过矣；厉而吉，亦以明也。顺在位，是以富。勿恤吉者，顺天也；非其顺也，孚其终乎？

「富」说的是他有，「顺」说的是有人佑助。「大吉」就是元吉。「王假有家」，是崇尚宏大的意思。走到穷处必定乖离，能交就吉；过了头便嘻嘻嬉笑，能交才彼此相爱。反躬自省没有比巽更好的，整治家道没有比武人更有效的，上九两面兼有，是因为它有大而能兼。家人之道，在于趁其未变就加以防闲，在于柔顺而能巽入，这些都属于「明」。它的悔、它的失，是明得太过；处危而得吉，也仍是靠明。柔顺而居其位，所以富。「勿恤，吉」，是顺从天；若不是那样的顺，孚信还能保到最后吗？

兊下离上。分则有合，同则有异。合故章，章则无小；异故睽，睽则有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，则其志不同行。天乾地坤，其事则同；男阳女阴，其志则通。大小多少，其物则类。名其同曰事，总其情曰志，合其散曰类。天同而地类，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；异者，志类也。

睽卦，卦体是兑下离上。有分才有合，有同才有异。合所以彰明，彰明就没有小；异所以睽违，睽违就有了小与大的分别。「小事吉」，是大中的小；而「大」只有一个。两个女子同住一屋，她们的志向就不同行。天是乾、地是坤，它们所做的事相同；男属阳、女属阴，它们的志向可以相通。大小多少，就物类说是同类。为它们的相同处立名叫「事」，总括它们的情叫「志」，把它们的分散处合起来叫「类」。天讲同、地讲类，志就行在其中；推广而行之，所以能通。相同的是天，相异的是志与类。

悔亡则有丧有得，皆悔亡也。丧马则健顺睽矣；勿逐自复，则我窒而彼自来也。不闻此义，不见恶人；不见恶人，不知所辟。睽之时，善恶辟就，宜观其初动，虽未济需，亦勿忧也。九二以六五为主，六五以九二为宗。巷之为道，野所无也；遇主于巷，何失何得？睽有同异，中无睽通。

说「悔亡」，那么有丧、有得，都可以悔亡。「丧马」，是刚健与柔顺已经睽违；「勿逐自复」，是我这边塞住不动，而对方自己会来。不明白这个道理，就只知「不见恶人」；不见恶人，就不知道该躲避什么。处在睽的时候，善与恶、避与就，应当看它最初的动向；即便像未济、需那样须有所待，也不必忧虑。九二以六五为主，六五以九二为宗。「巷」这条路，旷野里是没有的；「遇主于巷」，还谈得上什么失、什么得？睽卦有同有异，得中就没有睽而只有通。

曳，牵也，引也；掣，引纵也。上下二刚，一舆一牛，曳不可乘，掣不为用，而上九疑焉，天地位不当者，未遇也。且劓而疑亡，故曰无初有终。今无初者，睽之三；今有终者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然后志行；睽之志，通而已。近而通，可以观所为主。六五，睽之主也，未始动也，故悔亡。

「曳」是牵、是拉，「掣」是又拉又放。上下两个刚爻，一辆车、一头牛：曳住了就不能乘，掣住了就不能用，而上九对此生疑。天地之位不当，是还没有遇合。等到「劓」而疑虑消尽，所以说「无初有终」。如今「无初」的，是睽卦六三；「有终」的，是巽卦九五。初九是仁者，所以称「元夫」。孤独的得到遇合，有孚的能够交接，然后心志才行得通；睽卦的志，无非一个「通」字。切近而能通，就可以看出它以谁为主。六五是睽卦的主爻，从来不曾妄动，所以「悔亡」。

厥宗噬肤，则谓我为往；谓我为往，则见其来也；见其来，斯有宗矣。有宗之庆，晋勿恤而得也。睽之时，各有见，各有遇，各有疑也；终于疑亡，则其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。贲之白马，疑而有也；匪冦婚媾，终无尤也。初见恶人，三见舆曳，上九见豕负涂，各有见也。

「厥宗噬肤」，那就是说我要前往；说我要前往，就见得他会来；见得他会来，于是就有了宗主。有宗主的喜庆，正是晋卦「勿恤」而有所得。处在睽的时候，各有各的所见，各有各的遇合，各有各的疑虑；到最后疑虑消尽，彼此的睽违也就归于同了。相同的是天之道，君子取法于此。贲卦的「白马」，是虽疑而仍有所守；「匪寇婚媾」，最终没有过尤。初九见到恶人，六三见到「舆曳」，上九见到「豕负涂」，各有各的所见。

遇主、遇刚、遇元夫、遇雨，各有遇也，其时可知矣。见息而疑亡，莫尚于遇雨；勿逐自复，莫先于初之悔亡、中之有庆。睽与晋丰一也，在睽有庆，况泰同人乎？是以莫吉于中孚也。柔在内而刚得中，说而巽孚。刚得中者，贞胜也；处睽之时，以贞而胜。初二四皆无咎，以刚也；六三有终，遇刚也；六五众刚之主，上九群疑之终，众刚宗之，犹谦之不富而其邻皆以，群疑之终孚也。

遇主、遇刚、遇元夫、遇雨，各有各的遇合，它们的时机由此可知。要让所见平息而疑虑消除，没有比「遇雨」更好的；要做到「勿逐自复」，没有比初九的「悔亡」、六五的「有庆」更在先的。睽与晋、丰是一类：在睽尚且有庆，何况泰卦、同人卦呢？所以没有比中孚更吉的了。柔在内而刚得中，和悦而巽顺，因而有孚。刚得中，是以贞取胜；身处睽的时候，正要靠贞取胜。初九、九二、九四都无咎，因为它们是刚；六三「有终」，因为遇上了刚；六五是众刚之主，上九是群疑的终结，众刚都以它为宗——就像谦卦「不富」而它的邻居都来归附一样；群疑的终结，正落在一个「孚」上。

艮下坎上。乾之徳行，易以知险；不利东北，以不易也。中者，坤之美；径者，道之穷。六二之无不利，见大人也；知光大，贞吉也。交而生者，难也；险在前者，未见也；见而能止者，不可能也，其知大矣。往而止则陷，止而往则得中，知矣哉，誉也。往而有功，莫尚于利见大人；贞吉而可以正，莫如当位。

蹇卦，卦体是艮下坎上。乾的德行是以平易而知险；说「不利东北」，是因为那里不平易。「中」是坤的美，「径」是道走到了穷处。六二的「无不利」，是因为「见大人」；「知光大」，也就是「贞吉」。交合而生的，是难；险横在前面的，是还没有看见；看见了却能止住，那不是一般人做得到的，他的智慧就大了。往前走而中途止步就会陷落，先止住而后再往就能得中——这才叫智慧，才叫「誉」。要往而有功，没有比「利见大人」更要紧的；要贞吉而又能正，没有比「当位」更好的。

需于正中，履而不疚，当也。王弼云：山上有水，蹇难之象，除难莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初来而未中也，故冝待也；初之不需，终不光亨矣。来誉乎内，喜乎不知也。体笃实，用柔中而已。蹇蹇，多也；终无尤者，中故也。内喜，复也；内喜之，反也。上下皆实，承乘皆连，维不断也。

「需于正中」，履践而无病痛，这就是「当」。王弼说：山上有水，是蹇难之象；除去患难，没有比反身修德更好的。往而能得中，所以说「往有功」。初爻来而还没有得中，所以应当等待；初爻若不肯等待，最终就不能光明亨通。「来誉」是在内，喜在于人所不知。它的体笃实，所用的不过是柔而得中。「蹇蹇」是多；「终无尤」，是因为得中。「内喜」是复，「内喜之」是反。上下都是实，所承所乘都彼此相连，维系而不断绝。

其来也连，其孚也孪如，大者之实也。是故当位贞吉，唯在一实。连实者承，匪躬者应，朋来也。中，本也；节，和也；中节，实也，朋之大者也。往适它，今趣大，九三之朋也。烂者反矣，初三四上皆朋也，二不来，匪躬也。朋来而大，岂躬乎？不灭命也。上六阴也，从五而应三，果之硕者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，应而当位者连；上之于二，虽非其应而志在焉，其所以硕也。从三则志二可知，贵阳也，大也。朋来而大，岂躬乎？是之谓应。及身者，来也。卦往而我来，无位而志在内，可也；泰则志在外矣。

它的来是相连，它的孚是「孪如」，那是大者的充实。所以「当位贞吉」，全在一个「实」字。相连而充实的是「承」，「匪躬」的是「应」，也就是「朋来」。「中」是本，「节」是和，中而有节便是实，那是朋友中的大者。原本奔向别处，如今转而趋向大者，那是九三的朋。「烂」的已经返回；初、三、四、上都是朋，只有二不来，因为它「匪躬」。朋来而成其大，难道还只顾自身吗？那是不肯埋没天命。上六是阴，随从九五而应于九三，正是那颗硕大的果实；所谓「大人」，指的是九三。九五之所以「大蹇蹇」，是因为有应而当位的与它相连；上六对于六二，虽然并非正应，心志却在那里，这正是它所以「硕」的缘故。既随从九三，它对六二的心志也就可知，因为贵重阳爻，也就是贵重「大」。朋来而成其大，难道还只顾自身吗？这就叫作「应」。落到自身上的，是「来」。卦象是往而我却来，没有位次而心志在内，那是可以的；至于泰卦，心志就在外了。

坎下震上。解者，赦过宥罪之名也。西南，坤所也；坤为母，无不生也；为腹，无不容也。无所往，其来复吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。复其见天地之心乎！其来也阙，可得而有耶？解，缓也，故夙吉。险以动，匪人也；动而免乎险，不往而往，故得众；往而不往，故有功。

解卦，卦体是坎下震上。「解」是赦免过失、宽宥罪人的名目。「西南」是坤所在的方位；坤为母，无所不生；为腹，无所不容。「无所往，其来复吉」，说的是得中而吉；「有攸往，夙吉」，说的是合道而吉。「复」大概就见到天地之心了吧！它的到来此处原文有阙，还能据为己有吗？「解」是宽缓，所以贵在「夙吉」。冒险而动，不合人道；动而能脱离险境，看似不往而其实往了，所以得众；看似往了而其实不往，所以有功。

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷动雨施，作而无作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎险，皆免乎险者，流不盈也。始交则经纶，际而后无咎。不一不信，非得中直，能获彼乎？黄，其中也；失，其道也。刚得位而中，故可大事；大者之田为获，小也。

「解」是天地的创制，「作」是雷雨的能事，「甲坼」是百果草木的化生。雷动雨施，有所作为而不着痕迹，君子取法于此，是取法于天。它的兴作都能脱离险境；能脱离险境，是因为流行而不自满。刚一交接就着手经营，交接之后才无咎。不专一就不诚信，若不是得了中直之道，能猎获对方吗？「黄」讲的是中，「失」讲的是道。刚得位而居中，所以可以做大事；大者出去田猎，所获的却是小的。

不然何以用射？在得先吉，先见也。贞吝，必文之不易者也。求慢藏于六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未当位也。维有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子进也。无所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，维而已矣。六不应三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其职也；隼，其人也。上六震用也。解悖则射者，狐隼而已，可谓皆免乎险；不然，则何以见大矣哉？无所往，恕也；有攸往夙吉，戒缓也。

不然为什么要用射？在于有所得而先见其吉——「先」就是先见。说「贞吝」，那是再怎么文饰也改不了的。把「慢藏」的责任推到六三身上，那是不对的，所以爻辞说「亦」，又说「又」。「拇」是震的初爻，孚信已经到了，只是位次还不当。「维有解」，是为主之道。对小人有孚，是一概赦宥；小人退去，君子就进用了。说「无所不利」，其实如今仍不利。「自我致」，是自己招来的。「用射」是上六的志，六五的志只在一个「维」字。六爻不与三相应，是「藏」；招致寇来，是「慢藏」。「高」说的是它的位，「墉」说的是它的职，「隼」说的是那个人。上六是震的施用。解除悖乱只是射猎狐与隼罢了，这才称得上都脱离了险；不然，又凭什么见出它的大？「无所往」是宽恕，「有攸往夙吉」是告诫不可拖延。

兑下艮上。损下益上，其名曰损。有孚元吉无咎，可贞，利有攸往，损之时也；其道上行，乾行也。损而有孚元吉无咎可贞利有攸往者，损之时，损而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。无妄曰可贞无咎，有时者，损有时也；应有时者，损之有时也。损刚益柔者，损也，益也；与时偕行者，损益也。

损卦，卦体是兑下艮上。减损下面而增益上面，所以取名为「损」。「有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」，说的是损的时；「其道上行」，是乾自己在行。之所以能「损而有孚、元吉、无咎、可贞、利有攸往」，是因为正处损的时，损而能合。用什么呢？拿什么用呢？两簋薄物就可以用来祭享。无妄卦说「可贞无咎」；说「有时」，是损自有它的时；说「应有时」，是损的时机须有所应。「损刚益柔」，既是损，也是益；「与时偕行」，正是损与益。

兑，说也；艮，止也。损泽益山，九阳也，故遄。已事遄者，止而未尝息也。往无咎，酌损之者，初志也，志其所无事也。损之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。损者，盛之始也；初者，损之初也。刚中也，复何损益乎？损益之，是征也。初未中，故酌损之；九二则无不利也，无不贞也，可谓中矣。

兑是悦，艮是止；减损泽而增益山，那是阳，所以说「遄」。「已事遄」，是止住而未尝真正止息。「往无咎，酌损之」，说的是初爻的志，志在于无事。损的志向要落到哪里？初九所崇尚的，已经合于中了。「损」是盛的开端，「初」是损的开端。既已刚而得中，还损什么、益什么？一去损它益它，就成了「征」。初爻还没有得中，所以要「酌损之」；九二就无所不利、无所不贞，可以说是得中了。

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以谓之友。君子之于道，致一而无所疑也；疑则未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四应也。孔子曰唯神也，故不疾而速，损而使遄，故亦可喜也；喜则无惧矣。或益之者，莫知其所从来也；朋者，顺而佑也；十者，数之穷者也。

往而有所崇尚的人，一定合于这一点。朋友可以得其一；若不止于一，就称不上朋友了。君子对于道，专一而无所疑；一有疑就不出征，小畜卦的君子正是如此。「遄」是「已事遄」；使它变快的，是初爻去驱使而四爻来相应。孔子说「唯神也，故不疾而速」；损而能使之速，所以也可喜；可喜就没有畏惧了。「或益之」，是不知道它从哪里来；「朋」是顺而佑助；「十」是数的尽头。

者颐不可舍，而终能探索钩致者也。六五，损之主也，损必益，可违乎？上者，乾之位；乾者，天之物。损下益上，其天也。易曰自天佑之，知于益寡，终必佑也。损而无不利者，可贞也。九二利而不征，上九吉而大得，非可贞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而终得。尚志而趣大者，可不思乎？

这一爻讲的是颐养不可舍弃，而最终能探索钩致。六五是损卦的主爻；有损必有益，这能违背吗？「上」是乾的位，「乾」是天所有之物；损下而益上，那本是天意。《易》说「自天佑之」；懂得去增益寡少的，最终必得天佑。损而无所不利，是因为「可贞」。九二有利却不出征，上九得吉而大有所得，这不正是「可贞」吗？用什么呢？两簋薄物就可以用来祭享。初爻前往而有所崇尚，得中而合，最终有得。崇尚志向而趋向宏大的人，能不深思吗？

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所谓自天佑之吉无不利。其道大光者，天地之道也；中正有庆者，自天之庆也。益道在器为木，利用为者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事无积也。凡益之道，始于元吉无咎，作事谋始，所以光大也。

益卦，卦体是震下巽上。「益，利有攸往，利涉大川」，就是所谓「自天佑之，吉无不利」。「其道大光」，讲的是天地之道；「中正有庆」，讲的是来自上天的喜庆。益道落在器物上就是木；善于取用的人，无论往还是涉都有利。「作」是天在作，「下」是有形之器，「不厚事」是事情还没有积累。凡是益的道理，都从「元吉无咎」开始；做事从谋划开端做起，所以能光大。

损六五元吉，六二受之，而以用六为道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用无不孚，执而行之，何损益焉？事无吉凶，皆以贞胜。其有也恒，而无不之也，是谓中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，从如汝则从、从筮从之从，以益志也，则其用可知。

损卦六五「元吉」，六二承受它，而以「用六」为道；用来祭享上帝也是可以的，这道理由来已久。益的用要用在哪里？在于上天所佑助的地方。所用无不诚信，执守而推行它，还谈什么损、什么益？事情本身无所谓吉凶，一概以贞取胜。它的持有能恒久，而又无所不往，这就叫「中行」。所谓「益志」，也不过是中行罢了。「告」如同「初筮告」的告，「公」如同「公用射隼」的公，「从」如同「汝则从」「筮从」的从，都是用来增益心志的；这样，它的用处也就可知了。

其事无吉凶，皆以贞胜，去取虽大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先后不可分也。是故心有危□，徳有它目。子贡闻一以知二，盖知此也。勿问之矣，闻而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，则自外来者益也；刚中而偏，则自外来者损也。其来也莫知其所，故曰外也。圣人之情见乎辞，岂有偏乎？偏辞者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

事情本身无所谓吉凶，一概以贞取胜；去与取即使关系重大，也都有所依凭，靠的大概只是「中行」吧？「有孚惠心」就是中孚，「有孚惠我德」就是既中而又孚。它的孚、它的惠，古与今、先与后，本来分不开。所以心里有「危□」，德上也另有名目。子贡闻一以知二，大概就是懂得这一层。「勿问之矣」，是听到就去做；「大得志也」，是知道了就有所得。若不是增益心志，还值得崇尚吗？若不是大有所得，还足以「惠我德」吗？柔而得中又端正，那么从外面来的就是益；刚而得中却偏，那么从外面来的就是损。它的到来，人不知道从何而起，所以说「外」。圣人的情表现在文辞上，哪里会有偏？带偏的言辞，说的是人事。至于「立不易方」，本来就出于惠人之心；这样而□至的，就不是我自己招来的了。

乾下兑上。扬于王庭者，利有攸往之时也；孚号者，天之令也；有厉者，人承天也；告自邑者，告以惧也；不利即戎、利有攸往者，文告之辞也。乾为天，为君，为父；无君无父者，天所决也。孚号有厉，则天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；决柔者，纯乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道纯则正道光。

夬卦，卦体是乾下兑上。「扬于王庭」，是「利有攸往」的时候；「孚号」是天的号令；「有厉」是人承奉天；「告自邑」是以危惧相告；「不利即戎，利有攸往」，那是文告的措辞。乾为天、为君、为父；目无君父的人，是上天所要决除的。有孚而号、心存危厉，天与人就相合了。所以要除去故旧，必先有孚才能悔亡；要决去柔邪，必先纯粹才能得中。天人既合，那份危反倒成了光；乾道纯粹，正道就光明。

噬嗑之贞厉得当，可谓其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚号，则彼将已日而孚矣；我尚即戎，则彼之所尚可强使穷耶？不穷而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝讲夕虑，乾乾惕厉而念其终也。夬之时，施禄则下说，居健则众忌。壮于頄者，居健也；健而说，决而和，则彼忧我乐，彼穷我光。

噬嗑卦的「贞厉」而得当，也可以说是危而有光了。君子与小人各有所崇尚：我崇尚有孚而号，那么他终有一天也会孚信；我崇尚动兵，那么他所崇尚的，能强逼它走投无路吗？不逼到穷处而使之通，这一层遇合全在我自己。所以怀有乾德的君子，早上讲习、晚上思虑，乾乾戒惧而常念它的结局。当夬的时候，施予禄位则在下者喜悦，安居刚健则众人猜忌。「壮于頄」就是安居于刚健；能健而悦、能决而和，那就是他忧而我乐、他穷而我光。

往不胜者，刚动而过也。大壮曰九二贞吉，以中也；动而不贞，则过乎中矣。五刚类聚，复何为哉？为者，动之过也。孚号者，天之令也；惕号莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，于所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不忧其所不胜，动而不过，往而不穷，其在得中道乎？

「往不胜」，是刚动而太过。大壮卦说「九二贞吉」，是因为得中；动而不能守贞，就过了中。五个刚爻同类聚集，还要另做什么呢？「为」正是动的太过。「孚号」是天的号令；「惕号莫夜」，是奉行号令而不懈怠；「有戎」，是对那些不利之处心中有数而不遗忘。不忘自己不利的地方，不忧自己胜不了的地方，动而不过分，往而不穷尽——这大概就在于得中道吧？

壮于頄者，壮形于面也，决而不和者也，故有凶。壮而不胜者，其咎在为；壮而有凶者，其失在过，皆不得中道者也。不得中道，是以独行而用其过也。在众刚之间，独行而应其上，则有遇雨若濡之象。愠其若濡者，众君子之责备者也。夫君子夬夬，则彚征者众矣，虽有独行之过，终何咎哉？

「壮于頄」，是壮气形于脸面，那是决而不和，所以有凶。壮而不能取胜的，过咎在一个「为」字；壮而反招凶的，过失在一个「过」字，都是不得中道。不得中道，所以独自而行、把过头处使了出来。处在众刚之间，独行而上应，就有「遇雨若濡」之象。对它的「若濡」感到愠怒，那是众君子对它求全责备。君子只要能「夬夬」，同类一起前行的人就多了；纵有独行之过，最终又有什么咎呢？

君子之器容隘不齐，形乎用者，或过焉，或不及焉。至于利有攸往，刚长乃终，则其道一也。得中道者，其惟九二乎？有愠而得中之助，是以终无咎也。方刚长之时，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？忧故也。兊，阴也，羊也；牵者，柔道也，往而不前，疑而不决者也。勉所不欲以附众刚之决，则悔亡矣。

君子的器量各有宽窄、参差不齐，表现在施用上，有的太过，有的不及。至于「利有攸往，刚长乃终」，那道理却只有一个。能得中道的，大概只有九二吧？有人愠怒，反而得到中道之助，所以最终无咎。正当刚长之时，居于九四之位而它的居处与行动都不安，这是为什么？因为忧虑。兑属阴，为羊；「牵」是柔顺之道，往而不能前，疑而不能决。勉强去做自己不愿做的事，以依附众刚的决断，就能悔亡。

兑为口舌而其耳不聪，其能闻言而信乎？终于疑而已矣。用其柔牵以处不当之位，此众刚之所宜决也；决而当，其悔乃亡。夬夬犹蹇蹇也，中未光也，故中行无咎。孚号者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？无号则其终可知。所谓刚长乃终者，终于纯而已矣。乾以君之，可不念其终乎？乾之上九有悔之义，在夬坎损萃，不有而有者，夬之终也，讼革之义如之。困终之议，行乾之君子也。诗云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

兑为口舌而它的耳朵不灵，能听进话而相信吗？终究只落个「疑」字。用他那柔而牵扯的性子，处在不当之位，这正是众刚所应当决除的；决除得当，那份悔才消亡。「夬夬」如同蹇卦的「蹇蹇」，中道还没有光大，所以说「中行无咎」。「孚号」是天的号令；奉行天令，能不警惕吗？没有号呼，它的结局也就可想而知。所谓「刚长乃终」，是终于纯粹罢了。乾以君德统御万物，能不顾念它的结局吗？乾卦上九「有悔」的意思，在夬、坎、损、萃各卦里都见得到；不据为己有反而能有，那是夬的结局，讼卦、革卦的义理也是如此。困卦终了的那番议论，讲的正是奉行乾道的君子。《诗》说「唯其有之，是以似之」。道之所以不明，是因为不肖的人达不到。