了斋易说 · 第 3 卷

兑下坤上。临者，大也。不曰大而曰临者，临之大在乾，乾之临在临也。乾元亨利贞，乾行也；临元亨利贞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子观焉。是故以临行乾，乾刚方长而思有凶也。

临卦，卦体是兑下坤上。「临」就是大。不直接说「大」而说「临」，是因为临的大来自乾，而乾的临正落实在这个「临」上。乾说「元亨利贞」，是乾自己在行；临说「元亨利贞」，是奉行乾道。至于「至于八月有凶」，是说一有所行便有了心志，君子于此当细看。所以用「临」去奉行乾道，正当阳刚方长之时就要预想到有凶。

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思无穷、容保民无疆者，人之道。消不乆者，恒而已矣，天之道也，君子观焉，临也。无穷者，天之行；无疆者，地之徳。圣人之教，成于徳行。元亨利贞，乾行也，咸而后具。初九九二之吉，由咸临也。初则未中，故贞吉；二则中而得位，故吉无不利。初贞二利，皆得于乾，故皆吉也。贞而未行者，命也；志行正者，性也；吉无不利，亦命也。阙。

「大」之所以亨，是因为正；而所以能正，是天之道。「教思无穷、容保民无疆」，则是人之道。消退而不能长久，靠的只是一个「恒」，这是天之道，君子于此观照，也就是「临」。「无穷」是天的运行，「无疆」是地的德；圣人的教化，成就在德行上。「元亨利贞」是乾自己在行，要有「咸」（感）而后才齐备。初九、九二之所以吉，正由于「咸临」。初九还没有得中，所以只说「贞吉」；九二既得中又当位，所以说「吉，无不利」。初九的贞、九二的利，都得自乾，所以都吉。守正而尚未施行的，是命；心志所行皆正的，是性；「吉无不利」，也是命。此下原文有阙。

坤下巽上，阙。以下观上，为圜为大赤，孰为下求我而物与观也？小人道非自道也，况有厉利己之道乎？知各宜易。大观在上，我何窥焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不习无不利。我生进退，巽之初也；变化者，进退之象。晦其家，知有主；用六承顺，有尚矣。

观卦，卦体是坤下巽上，此处原文有阙。以在下者仰观在上者，取象为圆、为大赤；谁肯屈居下位来求我，而万物又肯与我共观呢？小人之道并不是自身本有的道，何况「有厉利己」那一路做法？知道各自的所宜，就平易了。大的可观者高踞在上，我又何必从门缝里去窥看？「入于幽谷」，就失掉中了；口称得中而其实失中，那是不行的。坤卦六二说「不习无不利」。「观我生，进退」，是巽卦初爻的意思；能变化的，正是进退之象。晦藏其家，才知道有主；「用六」而能承顺，就有所崇尚了。

观我生君子者，观我生行四徳者，五也。是故中正以观天下，莫尚乎观民。观其生君子者，观上也。未坦坦也而阙观也，观其生者未一也，非云行也，非晦感也，非称物之施也，非不盈之坎也，观之极如是而已。然无咎者，观君子也。不灭观乎乃止，止乃即艮之时。即也，时之即艮也。

「观我生，君子无咎」，指的是观自己的生、奉行四德的那一爻，也就是九五。所以以中正之德观照天下，没有比观察民情更要紧的。「观其生，君子无咎」，是仰观在上之人。道路还不算坦荡，而此处又有阙文言及「观」；「观其生」的人还没有归于专一：既不是「云行」，也不是「晦感」，不是「称物平施」的施予，也不是「不盈」之坎——观到极处，也不过如此罢了。然而所以能「无咎」，是因为所观的是君子。不熄灭这份观照，才能止；一止便合于艮的时。所谓「即」，就是时机合于艮。

形而上者谓之道，道则有象矣。成象成物，在天在地。天地设位，圣人成能，行立乎其中而成，而与无不成也，无不与也，而易不与焉。在知为知，在作为作。风行地上，其化可观，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之迹。

形而上的叫作道，有了道就有象。成就形象、成就万物，一在天、一在地。天地设定上下之位，圣人成就自己的才能，运行、确立于其中而有所成；它无所不成，也无所不与，而《易》本身却不参与其间。落在「知」上就成为知，落在「作」上就成为作。风吹行于地上，它的化育看得见，它的运行却看不见。「方」是万物所处之地，「民」是君的第二重身分，「教」是化育留下的痕迹。

震下离上。天地养万物，自有合也。自嘉自利，无幽不达。颐中有物，则噬而嗑也。噬嗑而亨，无合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，动也；动而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置丛棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之议狱缓死、解之赦过、旅之不留、贲之无敢，皆君子之情也。

噬嗑卦，卦体是震下离上。天地养育万物，本来就自有相合之道；自能嘉美、自能利物，再幽暗的角落也无不通达。口中含着东西，就得咬开而后合上。噬嗑而能亨，是因为不合就□。不分开就合不拢，合不拢就不能彰明。柔而得中，是明；向上而行，是动；动而能明，就彰明了。蒙卦初六「用说桎梏」，坎卦上六「寘于丛棘」，睽卦六三的「其人天且劓」，困卦九五的「劓刖」，都是刑狱之象。中孚卦的「议狱缓死」、解卦的「赦过宥罪」、旅卦的「不留狱」、贲卦的「无敢折狱」，都是君子的用心。

丰则多故矣，折狱致刑，其时然也，非圣人之所尚也。噬嗑之利用狱，利于除间而已矣，非以用狱为利也。丰亨王假之，岂以折狱为务哉？颐中有物，间而未合，害也，必除焉乃终。小惩大戒，所以养民。灭趾不行，养之初也。乘刚处中，则所噬皆柔，柔则易矣，如夬之决一阴也。

到了丰卦，事故就多了；「折狱致刑」是那个时势使然，并不是圣人所崇尚的。噬嗑卦「利用狱」，只是利于除去中间的梗阻罢了，并不是把用刑狱当成利。丰卦说「亨，王假之」，难道是以断案为要务吗？口中含物，梗在中间而不能合，那是害，必须除掉才算了结。「小惩大戒」，正是用来养民的。「屦校灭趾」而不能行，那是养的开端。乘刚而处中，所咬的都是柔爻，柔就容易了，就像夬卦决去那一个阴爻一样。

絶彼之通，所尚乃穷。即戎则不足以絶之，中乃絶阙。不正过中之柔，其噬难矣，过毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝无咎。得金矢，则其刚直矣；损其直，乃光也。损之实难，黄金而矢可知也，当而光可知也，贞厉而章可知也。除间之序，先难而后易，得当则既除矣。贞厉无咎，孰先孰后？同乎一当。灭耳则终不闻矣；灭耳之凶，始于不闻而终于无闻。

断绝他人的通路，所崇尚的反而走到穷途。真动起刀兵，还不足以断绝它；居中才能断绝——此处原文有阙。不端正而又过于中的柔爻，咬起来就难了，那是过于毒。毒不在别处，是自己咬失了口而自招的，所以说「小吝无咎」。「得金矢」，就见其刚直；能减损自己的直，才是光明。减损实在很难，「黄金」与「矢」的分量由此可知，「当而光」由此可知，「贞厉而章」也由此可知。除去梗阻的次序是先难而后易，一旦得当，梗阻便已除尽。「贞厉无咎」，谁先谁后？都归于一个「当」字。「何校灭耳」，就终于听不见了；灭耳之凶，起于不肯听，终于再也听不到。

离下艮上。物相杂，天文也。文不可以色见，明以止者见之；明以止，亦文也。明庶政无敢折狱，人文也。以舎为初，刚以为义。须，需也。中而与上，故兴用六之吉，终不适险。离也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

贲卦，卦体是离下艮上。事物互相错杂，那是天文。文采不能只从颜色上看见，要靠「明而能止」的人才见得到；明而能止，本身也是一种文。「明庶政，无敢折狱」，那是人文。以「舍」为开端，以刚为义。「须」就是等待。居中而与上相亲，所以兴起「用六」之吉，终究不至于走向险处。离，所以说「濡如」；艮，所以说「翰如」。

用六也，故终无尤；而吝皆有终者，亦以用六故也。当位疑也，故白马翰如，匪冦婚媾，要其终也。终无尤，应初也。其义云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻异而天同，果而已，安用饰？贲，饰也，故终乃有喜。应而志上，白而非色，习谦宜熟贲爻。

因为用六，所以最终无过尤；那些带「吝」的爻也都有终，同样因为用六。当位而生疑，所以说「白马翰如，匪寇婚媾」，这是就它的结局而言。「终无尤」，是与初爻相应。它的义理是什么？不过一个「舍」字。初九的「舍」，是奉行乾道；六五的「吝」，是取用坤道。君子的文采，爻虽各异而所本于天者相同；果决就够了，何必外加修饰？「贲」就是修饰，所以到最后才有喜。有应而志在向上，尚白而不取颜色——要熟习谦德，就该把贲卦各爻读透。

坤下艮上。柔变刚，名曰剥。穷则变，天也，人亦如之，故曰剥剥也。剥不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子贞，泰亦有不利焉。时则行，不利则止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之终尽。盈必有虚，消而后息，天地之终始也。终始不息之谓行，天行无止，顺而止之者人也。

剥卦，卦体是坤下艮上。柔变去刚，名叫「剥」。走到尽头就变，这是天理，人事也一样，所以说剥就是剥落。剥卦「不利有攸往」，夬卦也有不利之处；否卦「不利君子贞」，泰卦也有不利之处。时机到了就行，不利就止，这是君子所崇尚的。「盈」是万物开始生长，「息」是万物终于尽头；盈满之后必有空虚，消退之后才能生息，这就是天地的终而复始。终始不息叫作「行」；天的运行没有止息，能顺着它而适时止住的，是人。

人则有观矣。观乃谓之象，行乃谓之徳。元亨利贞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行无止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民为本，本固宁。是故上以厚则下安宅，下安其宅则上得所附。诗曰俾尔单厚，民言如是，其君可知矣；书曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

人有了止，就有可观。可观就叫作「象」，能行就叫作「德」。元、亨、利、贞是乾的四德，奉行这四德的是君子。所以天的运行不止，而崇尚天行的人也不停息。山象征君，地象征民；民是根本，本固则国安。所以在上者待下宽厚，在下者就能安居；在下者安其居，在上者就有所依附。《诗》说「俾尔单厚」，百姓的话说到这个地步，他的国君是什么样人就可想而知；《尚书》说「光宅天下」，在上者治理到这个地步，他的百姓是什么样人也可想而知。

剥也复也，皆天行也；尚天行者，两观焉。剥自下始，始于蔑贞，蔑贞以情。床者，人所息偃，中而止之，有与而后济，今未辨也。中而需，能失上下而应上九，则位虽六三而不任变刚之咎。于剥能失，则于复能独。以足以肤，其以渐也；以辨其以中也，宫人宠犹贯乎一。六五不如是，有复乎？用其道以自利也，而尽其所以自庇者，则其终也自不可用。是故坠于地者必复。解上六之以解悖也，大矣哉！剥六五之无不利也，广矣哉！顺而止之，广也；静得其时。

剥与复都是天的运行；崇尚天行的人，要把这两卦合起来看。剥从下面开始，起于「蔑贞」，而蔑贞出于私情。「床」是人休息偃卧之处，居中而止住它，须有人相助才能济事，如今还辨不分明。居中而能等待，能舍弃上下而上应九爻，那么它虽处六三之位，也不承担「变刚」的过咎。在剥卦里能舍，在复卦里就能独行其志。从「足」到「肤」，是渐渐往上；从「辨」到「中」，「宫人宠」也仍贯穿于一。六五若不这样，还谈得上有「复」吗？用他的道只为自谋其利，又把自我庇护的手段用尽，那么到头来他自己也就无可任用了。所以坠落于地的必定会回复。解卦上六用来解除悖乱，真是大啊！剥卦六五的「无不利」，真是广啊！顺而止之，就是广；静而能得其时。

震下坤上。复其见天地之心乎！亨而复大者正，正大而天地之情可见矣。复其见乎亨也，可见矣，小亨也。中也者，冬也；闭也者，拒也；不行者，贞也；后者，诸侯也；不省方者，观息也；无祇悔者，之终也。窒惕之终，所以修身。

复卦，卦体是震下坤上。从复卦大概可以见到天地之心吧！亨通而能回复的，大者归于正；既正且大，天地的情状就看得见了。复卦所见其实落在「亨」上，看得见的，是那一点小小的亨。所谓「中」，是冬；所谓「闭」，是拒；「不行」是贞；「后」指的是诸侯；「不省方」是观其止息；「无祇悔」，是走到终点。窒塞而知警惕，一直走到终点，正是用来修身的。

下仁则得师矣，故休。频复，勉也；厉者，义而已矣。勉而厉，及其成功一也。复于五阴之中，不可谓之众矣，中也，故从中则自考而无不考也，坤之敦也。迷，不觉也。有灾，非无妄也；有眚，匪正也。行师，讼之终也，用如是有不大败乎？终有者，今未也。以其国君凶者，不以先王闭闗之道复其王也。闭闗，节也；出戸庭，讼不内矣，其有改乎？其体震也，而其用柔中，休也。

以仁自处于下，就得着老师了，所以说「休复」。「频复」是勉力去做，「厉」不过是义罢了；勉力也好、危厉也好，等到成功，都是一样的。在五个阴爻当中回复，还称不上「众」，只是得中而已；所以随从这个「中」，就能自我省察而无所不察，也就是坤卦所说的「敦」。「迷」是不自觉。「有灾」就不算无妄，「有眚」就不算正。「行师」是争讼的结局，这样用兵，能不大败吗？「终有」，是说如今还没有。「以其国君凶」，是不肯用先王闭关的办法去恢复他的王道。「闭关」是节制；「出户庭」，就不再把争讼留在家内了，这难道不算有所改吗？它的体是震，而它的用是柔而得中，这就是「休」。

震下乾上。无妄元亨利贞，有无妄徳亦具。其匪正，则独而已矣；有眚，则眇而已矣。刚自外来，复也，复则不妄矣。动而健，不孤也；刚中而应，不眇也。夫是之谓大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。圣人之作易，顺此而已。自外来者，物也；物与则有明有行，不眇跛矣。

无妄卦，卦体是震下乾上。「无妄，元亨利贞」——有了无妄，德也就齐备了。若不端正，就只剩下孤独；若有灾眚，就只剩下偏眇。刚从外面来，那是「复」；能复就不妄了。动而刚健，就不孤；刚中而有应，就不眇。这就叫作「大正」。「大」之所以亨，靠的是正。天所命的是命，天命所赋的是性；圣人作《易》，不过顺着这个道理罢了。从外面来的是物；物来相与，就有明有行，不再又眇又跛了。

多而一，一而多，故曰茂对时育万物。系辞曰：精气为物，游魂为变。往而无不利者，无妄也；其匪正有眚，则不利有攸往。是故有无妄者，必观其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕获也；不先而后者，不灾畬也。不耕获、不灾畬，则利有攸往。未富者，需也，是谓无妄之中。

多而归于一，一而生出多，所以说「茂对时，育万物」。《系辞》说「精气为物，游魂为变」。往而无所不利的，是无妄；若不端正而有灾眚，那就「不利有攸往」。所以怀有无妄之德的人，必定审察它的开端：得失的根源就制约在最初；开头不妄动而往，必定能得志。不刻意去做而自然成就，就是「不耕获」；不抢在前头而随后相应，就是「不菑畬」。能不耕获、不菑畬，就利于有所前往。「未富」是等待，这就叫作无妄之中。

损之九二曰利贞征凶、弗损益之，象曰九二利贞，中以为志也。行人者，宜征者也，或而系，系乃得牛；邑人者，宜止者也，征则凶矣。六三震也，故为行人，又为邑人；或得或灾，皆失无妄之中也。志乎无妄之中者，弗损益之。正位凝命，何取于震之象乎？九四可贞无咎，乾事莫大乎享，享莫先于有无妄也。

损卦九二说「利贞，征凶」「弗损益之」，《象传》说「九二利贞，中以为志也」。「行人」是宜于出行的人，有所迟疑而系住，一系就得了牛；「邑人」是宜于止住的人，一出征就凶。六三属震，所以既可作行人，又可作邑人；或得或灾，都是失掉了无妄之中。心志安于无妄之中的人，才能「弗损益之」。端正其位、凝定天命，何必取象于震的躁动呢？九四「可贞无咎」；干办事务没有比祭享更大的，而祭享又以怀着无妄之心为先。

损乃可，可乃有，有乃恒，恒乃喜，喜乃庆。积善之家必有余庆，外也；不家食吉，内也。疾者，未复也；可而后有喜，不可则药。勿药有喜，又何试乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，终不得矣。穷之者，无妄之灾也，芳自赏。

能损才「可」，可才能「有」，有才能「恒」，恒才有「喜」，有喜才有「庆」。「积善之家必有余庆」，那是就外面说的；「不家食吉」，那是就内里说的。「疾」是还没有回复；可而后才有喜，不可就得用药。「勿药有喜」，又何必再去尝试？「有眚」是不正；说一个「有」字，正见出它的偏眇。这样去往，最终一无所得。把人逼到穷途的，正是无妄之灾——不过是徒有芬芳而自我欣赏罢了。

乾下艮上。豚鱼吉利渉利贞者，中孚也；利贞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在内，刚健笃实辉光日新，时可知矣。其徳刚上，二也；尚贤能止健，五也。无尤而有庆，大正也。二之所以无尤者，以吉也；五之所以有庆者，以中也。利涉大川，应故也。何天之衢，大之终也。

大畜卦，卦体是乾下艮上。说「豚鱼吉，利涉大川，利贞」的，是中孚卦；说「利贞，不家食吉，利涉大川」的，是大畜卦。九五是大，九二也是大。九五得尊位、居大中而名重当世，根子却在内卦；「刚健笃实，辉光日新」，它的时势由此可知。「其德刚上」说的是九二，「尚贤能止健」说的是九五。无过尤而有喜庆，正是大正。九二之所以无尤，因为它吉；九五之所以有庆，因为它中。「利涉大川」，是因为上下相应。「何天之衢」，是大到了极处。

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；举名世而行天衢，故曰大畜时也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎顺也。利者，坤道也；利己者，坤志也。虽危无咎，顺也。已者，一已也；危而厉己，虽遇无妄之灾，非我犯也。大畜之初，志而后行。舆者，五所安也；说辐者，未变也。

乾与坤是两个东西，可它们的运行不能截然分开。名重当世而可以称名的，是天的运行；举起这份名世而行于天衢，所以说大畜讲的是「时」。所谓「其德」，就是天德；用来畜养这份德的，是止而能顺。「利」是坤道，「利己」是坤的心志。虽危而无咎，是因为顺。「已」就是那一个「已」；处危而使自己知惧，即便遇上无妄之灾，也不是我去触犯的。大畜的初爻，是先立志而后行。「舆」是九五所安处之物，「说辐」是还没有变。

以健止者，中也；能止健者，庆也。大之未变者，未禴也；小之反目者，未绳也。君子之阙，时乎不正；无时乎不正者，圣人之时也。大畜也者，乾行也，利己而艰贞者也。日闲舆卫者，议之而后动也；上合志者，我无合也。良马者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而顺。童牛也，童牛之牿，戒惧之至也。

以刚健而能止的，是中；能止住刚健的，有庆。大者之所以未变，是还没有到「禴祭」之时；小者之所以「反目」，是还没有拉直如绳墨。君子在此处原文有阙——有时不正；至于无时不正的，那才是圣人的时。大畜，就是乾的运行，是利己而又艰难守正的。「日闲舆卫」，是商议之后才行动；「上合志」，是我并不去强求相合。「良马」指乾，「逐」是我的欲求，所效法的是乾乾不息，专一而顺。说到童牛，「童牛之牿」是戒惧到了极处。

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豮豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而无为。一人有庆，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初发志者，有厉利己，中无尤之世也。何之亨？中无尤之道行矣。

「利己」是初爻的立志，如今有了喜，所以称「元吉」。「童牛之牿」，是趁它还没有长角就止住它；「豮豕之牙」，是趁它正要用力就制住它。趁其未有而止住，是吉而又元吉；趁其方用而制住，是大而不必作为。「一人有庆」，没有比这更值得崇尚的了。上爻上行而与三爻相合，五爻得吉而四爻有喜。初爻发其志，说「有厉利己」，那正是居中而无过尤的时世。往哪里去才亨呢？居中无尤之道能推行，就亨了。

震下艮上。贞吉征凶。观而后可求者，颐也；求口实者，自也。自求自养，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故贞者正也，其养如是则无不吉也。观其所养，大观也。养万物者，天地之物也；不与圣人同忧，及万民者，贤也，圣人养焉。是故或一以养，或以一养；物而物，人而人，其时大矣。

颐卦，卦体是震下艮上，辞曰「贞吉，征凶」。先观察而后才可以求的，是颐；「求口实」，是要靠自己。自己求、自己养，不可以凭私情去求。一而不孤，二而不合，所以「贞」就是正；这样去养，便无不吉。「观其所养」，是大的观照。养育万物的，是天地之物；不与圣人同其忧而能惠及万民的，是贤人，圣人则养育他们。所以有时以一己去养人，有时靠一人来养；使物成其为物，使人成其为人——这个「时」真是大啊。

颐之时、大过之时、解之时、革之时，君子之行此四徳者，乃能随也，故曰随时之义大矣哉。尔则公，我则利。舎尔观我，非无觉也，其觉独矣。颐之朵，岂亡实哉？君子之养，舎狭贵大，慎其初也。颐之贞吉，六二其位也。止乎贞，则爻位相得；违当适险，则行失类矣，是谓颠颐。

颐之时、大过之时、解之时、革之时，君子奉行元亨利贞四德，才能随时而动，所以说「随时之义大矣哉」。在你是公，在我是利。舍掉你而只看我，并不是全无觉悟，只是那觉悟太孤单了。「颐」而「朵」，难道就没有实在的东西吗？君子的涵养，舍弃狭小而看重宏大，最谨慎的是开头。颐卦的「贞吉」，六二正当其位。能止于贞，爻与位就相得；违背所当而走向险处，行事就失掉同类了，这就叫「颠颐」。

夫有万物然后见天地之养也，有义民无险，见圣人之养也。君子之养，养其中尔，思出其位可乎？是故颐养之道，养则未震，群则有丘。有丘者，未始适险；犹有厉者，未有不惕；有孚者，未始不信也。观而失，初之凶也；行而失，二之凶也；贞而失，三之凶也。

有了万物，然后才见得天地的养；有了守义的百姓而无险阻，才见得圣人的养。君子的养，只是养他心中的「中」；心思跑到自己的位分之外，行吗？所以颐养之道是：能养就不至于妄动，能合群就有丘陵可依。有丘可依的，从来不走向险地；仍带危厉的，没有不知警惕的；心怀孚信的，没有不诚实的。观而失其所养，是初爻之凶；行而失其所养，是二爻之凶；贞而失其所养，是三爻之凶。

是故颐之象，顺上乃吉，故曰贞吉。震而无咎者，存乎悔也；存乎悔，则不至于适悔矣。颐贞吉、拂颐贞凶、拂颐拂经，皆不能从上者也，征凶矣，凶皆以拂也。随时之义，时止时行，其可拂乎？贞乎勿用，则其征患矣。不与时行，失从上之义，说曰道大悖也。遇而悖道，与解之大主难，皆贞凶。

所以颐卦的取象，顺从在上者才吉，因此说「贞吉」。震动而能无咎，靠的是心里存着悔意；心存悔意，就不至于真的招来悔。「颐贞吉」「拂颐贞凶」「拂颐拂经」，都是不能顺从在上者的，所以「征凶」；这些凶都出在一个「拂」字上。随时的意义在于该止就止、该行就行，怎么可以违逆？虽守着贞而只知「勿用」，那么它的出征就有患。不与时同行，就失掉了顺从在上者的义，所以《象传》说「道大悖也」。遇合而悖离于道，与解卦那种大而主于患难的情形一样，都是「贞凶」。

当公用射禽之时，以颠悖而灵一进也。六二之颠颐，行妄也；六四之颠颐，从上也。六二之拂经，往也；六五之拂经，居也。夫经者，中而已矣。择乎中庸者，宜以失类为戒，圣人则无择焉，所以为法于后世者，顺以从上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非圣人之道有可有不可也，躐僣而涉，则不可之大者也，可不戒哉！由颐者，舜之由也，非行也；由而厉，孜孜也。

正当「公用射隼」的时候，却以颠倒悖乱的方式一味求进。六二的「颠颐」是妄行，六四的「颠颐」是顺从在上者；六二的「拂经」是往，六五的「拂经」是居。所谓「经」，不过一个「中」字。选择中庸的人，应当以「失类」为戒；圣人却无所拣择，他之所以能为后世立法，只是顺而从上罢了。道不可以越级取得，用不可以僭越施行，所以说「不可涉大川」——并不是圣人之道有的可、有的不可；越级僭越而去涉险，那才是最大的不可，能不戒惧吗？「由颐」的「由」，是舜的那种「由」，不是径直去行；由而知危，正是孜孜不倦。

巽下兑上。直以配专，乾之大也；直以配方，坤之光也。栋，柱也；桡，不直也，不直则不利。利有攸往乃亨，大过之时其象如此。本在于上，末在于下，本末弱，由大者过也。其所以弱者何也？得中则虽柔必强，失中则虽刚必弱也。

大过卦，卦体是巽下兑上。以「直」配「专」，那是乾的大；以「直」配「方」，那是坤的光。「栋」就是柱，「桡」是不直；不直就不利。要「利有攸往」然后才亨——大过之时，取象正是如此。根本在上面，末梢在下面，本末都柔弱，是因为大者太过。它们为什么柔弱呢？得中，即使柔也必强；失中，即使刚也必弱。

刚过而中，巽而说行，然后利有攸往；利有攸往，然后亨也。夫过者，不中之名也；过而能中者，何必曰养而动？动乃不穷。过而不中，岂大者之过乎？大者之过，必与时偕，是故刚动之过，非柔行之过也。颐以养正，成蒙之功；动而亨，凶而不可咎。其出也，其动也未过，则未象，慎术在初。

刚虽过而仍能得中，巽顺而以和悦推行，然后才「利有攸往」；利有攸往，然后才亨。所谓「过」，是不中的名目；过而能中的人，何必说什么养而后动？一动便不至于穷。过而不中，那还算得上大者之过吗？大者之过，一定与时同行；所以那是刚动之过，不是柔行之过。颐卦以养正来成就蒙卦的功夫；动而能亨，虽遇凶也不该归咎于他。他出而有为、动而未至于过，那就还没有到取象的地步——谨慎的功夫要下在最初。

枯杨，时也；生，阳也；稊犹女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，时也；上六之不可，义也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四刚而巽，故上不桡之吉。枯杨之时，始生始荣，天不大也；匹以衰阴，虽茍无咎，其能有誉乎？易曰乾父之蛊用誉，承以徳也。过涉，非利涉也；灭顶，不济也；无咎，不可咎也。小人行险自祸，越理取咎，或托于此。是故大者之义，学者思焉。

「枯杨」讲的是时，「生」讲的是阳，「稊」如同少妻，都含着可以再生的道理。九二得中；九三的「不可」是时不许，上六的「不可」是义不许。民是君的末，臣是上的下。九四刚而能巽，所以有「栋隆」而上不被压弯的吉。枯杨的时节，刚刚萌生、刚刚开花，天并不以此为大；所配的又是衰败的阴，纵然侥幸无咎，还谈得上称誉吗？《易》说「干父之蛊，用誉」，那是以德相承。「过涉」不是有利地渡水，「灭顶」是渡不过去，「无咎」是不该归咎于他。小人冒险自招祸患、越出常理自取罪咎，有时就拿这一爻作托辞。所以大者之义，学《易》的人要好好体会。

坎下坎上。四不皆非习也，习者重也。乾之徳行易以知险，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而无险，水之盈也。行险而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、丰之尚，行而有功也。设险以不可升为大，险之时用。学而无止者，初失道凶，终系置入而迷矣。睽蹇之用忌险者，昧焉。

习坎卦，卦体是坎下坎上。四个爻并非都在讲「习」；「习」就是重叠。乾的德行是以平易而知险，得乾而行乾，正是水的德行。「不盈」是水的德，「流而不盈」是水的行，平易而无险则是水的盈满。行于险中而不失其信，那是德的运行，而「信」只是一个。大畜的「尚」、丰卦的「尚」，都是行而有功。设置险阻而以不可攀越为大，这是「险」的时用。学而不知止的人，开头就失道而凶，最后被系缚、被囚置、深陷而迷失。睽卦、蹇卦的用处在于忌险，不明白这一点的人就是昏昧。

徳行如水，则常无事矣。无事之事，教事也，习焉以焉，君子也。习坎入坎，其习坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之终。有险则不敢易也，厉而求，故小得。未出者，未发也；巽乎中矣，其发也有不和乎？习坎求中，当观此爻。来则乘刚，之则无应，坎坎也。初入如是，有险者勿用也。险且枕，有险而即安也。

德行像水一样，就常常无事。无事之事，就是教化之事；能反复温习、依此而行的，是君子。习坎而又入坎，那才真叫「习坎」。悖乱是迷失的开始，迷失是悖乱的终结。有险就不敢掉以轻心，处危而有所求，所以只是小有所得。「未出」是还没有发动；既已巽顺于中，它一发动，还会不和吗？要在习坎中求「中」，应当细看这一爻。来则乘刚，去则无应，所以称「坎坎」。开头一入就是这样，有险的时候就该「勿用」。「险且枕」，是虽有险却就地安顿。

朋来无咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋贰，需而损也，养贤也；体不独也，用缶以不孤也。纳约不出，得也；自牖，自而它也；终无咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虚而一也；既平，终也，无不平也；大则无不平矣，未大，坎故也。离上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。习坎而系，其有得乎？维行乃得也。维不系，行不置，则徳行不迁，教事无间。初入之凶，有险者知其终无功也；上六失道，终不克征矣。

「朋来无咎」，是不自满而走向中行；能崇尚前往而有功的，正是这样。「樽酒簋贰」，是有待而减损，也是养贤；「体不独」，用瓦缶正是为了不孤。「纳约」而不外出，是有得；「自牖」，是由自己而通向他人；「终无咎」，是君子在此用心。解卦初爻明白这层行事之理，就不必出门了。「不盈」是虚而归一；「既平」是终，也就是无所不平；能大就无所不平，之所以还不大，正因为是坎。离在上而坎在下，有时凭借它，有时敬奉它。九五之所以还不大，是因为只守其中；六二之所以还未出，是因为还在求。习坎而又被系缚，还谈得上有得吗？唯有行才有得。不被系缚、不被弃置，德行就不会迁改，教化之事也就没有间断。开头入坎之凶，是有险的人明知最终无功；上六失道，终究不能出征。

离下离上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。圣人所以继天而化成天下者，丽乎正而已矣。柔之为道，不利逺者，丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。观丽者可不思乎？维心亨，乃以刚中也；柔丽乎中正故亨，心亨也。重险也，故陷；重明也，故丽。丽乎正也，乃化成天下。

离卦，卦体是离下离上。「牝牛」是大牲之母。「重明」是日月的道理，「正」是天人的道理。圣人所以能承继天道而化成天下，靠的只是附丽于正罢了。柔作为一种道，本不利于远，可它附丽于中正，所以能亨，因此说「畜牝牛吉」。观察「丽」的人，能不深思吗？「维心亨」，是因为刚而得中；「柔丽乎中正故亨」，说的就是心亨。重重是险，所以陷；重重是明，所以丽。附丽于正，才能化成天下。

离上离下，两作也。父一也，子而两；君一也，臣而两；明一也，离而两。明无作也，东方作矣，人也；人则有丽，贞则无丽也。合矣，与日月合其明，而以继明照焉，大人也。大过之初，柔而慎也；离之初，健而履也。错者，物之杂也；敬之之敬，终始不易，徳则固矣。杂而无咎者，其唯恒乎？中道正也。

离在上、离在下，是两重兴作。父只有一个，子却有两个；君只有一个，臣却有两个；明只有一个，离却成了两重。明本身并不造作，可太阳在东方升起就是兴作，那属于人；属于人就有所附丽，若纯是贞静便无所附丽了。能相合了，就与日月合其光明，用连续不断的光明去照临，那就是大人。大过卦的初爻是柔而知慎，离卦的初爻是健而能履。「错」是事物的错杂；把敬当作敬，始终不改，德就牢固了。错杂而能无咎的，大概只有恒吧？那是中道之正。

贞坤之中，维坎乎？上下敌应，不相与也。时过矣，何丽焉？忧乐以私，炎上之情也，刚过中者如是。不歌则嗟，以恒者如是乎？何可久也？突如者，小来之貌；焚如死如弃如者，焚然后熄，然后灰，突如之终也。有容徳乃大，无所不容也；终不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，离王公匹也。

贞守坤的中，那大概是坎吧？上下敌对相应而不相亲与。时机已过，还附丽什么？把忧与乐都系于一己之私，那是火性炎上的情态，刚而过中的人就是这样。不唱歌就叹息，用这种态度去持恒，行吗？怎么可能长久？「突如」是骤然而来的样子；「焚如、死如、弃如」，是先焚烧、然后熄灭、然后成灰，那正是「突如」的下场。有容量，德才能大，才能无所不容；说「终不大」，是因为能中才大。「出涕沱若，戚嗟若，吉」，那是本来就忧患在心；离卦六五与王公相配。

是之谓中正，异乎昃离不恒之嗟也。盖无方则不同其忧，显道则嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可观焉。晋之上九维用伐邑，未光也；离上九之出征有嘉，而嘉则光矣；解上九之匪其丑也。天地不交而万物不兴，或凶或无咎，人之终始也。邦者，国邑之总；师之开承，泰之反。无以丽正，正乃中，中故正，柔丽乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，当中道也。文不当，故吉凶生焉；是故吉凶者，贞胜者也。习坎柔中之得在二，刚中之大在五，离上而坎下也。

这才叫作中正，与「日昃之离」那种失去常度的嗟叹不同。大凡无定方，就不与人同其忧；能显明大道，就虽有嗟叹而仍能示人以吉。「王用亨于岐山」而「公用享于天子」，升卦六四可以对看。晋卦上九「维用伐邑」，还不算光大；离卦上九出征而「有嘉」，有嘉便光大了；解卦上九则是「匪其丑」。天地不交而万物不兴，或凶或无咎，那是人事的终始。「邦」是国与邑的总称；师卦的开创与承继，正是泰卦的反面。若无所附丽于正——「正」就是中，中所以能正；柔附丽于中正所以亨，因此说「畜牝牛吉」，这正合于中道。文辞不当，吉凶便由此产生；所以吉凶是以贞取胜的。习坎卦柔中之得在九二，刚中之大在九五，那是离在上而坎在下。

艮下兊上。咸则无损，损未必咸。气则流形，形不应气；感不可见，所可见者，化生和平而已。虚受人，凝也；止而男下女，异乎刚以动取女吉，恱以动故也。柔上而刚下，二气感应以相与，异其如此。爻要其终，皆以际也。下也，咸之初也；行而不动也，速也。咸志在外，损自外来。

咸卦，卦体是艮下兑上。有咸就不至于损，有损未必就有咸。气一动便流布成形，形却不能反过来应气；感应本身看不见，看得见的只是化生与和平罢了。「虚受人」是凝聚；「止而男下女」，与蒙卦「刚以动」而「取女吉」不同，因为这里是悦而后动。柔在上而刚在下，两气感应而互相亲与，它的不同正在这里。各爻都要看它的结局，都以「际」——彼此交接——为准。说「下」，指的是咸的初爻；说「行而不动」，指的是速。咸的心志在外，损则是从外面来。

腓违初而不可者也，动或失矣，虽凶而居故吉，顺坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而顺者，二也；志光明而顺止者也。三之随，不艮矣；不艮而执，不中而随，其可征乎？贞吉悔亡者，思未感害，体艮也，而亦不处也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「腓」违背初爻而行不通，一动就可能有失；虽有凶而能安处，所以得吉，顺着坤的谨慎，所以不受伤害。有志而不行的是初爻，安居而柔顺的是二爻；心志光明而能顺、能止的，也正是它。三爻的「随」已经不能止了；不能止而又固执，不得中而一味随人，还能出征吗？「贞吉悔亡」，是心思还没有被感所害，本体属艮，可它也不肯安处，这样行吗？想什么呢？不出于位；不出于位，所以还未被感所害，心思也就不受害——那大概只有「不疾」吧。

日月寒暑之往来，何思何虑？尺蠖之求，岂有求也？思立而朋从，有感而□应，奚思奚应？中而已矣。利害未发，吉悔亡也。未济之震亦吉悔亡，其贞同也。吉而无悔，然后其晖吉也。穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡犹在也，是故贞而不谅。何思何虑则未也，此爻近矣而未光大也。悔者，圣人之心也。有民则有，无民则无。其上易知，亦同患尔。说其外也，其有序乎？其终也已。

日月寒暑往来不息，有什么可思、有什么可虑？尺蠖屈身以求伸，难道真是有意去求？心思一立，同类便随之而来；有所感就□有所应，还思什么、应什么？不过一个「中」罢了。利害还没有发动，就是「吉，悔亡」。未济卦的震也说「吉，悔亡」，两处所守的贞是一样的。吉而无悔，然后才有那份光辉之吉。处穷而心志得行，居止而前往不至于羸弱，潜伏而位居正中。虽说「吉悔亡」，那可亡的东西其实还在，所以要守正而不拘于小信。至于「何思何虑」的境地，还没有到；这一爻已经接近，却还不算光大。「悔」是圣人的心。有民就有，无民就无。在上者的心思容易了解，也不过是与民同患罢了。喜悦表现在外，大概自有它的次序吧？说到这里也就完了。