了斋易说 · 第 2 卷

坎下坤上。师，众也；贞，正也；丈人，王也。刚中而应乎外，行险而顺乎彼，以此毒天下而民从之，是以吉也。又何咎者，无不从之之谓。一以帅众，师之道也；所以帅者，行其所无事而已矣。不仁伤众，不义乱正，故诛伐也。师之失在不和，不和胜亦凶。失，不得也；得，得民也。戕而臣之者，岂心服哉？

师卦，卦体是坎下坤上。「师」是众，「贞」是正，「丈人」指王者。九二刚而得中，与外卦相应；行于险中而众心顺从他，用这样的办法统御天下而百姓跟随，所以得吉。说「又何咎」，是指无人不服从。以一人统率众人，这就是用兵之道；而所以能统率的，不过是行其所无事罢了。不仁便伤害民众，不义便扰乱正道，所以要征伐。用兵的过失在于不和，不和即使打赢也凶。「失」是不得，「得」是得民心。杀伐之后强使人称臣，那怎么会是心服？

在师之吉，其惟中乎！顺乎天故承天宠，毒而从故万懐柔。在内动故或阙，顺故静，静故常，今左次未失也。阙以师莫利于执言。尸者，师之主；舆者，师之所。谓其尸之，莫如仁也；仁一而已，弟子何尸焉？以正则功也，以小人则必乱也，故曰吉则又何咎矣。开物承天以事大君，其亨也，达之而已。人之患在好为也，故曰贞大人吉无咎。坎之险也，为伏，为心病，为耳痛，为盗，为多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？与民同患，同人也。

在师卦中所以能吉，大概只在一个「中」字。顺乎天，所以承受上天的宠命；虽以兵毒害而民众仍跟从，所以万方都得安抚。在内而动，所以文有阙脱；柔顺所以能静，静所以有常，如今「左次」并没有失当。此处阙文之后说：用兵最有利的莫过于「执言」——师出有名。「尸」是军中的主帅，「舆」是军队所在。说到该由谁来主持，没有比仁更合适的；仁只是一个，弟子又凭什么去主持？用正道就有功，用小人就必乱，所以说既然吉，那还有什么咎。开通万物、承奉天道来事奉大君，它的亨通不过是通达罢了。人的毛病在于好逞作为，所以说「贞，丈人吉，无咎」。坎的险，取象为潜伏，为心病，为耳痛，为盗，为多疑。同人卦的「先号咷」，若不是凭着中直，能免于咎吗？与百姓同其忧患，这就是同人。

坤下坎上。反从而无违者，比吉也。原筮犹初筮也。筮元永贞无咎者，犹曰孚元永贞悔亡也。不宁方来者，来乃安也；后夫凶者，刚中乃吉也。吉也者，得也；辅也者，合也。下顺从者，顺上之吉，从上而辅之也。中者，筮之原也；以中者，原筮也；以刚中者，比之时故也。

比卦，卦体是坤下坎上。反过来顺从而不违逆，这就是「比吉」。「原筮」如同「初筮」。所谓「筮元永贞无咎」，也就等于说「孚元永贞悔亡」。「不宁方来」，是来了才得安；「后夫凶」，是刚而得中才吉。「吉」就是得，「辅」就是合。「下顺从」，是顺从上者之吉，跟从上面而辅助他。「中」是筮的本原，「以中」就是原筮，「以刚中」则因为这正是比卦的时势。

元者，四徳之首；永贞者，用六之利。顺从而来可知也，来而应可知也。夫不应者，睽孤也；遇无夫交孚，则睽而不孤矣。不孤之谓应，应乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之养动，岂敢以小畜征乎？从言义，比言道，是故比通上下，从则下从而已。建万国者，建而周也；亲诸侯者，亲而徧也，先王之用于地上有水可以观焉。

「元」是四德之首，「永贞」是用六之利。顺从而来，其义可知；来而相应，其义也可知。凡不相应的就是「睽孤」；遇上不偏私而交相孚信，便虽睽而不孤。不孤就叫作「应」，有应才会下雨。既然还未出征，那正是小畜的君子。君子的畜养与举动，怎敢凭小畜那点力量去出征？「从」是就义上说，「比」是就道上说；所以比能贯通上下，「从」则只是下者跟从而已。「建万国」是建置而周遍，「亲诸侯」是亲附而普及；先王的施用，从「地上有水」这个象上就可以看出来。

圜而质者，缶也；盈缶，实不虚也。终来者，今未也；有它吉者，取尔灵龟，故不凶也。二为内，三为它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已；无首，罪人也。六三比之匪人，终必两伤。外比，比于贤者四也；有孚盈缶，非贤乎？应则位中而正也，其应贞而吉也。不曰显乎？爻有先后，有始终，皆吉而不来者，前三爻也。天维显斯，命不易哉！逆则舎之，先王所以顺天也。邑人不郊也，不诫戒也。上使中者，民心罔中，惟尔之中也。初，始也；上，终也；始，足也；终，首也。一以初为前，一以前为尾。

圆而质朴的器皿是「缶」；「盈缶」，是充实而不空虚。「终来」是如今还未来到；「有它吉」，是取象于你的灵龟，所以不凶。二在内，三是「它」。六二之所以「不自失」，是因为得中。为人之道不过是合群；「无首」的人，是获罪之人。六三所比的不是正当的人，最终必两败俱伤。「外比」，是比附于贤者六四；「有孚盈缶」，那不正是贤者吗？有应则位既中且正，它的相应贞固而吉。这还不够显著吗？爻有先后，有始终，都吉而不来的，是前三爻。「天维显斯，命不易哉」——违逆天命就舍弃他，这正是先王顺天的做法。「邑人」是不到郊外去，「不诫」是不加警戒。在上者驱使处中之人，是因为民心本无定准，只以你的中为中。初是始，上是终；始是足，终是首。一种讲法以初为前，另一种讲法以前为尾。

乾下巽上。小畜奚自？自我西郊。郊者，外而未入之地也。初复自道，则未入可知。大畜之初，有厉利己。立人之道曰仁与义，小畜之得位而上下应之者，自仁而已；需之光亨，亦仁也。健而巽，刚中而志行乃亨。小畜亨，今未亨也，未巽也，故尚往；施未行也，故志焉。小畜之不雨以巽也，小过之不过以震也。

小畜卦，卦体是乾下巽上。小畜之气从哪里来？「自我西郊」。「郊」是在外而尚未入内的地方。初九「复自道」，可见还没有入。大畜卦初九说「有厉利己」。立人之道叫作仁与义；小畜之所以能得位而上下都来相应，靠的只是仁；需卦的「光亨」，也是仁。刚健而能巽顺，刚得中而志得以行，才能亨。小畜说「亨」，如今其实还没有亨，因为还没有巽顺，所以说「尚往」；施泽还没有推行，所以只说一个「志」。小畜之所以不雨，是因为巽；小过之所以不过，是因为震。

柔来而文刚，天文也；得乎已，文徳也；得而懿，秉□也。复自道，其义吉也。君子之道，仁义而已矣。牵而复者，畜也；不自失者，得也；亦不自失者，小畜故也。在中而得可知，得而吉可知；在中不自失，是谓懿文徳。舆说辐，未孪也；反目，室不正也，正则两明矣。大畜之二，牛无尤也。

柔来而文饰刚，那是天文；在自身上有所得，那是文德；得而至于美善，是秉持□。「复自道」，就道义说是吉。君子之道，不过仁义二字。牵引而回复的，是畜；不自失的，是得；同样是不自失，正因为这是小畜。居中而有得，可以推知；有得而吉，也可以推知。居中而不自失，这就叫「懿文德」。「舆说辐」，是还没有连成一对；「反目」，是家室不正，正了则夫妇两相明白。大畜卦九二讲「舆说輹」，那里的牛并无过咎。

巽在上，坎未来，小畜也。何天之衢，云行雨施。六四之有孚者，邻也。血去则不伤者，来矣；惕出则不讼者，入矣。志者，尚往之志也；上者，孪如之位也。志合上，未孪也；上合志，则孪矣。九三之反目，不合也；六四之合，邻也。小畜寡也，尚往而志行者，未尝即寡，是故有孚孪如，不独富也。

巽在上，坎还没有来，这就是小畜。「何天之衢」，正是云行雨施之象。六四的「有孚」，指的是邻。「血去」而不受伤，是有人来了；「惕出」而不成讼，是已经入内。「志」是向上前往之志，「上」是「孪如」之位。以志去合上，还成不了对；上来合志，才成对。九三的「反目」是不合，六四的「合」是有邻。小畜本是寡少，可向上前往而志得以行的人，未尝就此陷于寡少，所以说「有孚孪如」，并不是独自去富有。

崇髙莫大乎富贵，故有孚孪如而未进于疑者，其得虽懿矣，其畜其养未可征也。裒多益寡在君子之终之卦，可不思乎？小畜不雨之卦也，终而既雨者何？变动不居，周流六虚，何待易卦而观乎？小畜之尚往者，尚徳也；徳者，恒易恒简之徳也。徳积载则德不孤矣。积而载，贞而厉，危不敢盈，在既雨既处之后，可谓君子矣。有所疑者，小畜之终也。君子有终，乃有所疑；自我不疑，终以寡征而求物与？对时止健，应涉不亦逺乎？

崇高没有比富贵更大的，所以「有孚孪如」而尚未走到生疑那一步的人，所得虽然美善，他的畜养却还不足以出征。「裒多益寡」出现在君子有终的谦卦上，能不深思吗？小畜本是「密云不雨」之卦，为什么到最后却「既雨」了？因为爻象变动不居、周流于六虚之间，何必非要换一卦才看得出来？小畜的「尚往」，是崇尚德；而德，正是恒久平易简约之德。德积累到能承载，德就不孤单了。既积而能载，既贞而知危，处危而不敢自满，这已是在「既雨既处」之后，可以称为君子了。所谓「有所疑」，说的是小畜之终。君子能有终，反倒会有所疑；如果自己毫不生疑，最终岂不是要凭寡少之力去出征而向外求物吗？看准时势而止住刚健，等到相应之时再去涉险，那不是更为深远吗？

兑下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨；不亨乃凶。柔履刚，履也；刚中正应也。履帝位者，人也。眇跛则疚。大畜之日新，时也；动静不失其时，艮也；止畜中正，履也。履，徳之基也，和而至矣，又以和行。上天下泽，上下辨矣；定民志者，和而已。素如素富贵之素，素其位而行，故往无咎也。

履卦，卦体是兑下乾上。老虎不咬人，关键在于德行，所以能亨；不能亨就凶。以柔踩踏刚，这就是「履」；九五刚健中正而与之相应。能履居帝位的，是人。眼瞎腿跛就会有病痛。大畜的「日新」讲的是时，「动静不失其时」讲的是艮；止而畜、中而正，讲的就是履。「履」是德的根基，和顺而后有所至，又能以和而行。上为天、下为泽，上下的分际就辨明了；安定民志的，也不过一个「和」字。「素」就是「素富贵」的素，安于自己的位置去行，所以前往无咎。

独行者，未考也。履道坦坦者，天之道也。幽人贞者，可出动也；不自乱者，道之中也。眇跛之能，未考也。履虎尾而咥人者，终不得矣。武人者，古之不杀者也；为于大君者，其志也。咥不咥者，人也；当不当者，位也。三之为尾，应首也；四之为尾，在后也。尾者，刚健之物，履刚健之物，可不戒乎？三之志、四终之戒，故也。

「独行」，是还没有得到验证。「履道坦坦」，是天之道。「幽人贞吉」，是可以出而有为；不自我扰乱，是道之中。眼瞎腿跛的那点能耐，也还没有得到验证。踩着虎尾而被咬的人，终究一无所得。「武人」是古时候不轻易杀伐的人；「为于大君」，说的是他的志向。咬与不咬，取决于人；当位与不当位，取决于位。三爻作为「尾」，是与首相应；四爻作为「尾」，是处在后面。「尾」是刚健之物，踩踏刚健之物，能不戒惧吗？三爻有其志、四爻终于知戒，缘故正在这里。

夬者，刚长乃终也。履贞厉，终必有乾矣。贞厉者，有无阙。其履如是，正而无眚。视履考祥者，视而明也；其旋元吉者，行而正也。武人之为志有尚者，终必考旋。考，成也；成，诚也。考莫大于考祥；旋，归也。应乎乾者，卒成之而终归阙。孚当悔亡者，首也。

夬卦是刚长到尽头才终结。能「履贞厉」的人，最终必得乾德。至于贞厉的「有」与「无」，原文此处已有阙脱。他这样去履践，便正而无灾眚。「视履考祥」，是看得明白；「其旋元吉」，是行得端正。武人立志而有所崇尚的，最终必能考察回旋。「考」是成就，「成」就是诚；考察没有比考察祥兆更重要的；「旋」是回归。与乾相应的人，终究能成就它而最后归于——此处原文有阙。「孚」而应当悔亡的，说的是首。

乾下坤上。泰者，交也；交，交也。长如苗，消如晛。屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也；交，辅相也。上下者，天地也；左右者，后也。成者，天地之道也；财成者，后也。人后天，坤后乾，熟而后可用。拔则必茹，二类所同，我而人，人而天也。

泰卦，卦体是乾下坤上。「泰」就是交；所谓交，就是彼此往来。生长起来像禾苗抽穗，消退下去像日出融雪。屈与伸互相感应，利由此生，害也由此生；天地间的合宜，不过一个「中」字。把左边的移到右边，把右边的移到左边，这就是交；交，就是辅相。上下说的是天地，左右说的是君后。「成」是天地之道，「财成」也就是裁成，则是君后的职分。人在天之后，坤在乾之后，成熟以后才可以取用。拔起来必定连着根须，那是同类相牵；由我而及于人，由人而及于天。

其征其贞，各以其彚。包用遗亡，皆以尚中行为得；中而不行、行而不中，皆非习坎而尚大者也。贞凶征凶，由是而分矣。是故光者，坤之徳也；大者，乾之道也。以光而大，泰之九二也。艰初未也，艰贞乃无咎。有其信者必行之，非天者勿恤，其孚之道也。寒泉也，硕果也，食焉则并受其福。

无论是出征还是守贞，各随其同类而行。「包荒」「用冯河」「不遐遗」「朋亡」，都以崇尚「中行」为得；居中而不肯行、肯行而不合中，都不是那种能习坎而尚大的人。「贞凶」与「征凶」的分别，就从这里划开。所以「光」是坤之德，「大」是乾之道；能以光而大的，正是泰卦九二。「艰」在初时还未显现，能艰而守正才无咎。心中有所信的必去实行，不是天意的就不必忧虑，这就是「孚」的道理。井卦的「寒泉」，剥卦的「硕果」，享用它就能一同受福。

在我者艰贞而已，故曰天地之道贞观者也。翩翩，皆也；飞之疾者，艰也。不富以其邻，所以之终也；以其不戒，孚之至也。夫食咸，虚受也。帝乙，合也；归妹，女之终也，代也。以祉者，并受也；祉者，中之发也；中以行愿，交也。城复于隍，则其城堕矣；勿用师，则其伐息矣。自邑告命，则告命出乎自邑矣。自者，泰终之臣也。贞吝，则其吝固矣，其命匪人也。乱，错也。泰初之志，君子也；咸五之志，圣人也。内而外，本而末，同患也。

在我这一边能做的，不过是艰难守正罢了，所以说天地之道是以贞正示人的。「翩翩」是众爻皆然，飞得急正说明其艰。「不富以其邻」，是所以能走到终点；「以其不戒」，是孚信到了极处。饮食与咸卦一样，都取虚己受人之义。「帝乙」讲的是合，「归妹」讲的是女子的归宿，也是代行其事。「以祉」是一同受福；「祉」是从中发出来的；以中来实现心愿，就是交。「城复于隍」，那城墙就塌了；「勿用师」，那征伐就止息了。「自邑告命」，是命令出自本邑。「自」指的是泰之终的那位臣子。「贞吝」，那份吝就固结难解，他所奉的命也不合人道。「乱」是错杂。泰卦初九的志，是君子之志；咸卦九五的志，是圣人之志。由内而外、由本而末，同其忧患。

坤下乾上。否者，蔽塞之名也。否之匪人者，大往者，天也；不利君子者，小来而利也。贞犹不利，其可征乎？长故利，消故不利，君子小人之道一也。交而通者，天也；交而兴者，人也。天地不交，匪人也。有难之时，君子之所以或说以犯，或需不行，或动而经纶，或能正其志，或止或辟，惟其时也。

否卦，卦体是坤下乾上。「否」是蔽塞的名目。就「否之匪人」而言，说「大往」指的是天；说「不利君子」，是小人来而得利。守正尚且不利，还谈得上出征吗？阳长所以利，阳消所以不利——君子与小人的道理原是一样的。相交而通的是天，相交而兴的是人；天地不交，就不合人道。处在艰难之时，君子有的以言语触犯，有的等待而不行动，有的动而经营筹划，有的能端正自己的志向，有的止，有的避——全看时势如何。

以俭者或至于用愚，不可濡也。茅之为物薄而用可重也，其拔也必茹。拔不拔在时，可不可在我。征吉贞吉，其志常在也。乾以君之，志可不在乎？志在君，是谓亨。中也故包，顺也故承，志在君也故亨。春秋之法，群而已；君志者，群也。诗可以群，亡而后春秋作。鸿之上下进退，不可乱也。

以俭德避难，有时甚至到了装愚的地步，总之不可沾湿其身。茅草是轻薄之物，用处却可以很重；拔它必定连根相牵。拔还是不拔取决于时，可以还是不可以取决于我。「征吉」「贞吉」，是他的志向始终不改。乾以君德统御万物，人的志向能不放在这上头吗？志在君上，这就叫亨。得中所以能「包」，柔顺所以能「承」，志在君上所以能亨。《春秋》的法度，也不过一个「群」字；君子之志，就是合群。《诗》可以兴观群怨，《诗》亡而后《春秋》才作。鸿雁的上下进退，是不可错乱的。

位盛矣，包以侯羞也。不当者，不交也。有命无咎，畴离祉者，包故也。羞不羞，命也，不敢有已也。夫然后在君之志行。二之亨，初志也；五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，顺命之有不敢为也。休休其如有容，其九五之当乎？位不当故吉凶生焉，位正当者贞胜也。大人之吉，在大往之时，以安其身，以保其存，是谓贞胜。否亨者，以志也；休否者，以应也。存不忘亡，应二以俟天，其终也倾，亦匪人也，故受之以同人。

位次已经盛大了，所以能「包」而以居侯位为羞。「不当」，是彼此不相交。「有命无咎，畴离祉」，是因为能包容的缘故。说羞与不羞，都取决于命，总之不敢据为己有。这样以后，志在君上的心愿才行得通。六二的亨，来自初六之志；九五的吉，来自六二之亨。以志去包容，或承或羞，都是顺命而不敢妄为。「休休焉其如有容」，大概正合于九五吧？位不当，所以生出吉凶；位正当，则是以贞取胜。大人之吉，正在「大往」之时：安顿其身、保全其存，这就叫贞胜。「否亨」是凭志，「休否」是凭应。心存不忘危亡，与六二相应以等待天时；到了最后终于倾覆，那也是不合人道，所以下面接的是同人卦。

离下乾上。野者，逺于郊邑之地也。君子者，行而徳者也；贞也，正也。一而二，二而一；一而二、二而一者，应也。应乎乾者，乾应之也，故曰同人；应乎人者，人应之也，故曰民劝矣哉。唯君子为能通天下之志者，天下之志无所不通者，其唯行此四徳之君子乎！

同人卦，卦体是离下乾上。「野」是远离郊邑的地方。所说的君子，是行而有德的人；「贞」就是正。一而成二，二而归一；这一而二、二而一，就是「应」。应于乾的，是乾来应他，所以叫「同人」；应于人的，是人来应他，所以说「民劝矣哉」。只有君子能贯通天下人的心志；能使天下之志无所不通的，大概只有奉行元、亨、利、贞四德的君子吧。

困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。终则有始，天行也，义在剥复；终始同时，乾行也，贞在君子。无妄元亨利贞，行乾也。旅类而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天与火，尊与时也。同人于野亨，出门而于野者，同人之初也。六二柔也，得位得中，是以应乎九五也。

困顿之中而不失其所亨通的，也只有这样的人罢了。「终则有始」是天的运行，其义见于剥、复两卦；「终始同时」是乾的运行，其贞见于君子。无妄卦说「元亨利贞」，那正是奉行乾道。旅居在外而心中只认宗主，物类纷杂而用心只求精纯，这是君子的用功处。天与火相亲，是尊者与时相配。「同人于野，亨」——一出门就到旷野，说的是同人之初。六二是柔爻，既得位又得中，所以能上应九五。

于宗也者，尊其应也；于吝也者，不敢圜也，此同人之道也。然则同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不兴者，熄也。乾在上，故曰敌刚；不兴矣，乃安行也。乘其墉者，御也；弗克攻者，彼弗克也。义者，上下之义也。困者，升而不已者也，其敌三年，可谓困矣；困而反，则是以终获弗克之吉也。

「同人于宗」，是尊崇它所相应的对象；至于爻辞说「吝」，是因为不敢自成一个圆满。这就是同人之道。这样看来，同人卦六二身上，中道已经完备。潜伏而后上升的，是焚烧；不再兴起的，是熄灭。乾在上，所以说与刚为敌；敌意不再兴起，才能安然而行。「乘其墉」是抵御，「弗克攻」是对方攻不下来。「义」是上下之间应有的分际。所谓「困」，是上升而不肯停止的结果；与人为敌三年，可算是困了；困而知返，所以最终得到「弗克攻」的吉。

应乎天则无不同也。上下之际，同异之分，畴辨之哉？然而敌刚者，熄而后安；御下者，需其自困。衣裳冠屦不可渝之分，其应也当顺常一，本不杂乱，此同人之大义也。不可能也之谓中，先乎致曲之谓直；以中直者，先也；需乃和者，后也。二人同心，其利断金。

能应乎天，就没有什么不能相同。上下交接之际，同与异的分别，谁辨得清呢？然而与刚为敌的人，要等敌意熄灭之后才安；驾御在下者的人，要等他自己困顿。衣裳冠履各有不可更改的分际，相应之时应当顺从常道、专一不杂，这就是同人的大义。「不可能也」说的是中，先于「致曲」的叫作直；「以中直」是在先，「需而后和」是在后。两人同心，其锋利足以斩断金属。

相克相遇，不独笑也。姤睽丰过非相遇也，应乃相遇。品物咸章，来章有庆誉吉，相遇也。含章可贞，终以时发。言相克者，同心之言也。郊者，不邑不野之地也；于郊则不事王侯，髙尚其事矣。其动无悔，而犹曰志未得也，其为君子可知矣。

相克而又相遇，并不只是「后笑」那一层意思。姤、睽、丰、大过这些卦，都算不上真正的相遇；有应才算相遇。「品物咸章」，丰卦「来章，有庆誉，吉」，都是相遇。「含章可贞」，最终还要按时而发。说到「相克」，那正是同心之人的言语。「郊」是既不在邑内也不在旷野的地方；到了郊，就可以「不事王侯，高尚其事」了。他的举动虽无悔，却仍说「志未得」，可见他确是君子。

乾下离上。有大而大有，犹畜大而大畜也。元亨则无不亨也，大有升是矣；元亨利贞则无不贞也，乾坤屯随临无妄革是矣。柔得尊位大中而上下应之，是以元亨；柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。元者，君也，天也，故尊；乾上故中，乾分而为大有，故曰上下应之。

大有卦，卦体是乾下离上。有了大而成为「大有」，就像畜养了大而成为「大畜」一样。凡说「元亨」的，就无所不亨，大有卦、升卦便是；凡说「元亨利贞」的，就无所不贞，乾、坤、屯、随、临、无妄、革便是。柔爻得到尊位、居大中而上下都来相应，所以「元亨」；升卦是柔顺随时而上升，巽而能顺、刚中而有应，所以「大亨」。「元」就是君，就是天，所以尊；乾在上所以能中；乾分开来便成了大有，所以说「上下应之」。

上下可以知大有，六五可以知有大。有大而大有，交也；其徳刚健而文明，应乎天而时行，交也。不交不亨。大有肖泰，应之者天，休命也；顺承者坤也，交故元亨。大有者，以裒多为初，无交之害，君子不以为咎也。不以无交为咎，而终无不交之害者，以其艰耳。艰无不利，是故君子无时而不艰也。

从「上下应之」可以懂得大有，从六五可以懂得什么叫「有大」。有了大而成为大有，靠的是交；它的德刚健而文明，应乎天而按时运行，也是交。不交就不亨。大有与泰卦相像：应它的是天，那是美善的天命；顺承的是坤，因为交，所以「元亨」。大有以「裒多益寡」为开端；即便有不相交的害处，君子也不把它当作咎。之所以不把不交当作咎，而最终又没有不交之害，只因为他能「艰」。能艰就无往不利，所以君子没有一刻不处在艰难戒惧之中。

九二之成，忠厚尔。吉凶相感而利害生焉。初交则利，利故亨；于天子亨者，嘉之□也，小人失其利矣。明辩晰也，其明不偏矣。二乾也而载，五柔也而威如，夫是之谓交。家人利女贞，威如终吉。六五之吉，孚内达也。丰之六二，信以发志，终有来章之庆；大有之六五，信以发志，乃威如之吉。尚大而勿忧，有大而无不利，信以发志，一也。厥孚者，中孚也；交如威如，孚之交也。易者，得乾之得也；易而无险，备在其中矣。自天佑之，故吉；佑之吉，无不利也；吉无不利，上吉也。

九二之所以有成，只是忠厚罢了。吉与凶互相感应，利与害由此而生。开始相交就有利，有利所以亨；「公用亨于天子」的「亨」，是嘉美的会合，小人到这里就失掉他的利了。「明辩」就是明察，他的明照不会偏于一边。九二属乾而能承载，六五是柔而有威严之貌，这就叫作「交」。家人卦说「利女贞」，又说「威如终吉」。六五的吉，是孚信在内而通达于外。丰卦六二以诚信启发心志，最终有「来章」的喜庆；大有卦六五以诚信启发心志，便得「威如」之吉。崇尚其大而不必忧，拥有其大而无所不利，凭的都是以诚信启发心志，是同一个道理。「厥孚」就是中孚；「交如威如」，是孚信的交接。「易」是得自乾的那种得；平易而无险，一切都具备在其中了。「自天佑之」，所以吉；受佑而吉，就无所不利；吉而无所不利，是最上等的吉。

艮下坤上。贞无不吉，征无不利，其惟谦乎！天道下济，虚者得之；地道上行，虚者见之。见人之所不见者，劳而不息；得人之所不得者，自天济之，而其行光明。天道下济，济其厚也；地道上行，其行厚也。然则所以有终者，厚而已矣。盈者，不虚之谓也；之往也，代有终者，地道也。效法而天人具者，其惟谦乎！

谦卦，卦体是艮下坤上。守正没有不吉，出征没有不利，大概只有谦当得起。天道向下济助，虚己的人才得到它；地道向上运行，虚己的人才见到它。能看见别人看不见的，是因为勤劳而不停息；能得到别人得不到的，是上天在济助他，因而他的行事光明。天道下济，是济得深厚；地道上行，是行得深厚。这样看来，所以能「有终」，也不过一个「厚」字。「盈」就是不虚；说到往，能代天而有终的，是地道。既能效法天，又兼备天人之道的，大概只有谦吧。

阙二则多矣，小则寡矣。不虚不足以称物，不富不足以平施。习坎而之终者，所以裒益而未尝息也。自外来者，与时偕行。旅之上九丧牛于易，取凶在初。是故易则不劳，劳则不易；自牧于始，所以之终。贞而鸣者，未鸣而人闻之，心得故也。心未得也，以豫而鸣，不志于达矣；始求深者，鲜不如是。

此处原文有阙。二就算多，小就算少。不虚就不足以称量事物，不富就不足以平均施予。「习坎」而走到终点，正是不断地减多益寡而未尝止息。从外面来的，与时同行。旅卦上九「丧牛于易」，招凶的根子却在初爻。所以平易就不劳苦，劳苦就不平易；一开始就自我牧养，才能走到终点。守正而鸣的人，还没有出声人们就已听见，因为他心中确有所得。心里还没有得，只凭一时的安逸去鸣，那就无志于通达了；一上来就求得太深的人，很少不是这样。

谦之道，以贞为忠，以不鸣为失时。劳而不伐，则方且伐已故也。水之趣海，劳乃至也；井之劳民，可斯须息乎？撝者，撝所乘也。劳谦则无不利矣。有其善，丧厥善；撝不违则者，得位之君子也。劳而撝，犹宜之消也。上下五位皆邻也，牧其初，中而鸣，服而能撝，鸣而可用，其邻如此，我不富也。

谦的道理，以守正为忠，以不鸣为失时。勤劳而不自夸，因为一自夸就等于把自己的功劳伐去了。水流向大海，是劳而后至；井卦「劳民劝相」，那劳作片刻能停得下来吗？「撝」，是把所乘之势推让出去。能劳而谦，就无往不利。有了善反而失掉那善；能推让而不违法则的，是得位的君子。劳而能推让，还须与消长之宜相合。上下五爻都是邻：在开头就自我牧养，居中而能鸣，服从而能推让，鸣而可以见用——邻居们都到了这个地步，我自然就「不富」。

其不服者征之，内已中以正之，所谓征也。五位皆邻，我之谦名失矣。不富者，谦之实欤？谦亨则有终，有终则无位而行。六五之征，柄也；上六之征，制也。侵者，侵之使小；伐者，伐之使弱。舜之于苗，由此而达之尔。终矣而未忘征也，不自满假者如是。

对那些不服的就去征讨，先在内自守其中而后以正去纠正他，这才叫作「征」。五爻都成了邻，我那「谦」的名声反倒失去了。所谓「不富」，大概正是谦的实处吧？谦而能亨就有终，有终便无须凭位次也能通行。六五的「征」是执柄，上六的「征」是裁制。「侵」是侵削使它变小，「伐」是讨伐使它变弱。舜对待有苗，就是沿这条路走通的。到了终了还不忘征讨，不自满自大的人正是这样。

坤下震上。豫者，顺以动之名也。乾应则坤道得行，是之谓顺以动也。坤至柔而其动也刚，豫之谓也。建所研行厥正，唯豫其利乎？如之者不为也，与天地相似则亦不为矣。清者，天徳也；天徳见于刑罚，则不为可知。雷出而奋，岂为也哉？先王因情以饰豫，其作也无为，所以崇徳而防其怠也。

豫卦，卦体是坤下震上。「豫」是顺而动的名目。乾来相应，坤道便得以推行，这就叫顺以动。坤至柔而它动起来却刚，说的正是豫。建立起所研求的、推行那份端正，大概只有豫才有这样的利吧？做到这一步的人其实并未刻意作为；与天地相似的人，也同样不刻意作为。「清」是天德；天德体现在刑罚上，可见并非有意造作。雷从地下奋然而出，难道是有意为之吗？先王顺着人情来文饰豫乐，他的兴作出于无为，为的是崇尚德行而防止怠惰。

雷之震，泽必随之，物所悦也，示有惊焉。礼乐皆得谓之有徳，崇敬和而殷荐焉。以配者，祖考也；生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。顺动而鸣，其初不志于逺矣。喜怒哀乐之未发，中也；诚而诚之，正也。其惟几乎！殆庶者，知之也。正位凝命则无豫也，豫则不凝矣。

雷一震动，泽必随之，那是万物所喜悦的，同时也示人以惊惧。礼与乐都得其宜才叫有德；崇敬而和顺，于是隆重地进献祭品。用来配享的，是祖与考：生我的是考，生考的是祖——敬与和都齐备了，这就大了。顺而动却抢先去鸣，是初六在开头就无志于长远。喜怒哀乐还没有发出来，叫作「中」；本已诚而又去成就这诚，叫作「正」。这大概就是「几」吧！所谓「殆庶」，是能知几的人。端正其位、凝定天命，就不会耽于逸豫；一耽于逸豫，就凝定不住了。

位当则贞，文不当故吉凶生焉。盱迟皆生于怠。不疾而速，惟九二有焉。由九四者，上下皆顺故也。同志者合，故大行；者冠焉，故承而定之。初之鸣非其应也，此坤之六四也，而其动也刚，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃战位，以不当而迟，迟则有悔；贞以乘刚而疾，疾则不死。恒者，中之体也；恒不死则我生，其生皆可观也。□豫不可为恒，虽成矣，知有渝则无咎。□升之不富，不可消，故利于不息之贞。

位当就贞正，文辞若不当，吉凶便由此产生。「盱豫」与「迟」都出于怠惰。不急躁而自然迅速，只有九二做得到。众爻都由九四而动，是因为上下都顺从他。同志的人相合，所以能大行；居首的在那里，所以承接他而使之安定。初六的「鸣」并不是它应有的相应；这一爻本是坤的六四，而它动起来却刚，那已不是这一爻的本色，只是自作主张罢了，还能示人以疑吗？一起疑，就成了交战之位。因位不当而迟疑，迟疑就有悔；因守贞乘刚而急躁，急躁却不至于死。「恒」是中的本体；恒而不死，我就能生，所生的都值得一观。□逸豫不可当作恒常，即使已经成就，知道有变才无咎。□升卦的「不富」，因为不可消损，所以利于不息之贞。

震下兑上。元亨利贞无咎，随也；当乃无咎，随时也。不曰随之时义而曰随时之义者，随无时，时有随也。天下随时则无不利矣。天地之大义在归妹，随时之义在随。说以动，所归妹也；动而说，随也。征凶无攸利，曷之焉？当乃无咎，随时之义大矣哉！圣人南面而听天下，取诸南方之卦；随则无方也。

随卦，卦体是震下兑上。「元亨利贞，无咎」，说的是随；处置得当才无咎，那是随时。不说「随之时义」而说「随时之义」，是因为「随」本身没有固定的时，是时里头有随。天下都能随时而动，就无所不利。天地的大义在归妹，随时的意义在随卦。悦而后动，是归妹；动而后悦，是随。「征凶，无攸利」，那要往哪里去呢？处置得当才无咎——随时的意义真是大啊！圣人面南而听治天下，取象于南方之卦；而随卦却是没有固定方位的。

用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。变动不居，易之随也；守而不执，随时之义也。贞吉者，征凶也。上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，吉之先见；不失者，吉之已象。是故随时之义，以定其交为初。能定其交者，其唯贞乎？六二在下卦之中而有系有与，有系也而失大，有与也而弗兼，则爻不当其位矣。

「用晦而明」，正是君子所向往的。出而似乎未出，未尝不是宽舒自得。变动不居，是《易》的随；守而不固执，是随时的意义。「贞吉」，也就是「征凶」。对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这大概是知几了吧！「几」是吉的先兆，「不失」是吉已成形的迹象。所以随时的意义，把「定其交」放在最初；能定其交的，大概只有守贞的人吧？六二处在下卦之中，既有所系又有所与：有所系就失掉了大的，有所与又不能兼得，那么这一爻就不当其位了。

向晦入宴息，何取于震？有求而得者，系失皆得也。利居贞者，震出故也。志能舍下，亦以其震。震无咎者，随而宜也。随有求，得者也。贞凶者，征吉也；随有贞凶，则居贞之利不可执也。在道者，不居也；以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大于不息之明乎？近而明功，随之善者也。

「向晦入宴息」，与震有什么相干？有所求而得到的，无论所系还是所失，都算有得。「利居贞」，是因为震要出动。心志能舍弃下面，也是凭着震。「震无咎」，是随得其宜。随卦有所求，就是有所得。「贞凶」也就是「征吉」；随卦里既有「贞凶」，可见居贞之利并不可以死守。「在道」是不安居，「以明」是用他那不停息的明。相交而有功，还有什么比不息之明更大的？切近而能明察其功，这是随卦中最好的一层。

嘉之吉，天徳也；其徳具，非天徳乎？孚者，其人也；正中者，其位也。随时之义□乎九五：退而心亨，足以正志；明而动出，足以正其嘉，一也。拘系之者，不随也；乃从维之者，从道而维心亨也。亨者，嘉之会也。是故尽随时之义者，嘉而已矣。

「孚于嘉，吉」是天德；他的德已经齐备，那不正是天德吗？「孚」指的是那个人，「正中」指的是他的位。随时的意义在九五这里□：退居而心亨，足以端正心志；明白而动而出，足以端正他的嘉美——两者原是一回事。「拘系之」是不肯随；「乃从维之」，是顺从道而系住那颗亨通的心。「亨」是嘉美的会合。所以能把随时之义尽到极处的，无非一个「嘉」字。

巽下艮上。贞固足以乾事，有事然后可大。利涉大川者，可大也。夫足以乾事，则其徳具矣。先甲后甲，事之终始也；先庚后庚，行事之终始也。事之终始，天也也；行事之终始，君臣也。山在上，乾也；下有风入，有事也，蛊也，故振。振恒则凶。蒙之果行、蛊之振民，同乎育徳；观颐自求口实，其育全矣。

蛊卦，卦体是巽下艮上。守正坚固就足以干办事务，有事然后才能成其大。所谓「利涉大川」，是说可以成其大。既然足以干事，他的德也就齐备了。「先甲三日、后甲三日」讲的是事情的终与始，「先庚三日、后庚三日」讲的是行事的终与始。事情的终始属于天，行事的终始属于君臣。山在上是乾之象，下面有风吹入便是有事，这就是蛊，所以要「振」；可若把「振」当作恒常，就凶了。蒙卦的「果行」、蛊卦的「振民」，与「育德」原是一回事；颐卦「观颐，自求口实」，那涵养就完备了。

有事故有子终吉，故有子者。无事则无意，厉者，诚意之物也。母之蛊，贞也，不可贞，道也。巽之九二，巽而得中；蛊之九二，入得中道。天地之心大，万物之情小，皆无咎者，其唯中乎？乾父之蛊，小虽有悔，终必无咎矣。大者，事之终始也。初拟卒成，故曰终。方止未往，往吝见矣。

有事所以有子而终吉，因此说「有子」。无事就不必起意，「厉」正是使意念诚实的东西。「干母之蛊」是贞，可它又说「不可贞」，这正是道。巽卦九二是巽顺而得中，蛊卦九二是深入而得中道。天地之心为大，万物之情为小，两者都能无咎，靠的大概只是一个「中」吧。「干父之蛊」，虽小有悔，最终必定无咎。「大」，说的是事的终与始。开头有所拟议，最后才有所成，所以叫「终」。正当止而未往之时，一往就见吝了。

晋初裕无咎，未受命也。事事有往，可裕乎？六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。说研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫巽而动，刚柔皆应，则无事矣。求皆应也，则其事可恒乎？先之后之，志乎天行。初则承考，其意得矣；终以无事，志可则也。二子初父，五五子二父，上无常相易，执者失之；虽无常而尊卑不渝，非为邪也。谲者昧焉，无大咎也，用誉也，乃能爱君。

晋卦初六「裕无咎」，是因为还没有受命。若事事都要有所往，还能从容宽裕吗？六五所用的，正是九二之道，所以两爻都有所得；六四之所以未得，正因为它「裕」。喜悦与研求都已停下，却仍不肯除治其事的，是上九。巽顺而动，刚柔都相应，那就没有事了；可所求的都能相应，这事还能长久吗？在先也好在后也好，志向都归于天的运行。开始时承继父考，他的心意就算得着了；最后归于无事，他的志向便可以取法。二是子而初是父，五也是子而二是父；上位并无常主而彼此更替，执着不放的人反而失掉它。虽然位次无常，尊卑的分际却不改，所以并不算邪。行事诡谲的人昧于此理，好在没有大咎；能够得到称誉，才谈得上爱他的君。