伊川易傳 · 第 1 卷

《乾》：元，亨，利，貞。上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為《乾》。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。

《乾》卦的卦辭說：「元，亨，利，貞。」上古聖人最初畫出八卦，天、地、人「三才」的道理就已經完備其中。後來又把八卦兩兩相重，用來窮盡天下萬事的變化，所以要六畫才算成一卦。乾卦與乾卦相重，就是《乾》卦。乾，就是天。所謂「天」，指的是天那個有形的軀體；所謂「乾」，指的是天那副運行不已的性情。乾就是「健」——剛健運轉、永不停歇，這才叫作乾。說到天，若合起來總說，它就是「道」，《文言》所謂「天且弗違」（連天也不違背它）便是從這個層面講的；若分開來說，就形體而言稱作「天」，就主宰而言稱作「帝」，就功能作用而言稱作「鬼神」，就變化不測的妙用而言稱作「神」，就性情而言稱作「乾」。乾是萬物的開端，所以取象為天，為陽，為父，為君。

元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固，亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣大矣。

元、亨、利、貞這四個字，稱為乾的「四德」。「元」是萬物的發端，「亨」是萬物的生長，「利」是萬物的遂性順成，「貞」是萬物的成就定形。只有《乾》《坤》兩卦完整具備這四德；在其餘各卦裡，這四個字就要隨著所占之事而變換含義。所以在別卦中，「元」專指善之大者，「利」側重於守正固持，而「亨」與「貞」的實際內涵，也各自隨所論之事而定。這四德所包含的意義，實在是既廣博又宏大。

初九，潛龍勿用。下爻為初。九，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象。龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌。聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當晦養以俟時。

《乾》卦初九爻辭說：「潛龍勿用。」一卦最下面的那一爻叫作「初」；「九」是陽數中最盛的數，所以用它來稱呼陽爻。義理本身沒有形狀，因而要借物象來顯明它。乾卦取「龍」為象：龍這種東西神靈變化、不可測度，正好用來象徵乾道的變化、陽氣的消長和聖人的進退出處。初九處在一卦的最下位，是萬物初生的端倪，陽氣剛剛萌動；這時聖賢還處在卑微不顯的地位，就像龍潛伏隱藏一樣，還不可以自作主張地施展，應當斂藏光芒、涵養德性，以等待時機。

九二，見龍在田，利見大人。田，地上也。出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也。利見大德之君，以行其道。君亦利見大德之臣，以共成其功。天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

《乾》卦九二爻辭說：「見龍在田，利見大人。」「田」就是地面之上。龍出現在地面上，說明它的德性已經顯露。若用聖人來比擬，這相當於舜在歷山耕田、在雷澤打魚的那段時期。此時有德之士有利於見到大德的君主，好推行自己的道；君主也有利於見到大德的臣子，好一同成就功業；天下人也有利於見到這位大德之人，好承受他的恩澤。這裡所說的「大德之君」，指的正是本卦的九五。《乾》《坤》兩卦六爻純是一色，不分剛柔的差別，所以爻與爻之間不靠剛柔相配，而是憑同樣的德性彼此感應。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也。舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

《乾》卦九三爻辭說：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」意謂君子整天勤勉不息，到了夜裡仍然戒懼，處境雖然危險，卻不會有過錯。三爻雖屬六爻中「人」的位置，卻已居於下卦的頂端，是身子還沒有離開下位、名望卻已經尊顯的人；用舜來比擬，相當於他的潛德上聞於朝廷的時候。從早到晚不敢懈怠、始終戰戰兢兢，那麼即便身處險地，也不會招來災禍。身份還在下位而做君主的德望已經彰著，天下人將要歸附他，這處境的危險可畏可想而知。這一爻講的雖然是聖人的事，但如果不替他設下戒懼之辭，又拿什麼來教人呢？這正是聖人作《易》的用意所在。

九四，或躍在淵，無咎。淵，龍之所安也。或，疑辭，謂非必也。躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動，無不時也。舜之歷試，時也。九五，飛龍在天，利見大人。進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也。

《乾》卦九四爻辭說：「或躍在淵，無咎。」深淵，是龍棲身安處的地方。「或」是表示不定的疑辭，意謂並非一定要如此。躍起還是不躍，只看能否趁著時機進到安穩的位置罷了。聖人的一舉一動，沒有不合乎時宜的；舜接受堯的層層考驗歷練，正是合於時。九五爻辭說：「飛龍在天，利見大人。」這是說聖人已經進居天子之位。聖人既然得了天位，就有利於見到在下位的大德之人，與他們共同成就天下的事業；天下人當然也有利於見到這位大德的君主。

上九，亢龍，有悔。九五者，位之極中正者。得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔。唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。用九，見群龍無首，吉。用九者，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見群龍，謂觀諸陽之義，無為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

《乾》卦上九爻辭說：「亢龍，有悔。」九五是既居極位又得中正的一爻，是得時之至；再越過一步，便是「亢」——過高而失據。上九到了亢極的地步，所以有悔恨。凡有過失，就會有悔；只有聖人明白該進該退、該存該亡的分寸而不至於犯錯，才不會走到有悔的地步。《乾》卦另有「用九」一辭：「見群龍無首，吉。」所謂「用九」，講的是身處乾剛之時該怎樣用剛。以陽爻居於乾體，是純粹的剛；剛與柔相調劑才叫作「中」，如今全是剛，那便是剛得過了頭。「見群龍」，是說通觀諸陽爻共同呈現的意義：不爭著做首領，才會吉。仗著剛強而搶在天下人前頭，那是招凶的路數。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。卦下之辭為彖。夫子從而釋之，通謂之彖。彖者，言一卦之義。故知者觀其彖辭，則思過半矣。大哉乾元，贊乾元始萬物之道大也。四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。萬物資始乃統天，言元也。乾元統言天之道也。天道始萬物，物資始於天也。雲行雨施，品物流形，言亨也。天道運行，生育萬物也。

《乾·彖傳》說：「大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。」繫在卦名之下的斷語叫作「彖」，孔子又作文解釋它，兩者通稱為「彖」。彖辭講的是一卦的總義，所以有識之士只要看懂彖辭，對全卦的意思也就領會大半了。「大哉乾元」，是讚歎乾元開創萬物之道的宏大。四德中的「元」，就好比五常中的「仁」：分開單說時它只是四者之一，合起來專說時它又統包了其餘三者。「萬物資始，乃統天」，說的是「元」。「乾元」是總說天之道：天道開始萬物，萬物都從天那裡取得開端。「雲行雨施，品物流形」，說的是「亨」，講天道運行不已，生養萬物。

大明天道之終始，則見卦之六位，各以時成。卦之初終，乃天道終始。乘此六爻之時，乃天運也。以御天，謂以當天運。乾道變化，生育萬物，洪纖高下，各以其類，各正性命也。天所賦為命，物所受為性。保合太和乃利貞，保謂常存，合謂常和，保合太和，是以利且貞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。

徹底明瞭天道的終而復始，就能看出一卦六爻的位次各自隨時而成。一卦自初爻到上爻的歷程，正是天道的一始一終；乘著這六爻各自的時位而行，就是天的運化。所謂「以御天」，是說使自己的行止正好當得起天的運行。「乾道變化，各正性命」，是說乾道變化流行、生養萬物，無論鉅細高下，各依其類，各自端正自己所稟的性與命。天所賦予的叫作「命」，物所承受的叫作「性」。「保合太和，乃利貞」：「保」是常存不失，「合」是常處和順；能常存那太和之氣而使它常和，所以既「利」且「貞」。天地之道所以能長久不息，靠的正是這「保合太和」。天是萬物的始祖，王是萬邦的宗主；乾道領先於眾物出現而萬類亨通，君道尊居天位而四海順從。為王者能體行天之道，天下萬國自然就都安寧了。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。諸卦皆取象以為法。乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以見天道也。君子以自強不息，法天行之健也。

《乾·大象傳》說：「天行健，君子以自強不息。」繫在卦名之下的象辭，解釋的是一卦之象；繫在爻辭之下的象辭，解釋的是一爻之象。各卦都取物象來作為人事效法的準則。乾道覆蓋化育的氣象極其宏大，不是聖人無法整個體現出來；而《易》是要讓人人都能取以為法的，所以只取它「運行剛健」這一點來說——極致的剛健，本來就足以見出天道了。「君子以自強不息」，就是效法上天運行的那份剛健不已。

潛龍勿用，陽在下也。陽氣在下，君子處微，未可用也。見龍在田，德施普也。見於地上，德化及物，其施已普也。終日乾乾，反復道也。進退動息，必以道也。或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎也。飛龍在天，大人造也。大人之為，聖人之事也。亢龍有悔，盈不可久也。盈則變，有悔也。用九，天德不可為首也。用九，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《乾·小象傳》逐爻申說。「潛龍勿用，陽在下也」——陽氣還在下位，君子身處微賤，還不到施展的時候。「見龍在田，德施普也」——龍出現在地面上，德化已經施及萬物，恩澤普遍了。「終日乾乾，反復道也」——不論進、退、動、靜，一舉一動都必定依循於道。「或躍在淵，進無咎也」——估量自己確實可以了才前進，恰好合上時機，就不會有過錯。「飛龍在天，大人造也」——大人的作為，就是聖人所做的事業。「亢龍有悔，盈不可久也」——盈滿了必定要轉變，所以有悔。「用九，天德不可為首也」——用九所體現的是天德；天德本來就是陽剛，若在陽剛之上再一味用剛而好搶先，那就過頭了。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，獨《乾》、《坤》更設《文言》以發明其義，推乾之道，施於人事。元亨利貞，乾之四德，在人則元者眾善之首也，亨者嘉美之會也，利者和合於義也，貞者乾事之用也。

《乾·文言》說：「元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也。」其餘各卦只有《彖傳》《象傳》，唯獨《乾》《坤》兩卦另設《文言》來發揮其中義理，把乾的道理推衍下來，落實到人事上。元、亨、利、貞是乾的四德；落在人身上，「元」就是眾善的首領，「亨」就是一切美好事物的會合，「利」就是與「義」和洽相合，「貞」就是幹辦事情所憑藉的根本。

君子體仁足以長人，體法於乾之仁，乃為君長之道，足以長人也。體仁，體元也。比而效之謂之體。嘉會足以合禮，得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理安有亨乎？利物足以和義，和於義乃能利物。豈有不得其宜，而能利物者乎？貞固足以乾事。貞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”行此四德，乃合於乾也。

《文言》接著說：「君子體仁足以長人。」——體察效法乾的那份仁，才是做君長的道理，足以做眾人的首領。所謂「體仁」，就是體現那個「元」；比照著去仿效它，叫作「體」。「嘉會足以合禮。」——得到會通交泰的美好，才算合於禮；不合於禮便是不合理，哪裡還談得上「嘉」？不合理又哪裡能亨通？「利物足以和義。」——先與「義」和洽，然後才能利益萬物；哪有處置失當卻能利益萬物的道理呢？「貞固足以乾事。」——正而且固，所以能幹辦事情。「君子行此四德者，故曰『乾：元亨利貞』。」——君子能實行這四德，才算與乾道相合。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

《文言》設問：「初九說『潛龍勿用』，是什麼意思？」孔子答道：「這是有龍一般的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改變自己，不去成就外在的名聲；避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意就去做，不合意就避開；操守堅定得沒有什麼能拔動他——這就是潛龍。」從這裡往下，講的都是乾的運用，也就是「用九」的道理。初九是陽氣最微弱的時候，龍德潛藏隱伏，正比作聖賢還處在卑陋之位。他固守自己的道，不隨世風而變；隱晦自己的行跡，不求當世知遇；自己信得過自己，自己樂在其中；看準了可行才動，知道有難就避開；這份操守堅固得奪不走——這就是潛龍之德。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。以龍德而處正中者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閒邪。邪既閒，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

《文言》問：「九二說『見龍在田，利見大人』，是什麼意思？」孔子答道：「這是有龍德而居於正中的人。平常的言語講信實，平常的行事講謹慎，防閒邪念以保全內心的誠，善及一世而不自誇，德澤廣博而能化育他人。《易》說『見龍在田，利見大人』，這是有了君主的德。」九二是以龍德而處在正中之位的：它居於下卦的正中，所以有「得正中」的意義。日常言語信實、日常舉動謹慎，是說倉促急遽之間也一定守住這一點。既然已經站在無過失的地位上，剩下的功夫就只在防閒邪念；邪念既防住了，誠也就保全住了。「善世而不伐」，是不把善據為己有；「德博而化」，是端正了自己，別人自然隨之端正。這些都是大人的事業——他雖然還沒有君主之位，卻已經有了君主之德。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《文言》問：「九三說『君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎』，是什麼意思？」孔子答道：「君子的功夫在於增進德性、修治功業。內心忠實誠信，是用來增進德性的；修飭言辭而確立其誠，是用來安守功業的。知道該到達的目標而努力到達它，這樣的人可以同他談論事情的幾微徵兆；知道該終止的界限而果真終止在那裡，這樣的人可以同他一起持守道義。因此他居於上位不驕縱，處在下位不憂懼，所以能勤勉不懈、隨時保持警惕，雖處危境也不會有過錯。」

三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

九三處在下卦的最上位，而做君主的德望已經彰著，這時該做什麼呢？只有增進德性、修治功業罷了。內心積蓄忠信，是增進德性的辦法；選擇言辭、篤定志向，是安守功業的辦法。「知至至之」講的是「致知」：先求明白所要到達的境地，然後才真正到達，認知走在前頭，所以說可以同他談論「幾」，也就是《孟子·萬章下》所說的「始條理者，智之事也」。「知終終之」講的是「力行」：既已知道歸宿所在，就竭力前進而把它做到底，持守跟在後頭，所以說可以同他一起「存義」，也就是《孟子》所說的「終條理者，聖之事也」。這兩句合起來，正是為學的全過程。君子的學問既然如此，所以懂得身居上位、下位各該怎樣自處，居上不驕、在下不憂；勤勉不懈而又知所戒懼，因此即便身在危地也不會有過錯。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。或躍或處，上下無常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。時行時止，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵謂躍就所安。淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

《文言》問：「九四說『或躍在淵，無咎』，是什麼意思？」孔子答道：「時上時下沒有定準，並不是要做邪僻的事；或進或退沒有常規，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，是想趕上時機，所以不會有過錯。」或躍起或安處，是「上下無常」；或前進或後退，去留都依著合宜與否，是「進退無恆」。這既不是為了邪枉，也不是要背離同類，不過是增進德業、想趕上時機罷了。該行則行、該止則止，不可能固定成一個常式，所以爻辭用一個「或」字。深淵，是龍安身的地方；「在淵」是說躍起以就其所安。淵本在深處而偏說「躍」，只是取「前進以就所安」這層意思。「或」是不定之辭，表示隨時而定、不能預先斷定。君子順應時機，就像影子跟著形體一樣緊貼不離——片刻可離的就不是道了。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹。上既見下，下亦見上。

《文言》問：「九五說『飛龍在天，利見大人』，是什麼意思？」孔子答道：「同類的聲音互相應和，同類的氣息互相尋求：水往潮溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍起，風隨著虎生，聖人一興起，萬物都仰望著他。凡本於天的就親附於上，凡本於地的就親附於下——各自跟從自己的同類罷了。」普通人與聖人本是同類。九五以龍德升居尊位，同類的人沒有不歸心仰望的，何況是德性相同的人呢？在上者感應在下者，在下者順從在上者，這就是「同聲相應，同氣相求」。水流向溼處、火就著燥處，雲從龍、風從虎，都是憑氣類相感，所以聖人興起而萬物都得以瞻仰。上位者既見到了下面的賢人，下面的人也見到了上面的聖君。

物，人也，古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”，其言則同，義則有異。如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

「萬物睹」的那個「物」字，其實指的就是人。古語說「人物」「物論」，那個「物」字說的都是人。《周易》中「利見大人」一語屢屢出現，字面相同而含義有別。例如《訟》卦卦辭的「利見大人」，是說打官司的人應當去見有大德而中正的人，這樣是非曲直才能辨明，這話是說在「見」之前的；而《乾》卦九二、九五的「利見大人」，則是聖人已經出世、上下相見、共同成就事業，所得的利就在這相見本身，這話是說在「見」之後的。所謂「本乎天者」，如日月星辰；「本乎地者」，如蟲獸草木。陰與陽各自跟從自己的同類，人和物沒有不是這樣的。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。潛龍勿用，下也。此以下言乾之時。勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。隨時而止也。

《文言》問：「上九說『亢龍有悔』，是什麼意思？」孔子答道：「身分貴重卻沒有實位，地位高亢卻沒有百姓，賢人都在下面而不來輔佐他，所以一有舉動就招致悔恨。」上九以陽爻居於最上，卻不當尊位，因此既無民眾可治，又無賢才相助，一動就有悔。以下一段轉而講乾的「時」。「潛龍勿用，下也」——不可施用，是因為身在下位，時機還沒有到。「見龍在田，時舍也」——「舍」是止息，隨著時勢而暫且停在這一步。

終日乾乾，行事也。進德修業也。或躍在淵，自試也。隨時自用也。飛龍在天，上治也。得位而行上之治也。亢龍有悔，窮之災也。窮極而災至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。

「終日乾乾，行事也」——所行之事，就是增進德性、修治功業。「或躍在淵，自試也」——隨著時機自己試著施展。「飛龍在天，上治也」——得到君位而施行居上治世之道。「亢龍有悔，窮之災也」——走到窮極的地步，災禍就跟著來了。「乾元用九，天下治也」——「用九」的道理，天與聖人是一致的；能拿捏住這用剛而不為首的分寸，天下就治理好了。

潛龍勿用，陽氣潛藏。此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。見龍在田，天下文明。龍德見於地上，則天下見其文明之化也。終日乾乾，與時偕行。隨時而進也。或躍在淵，乾道乃革。離下位而升上位，上下革矣。飛龍在天，乃位乎天德。正位乎上，位當天德。亢龍有悔，與時偕極。時既極，則處時者亦極矣。

《文言》再從「義」的角度逐爻申說。「潛龍勿用，陽氣潛藏」——正當陽氣微弱潛藏的時候，君子也應當隱晦自處，還不到施展的時候。「見龍在田，天下文明」——龍德顯現在地面之上，天下就看見了他那文采光明的教化。「終日乾乾，與時偕行」——隨著時勢的推移而不斷前進。「或躍在淵，乾道乃革」——離開下位而升上上位，上下之間發生了變革。「飛龍在天，乃位乎天德」——端正地居於上位，所居之位正當天德。「亢龍有悔，與時偕極」——時勢既已走到窮極，處在這時勢之中的人也就隨之走到了極點。

乾元用九，乃見天則。用九之道，天之則也。天之法則謂天道也。或問：《乾》之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也。得失則吉凶存焉，豈特《乾》哉？諸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反覆詳說以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。利貞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利貞其能不息乎？

「乾元用九，乃見天則」——用九的道理，正是上天的法則；所謂天的法則，指的就是天道。有人問：《乾》卦六爻講的都是聖人的事嗎？回答說：能把這一爻位之道做盡的就是聖人；做得到與做不到，吉凶就分在這裡，哪裡只有《乾》卦如此？各卦都是這樣。以下《文言》又反覆詳說，以窮盡乾的義理。「乾元者，始而亨者也」——既然開了頭，就必定要亨通；不亨通，生機也就止息了。「利貞者，性情也」——這說的是乾的性情：既已開端而亨通，若不是靠著「利」與「貞」，它怎麼能夠生生不息呢？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也。故贊其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。

《文言》說：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」——乾開創萬物的道理，能使眾類各得生成，天下都蒙受它美好的利益，卻不指明所利的究竟是什麼，這是因為它無所不利，根本無法一一點名。所以《文言》讚歎它利之宏大，說「大矣哉」。接著又說：「大哉乾乎！剛、健，中、正，純、粹，精也。」

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者，形容乾道。精謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義。乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

《文言》續說：「六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」「大哉」是讚歎乾道的宏大；用剛、健、中、正、純、粹這六個字來形容乾道，而「精」是說這六者都達到了極致。憑六爻的推衍發揮、四通八達，把乾道的情狀義蘊說盡。乘著六爻各自的時位去當天的運行，上天的功用就顯現出來了；所以能見到雲行雨施、陰陽普遍暢達，那正是天下太平的道理。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

《文言》說：「君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」德性成就之後，落在具體事情上而人人看得見的，就叫作「行」；德性成就了，然後才可以施之於用。初九正處在潛伏隱藏、尚未顯現的階段，他的「行」還沒有成形。所謂「未成」，就是還沒有顯著；因此君子在這個時候不施用。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學、聚、問、辨，進德也。寬居、仁行，修業也。君德已著，利見大人，而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也。進行其道者，伊、傅也。

《文言》又說：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」聖人還在下位時，雖然德望已經顯露卻尚未得到相應的職位，能做的只是增進德性、修治功業。以學問積聚見識、以詢問辨明是非，這是「進德」；以寬厚自處、以仁愛行事，這是「修業」。君主之德已經彰著，所以說「利見大人」，也就是更進一步把這德行推行出去。進而據有君位的，是舜和禹；進而推行其道於當世的，是伊尹和傅說。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

《文言》說：「九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」九三以陽爻居陽位，是剛上加剛，剛強到了極盛；它越過了下卦之中而處在下卦的頂端，向上還沒有到達天位，向下又已經離開了田間，正是令人危懼的處境。惟有依著時勢順理自處，勤勉不懈、戒慎恐懼地防備危險，所以雖然危險卻不至於招來過錯。君子順應時勢而常懷警惕，正是他能夠轉危為安的緣故。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

《文言》說：「九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。」九四既不在天位，也不在田間，而且已經超出了「人」的位置，是個危險的地方。「疑」是尚未決斷的說法：處在這樣的位置上，沒有什麼可以預先斷定，或者前進，或者後退，只求進到安穩處罷了，所以不會有過錯。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

《文言》說：「所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的次序與四時相合，他的吉凶與鬼神相合；行在天時之先而上天不違背他，行在天時之後而他恭奉上天的時令。連天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？」大人之所以能與天地、日月、四時、鬼神相合，是因為他合於「道」。天地便是道的呈現，鬼神則是造化運行留下的痕跡。聖人走在天的前頭而天與他同步，走在天的後頭而能順承天意，憑的不過是合於道罷了。既然合於道，人與鬼神又怎麼能違背他呢？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！極之甚為亢。至於亢者，不知進退存亡得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

《文言》說：「所謂『亢』，就是只知前進而不知後退，只知保存而不知消亡，只知獲得而不知喪失。能不這樣的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而始終不失其正的，大概只有聖人吧！」過頭到極點就叫作「亢」。凡是走到亢這一步的人，都是不明白進退、存亡、得失這個道理的。聖人則是明白了這個道理而據以自處，處處不失其正，所以不至於陷入亢。

《坤》：元，亨，利，牝馬之貞。坤，乾之對也。四德同，而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。君子有攸往，君子所行柔順而利且貞，合坤德也。先迷，後得，主利。陰，從陽者也，待唱而和。陰而先陽，則為迷錯，居後乃得其常也。主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者臣之職也。

《坤》卦卦辭說：「元，亨，利，牝馬之貞。」坤是乾的對偶，它與乾同樣具備四德，但「貞」的體性不同：乾以剛強堅固為貞，坤則以柔順為貞。母馬性情柔順而又能健行不已，所以取它為象，稱作「牝馬之貞」。卦辭又說「君子有攸往」——君子的所作所為柔順而又利且正，正合於坤德。又說「先迷，後得，主利」——陰是跟從陽的，要等陽先倡導然後應和；陰若搶在陽的前頭，便成了迷亂錯亂，居於后位才合乎它的常道。所謂「主利」，是說利益萬物這件事以坤為主：萬物的生長成就都是大地的功勞。臣子之道也是如此：君主發令、臣下執行，在事務上操勞的正是臣子的本職。

西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。西南陰方，東北陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。

卦辭說：「西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。」西南是陰的方位，東北是陽的方位。陰必須跟從陽，要肯離開、捨棄自己的同類，才能成就化育萬物的功業，從而獲得安於正道的吉祥。得著自己的常道就安穩，安於常道就是正，所以吉。《坤·彖傳》說：「至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。」萬物憑它而生的道理，可以說是宏大了。乾既已用「大」字稱讚，所以坤就用「至」字；「至」的語意稍緩，不像「大」那樣盛。聖人分辨尊卑，謹嚴到這個地步。萬物靠乾而有開端，靠坤而得生長，這正是父母各自的職分。坤順承上天的施予，從而成就它的功業；坤那深厚的德性承載萬物，正與乾的無邊無際相配合。

含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛、健、中、正、純、粹也。含，包容也。弘，寬裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝馬為象者，以其柔順而健行，地之類也。行地無疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

《彖傳》接著說：「含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。」這裡用含、弘、光、大四個字形容坤道，正如用剛、健、中、正、純、粹六個字形容乾道一樣。「含」是包容，「弘」是寬裕，「光」是昭明，「大」是博厚；具備了這四者，所以能成就承奉上天的功業，使萬物都亨通順遂。取母馬為象，是因為它柔順而又能健行，屬於大地一類；「行地無疆」，說的正是它的健。有人問：乾是健、坤是順，難道坤也能算健嗎？回答說：不健又拿什麼與乾相配？從來沒有乾在運行而坤卻停住不動的。坤動起來是剛的，但這並不妨礙它本質上的柔。柔順而又利且正，這就是坤德，也正是君子所當踐行的；君子之道，正與坤德相合。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。乾之用，陽之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽方，離其類，喪朋也。

《彖傳》說：「先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」乾的功用，是陽的作為；坤的功用，是陰的作為。就形而上說，叫作天地之道；就形而下說，叫作陰陽之功。從「先迷後得」以下，講的都是陰道：搶在前頭倡導，就迷失了陰道；隨後應和，就順理而得其常。西南是陰的方位，跟從自己的同類，所以說「得朋」；東北是陽的方位，離開自己的同類，所以說「喪朋」。

離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽則能安貞而吉，應地道之無疆也。陰而不安貞，豈能應地之道。《彖》有三無疆，蓋不同也。“德合無疆”，天之不已也。“應地無疆”，地之無窮也。“行地無疆”，馬之健行也。

離開同類而跟從陽，才能成就生養萬物的功業，最終有吉慶。與同類同行，是陰的本體所在；跟從於陽，是陰的功用所在。陰的體性柔弱而躁動，所以惟有跟從於陽，才能安於正道而獲吉，與大地之道的無邊無際相應。陰如果不能安守正道，又怎麼能與地道相應呢？《坤·彖傳》中出現了三個「無疆」，含義各不相同：「德合無疆」說的是天的運行不已，「應地無疆」說的是地的廣袤無窮，「行地無疆」說的是馬的健行不倦。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢順傾，故取其順厚之象，而云地勢坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。初六，履霜，堅冰至。陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長，長則至於盛也。

《坤·大象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。」坤道的宏大與乾一樣，不是聖人誰能整個體現它？大地深厚而其地勢高下相承、順勢而傾，所以取它順而厚的形象，說「地勢坤」。君子觀察坤這份深厚的氣象，就以深厚的德性來容納承載萬物。初六爻辭說：「履霜，堅冰至。」陰爻稱「六」，因為六是陰數之盛；若是「八」，陽已經在其中萌生，就算不得純盛了。陰氣最初生於下位，極其微弱。聖人在陰氣剛剛萌生的時候，就因為它將要滋長而預先立下警戒：陰氣初凝而為霜，一踩到霜，就應當知道陰氣會漸漸加盛，直到結成堅冰。這就像小人起初雖然十分微弱，卻斷不可讓他坐大；一旦坐大，就要發展到勢盛難制的地步。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。陰始凝而為霜，漸盛則至於堅冰。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。馴謂習，習而至於盛，習因循也。六二，直、方、大，不習無不利。二，陰位在下，故為坤之主，統言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直、方、大，故不習而無所不利。不習謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。

《小象傳》說：「履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。」陰氣初凝結為霜，逐漸加盛便成了堅冰。小人眼下雖然微弱，滋長下去就漸漸勢盛，所以要在最初就加以警戒。「馴」就是習，一路習慣下去便至於勢盛，「習」也就是因循不改。六二爻辭說：「直、方、大，不習無不利。」六二以陰爻居陰位而處下卦之中，所以是坤卦的主爻；總起來說，坤道中正而居下，這正是大地之道。用「直」「方」「大」三個字形容它的德性功用，大地之道也就說盡了。正因為直、方、大，所以不待勉強習練而無所不利。「不習」是說它出於自然：在坤道那裡是無所作為而自然有所成，在聖人那裡則是從容不迫而自然合於中道。

直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣，則先大。大，氣之體也。於坤，則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應。二，坤之主，故不取五應，不以君道處五也。乾則二五相應。

「直、方、大」，就是《孟子·公孫丑上》論浩然之氣時所說的「至大至剛以直」。因為這裡說的是坤體，所以把「剛」換成了「方」，正如在「貞」字之上加了「牝馬」二字一樣。孟子論氣，先說「大」，因為「大」是氣的本體；在坤這裡，則先說直與方，是由直、方而後成其大。直、方、大三者足以說盡地道，剩下的只在人自己去體認罷了。《乾》《坤》兩卦六爻純是一色，只按位次相應。六二是坤卦的主爻，所以這裡不取它與九五相應之義，因為坤卦不以君道來安置五位；至於《乾》卦，則是二與五相應的。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。承天而動，直以方耳，直方則大矣。直方之義，其大無窮，地道光顯，其功順成。豈習而後利哉？六三，含章可貞，或從王事，無成有終。三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無忌惡之心，下得柔順之道也。可貞謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

《小象傳》說：「六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。」大地承奉上天而動，只是直而且方罷了；能直能方，自然就大了。直與方的意義，其大無窮；地道因此光明顯著，它的功業順理而成，哪裡還用得著勉強習練然後才有利呢？六三爻辭說：「含章可貞，或從王事，無成有終。」六三處在下卦的頂端，是當位的一爻。做臣子的道理，應當把自己的文采美德含蓄收斂起來，有了善績就歸之於君主，這樣才可以長久而合於正道：對上不招君主的猜忌厭惡，對下也守住了柔順之道。「可貞」是說可以堅定地守住這一條，又可以長久保持而不生悔恨災禍。有時跟隨君上辦事，也不敢把成功算在自己頭上，只是奉命行事、把事情做到底罷了。恪守職分而善始善終，這正是為臣之道。

《象》曰：含章可貞，以時發也。夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之：言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然義所當為者，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

《小象傳》說：「含章可貞，以時發也。」孔子怕人拘守字面而不通曉義理，所以又進一步申明：做臣子、處下位的道理，是不該把功勞善績據為己有，必須把自己的美德含蓄起來，這才既正當又可以長久；然而凡是道義上應當去做的事，仍要在合適的時機施展出來，只是不據功自居罷了。所謂「以時」，就是做得不失其宜，並不是一味含藏而始終不作為。若只知含藏而什麼也不做，那就是沒有盡到忠心的人。

或從王事，知光大也。《象》只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然。或從王事，而能無成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善唯恐人之不知，豈能含章也。

《小象傳》說：「或從王事，知光大也。」《象傳》往往只舉出爻辭的上一句來解釋，而含義連同下面的話一併說到了，其他各卦也都是這個體例。跟隨君上辦事，卻能做到不居其成而有始有終，正說明他的見識光明宏大；惟其見識光明宏大，所以才含蓄得住。見識淺陋昏暗的人，稍有一點善績就唯恐別人不知道，哪裡能做到「含章」呢？

六四，括囊無咎，無譽。四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時。其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結囊口而不露，則可得無咎，不然則有害也。既晦藏，則無譽矣。

《坤》卦六四爻辭說：「括囊無咎，無譽。」六四靠近九五之位，卻沒有與上相得的情分，正當上下閉塞隔絕的時候。它自處雖然守正，所居卻是危疑之地。這時如果把自己的才智隱藏起來，像紮緊口袋的口子那樣不外露，就可以免於災禍；不這樣就要受害。既然隱藏不露，自然也就得不到稱譽了。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。能慎如此，則無害也。六五，黃裳元吉。坤雖臣道，五實君位，故為之戒云，黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下，則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大凶可知。後之人未達，則此義晦矣，不得不辨也。

《小象傳》說：「括囊無咎，慎不害也。」能謹慎到這個地步，就不會招致禍害。六五爻辭說：「黃裳元吉。」《坤》卦整體講的雖是臣道，但五這個位置實際上是君位，所以特地為它立下告誡，說「黃裳元吉」。黃是五色中居中的顏色，裳是穿在下身的衣服；守住中道而甘居下位，就大吉，也就是安守自己的本分。「元」是大而且善的意思。爻辭與象辭只說守中居下便得大吉，並沒有把其中道理全都點破。既然「黃裳」才是大吉，那麼以陰柔而居尊自專，對天下就是大凶，這層意思是可以推知的。後世的人讀不通，這層意思便被埋沒了，所以不能不辨明。

五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為闇弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》，湯、武之事猶盡言之，獨於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

五是尊位。在別的卦裡，陰爻居五位，有時表示柔順，有時表示文明，有時表示闇弱；而在《坤》卦裡，就成了以陰居尊。陰，代表的是臣道，也是婦道。臣子佔據尊位，像后羿、王莽那樣的事，還可以明說；婦人佔據尊位，像女媧氏、武則天那樣的事，屬於反常的變故，就不便明說了，所以只用「黃裳」立下告誡而不把話講盡。有人疑惑：《革》卦裡，商湯放桀、周武伐紂的事尚且盡情說了，唯獨這裡不說，為什麼？回答說：一朝的廢、一朝的興，屬於常理之內的事；而以陰柔佔據尊位，則是常理之外的變故。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為元吉。上六，龍戰于野，其血玄黃。陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復進不已，則必戰，故云戰于野。野謂進至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。《象》曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛至於窮極，則必爭而傷也。

《小象傳》說：「黃裳元吉，文在中也。」黃色所代表的那份文采蘊含在內而不外溢，正是居中而不過分。內裡積蓄著極美的德性卻甘居下位，所以是大吉。上六爻辭說：「龍戰于野，其血玄黃。」陰本是跟從陽的，但盛到極點就要與陽抗衡爭鬥。上六已經是陰的極點，還一味前進不止，那就必定要交戰，所以說「戰于野」；「野」是說已經進到外面去了。既然結成了敵手，雙方必定都要受傷，所以流出的血一玄一黃。《小象傳》說：「龍戰于野，其道窮也。」陰盛到了窮極的地步，就必定要爭鬥而兩敗俱傷。

用六，利永貞。坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常永貞固。《象》曰：用六永貞，以大終也。陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大於終，能大於終，乃永貞也。

《坤》卦「用六」說：「利永貞。」坤的「用六」，正如乾的「用九」，講的是運用陰的道理。陰道柔弱而難以持久，所以用六之道，利在長久地守正固持。《小象傳》說：「用六永貞，以大終也。」陰本來在守正固持上就有所不足，因而不能堅持到底；所以用六之道，利在讓它在收尾處顯出盛大——能在終了處盛大，才談得上長久守正。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。坤道至柔，而其動則剛；坤體至靜，而其德則方。動剛故應乾不違，德方故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也。含容萬類，其功化光大也。主字下脫“利”字。坤道其順乎，承天而時行，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

《坤·文言》說：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。」坤道極其柔弱，可是一動起來卻是剛的；坤體極其安靜，可是它的德性卻是方正的。因為動而能剛，所以感應乾道而不相違；因為德性方正，所以生養萬物有常軌。陰的道理是不先倡導而只作應和，所以居後才算得當；而以利益萬物、成就萬物為主，正是坤的常道。它包容萬類，功業教化因而光大。（按：「後得主而有常」的「主」字下面脫漏了一個「利」字。）「坤道其順乎！承天而時行」——承受上天的施予，行動不違背時節，這是在讚歎坤道的柔順。