伊川易傳 · 第 2 卷

《謙》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。為卦，坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山，高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

關於《謙》卦，《序卦傳》說：「有大者不可以盈，故受之以謙。」所擁有的既然已經盛大，就不可以走到盈滿，必須靠謙退自損來節制，所以《大有》卦之後接著安排《謙》卦。就卦體說，坤在上、艮在下，是大地之中有高山。大地的形體卑下，山是高大之物，卻安居在大地之下，這就是「謙」的象；把崇高的德性安放在卑下的位置上，這就是「謙」的義。

謙：亨，君子有終。謙有亨之道也。有其德而不居，謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎。君子有終，君子志存乎謙巽，達理，故樂天而不競，內充，故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

《謙》卦卦辭說：「亨，君子有終。」謙本身就含著亨通的道理。有那份德性而不自居，叫作謙。人若以謙遜卑順自處，到哪裡會不亨通呢？至於「君子有終」：君子的心志安放在謙遜之上，因為通達事理，所以樂天知命而不與人相爭；因為內裡充實，所以退讓而不自誇。他安然踐行謙道，終身不改；越是自處卑下，別人越發尊敬他；越是自我隱晦，德望反而越發光顯——這就是所謂「君子有終」。至於小人，有慾望就一定去爭，有德行就一定自誇；即使勉強羨慕謙道而學著去做，也不能安然實行、牢固持守，所以做不到有始有終。

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行，交於天，皆以卑降而亨也。

《謙·彖傳》說：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。」按：「濟」字當作「際」。這是闡明謙為什麼能夠亨通的道理。天之道，因為它的氣向下交接，所以能化育萬物，其道光明；「下際」就是向下交接的意思。地之道，因為它自處卑下，所以它的氣能夠上行而與天相交。兩者都是靠著卑下俯就而得到亨通的。

天道虧盈而益謙，以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。地道變盈而流謙，以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神害盈而福謙，鬼神謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福祐之，凡過而損，不足而益者，皆是也。人道惡盈而好謙。人情疾惡於盈滿，而好與于謙巽也。謙者人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。

「天道虧盈而益謙」——就上天的運行說，盈滿的要虧損，謙退的反得增益，日月的盈虧、陰陽的消長就是如此。「地道變盈而流謙」——就地勢說，隆起盈滿的地方會崩塌傾陷，低窪卑下的地方則水流匯注而日益增高。「鬼神害盈而福謙」——鬼神指的是造化運行的痕跡：盈滿的就降之以禍害，謙損的就賜之以福祐；凡是過頭了就減損它、不足了就增益它，都屬於這一類。「人道惡盈而好謙」——人之常情，厭惡盈滿自大的人，而樂於親附謙遜卑順的人。謙是人德性中的極致，所以聖人不厭其詳地反覆申說，用來警戒盈滿而勸勉謙退。

謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯。自處雖卑屈，而其德實高不可加尚，是不可逾也。君子至誠于謙，恆而不變，有終也，故尊光。《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

《彖傳》說：「謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」謙的姿態是卑下柔順的，可是它的道理卻尊大而光顯。他自處雖然卑屈，而他的德性其實高得無以復加，這就叫作「不可逾」。君子出於至誠而行謙，持久不變，能夠善始善終，所以既尊且光。《謙·大象傳》說：「地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。」

地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。若言崇高蘊於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施，君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施於事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。

大地的形體卑下，高大的山卻在大地之中，這是外表卑下而內裡蘊含高大的形象，所以稱作「謙」。《象傳》不說「山在地中」而說「地中有山」，是要點明卑下之中蘊藏著崇高；若說成「崇高蘊於卑下之中」，文理就不順了。各卦的象辭都是這個寫法，看文字便可明白。「君子以裒多益寡，稱物平施」：君子觀察謙卦之象——山反而在地之下，是把高的壓下來、把低的抬上去，從中看出抑高舉下、損有餘而補不足的道理；把它施用到具體事務上，就是從多的那邊取來，添給少的那邊，衡量各物的多寡而使施予均勻，讓彼此都得其平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下，乃其常也，但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。

《謙》卦初六爻辭說：「謙謙君子，用涉大川，吉。」初六以柔順之質處在謙的時勢裡，又居於一卦的最下位，自處卑下到了極點，謙了還要再謙，所以說「謙謙」。能這樣的人，就是君子。自處極謙的人，眾人都樂意幫助他；即使用他去涉越險難，也不會有禍患，何況是處在平易的境地呢？還有什麼不吉？有人問：初六本已處在謙的時勢，又以柔爻居下位，豈不是謙得過分了嗎？回答說：柔爻居於下位，本來就是它的常態，這裡只見出它謙到極處，所以稱「謙謙」，看不出有什麼過失。

《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。《詩》云：“自牧歸荑。”六二，鳴謙，貞吉。二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞則吉者，六二之貞吉，所自有也。

《小象傳》說：「謙謙君子，卑以自牧也。」「謙謙」是謙到極處，這是說君子用謙卑之道來畜養自己。「自牧」就是自處；《詩經·邶風·靜女》有「自牧歸荑」之句，可證此字的用法。六二爻辭說：「鳴謙，貞吉。」六二以柔順之質居於下卦之中，這是謙德積蓄在內心。謙德在內裡充實積累，自然要發露於外，表現在聲音容色之上，所以叫作「鳴謙」。它居中而又得正，具備中正之德，所以說「貞吉」。凡是「貞吉」，有的是說既正且吉，有的是說能守正才會吉；六二的「貞吉」，屬於它本身自有的那一種。

《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉為之也。九三，勞謙，君子有終，吉。三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」六二的謙德，是由至誠在心中積累而來的，所以自然發露於聲音，是內心自有所得，並非勉強做出來的。九三爻辭說：「勞謙，君子有終，吉。」九三以陽剛之德居於下卦，為群陰所宗仰；所處之位得當，又是下卦之上，正是上受君主委任、下為眾人擁戴的地位——立有功勞而仍能持守謙德，所以叫作「勞謙」。古人中當得起這一爻的，是周公。他身負天下的重任，上面奉事年幼柔弱的成王，卻謙恭地約束自己，戰戰兢兢像有所畏懼一般，真可以說是有功勞而能謙退了。

既能勞謙，又須君子行之有終，則吉。夫樂高喜勝，人之常情。平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

既然能做到勞而能謙，還必須像君子那樣把它堅持到底，才會吉。喜歡居高、喜歡勝過別人，是人之常情；平常時候能謙退的，本來就已經很少，何況是立了功勞、有資本自尊的人呢？即便知道謙是好事而勉力去做，只要那份自矜自負的心思還沒有除淨，就不能長久，想要有始有終也是做不到的。惟有君子把謙順當作安身立命的常態，日常如此行去，所以歷久而不改，這才是所謂「有終」；能有終，自然就吉。九三以陽剛居於正位，正是能堅持到底的人。這一爻的德性在全卦中最為盛美，所以《象傳》對它格外鄭重。

《象》曰：勞謙君子，萬民服也。能勞謙之君子，萬民所尊服也。《繫辭》云：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙，以下於人也。

《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」能夠勞而能謙的君子，是萬民所尊崇服膺的。《繫辭上傳》說：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」這是說：出了力卻不自我誇耀，有功勞卻不自以為有恩德，這是德性弘厚到了極點；所講的正是那種憑著自己的功勞反而更加自謙、把身段放在別人之下的人。

德言盛，禮言恭。以其德言之，則至盛，以其自處之禮言之，則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉？亦言其令名者，為善之故也。

「德言盛，禮言恭」——就他的德性說，是極其盛美；就他自處的禮節說，是極其恭敬：這就叫作謙。至於「謙也者，致恭以存其位者也」，「存」是守的意思：極盡恭順來守住自己的位子，所以地位雖高而不危險，權勢雖滿而不外溢，因此終能得吉。君子踐行謙道，本是他日常的行為，並不是為了保住位子才這樣做；這裡卻說「存其位」，是因為能極盡恭順，自然也就守得住位子，不過是就謙道的效驗這樣講罷了。這就好比說「行善會有美名」，君子難道是為了美名才行善的嗎？只是說那美名是行善帶來的結果而已。

六四，無不利□謙。四居上體，切近君位，六五之君又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任、眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於□謙也。□，施布之象，如人手之□也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

《謙》卦六四爻辭說：「無不利，□謙。」（此字底本殘缺，傳世本作「撝」，是揮手施布的意思。）六四已進入上卦，緊挨著君位；六五之君又以謙柔自處，九三又立有大功大德、上受君主倚任、下為眾人宗仰，而自己偏偏居於九三之上。這樣的處境，理當恭敬畏慎地奉事那位有謙德的君主，卑遜退讓地對待那位勞而能謙的臣子，所以一舉一動、一施一為，沒有一件不適宜於把謙德揮灑施布出來。那個缺字取的正是施布之象，就像人揮動手臂散佈東西一樣。無論行動還是靜處、前進還是後退，都必須把謙施展出來，因為它所處的正是多有可懼的位置，而且還在賢臣之上。

《象》曰：無不利□謙，不違則也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙，如是然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。

《小象傳》說：「無不利，□謙，不違則也。」一般人行謙，也有個該施與不該施的分寸，不可以超出它應有的限度——比如六五爻說到「或用侵伐」，那就是該動用威武的時候。惟獨六四處在緊靠君主的地位，又居於有功之臣的上頭，所以它的一切舉動，沒有不適宜於施展謙德的；這樣做才正合於法則，所以說「不違則」，也就是說它做得恰當合宜。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

《謙》卦六五爻辭說：「不富以其鄰，利用侵伐，無不利。」富有的人是眾人歸附的對象，因為只有財貨能聚攏人心。六五以君位之尊，卻執守謙順來接待下面的人，眾人自然歸向他，所以雖不靠財富也能得到鄰近之人的擁戴。「鄰」就是近處的人。不靠財富而得到別人的親附，是因為身為人君而能持守謙順，天下人自然歸心。然而做君主的不能一味崇尚謙柔，必須有威武來相輔相成，然後才能使天下心悅誠服，所以說「利用侵伐」。威與德兩者都彰顯出來，才算盡了君道之宜，因而無所不利。這是因為六五偏於謙柔，須防它謙得過頭，所以特地發明這層意思。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。徵其文德謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。六以柔處柔，順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音；又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地，非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於大甚，則反為過矣。故利在以剛武自治。邑國，己之私有。行師，謂用剛武。征邑國，謂自治其私。

《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」所征討的，是那些用文德謙遜感化不了的人。文德感化不了，卻又不肯動用威武，拿什麼來平治天下？那就不是人君的中道，而是謙得過了頭。上六爻辭說：「鳴謙，利用行師，征邑國。」上六以陰柔之爻居陰柔之位，柔順到了極點；又處在謙卦的終極，是謙到極處的人。因為謙到極處卻反而身居高位，謙讓的心志無從遂行，所以要發之於聲音；加上柔弱而處謙之極，也必定形於聲色，所以叫作「鳴謙」。它雖然處在沒有職位的地方，不擔當天下的事務，可是人立身行事，總須剛柔相輔。上六是謙的極處，過甚了反成偏失，所以利在用剛武來整治自己。「邑國」是自己的私有封地，「行師」是動用剛武，「征邑國」就是整治自己分內的事。

《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切，至於鳴也。雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。

《小象傳》說：「鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。」謙到極處而又身居上位，那份想要謙退的心志無從實現，所以心情迫切得按捺不住，終於發為聲音。它雖然不當尊位，但謙既已過了限度，就該用剛武來整治自己分內之事，所以說「利用行師征邑國」。

《豫》，《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也，有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦，震上坤下，順動之象。動而和順，是以豫也。九四為動之主，上下群陰所共應也，坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

關於《豫》卦，《序卦傳》說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」這是承接《大有》《謙》兩卦的意思而排定次序：所有既已盛大而又能謙退，自然就有和樂。「豫」就是安和悅樂的意思。就卦體說，震在上、坤在下，是順理而動之象；動而又和順，所以為豫。九四是全卦發動的主爻，上下眾陰爻共同應和它，坤又在下以柔順承奉它，因此一動而上下順應，所以有和樂之義。就兩卦之象說，是雷從地面之上發出：陽氣起初潛伏閉藏在地中，等到它一動而出於地面，奮然發出聲響，暢通和樂，所以叫作豫。

豫：利建侯行師。豫，順而動也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹屏，所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅，則順從而有功，故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

《豫》卦卦辭說：「利建侯行師。」豫，是順理而動。豫的意義，所利在於分封諸侯與出動軍隊。分封諸侯、樹立屏藩，是為了共同安定天下；諸侯和順，萬民就悅服。興兵動眾之際，眾人心裡和悅，就會順從而立功；所以和悅歡豫之道，宜於建侯與行師。再者，上卦震動而下卦坤順，正是諸侯服從天王、軍隊順從號令的形象。統御萬邦、聚集大眾，若不能使人和悅，是沒法叫他們服從的。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。剛應，謂四為群陰所應，剛得眾應也。志行，謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。順以動豫，震動而坤順為動而順理，順理而動又為動而眾順，所以豫也。

《豫·彖傳》說：「豫，剛應而志行，順以動，豫。」「剛應」是說九四這一陽爻為眾陰爻所應和，剛得到了眾人的響應。「志行」是說陽的心志向上推行，一動而上下都順從，它的志向得以實現。「順以動，豫」：震動而坤順，就是行動合乎順理；順理而動，又帶來眾人的順從，所以能和樂。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以豫順而動，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒；聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。

《彖傳》說：「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？」以和豫順理而動，天地也與之相同而不違背，何況分封諸侯、出動軍隊，哪裡會有不順的？天地之道、萬物之理，歸結起來只是一個「至順」而已；大人之所以行在天時之先、之後而都不相違，也不過是順著理罷了。《彖傳》又說：「天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。」這是進一步詳說順動的道理：天地的運行因為順理而動，所以日月的度數不出差錯，四時的運行不生舛誤；聖人順理而動，所以綱紀端正而百姓興起於善，刑罰清簡而萬民服從。

豫之時義大矣哉！既言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復贊之云：“豫之時義大矣哉！”欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。時義，謂豫之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《後》、《旅》言時義，《坎》、《暌》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。

《彖傳》最後說：「豫之時義大矣哉！」既已把和豫順動的道理說完，但其中意味深長，話說盡了而餘意未窮，所以再讚歎一句「豫之時義大矣哉」，是想讓人細細體味其中的道理，從容涵泳而後有所領會。「時義」指的就是豫這一時勢所含的意義。凡是卦的「時」與「義」「用」宏大的，《彖傳》都會讚一句「大矣哉」，自《豫》卦以下共十一卦：《豫》《遁》《姤》《旅》說「時義」，《坎》《睽》《蹇》說「時用」，《頤》《大過》《解》《革》只說「時」，各就其中最宏大的一面立言。

《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為豫也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《豫·大象傳》說：「雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」雷，是陽氣奮然發動、陰陽相激而形成的聲響。陽氣起初潛伏閉藏在地中，等它一動，便沖出地面而奮然震響。起先鬱結閉塞，一旦奮發，便暢通和樂，所以叫作豫。坤是柔順，震是發動，和順之氣積於中而發為聲音，這正是音樂的形象。先王觀察雷出地面而奮發、和暢之氣發為聲響的形象，於是創制音樂來褒揚崇奉功德；隆盛之至，乃至用它獻享上帝，並以祖先配享。「殷」是盛大的意思，古禮中有「殷奠」，說的就是盛大。獻享上帝、以祖考配享，是盛大到了極點。

初六，鳴豫，凶。初六以陰柔居下，四豫之主也，而應之，是不中正之小人處豫，而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音，輕淺如是，必至於凶也。鳴，發於聲也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

《豫》卦初六爻辭說：「鳴豫，凶。」初六以陰柔居於最下位，而九四是全卦歡豫的主爻，又與它相應；這就好比一個不中不正的小人身處歡樂之世，偏偏得到上面的寵幸，於是志得意滿到極點，快樂得按捺不住，竟至發之於聲音。輕浮淺薄到這個地步，必定走向凶險。「鳴」就是發為聲音。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」特地標出「初六」二字，是說它以陰柔處在下位，心志卻得意到了極處，樂得按捺不住而形之於聲，這樣必然驕縱放肆而招致凶禍。

六二，介于石，不終日，貞吉。逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，獨能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。介于石，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。

《豫》卦六二爻辭說：「介于石，不終日，貞吉。」安逸歡樂這條路，一放縱就失了正，所以《豫》卦各爻大多不得其正——這是爻的才質與所處時勢相配合的緣故。唯獨六二這一爻既中且正，又沒有相應之爻，所以呈現自守之象。身當歡豫之時，獨能以中正自守，真可以說是卓然獨立的操守，它的節操堅定得像石頭一樣。「介于石」，就是說它的耿介如石。人對於歡樂，心裡總是喜歡的，所以往往拖延著，終於沉溺留戀而不能自拔。六二以中正自守，耿介如石，抽身離去之快，等不到一天過完，所以既正且吉。身處歡豫之中，是不可以安然久留的，久了就要陷溺。像六二這樣，可以說是看出苗頭便立即行動的人。

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微、吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

孔子藉著六二的「見幾」，把知幾的道理講到了極處。《繫辭下傳》記他的話說：「能識幾微，那真是神妙啊！君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧！所謂『幾』，是事物發動時那點細微的苗頭，是吉兆預先顯露而尚未顯著的時候。君子一見苗頭就行動，等不到一天過完。《易》說『介于石，不終日，貞吉』——既然耿介如石，哪裡還用得著等上一整天，分辨得清清楚楚了。君子既知細微也知顯著，既知柔弱也知剛強，所以是萬人所仰望的。」

夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂；交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。所謂幾者，始動之微也，吉凶之端可先見而未著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？

能看出事情幾微徵兆的人，那份見識真是神妙啊！君子與上位者交往不至於諂媚，與下位者交往不至於輕慢，正是因為他知幾。不知幾，就會一路過頭而收不住：與上交往靠的是恭敬卑順，過頭便成了諂媚；與下交往靠的是和易平實，過頭便成了輕慢。君子在幾微之處就已看見，所以不至於過頭。所謂「幾」，就是事情剛開始發動時那一點極細微的苗頭，是吉凶的端倪已可預見而尚未顯著的時候。這裡單單說「吉」，是因為既然在事先就看見了，哪裡還會走到凶那一步呢？

君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也。其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也。君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣，知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬夫之望”。

君子明智通達，能看見事情的幾微，所以能做到耿介如石；操守既已堅定，就不迷惑而清明，一見苗頭便行動，哪裡還等得到一天過完？「斷」是分辨的意思，是說其中的是非分際清清楚楚可以看出來。細微與顯著、柔弱與剛強，都是相對而言的：君子見到細微便知道它顯著時的樣子，見到柔弱便知道它剛強時的樣子。知幾到了這個地步，是眾人所仰望的，所以孔子讚歎他是「萬夫之望」。

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。六三，盱豫，悔，遲有悔。六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時，不失中正，故無悔也。

《小象傳》說：「不終日貞吉，以中正也。」能夠不等一天過完便抽身，因而既正且吉，是由於它具備中正之德。惟其中正，所以操守堅定，辨得早，走得快。這一爻講六二身處歡豫之世的自處之道，教誨的用意很深。六三爻辭說：「盱豫，悔，遲有悔。」六三以陰爻居陽位，是既不中又不正的人；以不中不正的資質處在歡豫之世，一舉一動都會有悔。「盱」是抬頭上看。它抬頭仰望九四，卻因為自己不中不正而不被九四接納，所以有悔；九四是全卦歡豫的主爻，與它捱得極近，如果它遲疑不前，又會被棄絕，同樣有悔。可見立身不正，進也有悔、退也有悔。那該怎麼辦？只在端正自身罷了。君子自處自有法度，以禮來節制心念，即便身處歡豫之世，也不失中正，所以沒有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不當也。自處不當，失中正也，是以進退有悔。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」自處的位置不當，就是失了中正，所以進退都有悔。九四爻辭說：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」全卦之所以成其為「豫」，是由九四而來的：它是發動的主爻，一動而眾陰爻都欣悅順從，這正是豫的意義。四是大臣之位，六五之君順從他，他以陽剛之才擔當在上者的事務，天下的和樂由他而生，所以說「由豫」。「大有得」，是說他得以大大施行自己的抱負，從而使天下都歸於和樂。

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《後》之九五曰有隕自天是也。

「勿疑，朋盍簪」：九四身居大臣之位，上面奉事柔弱的君主，自己卻擔著天下的重任，這是危疑之地。他獨自承受君主的倚重，下面又沒有同德之人相助，所以會生疑慮。這時惟有拿出自己的至誠，不要疑慮，同道之人自然會聚攏過來。要取得上下的信任，靠的只是至誠二字；只要至誠盡到了，還愁沒有人相助嗎？「簪」是聚的意思，簪子之所以名為簪，取的正是聚攏頭髮之義。有人問：《豫》卦只有一個陽爻，哪裡來的同德之助？回答說：身居上位而以至誠求助，按理必定能夠得到；《姤》卦九五說「有隕自天」，講的就是這個道理。

四以陽剛，迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，豫和順之道也，由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。由己而致天下於樂豫，故為大有得，謂其志得大行也。

九四以陽剛之質緊逼君位，又獨攬和樂之權，照理聖人應當對他有所告誡，可是並沒有，這是為什麼？因為豫本是和順之道；循著和順之道而行，就不失做臣子的正當分際。這樣而獨當豫之主，正是擔起天下事務、把時局帶向和樂的人，所以只告誡他要至誠而不要疑慮。《小象傳》說：「由豫，大有得，志大行也。」天下的和樂由自己而來，所以說「大有得」，也就是他的抱負得以大大施行。

六五，貞疾，恆不死。六五以陰柔居君位，當豫之時，沉溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位貞也，受制於下有疾苦也。六居尊位，權雖失而位未亡也，故云貞疾恆不死，言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。

六五爻辭說：「貞疾，恆不死。」六五以陰柔居於君位，正當歡豫之世，自己沉溺在安樂里，是不能自立的君主。權柄的所在、眾心的歸向，都在九四那裡。九四陽剛而得眾，不是一個沉溺享樂、性情柔弱的君主管束得了的；這就成了柔弱不能自立的君主受制於專權之臣。他佔著君位，這是「貞」；受制於臣下，這是「疾」。以陰爻居尊位，權柄雖然丟了，位子卻還在，所以說「貞疾，恆不死」——意思是名分雖正卻身有痼疾，長年抱病而一時不死，就像漢朝、魏朝末世那些君主一樣。

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，而於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為蒙之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應，則倚任者也；《豫》相逼，則失權者也。又上下之心專歸於四也。

君主招致危亡的途徑不止一條，而因耽於安樂招禍的最多。在九四那裡不說他失正，到六五這裡卻見出臣下的強勢相逼，是因為九四本身並沒有過失，所以就九四說的是大臣擔當天下事務的道理，就六五說的是柔弱之君居尊而不能自立、威權旁落的道理——各就本爻取義，所以說法不同。假如六五不失君主之道，而九四主持和樂之政，那便是用人得當、安享其成，如同太甲之於伊尹、成王之於周公。《蒙》卦也是陰爻居尊位，九二以陽爻為全卦之主，然而《蒙》卦是吉而這裡卻是疾，原因在於時勢不同：童蒙無知而倚仗別人，是應該的；沉溺享樂而把權柄丟給別人，那就是危亡之道。所以《蒙》卦二五相應，是倚重任用；《豫》卦四五相逼，是喪失權柄。何況上下人心又都專歸於九四。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恆不死，中之尊位未亡也。上六，冥豫成，有渝無咎。上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也。而當豫極之時，以君子居斯時，亦當戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，苟能自變，皆可以無咎，故冥豫雖已成，能變則善也。聖人發此義，所以勸遷善也，故更不言冥之凶，專言渝之無咎。《象》曰：冥豫在上，何可長也？昏冥於豫，至於終極，災咎行及矣。其可長然乎？當速渝也。

《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」名分雖正而身有疾患，是因為它凌駕在陽剛之上，反被陽剛所逼；長年不死，是因為居中的那個尊位還沒有丟掉。上六爻辭說：「冥豫成，有渝無咎。」上六陰柔，並不具備中正之德，以陰爻居於最上，是不正的；何況正當歡豫到了極點的時候——即使君子處在這種時候，也應當戒慎恐懼，何況是陰柔之人？於是他沉湎放縱於享樂，昏昧迷失而不知回頭。因為處在豫卦的終末，所以說昏冥已經鑄成。倘若能夠有所變改，就可以免於災禍。處在一卦之終，本就含有變的意味。人的過失，只要能自己改變，都可以免於災禍，所以昏冥於豫雖已鑄成，能變就好。聖人發明這層意思，是為了勸人遷善，所以索性不說昏冥的凶險，只說變改就不會有過錯。《小象傳》又說：「冥豫在上，何可長也？」昏昧沉溺於享樂，一直到了終極的地步，災禍馬上就要臨頭了，難道還能這樣長久下去嗎？應當趕緊變改才是。

《隨》，《序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦，兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦，既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

關於《隨》卦，《序卦傳》說：「豫必有隨，故受之以隨。」歡悅和樂之道，是萬物所願意跟從的，所以《隨》卦排在《豫》卦之後。就卦體說，兌在上、震在下：兌是悅，震是動；心裡悅然而後行動，行動了又使人悅然，都是「隨」的意思。再者，女子是隨人的，這裡以少女跟從長男，也是隨的意思。又震為雷、兌為澤，雷在澤中震動，澤水隨之而動，這是隨的形象。再從卦變上說，乾卦的上爻下來居於坤之下，坤卦的初爻上去居於乾之上，是陽來到陰的下面；以陽屈居陰下，陰必定欣悅而跟從，這也是隨的意思。大凡一卦成立，既取上下兩體的意義，又有取爻位意義的，還有另取卦變意義的；像《隨》卦這樣多方取義，尤其詳備。

隨：元，亨，利，貞，無咎。隨之道，可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正，隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

《隨》卦卦辭說：「元，亨，利，貞，無咎。」隨這條路，可以達到大亨通。君子之道被眾人跟隨，自己去跟隨別人，以及臨事時選擇跟隨誰，這些都屬於「隨」。跟隨得法，就能大為亨通。凡是君主的從善如流、臣下的奉行命令、求學者的遷就於義、臨事時聽從賢長的意見，都是隨。隨的道理，利在守正：跟隨得其正，然後才能大亨通而不出過錯；失了正，就要出過錯，哪裡還談得上亨通？

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。卦所以為隨，以剛來而下柔，動而說也，謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可大亨而得正，能大亨而得正，則為無咎。不能亨，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

《隨·彖傳》說：「隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。」這一卦之所以叫「隨」，就在於剛爻下來屈居柔爻之下，而且動而使人喜悅。所謂剛來下柔，是說乾的上九下來居於坤之下，坤的初六上去居於乾之上：以陽剛而甘居陰柔之下，這就是在上位的俯就在下位的、尊貴的俯就卑賤的。能這樣做，萬物自然欣悅而跟從。再者下卦震動、上卦兌悅，動而能讓人喜悅，所以為隨。如此就能大為亨通而又持守正道；能大亨而得正，才不會有過錯。不能亨通、不得其正，便不是值得跟隨的道，哪裡能使天下人跟隨？天下所跟隨的是「時」，所以說「天下隨時」。

隨時之義大矣哉！君子之道，隨時而動，從宜適變，不可為典要，非造道之深，知幾能權者，不能與於此也。故贊之曰“隨時之義大矣哉！”凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦時與義是兩事。

《彖傳》讚歎說：「隨時之義大矣哉！」君子之道，是隨著時勢而動，怎樣合宜就怎樣應變，不能立成一套固定不變的條例；不是造詣極深、能識幾微而善於權衡的人，參與不到這個境界，所以讚歎一句「隨時之義大矣哉」。凡是這一類讚歎，都是要讓人知道其中意義之大，反覆玩味而後領會。不過這裡讚的是「隨時」這層意義之大，與《豫》等卦不同：那幾卦裡，「時」與「義」本是兩回事。

《象》曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。雷震於澤中，澤隨震而動，為隨之象。君子觀象，以隨時而動。隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息：君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。《禮》：君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《隨·大象傳》說：「澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。」雷在澤中震動，澤水隨著雷震而動，這是隨的形象。君子觀察此象，從中學得隨時而動的道理。隨時制宜，萬事都該如此，這裡只取其中最淺近明白的一件來說：「君子以嚮晦入宴息」——君子白天自強不息地做事，到了天色向晚，便退入室內，安歇休息以養自己的身體。起居作息隨著時候而定，各得其宜。《禮記》有「君子晝不居內，夜不居外」的說法，講的正是隨時之道。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。九居隨時而震體且動之主，有所隨者也。官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。出門交有功：人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理，故出門而交則有功也。出門謂非私暱，交不以私，故其隨當而有功。

《隨》卦初九爻辭說：「官有渝，貞吉，出門交有功。」初九以陽爻處在隨的時勢裡，又屬震體而是發動的主爻，是有所跟隨的人。「官」是主管、守持的意思。既然有了跟隨的對象，那麼他原先所主守的東西就要發生變動，所以說「官有渝」；說「貞吉」，是因為所跟隨的對象得其正才吉。變了卻沒有得正，那就是妄動。「出門交有功」：人心所跟從的，多半是自己親近喜愛的人。常人之情，喜歡誰就看他哪裡都對，厭惡誰就看他哪裡都錯；所以妻子兒女的話即便說錯了也常常聽從，所憎惡的人即便說得對也當成不對。倘若因為親愛就跟隨人家，那是出於私情的偏袒，哪裡合乎正理？所以說走出家門去交接，才會有功。「出門」是說不限於私暱之人；交接不摻私情，所跟隨的自然得當而有功效。

《象》曰：官有渝，從正吉也。既有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。出門交有功，不失也。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。六二，係小子，失丈夫。二應五而比初，隨先於近柔，不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時，當為之戒也。

《小象傳》說：「官有渝，從正吉也。」既然因為有所跟隨而生變動，那就必須所跟從的對象得正才吉；所跟從的不正，就有悔恨與羞吝。「出門交有功，不失也。」——走出門去交接，不被私情牽扯，交往就必定端正；端正就不會有閃失而能建功。六二爻辭說：「係小子，失丈夫。」六二本應與九五相應，卻又緊挨著初九；隨的時候容易先跟從眼前的近鄰，柔弱之質又守不牢，所以特地為它立戒說：如果去牽繫那個「小子」，就會失掉那個「丈夫」。初九陽爻在下，是「小子」；九五是正應而在上，是「丈夫」。六二若把心志繫在初九身上，就失掉了九五這個正應，也就是失了丈夫。牽繫小子而失掉丈夫，是捨棄正應而跟從不正，過失可就大了。六二本有中正之德，未必真會到這個地步，只是身處隨的時勢，理當先為它立下告誡。

《象》曰：係小子，弗兼與也。人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正當專一也。六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」人所跟隨的對象，跟對了正就遠離了邪，跟錯了非就失掉了是，沒有同時跟從兩邊的道理。六二如果牽繫初九，就失掉九五，兩邊不可能兼得。這是在告誡人：跟從正道必須專一。六三爻辭說：「係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。」

丈夫九四也，小子初也。陽之在上者丈夫也，居下者小子也。三雖與初同體，而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初，舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。

這裡的「丈夫」指九四，「小子」指初九：陽爻在上位的就是丈夫，居下位的就是小子。六三雖然與初九同在下卦，卻緊挨著九四，所以牽繫於九四。大抵陰柔之質不能自立，總是親附牽繫於離自己最近的人。它向上繫於九四，因此向下就失去了初九；捨棄初九而跟從上面，正合乎隨的適宜之道——向上跟隨就是好的。譬如昏昧的人跟隨明達的人、辦事的人依從良善的一方，這是向上隨；背離正確而跟從錯誤、捨棄光明而追逐昏暗，這就是向下隨。

四亦無應，無隨之者也，近得三之隨，必與之親善。故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事君子之隨也。

九四也沒有相應之爻，本來無人跟隨；如今就近得到六三的跟隨，必定與六三親近友善，所以六三跟隨九四，是有所求必能得到。人跟隨在上位者而在上者接納他，這就是求得所願；而且凡有所求，也大抵都能如願。話雖如此，卻斷不可違背事理、歪曲正道去攀附上面，苟且換取上面的歡心以達成自己的所求。那樣做，就是小人邪佞諂媚、趨炎逐利的行徑了，所以爻辭說「利居貞」。自己站得正，那麼所謂「有求必得」的，才是正當事情上君子式的跟隨。

《象》曰：係丈夫，志舍下也。既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦凶。有獲，謂得天下之心隨於己。為臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君。若人心從己，危疑之道也，故凶。

《小象傳》說：「係丈夫，志舍下也。」既然跟隨了上面，就說明它的心志已經捨棄下面而不再跟從。舍下而從上，是捨棄卑者而跟從尊者，在隨的時勢裡算是好的。九四爻辭說：「隨有獲，貞凶。有孚，在道，以明，何咎？」九四以陽剛之才處在臣位的頂端，如果在「隨」上有所收穫，那麼即使自己守正也仍然凶。所謂「有獲」，是說得到天下人心都跟隨自己。做臣子的道理，應當使恩澤與威權全都出自君主，眾人的心都歸向君主；如果人心跟從的是自己，那就是危疑之道，所以凶。

居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及於民，而民隨之。其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是有孚也；其所施為無不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，復何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強之過。非聖人大賢，則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚而處無甚失也，非明哲能如是乎？

處在這種地位的人該怎麼辦？只有內心積著誠信，一舉一動都合於道，再用明達睿智去應付，那還會有什麼過錯？古人中做到這一步的，是伊尹、周公、諸葛孔明：他們的德澤都施及百姓，百姓因而跟隨他們；而他們得到百姓的跟隨，正是用來成就君主的功業、換取國家的安定。至誠存於心中，就是「有孚」；所作所為無不合乎中道，就是「在道」；惟其明達睿智，所以能做到這樣，就是「以明」。這樣又哪裡還有過咎？因此下面的人信服而上面的君主不猜疑，位置到了頂點卻沒有逼君的嫌疑，勢力很重卻沒有專橫的過失。不是聖人大賢，做不到這一點。次一等的，如唐朝的郭子儀，威望震動君主而君主並不猜疑他，也是由於內心確有誠信、處事上沒有大的閃失；若不是明達睿智，能做到這樣嗎？

《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。居近君之位而有獲，其義固凶。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。」身居靠近君主的位置而收得人心，按道理本來就凶；能夠內懷誠信而行事合道，便不會有過錯，這全是明達睿智的功效。九五爻辭說：「孚于嘉，吉。」九五居於尊位，既得其正，而且陽爻居中、內裡充實，可見他心中的誠意就落在跟從善道上，吉是可以想見的。「嘉」就是善。上自君主下至百姓，隨之所以為吉，只在於所隨的是善罷了。九五下應六二這個既正且中之爻，正是「隨善」的意思。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

《小象傳》說：「孚于嘉吉，位正中也。」身處既正且中的位置，行的是既正且中的道，他以誠意所跟隨的對象也是既正且中的，這就是所謂「嘉」，吉是可以想見的。他所誠信的那個「嘉」，指的是六二。隨以得中為好，因為隨最要提防的就是過頭：人一旦心裡喜歡上所跟隨的對象，就察覺不到自己已經過頭了。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻繫之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結如此。王用亨于西山，隨之極如是。昔者太王用此道，亨王業於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市，蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。西山，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為大過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。《象》曰：拘係之，上窮也。隨之固如拘繫維持，隨道之窮極也。

上六爻辭說：「拘係之，乃從維之，王用亨于西山。」上六以柔順之質處在隨的極點，是隨到了盡頭的人。「拘係之」，是說隨到極處，就像被拘住綁牢一樣；「乃從維之」，是說隨後又加以纏繫，形容這種跟隨牢固到什麼地步。「王用亨于西山」，是說隨到這種程度會有怎樣的結果：從前周太王正是憑這條路，在西山把王業弘揚光大。太王為躲避狄人的侵擾，離開豳地遷到岐山，豳地的人不論老少都扶老攜幼地跟著他走，像趕集一樣紛紛而至；可見人心的跟隨牢固到了這個地步，靠著它才能在西山把王業發揚興盛。西山就是岐山，周朝的王業大概正是從這裡興起的。上六居於隨的極點，本來算是太過；然而放在「得民心之隨」與「隨善之堅固」這件事上，如此反倒是好的——換到別的事情上，就過分了。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」跟隨牢固到像被拘執纏繫一樣，這是隨之道走到了窮極。