伊川易传 · 第 2 卷

《谦》，《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故大有之后，受之以谦也。为卦，坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山，高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。

关于《谦》卦，《序卦传》说：「有大者不可以盈，故受之以谦。」所拥有的既然已经盛大，就不可以走到盈满，必须靠谦退自损来节制，所以《大有》卦之后接着安排《谦》卦。就卦体说，坤在上、艮在下，是大地之中有高山。大地的形体卑下，山是高大之物，却安居在大地之下，这就是「谦」的象；把崇高的德性安放在卑下的位置上，这就是「谦」的义。

谦：亨，君子有终。谦有亨之道也。有其德而不居，谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎。君子有终，君子志存乎谦巽，达理，故乐天而不竞，内充，故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。

《谦》卦卦辞说：「亨，君子有终。」谦本身就含着亨通的道理。有那份德性而不自居，叫作谦。人若以谦逊卑顺自处，到哪里会不亨通呢？至于「君子有终」：君子的心志安放在谦逊之上，因为通达事理，所以乐天知命而不与人相争；因为内里充实，所以退让而不自夸。他安然践行谦道，终身不改；越是自处卑下，别人越发尊敬他；越是自我隐晦，德望反而越发光显——这就是所谓「君子有终」。至于小人，有欲望就一定去争，有德行就一定自夸；即使勉强羡慕谦道而学着去做，也不能安然实行、牢固持守，所以做不到有始有终。

《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。济当为际。此明谦而能亨之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明。下际谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行，交于天，皆以卑降而亨也。

《谦·彖传》说：「谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。」按：「济」字当作「际」。这是阐明谦为什么能够亨通的道理。天之道，因为它的气向下交接，所以能化育万物，其道光明；「下际」就是向下交接的意思。地之道，因为它自处卑下，所以它的气能够上行而与天相交。两者都是靠着卑下俯就而得到亨通的。

天道亏盈而益谦，以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。地道变盈而流谦，以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。鬼神害盈而福谦，鬼神谓造化之迹。盈满者祸害之，谦损者福祐之，凡过而损，不足而益者，皆是也。人道恶盈而好谦。人情疾恶于盈满，而好与于谦巽也。谦者人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。

「天道亏盈而益谦」——就上天的运行说，盈满的要亏损，谦退的反得增益，日月的盈亏、阴阳的消长就是如此。「地道变盈而流谦」——就地势说，隆起盈满的地方会崩塌倾陷，低洼卑下的地方则水流汇注而日益增高。「鬼神害盈而福谦」——鬼神指的是造化运行的痕迹：盈满的就降之以祸害，谦损的就赐之以福祐；凡是过头了就减损它、不足了就增益它，都属于这一类。「人道恶盈而好谦」——人之常情，厌恶盈满自大的人，而乐于亲附谦逊卑顺的人。谦是人德性中的极致，所以圣人不厌其详地反复申说，用来警戒盈满而劝勉谦退。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦为卑巽也，而其道尊大而光显。自处虽卑屈，而其德实高不可加尚，是不可逾也。君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

《彖传》说：「谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。」谦的姿态是卑下柔顺的，可是它的道理却尊大而光显。他自处虽然卑屈，而他的德性其实高得无以复加，这就叫作「不可逾」。君子出于至诚而行谦，持久不变，能够善始善终，所以既尊且光。《谦·大象传》说：「地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。」

地体卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。若言崇高蕴于卑下之中，则文理不顺。诸象皆然，观文可见。君子以裒多益寡，称物平施，君子观谦之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义；以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平也。

大地的形体卑下，高大的山却在大地之中，这是外表卑下而内里蕴含高大的形象，所以称作「谦」。《象传》不说「山在地中」而说「地中有山」，是要点明卑下之中蕴藏着崇高；若说成「崇高蕴于卑下之中」，文理就不顺了。各卦的象辞都是这个写法，看文字便可明白。「君子以裒多益寡，称物平施」：君子观察谦卦之象——山反而在地之下，是把高的压下来、把低的抬上去，从中看出抑高举下、损有余而补不足的道理；把它施用到具体事务上，就是从多的那边取来，添给少的那边，衡量各物的多寡而使施予均匀，让彼此都得其平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰谦谦。能如是者，君子也。自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下，乃其常也，但见其谦之至，故为谦谦，未见其失也。

《谦》卦初六爻辞说：「谦谦君子，用涉大川，吉。」初六以柔顺之质处在谦的时势里，又居于一卦的最下位，自处卑下到了极点，谦了还要再谦，所以说「谦谦」。能这样的人，就是君子。自处极谦的人，众人都乐意帮助他；即使用他去涉越险难，也不会有祸患，何况是处在平易的境地呢？还有什么不吉？有人问：初六本已处在谦的时势，又以柔爻居下位，岂不是谦得过分了吗？回答说：柔爻居于下位，本来就是它的常态，这里只见出它谦到极处，所以称「谦谦」，看不出有什么过失。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。谦谦，谦之至也。谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也。《诗》云：“自牧归荑。”六二，鸣谦，贞吉。二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。居中得正，有中正之德也，故云贞吉。凡贞吉，有为贞且吉者，有为得贞则吉者，六二之贞吉，所自有也。

《小象传》说：「谦谦君子，卑以自牧也。」「谦谦」是谦到极处，这是说君子用谦卑之道来畜养自己。「自牧」就是自处；《诗经·邶风·静女》有「自牧归荑」之句，可证此字的用法。六二爻辞说：「鸣谦，贞吉。」六二以柔顺之质居于下卦之中，这是谦德积蓄在内心。谦德在内里充实积累，自然要发露于外，表现在声音容色之上，所以叫作「鸣谦」。它居中而又得正，具备中正之德，所以说「贞吉」。凡是「贞吉」，有的是说既正且吉，有的是说能守正才会吉；六二的「贞吉」，属于它本身自有的那一种。

《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。九三，劳谦，君子有终，吉。三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰劳谦。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。

《小象传》说：「鸣谦贞吉，中心得也。」六二的谦德，是由至诚在心中积累而来的，所以自然发露于声音，是内心自有所得，并非勉强做出来的。九三爻辞说：「劳谦，君子有终，吉。」九三以阳刚之德居于下卦，为群阴所宗仰；所处之位得当，又是下卦之上，正是上受君主委任、下为众人拥戴的地位——立有功劳而仍能持守谦德，所以叫作「劳谦」。古人中当得起这一爻的，是周公。他身负天下的重任，上面奉事年幼柔弱的成王，却谦恭地约束自己，战战兢兢像有所畏惧一般，真可以说是有功劳而能谦退了。

既能劳谦，又须君子行之有终，则吉。夫乐高喜胜，人之常情。平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。

既然能做到劳而能谦，还必须像君子那样把它坚持到底，才会吉。喜欢居高、喜欢胜过别人，是人之常情；平常时候能谦退的，本来就已经很少，何况是立了功劳、有资本自尊的人呢？即便知道谦是好事而勉力去做，只要那份自矜自负的心思还没有除净，就不能长久，想要有始有终也是做不到的。惟有君子把谦顺当作安身立命的常态，日常如此行去，所以历久而不改，这才是所谓「有终」；能有终，自然就吉。九三以阳刚居于正位，正是能坚持到底的人。这一爻的德性在全卦中最为盛美，所以《象传》对它格外郑重。

《象》曰：劳谦君子，万民服也。能劳谦之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”有劳而不自矜伐，有功而不自以为德，是其德弘厚之至也。言以其功劳而自谦，以下于人也。

《小象传》说：「劳谦君子，万民服也。」能够劳而能谦的君子，是万民所尊崇服膺的。《系辞上传》说：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」这是说：出了力却不自我夸耀，有功劳却不自以为有恩德，这是德性弘厚到了极点；所讲的正是那种凭着自己的功劳反而更加自谦、把身段放在别人之下的人。

德言盛，礼言恭。以其德言之，则至盛，以其自处之礼言之，则至恭，此所谓谦也。夫谦也者，谓致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，盖能致恭所以能存其位，言谦之道如此。如言为善有令名，君子岂为令名而为善也哉？亦言其令名者，为善之故也。

「德言盛，礼言恭」——就他的德性说，是极其盛美；就他自处的礼节说，是极其恭敬：这就叫作谦。至于「谦也者，致恭以存其位者也」，「存」是守的意思：极尽恭顺来守住自己的位子，所以地位虽高而不危险，权势虽满而不外溢，因此终能得吉。君子践行谦道，本是他日常的行为，并不是为了保住位子才这样做；这里却说「存其位」，是因为能极尽恭顺，自然也就守得住位子，不过是就谦道的效验这样讲罢了。这就好比说「行善会有美名」，君子难道是为了美名才行善的吗？只是说那美名是行善带来的结果而已。

六四，无不利□谦。四居上体，切近君位，六五之君又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任、众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于□谦也。□，施布之象，如人手之□也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。

《谦》卦六四爻辞说：「无不利，□谦。」（此字底本残缺，传世本作「撝」，是挥手施布的意思。）六四已进入上卦，紧挨着君位；六五之君又以谦柔自处，九三又立有大功大德、上受君主倚任、下为众人宗仰，而自己偏偏居于九三之上。这样的处境，理当恭敬畏慎地奉事那位有谦德的君主，卑逊退让地对待那位劳而能谦的臣子，所以一举一动、一施一为，没有一件不适宜于把谦德挥洒施布出来。那个缺字取的正是施布之象，就像人挥动手臂散布东西一样。无论行动还是静处、前进还是后退，都必须把谦施展出来，因为它所处的正是多有可惧的位置，而且还在贤臣之上。

《象》曰：无不利□谦，不违则也。凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五或用侵伐是也。唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，靡不利于施谦，如是然后中于法则，故曰不违则也，谓得其宜也。

《小象传》说：「无不利，□谦，不违则也。」一般人行谦，也有个该施与不该施的分寸，不可以超出它应有的限度——比如六五爻说到「或用侵伐」，那就是该动用威武的时候。惟独六四处在紧靠君主的地位，又居于有功之臣的上头，所以它的一切举动，没有不适宜于施展谦德的；这样做才正合于法则，所以说「不违则」，也就是说它做得恰当合宜。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。邻，近也。不富而得人之亲也，为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用行侵伐也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。

《谦》卦六五爻辞说：「不富以其邻，利用侵伐，无不利。」富有的人是众人归附的对象，因为只有财货能聚拢人心。六五以君位之尊，却执守谦顺来接待下面的人，众人自然归向他，所以虽不靠财富也能得到邻近之人的拥戴。「邻」就是近处的人。不靠财富而得到别人的亲附，是因为身为人君而能持守谦顺，天下人自然归心。然而做君主的不能一味崇尚谦柔，必须有威武来相辅相成，然后才能使天下心悦诚服，所以说「利用侵伐」。威与德两者都彰显出来，才算尽了君道之宜，因而无所不利。这是因为六五偏于谦柔，须防它谦得过头，所以特地发明这层意思。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。征其文德谦巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，谦之过也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。六以柔处柔，顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音；又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰鸣谦。虽居无位之地，非任天下之事，然人之行己，必须刚柔相济。上，谦之极也，至于大甚，则反为过矣。故利在以刚武自治。邑国，己之私有。行师，谓用刚武。征邑国，谓自治其私。

《小象传》说：「利用侵伐，征不服也。」所征讨的，是那些用文德谦逊感化不了的人。文德感化不了，却又不肯动用威武，拿什么来平治天下？那就不是人君的中道，而是谦得过了头。上六爻辞说：「鸣谦，利用行师，征邑国。」上六以阴柔之爻居阴柔之位，柔顺到了极点；又处在谦卦的终极，是谦到极处的人。因为谦到极处却反而身居高位，谦让的心志无从遂行，所以要发之于声音；加上柔弱而处谦之极，也必定形于声色，所以叫作「鸣谦」。它虽然处在没有职位的地方，不担当天下的事务，可是人立身行事，总须刚柔相辅。上六是谦的极处，过甚了反成偏失，所以利在用刚武来整治自己。「邑国」是自己的私有封地，「行师」是动用刚武，「征邑国」就是整治自己分内的事。

《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切，至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云利用行师征邑国也。

《小象传》说：「鸣谦，志未得也，可用行师征邑国也。」谦到极处而又身居上位，那份想要谦退的心志无从实现，所以心情迫切得按捺不住，终于发为声音。它虽然不当尊位，但谦既已过了限度，就该用刚武来整治自己分内之事，所以说「利用行师征邑国」。

《豫》，《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也，有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦，震上坤下，顺动之象。动而和顺，是以豫也。九四为动之主，上下群阴所共应也，坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上。阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。

关于《豫》卦，《序卦传》说：「有大而能谦必豫，故受之以豫。」这是承接《大有》《谦》两卦的意思而排定次序：所有既已盛大而又能谦退，自然就有和乐。「豫」就是安和悦乐的意思。就卦体说，震在上、坤在下，是顺理而动之象；动而又和顺，所以为豫。九四是全卦发动的主爻，上下众阴爻共同应和它，坤又在下以柔顺承奉它，因此一动而上下顺应，所以有和乐之义。就两卦之象说，是雷从地面之上发出：阳气起初潜伏闭藏在地中，等到它一动而出于地面，奋然发出声响，畅通和乐，所以叫作豫。

豫：利建侯行师。豫，顺而动也。豫之义，所利在于建侯行师。夫建侯树屏，所以共安天下，诸侯和顺则万民悦服，兵师之兴，众心和悦，则顺从而有功，故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。

《豫》卦卦辞说：「利建侯行师。」豫，是顺理而动。豫的意义，所利在于分封诸侯与出动军队。分封诸侯、树立屏藩，是为了共同安定天下；诸侯和顺，万民就悦服。兴兵动众之际，众人心里和悦，就会顺从而立功；所以和悦欢豫之道，宜于建侯与行师。再者，上卦震动而下卦坤顺，正是诸侯服从天王、军队顺从号令的形象。统御万邦、聚集大众，若不能使人和悦，是没法叫他们服从的。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。刚应，谓四为群阴所应，刚得众应也。志行，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。顺以动豫，震动而坤顺为动而顺理，顺理而动又为动而众顺，所以豫也。

《豫·彖传》说：「豫，刚应而志行，顺以动，豫。」「刚应」是说九四这一阳爻为众阴爻所应和，刚得到了众人的响应。「志行」是说阳的心志向上推行，一动而上下都顺从，它的志向得以实现。「顺以动，豫」：震动而坤顺，就是行动合乎顺理；顺理而动，又带来众人的顺从，所以能和乐。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？以豫顺而动，则天地如之而弗违，况建侯行师，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒；圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。

《彖传》说：「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？」以和豫顺理而动，天地也与之相同而不违背，何况分封诸侯、出动军队，哪里会有不顺的？天地之道、万物之理，归结起来只是一个「至顺」而已；大人之所以行在天时之先、之后而都不相违，也不过是顺着理罢了。《彖传》又说：「天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。」这是进一步详说顺动的道理：天地的运行因为顺理而动，所以日月的度数不出差错，四时的运行不生舛误；圣人顺理而动，所以纲纪端正而百姓兴起于善，刑罚清简而万民服从。

豫之时义大矣哉！既言豫顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也，故复赞之云：“豫之时义大矣哉！”欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。时义，谓豫之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其大矣哉，《豫》以下十一卦是也。《豫》、《遁》、《后》、《旅》言时义，《坎》、《暌》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。

《彖传》最后说：「豫之时义大矣哉！」既已把和豫顺动的道理说完，但其中意味深长，话说尽了而余意未穷，所以再赞叹一句「豫之时义大矣哉」，是想让人细细体味其中的道理，从容涵泳而后有所领会。「时义」指的就是豫这一时势所含的意义。凡是卦的「时」与「义」「用」宏大的，《彖传》都会赞一句「大矣哉」，自《豫》卦以下共十一卦：《豫》《遁》《姤》《旅》说「时义」，《坎》《睽》《蹇》说「时用」，《颐》《大过》《解》《革》只说「时」，各就其中最宏大的一面立言。

《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。礼有殷奠，谓盛也。荐上帝，配祖考，盛之至也。

《豫·大象传》说：「雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」雷，是阳气奋然发动、阴阳相激而形成的声响。阳气起初潜伏闭藏在地中，等它一动，便冲出地面而奋然震响。起先郁结闭塞，一旦奋发，便畅通和乐，所以叫作豫。坤是柔顺，震是发动，和顺之气积于中而发为声音，这正是音乐的形象。先王观察雷出地面而奋发、和畅之气发为声响的形象，于是创制音乐来褒扬崇奉功德；隆盛之至，乃至用它献享上帝，并以祖先配享。「殷」是盛大的意思，古礼中有「殷奠」，说的就是盛大。献享上帝、以祖考配享，是盛大到了极点。

初六，鸣豫，凶。初六以阴柔居下，四豫之主也，而应之，是不中正之小人处豫，而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音，轻浅如是，必至于凶也。鸣，发于声也。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

《豫》卦初六爻辞说：「鸣豫，凶。」初六以阴柔居于最下位，而九四是全卦欢豫的主爻，又与它相应；这就好比一个不中不正的小人身处欢乐之世，偏偏得到上面的宠幸，于是志得意满到极点，快乐得按捺不住，竟至发之于声音。轻浮浅薄到这个地步，必定走向凶险。「鸣」就是发为声音。《小象传》说：「初六鸣豫，志穷凶也。」特地标出「初六」二字，是说它以阴柔处在下位，心志却得意到了极处，乐得按捺不住而形之于声，这样必然骄纵放肆而招致凶祸。

六二，介于石，不终日，贞吉。逸豫之道，放则失正，故豫之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。介于石，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二，可谓见几而作者也。

《豫》卦六二爻辞说：「介于石，不终日，贞吉。」安逸欢乐这条路，一放纵就失了正，所以《豫》卦各爻大多不得其正——这是爻的才质与所处时势相配合的缘故。唯独六二这一爻既中且正，又没有相应之爻，所以呈现自守之象。身当欢豫之时，独能以中正自守，真可以说是卓然独立的操守，它的节操坚定得像石头一样。「介于石」，就是说它的耿介如石。人对于欢乐，心里总是喜欢的，所以往往拖延着，终于沉溺留恋而不能自拔。六二以中正自守，耿介如石，抽身离去之快，等不到一天过完，所以既正且吉。身处欢豫之中，是不可以安然久留的，久了就要陷溺。像六二这样，可以说是看出苗头便立即行动的人。

夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微、吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

孔子借着六二的「见几」，把知几的道理讲到了极处。《系辞下传》记他的话说：「能识几微，那真是神妙啊！君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧！所谓『几』，是事物发动时那点细微的苗头，是吉兆预先显露而尚未显著的时候。君子一见苗头就行动，等不到一天过完。《易》说『介于石，不终日，贞吉』——既然耿介如石，哪里还用得着等上一整天，分辨得清清楚楚了。君子既知细微也知显著，既知柔弱也知刚强，所以是万人所仰望的。」

夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄；交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。所谓几者，始动之微也，吉凶之端可先见而未著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？

能看出事情几微征兆的人，那份见识真是神妙啊！君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，正是因为他知几。不知几，就会一路过头而收不住：与上交往靠的是恭敬卑顺，过头便成了谄媚；与下交往靠的是和易平实，过头便成了轻慢。君子在几微之处就已看见，所以不至于过头。所谓「几」，就是事情刚开始发动时那一点极细微的苗头，是吉凶的端倪已可预见而尚未显著的时候。这里单单说「吉」，是因为既然在事先就看见了，哪里还会走到凶那一步呢？

君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也。其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也。君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣，知几如是，众所仰也，故赞之曰“万夫之望”。

君子明智通达，能看见事情的几微，所以能做到耿介如石；操守既已坚定，就不迷惑而清明，一见苗头便行动，哪里还等得到一天过完？「断」是分辨的意思，是说其中的是非分际清清楚楚可以看出来。细微与显著、柔弱与刚强，都是相对而言的：君子见到细微便知道它显著时的样子，见到柔弱便知道它刚强时的样子。知几到了这个地步，是众人所仰望的，所以孔子赞叹他是「万夫之望」。

《象》曰：不终日贞吉，以中正也。能不终日而贞且吉者，以有中正之德也。中正故其守坚，而能辨之早，去之速。爻言六二处豫之道，为教之意深矣。六三，盱豫，悔，迟有悔。六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。盱，上视也。上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有悔也。四，豫之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时，不失中正，故无悔也。

《小象传》说：「不终日贞吉，以中正也。」能够不等一天过完便抽身，因而既正且吉，是由于它具备中正之德。惟其中正，所以操守坚定，辨得早，走得快。这一爻讲六二身处欢豫之世的自处之道，教诲的用意很深。六三爻辞说：「盱豫，悔，迟有悔。」六三以阴爻居阳位，是既不中又不正的人；以不中不正的资质处在欢豫之世，一举一动都会有悔。「盱」是抬头上看。它抬头仰望九四，却因为自己不中不正而不被九四接纳，所以有悔；九四是全卦欢豫的主爻，与它挨得极近，如果它迟疑不前，又会被弃绝，同样有悔。可见立身不正，进也有悔、退也有悔。那该怎么办？只在端正自身罢了。君子自处自有法度，以礼来节制心念，即便身处欢豫之世，也不失中正，所以没有悔。

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。自处不当，失中正也，是以进退有悔。九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。豫之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。

《小象传》说：「盱豫有悔，位不当也。」自处的位置不当，就是失了中正，所以进退都有悔。九四爻辞说：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」全卦之所以成其为「豫」，是由九四而来的：它是发动的主爻，一动而众阴爻都欣悦顺从，这正是豫的意义。四是大臣之位，六五之君顺从他，他以阳刚之才担当在上者的事务，天下的和乐由他而生，所以说「由豫」。「大有得」，是说他得以大大施行自己的抱负，从而使天下都归于和乐。

勿疑，朋盍簪：四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也。簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《后》之九五曰有陨自天是也。

「勿疑，朋盍簪」：九四身居大臣之位，上面奉事柔弱的君主，自己却担着天下的重任，这是危疑之地。他独自承受君主的倚重，下面又没有同德之人相助，所以会生疑虑。这时惟有拿出自己的至诚，不要疑虑，同道之人自然会聚拢过来。要取得上下的信任，靠的只是至诚二字；只要至诚尽到了，还愁没有人相助吗？「簪」是聚的意思，簪子之所以名为簪，取的正是聚拢头发之义。有人问：《豫》卦只有一个阳爻，哪里来的同德之助？回答说：身居上位而以至诚求助，按理必定能够得到；《姤》卦九五说「有陨自天」，讲的就是这个道理。

四以阳刚，迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，豫和顺之道也，由和顺之道，不失为臣之正也。如此而专主于豫，乃是任天下之事而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。《象》曰：由豫，大有得，志大行也。由己而致天下于乐豫，故为大有得，谓其志得大行也。

九四以阳刚之质紧逼君位，又独揽和乐之权，照理圣人应当对他有所告诫，可是并没有，这是为什么？因为豫本是和顺之道；循着和顺之道而行，就不失做臣子的正当分际。这样而独当豫之主，正是担起天下事务、把时局带向和乐的人，所以只告诫他要至诚而不要疑虑。《小象传》说：「由豫，大有得，志大行也。」天下的和乐由自己而来，所以说「大有得」，也就是他的抱负得以大大施行。

六五，贞疾，恒不死。六五以阴柔居君位，当豫之时，沉溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位贞也，受制于下有疾苦也。六居尊位，权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死，言贞而有疾，常疾而不死，如汉、魏末世之君也。

六五爻辞说：「贞疾，恒不死。」六五以阴柔居于君位，正当欢豫之世，自己沉溺在安乐里，是不能自立的君主。权柄的所在、众心的归向，都在九四那里。九四阳刚而得众，不是一个沉溺享乐、性情柔弱的君主管束得了的；这就成了柔弱不能自立的君主受制于专权之臣。他占着君位，这是「贞」；受制于臣下，这是「疾」。以阴爻居尊位，权柄虽然丢了，位子却还在，所以说「贞疾，恒不死」——意思是名分虽正却身有痼疾，长年抱病而一时不死，就像汉朝、魏朝末世那些君主一样。

人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔弱居尊，不能自立，威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人安享其功，如太甲、成王也。《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相应，则倚任者也；《豫》相逼，则失权者也。又上下之心专归于四也。

君主招致危亡的途径不止一条，而因耽于安乐招祸的最多。在九四那里不说他失正，到六五这里却见出臣下的强势相逼，是因为九四本身并没有过失，所以就九四说的是大臣担当天下事务的道理，就六五说的是柔弱之君居尊而不能自立、威权旁落的道理——各就本爻取义，所以说法不同。假如六五不失君主之道，而九四主持和乐之政，那便是用人得当、安享其成，如同太甲之于伊尹、成王之于周公。《蒙》卦也是阴爻居尊位，九二以阳爻为全卦之主，然而《蒙》卦是吉而这里却是疾，原因在于时势不同：童蒙无知而倚仗别人，是应该的；沉溺享乐而把权柄丢给别人，那就是危亡之道。所以《蒙》卦二五相应，是倚重任用；《豫》卦四五相逼，是丧失权柄。何况上下人心又都专归于九四。

《象》曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。贞而疾，由乘刚为刚所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。上六，冥豫成，有渝无咎。上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也。而当豫极之时，以君子居斯时，亦当戒惧，况阴柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之终，故为昏冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义。人之失，苟能自变，皆可以无咎，故冥豫虽已成，能变则善也。圣人发此义，所以劝迁善也，故更不言冥之凶，专言渝之无咎。《象》曰：冥豫在上，何可长也？昏冥于豫，至于终极，灾咎行及矣。其可长然乎？当速渝也。

《小象传》说：「六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。」名分虽正而身有疾患，是因为它凌驾在阳刚之上，反被阳刚所逼；长年不死，是因为居中的那个尊位还没有丢掉。上六爻辞说：「冥豫成，有渝无咎。」上六阴柔，并不具备中正之德，以阴爻居于最上，是不正的；何况正当欢豫到了极点的时候——即使君子处在这种时候，也应当戒慎恐惧，何况是阴柔之人？于是他沉湎放纵于享乐，昏昧迷失而不知回头。因为处在豫卦的终末，所以说昏冥已经铸成。倘若能够有所变改，就可以免于灾祸。处在一卦之终，本就含有变的意味。人的过失，只要能自己改变，都可以免于灾祸，所以昏冥于豫虽已铸成，能变就好。圣人发明这层意思，是为了劝人迁善，所以索性不说昏冥的凶险，只说变改就不会有过错。《小象传》又说：「冥豫在上，何可长也？」昏昧沉溺于享乐，一直到了终极的地步，灾祸马上就要临头了，难道还能这样长久下去吗？应当赶紧变改才是。

《随》，《序卦》：“豫必有随，故受之以随。”夫悦豫之道，物所随也，随所以次豫也。为卦，兑上震下，兑为说，震为动，说而动，动而说，皆随之义。女随人者也，以少女从长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，随之象也。又以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。以阳下阴，阴必说随，为随之义。凡成卦，既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如随之取义，尤为详备。

关于《随》卦，《序卦传》说：「豫必有随，故受之以随。」欢悦和乐之道，是万物所愿意跟从的，所以《随》卦排在《豫》卦之后。就卦体说，兑在上、震在下：兑是悦，震是动；心里悦然而后行动，行动了又使人悦然，都是「随」的意思。再者，女子是随人的，这里以少女跟从长男，也是随的意思。又震为雷、兑为泽，雷在泽中震动，泽水随之而动，这是随的形象。再从卦变上说，乾卦的上爻下来居于坤之下，坤卦的初爻上去居于乾之上，是阳来到阴的下面；以阳屈居阴下，阴必定欣悦而跟从，这也是随的意思。大凡一卦成立，既取上下两体的意义，又有取爻位意义的，还有另取卦变意义的；像《随》卦这样多方取义，尤其详备。

随：元，亨，利，贞，无咎。随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正，随得其正，然后能大亨而无咎。失其正则有咎矣，岂能亨乎？

《随》卦卦辞说：「元，亨，利，贞，无咎。」随这条路，可以达到大亨通。君子之道被众人跟随，自己去跟随别人，以及临事时选择跟随谁，这些都属于「随」。跟随得法，就能大为亨通。凡是君主的从善如流、臣下的奉行命令、求学者的迁就于义、临事时听从贤长的意见，都是随。随的道理，利在守正：跟随得其正，然后才能大亨通而不出过错；失了正，就要出过错，哪里还谈得上亨通？

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。卦所以为随，以刚来而下柔，动而说也，谓乾之上九来居坤之下，坤之初六往居乾之上，以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱，能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可大亨而得正，能大亨而得正，则为无咎。不能亨，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。

《随·彖传》说：「随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。」这一卦之所以叫「随」，就在于刚爻下来屈居柔爻之下，而且动而使人喜悦。所谓刚来下柔，是说乾的上九下来居于坤之下，坤的初六上去居于乾之上：以阳刚而甘居阴柔之下，这就是在上位的俯就在下位的、尊贵的俯就卑贱的。能这样做，万物自然欣悦而跟从。再者下卦震动、上卦兑悦，动而能让人喜悦，所以为随。如此就能大为亨通而又持守正道；能大亨而得正，才不会有过错。不能亨通、不得其正，便不是值得跟随的道，哪里能使天下人跟随？天下所跟随的是「时」，所以说「天下随时」。

随时之义大矣哉！君子之道，随时而动，从宜适变，不可为典要，非造道之深，知几能权者，不能与于此也。故赞之曰“随时之义大矣哉！”凡赞之者，欲人知其义之大，玩而识之也。此赞随时之义大，与《豫》等诸卦不同，诸卦时与义是两事。

《彖传》赞叹说：「随时之义大矣哉！」君子之道，是随着时势而动，怎样合宜就怎样应变，不能立成一套固定不变的条例；不是造诣极深、能识几微而善于权衡的人，参与不到这个境界，所以赞叹一句「随时之义大矣哉」。凡是这一类赞叹，都是要让人知道其中意义之大，反复玩味而后领会。不过这里赞的是「随时」这层意义之大，与《豫》等卦不同：那几卦里，「时」与「义」本是两回事。

《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷震于泽中，泽随震而动，为随之象。君子观象，以随时而动。随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。君子以向晦入宴息：君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。《礼》：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。

《随·大象传》说：「泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。」雷在泽中震动，泽水随着雷震而动，这是随的形象。君子观察此象，从中学得随时而动的道理。随时制宜，万事都该如此，这里只取其中最浅近明白的一件来说：「君子以向晦入宴息」——君子白天自强不息地做事，到了天色向晚，便退入室内，安歇休息以养自己的身体。起居作息随着时候而定，各得其宜。《礼记》有「君子昼不居内，夜不居外」的说法，讲的正是随时之道。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。九居随时而震体且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰官有渝，贞吉，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。出门交有功：人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言虽失而多从，所憎之言虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理，故出门而交则有功也。出门谓非私昵，交不以私，故其随当而有功。

《随》卦初九爻辞说：「官有渝，贞吉，出门交有功。」初九以阳爻处在随的时势里，又属震体而是发动的主爻，是有所跟随的人。「官」是主管、守持的意思。既然有了跟随的对象，那么他原先所主守的东西就要发生变动，所以说「官有渝」；说「贞吉」，是因为所跟随的对象得其正才吉。变了却没有得正，那就是妄动。「出门交有功」：人心所跟从的，多半是自己亲近喜爱的人。常人之情，喜欢谁就看他哪里都对，厌恶谁就看他哪里都错；所以妻子儿女的话即便说错了也常常听从，所憎恶的人即便说得对也当成不对。倘若因为亲爱就跟随人家，那是出于私情的偏袒，哪里合乎正理？所以说走出家门去交接，才会有功。「出门」是说不限于私昵之人；交接不掺私情，所跟随的自然得当而有功效。

《象》曰：官有渝，从正吉也。既有随而变，必所从得正则吉也。所从不正，则有悔吝。出门交有功，不失也。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。六二，系小子，失丈夫。二应五而比初，随先于近柔，不能固守，故为之戒云：若系小子，则失丈夫也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应，是失丈夫也。系小子而失丈夫，舍正应而从不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在随之时，当为之戒也。

《小象传》说：「官有渝，从正吉也。」既然因为有所跟随而生变动，那就必须所跟从的对象得正才吉；所跟从的不正，就有悔恨与羞吝。「出门交有功，不失也。」——走出门去交接，不被私情牵扯，交往就必定端正；端正就不会有闪失而能建功。六二爻辞说：「系小子，失丈夫。」六二本应与九五相应，却又紧挨着初九；随的时候容易先跟从眼前的近邻，柔弱之质又守不牢，所以特地为它立戒说：如果去牵系那个「小子」，就会失掉那个「丈夫」。初九阳爻在下，是「小子」；九五是正应而在上，是「丈夫」。六二若把心志系在初九身上，就失掉了九五这个正应，也就是失了丈夫。牵系小子而失掉丈夫，是舍弃正应而跟从不正，过失可就大了。六二本有中正之德，未必真会到这个地步，只是身处随的时势，理当先为它立下告诫。

《象》曰：系小子，弗兼与也。人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理。二苟系初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正当专一也。六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。

《小象传》说：「系小子，弗兼与也。」人所跟随的对象，跟对了正就远离了邪，跟错了非就失掉了是，没有同时跟从两边的道理。六二如果牵系初九，就失掉九五，两边不可能兼得。这是在告诫人：跟从正道必须专一。六三爻辞说：「系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。」

丈夫九四也，小子初也。阳之在上者丈夫也，居下者小子也。三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初，舍初从上，得随之宜也，上随则善也。如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。

这里的「丈夫」指九四，「小子」指初九：阳爻在上位的就是丈夫，居下位的就是小子。六三虽然与初九同在下卦，却紧挨着九四，所以牵系于九四。大抵阴柔之质不能自立，总是亲附牵系于离自己最近的人。它向上系于九四，因此向下就失去了初九；舍弃初九而跟从上面，正合乎随的适宜之道——向上跟随就是好的。譬如昏昧的人跟随明达的人、办事的人依从良善的一方，这是向上随；背离正确而跟从错误、舍弃光明而追逐昏暗，这就是向下随。

四亦无应，无随之者也，近得三之随，必与之亲善。故三之随四，有求必得也。人之随于上，而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求。如此，乃小人邪谄趋利之为也，故云利居贞。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事君子之随也。

九四也没有相应之爻，本来无人跟随；如今就近得到六三的跟随，必定与六三亲近友善，所以六三跟随九四，是有所求必能得到。人跟随在上位者而在上者接纳他，这就是求得所愿；而且凡有所求，也大抵都能如愿。话虽如此，却断不可违背事理、歪曲正道去攀附上面，苟且换取上面的欢心以达成自己的所求。那样做，就是小人邪佞谄媚、趋炎逐利的行径了，所以爻辞说「利居贞」。自己站得正，那么所谓「有求必得」的，才是正当事情上君子式的跟随。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。九四，随有获，贞凶。有孚，在道，以明，何咎？九四以阳刚之才，处臣位之极，若于随有获，则虽正亦凶。有获，谓得天下之心随于己。为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从己，危疑之道也，故凶。

《小象传》说：「系丈夫，志舍下也。」既然跟随了上面，就说明它的心志已经舍弃下面而不再跟从。舍下而从上，是舍弃卑者而跟从尊者，在随的时势里算是好的。九四爻辞说：「随有获，贞凶。有孚，在道，以明，何咎？」九四以阳刚之才处在臣位的顶端，如果在「随」上有所收获，那么即使自己守正也仍然凶。所谓「有获」，是说得到天下人心都跟随自己。做臣子的道理，应当使恩泽与威权全都出自君主，众人的心都归向君主；如果人心跟从的是自己，那就是危疑之道，所以凶。

居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及于民，而民随之。其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其至诚存乎中，是有孚也；其所施为无不中道，在道也；唯其明哲，故能如是以明也，复何过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专强之过。非圣人大贤，则不能也。其次如唐之郭子仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚而处无甚失也，非明哲能如是乎？

处在这种地位的人该怎么办？只有内心积着诚信，一举一动都合于道，再用明达睿智去应付，那还会有什么过错？古人中做到这一步的，是伊尹、周公、诸葛孔明：他们的德泽都施及百姓，百姓因而跟随他们；而他们得到百姓的跟随，正是用来成就君主的功业、换取国家的安定。至诚存于心中，就是「有孚」；所作所为无不合乎中道，就是「在道」；惟其明达睿智，所以能做到这样，就是「以明」。这样又哪里还有过咎？因此下面的人信服而上面的君主不猜疑，位置到了顶点却没有逼君的嫌疑，势力很重却没有专横的过失。不是圣人大贤，做不到这一点。次一等的，如唐朝的郭子仪，威望震动君主而君主并不猜疑他，也是由于内心确有诚信、处事上没有大的闪失；若不是明达睿智，能做到这样吗？

《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。居近君之位而有获，其义固凶。能有孚而在道，则无咎，盖明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。

《小象传》说：「随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。」身居靠近君主的位置而收得人心，按道理本来就凶；能够内怀诚信而行事合道，便不会有过错，这全是明达睿智的功效。九五爻辞说：「孚于嘉，吉。」九五居于尊位，既得其正，而且阳爻居中、内里充实，可见他心中的诚意就落在跟从善道上，吉是可以想见的。「嘉」就是善。上自君主下至百姓，随之所以为吉，只在于所随的是善罢了。九五下应六二这个既正且中之爻，正是「随善」的意思。

《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓嘉也，其吉可知。所孚之嘉，谓六二也。随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。

《小象传》说：「孚于嘉吉，位正中也。」身处既正且中的位置，行的是既正且中的道，他以诚意所跟随的对象也是既正且中的，这就是所谓「嘉」，吉是可以想见的。他所诚信的那个「嘉」，指的是六二。随以得中为好，因为随最要提防的就是过头：人一旦心里喜欢上所跟随的对象，就察觉不到自己已经过头了。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。上六以柔顺而居随之极，极乎随者也。拘系之，谓随之极，如拘持縻系之。乃从维之，又从而维系之也，谓随之固结如此。王用亨于西山，随之极如是。昔者太王用此道，亨王业于西山。太王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市，盖其人心之随，固结如此，用此故能亨盛其王业于西山。西山，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为大过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。《象》曰：拘系之，上穷也。随之固如拘系维持，随道之穷极也。

上六爻辞说：「拘系之，乃从维之，王用亨于西山。」上六以柔顺之质处在随的极点，是随到了尽头的人。「拘系之」，是说随到极处，就像被拘住绑牢一样；「乃从维之」，是说随后又加以缠系，形容这种跟随牢固到什么地步。「王用亨于西山」，是说随到这种程度会有怎样的结果：从前周太王正是凭这条路，在西山把王业弘扬光大。太王为躲避狄人的侵扰，离开豳地迁到岐山，豳地的人不论老少都扶老携幼地跟着他走，像赶集一样纷纷而至；可见人心的跟随牢固到了这个地步，靠着它才能在西山把王业发扬兴盛。西山就是岐山，周朝的王业大概正是从这里兴起的。上六居于随的极点，本来算是太过；然而放在「得民心之随」与「随善之坚固」这件事上，如此反倒是好的——换到别的事情上，就过分了。《小象传》说：「拘系之，上穷也。」跟随牢固到像被拘执缠系一样，这是随之道走到了穷极。