伊川易传 · 第 3 卷

《蛊》，《序卦》：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。夫喜悦以随于人者，必有事也。无事，则何喜，何随？蛊所以次随也。蛊，事也。蛊非训事，蛊乃有事也。为卦，山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为蛊象。蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：“风落山，女惑男。”以长女下于少男，乱其情也。风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蛊也；以卦之才言之，所以治蛊也。

关于《蛊》卦，《序卦传》说：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。」这是承接前两卦的意思排定次序的：欢欢喜喜跟随别人的，必定会有事情。若没有事情，喜从何来？随从何来？所以《蛊》卦排在《随》卦之后。「蛊」就是事。其实蛊字本身并不训作「事」，而是说逢着蛊坏之时必然有事要办。就卦体说，是山下有风：风在山下，遇到山阻挡而回旋，万物就被吹得纷乱，这就是蛊的形象。蛊的意义是败坏、混乱。就字形说，蛊字从虫从皿，器皿中生了虫，正是蛊坏之义。《左传》记医和论蛊，说「风落山，女惑男」；这一卦以长女屈居少男之下，正是乱了男女之情。风遇山而回旋，万物都被搅扰纷乱，这就是「有事」之象，所以说蛊就是事。既已败坏而着手整治，那也是事。就一卦之象来说，讲的是蛊何以形成；就一卦的才质来说，讲的是怎样整治蛊坏。

蛊：元，亨，利涉大川。既蛊则有复治之理。自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致元亨也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。先甲三日，后甲三日。

《蛊》卦卦辞说：「元，亨，利涉大川。」既然已经败坏，其中就含着重新整治的道理。自古以来，大治必定因大乱而起，乱到极处就开出治的局面，这是自然之理。若照这一卦的才质去整治蛊坏，就能达到大为亨通。蛊坏中最大的，是要救济时局的艰难险阻，所以说「利涉大川」。卦辞接着说：「先甲三日，后甲三日。」

甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆谓首也，事之端也。治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。先甲谓先于此，究其所以然也。后甲谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。

「甲」是天干之首，代表事情的开端，就像干支排列中甲、乙居前一样。科举称「甲第」、法令称「甲令」，都是取「首」的意思，即事情的开端。整治蛊坏的道理，应当把甲日之前与之后的三天都仔细思量，也就是往前推原、往后设想，才能找到革除积弊而可以持久的办法。「先甲」是说在这一点之前，追究事情所以败坏到如此的缘由；「后甲」是说在这一点之后，考虑事情将来可能出现的变化。说一日、二日以至三日，是形容思虑之深、推想之远。追究它何以如此，就懂得补救的门径；考虑它将会如何，就懂得防备的办法。

善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者变更之首。制作政教之类，则云甲，举其首也。发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。

善于补救，从前的积弊就能革除；善于防备，日后的利益就能持久。这正是古代圣王所以能革新天下、垂范后世的缘故。后世整治蛊坏的人，不明白圣人「先甲三日、后甲三日」这一告诫，思虑浅、眼光近，所以忙忙碌碌地救时而乱象不除，功业还没成就而新的弊病已经生出来了。「甲」是事情的开端，「庚」是变更的开端：凡创制政令教化之类，就说「甲」，是就它的起头而言；凡发号施令之类，就说「庚」，庚有更改之意，表示有所变更。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦变及二体之义而言。刚上而柔下，谓乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上；阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也。下巽而上止，止于巽顺也。以巽顺之道治蛊，是以元亨也。

《蛊·彖传》说：「蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。」这是就卦变与上下两体的意义来说的。「刚上而柔下」，指乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚本是尊贵而应居上的，如今往上居于最上；阴柔本是卑下而应居下的，如今下来居于最下。少男虽然年少却居上，长女虽然年长却在下，尊卑各得其正，上下顺乎条理，这正是整治蛊坏的道理。由于刚上柔下，卦体便变成了艮与巽：艮是止，巽是顺；下卦巽顺而上卦静止，就是安止于巽顺。用巽顺之道来整治蛊坏，所以能大为亨通。

蛊元亨而天下治也。治蛊之道，如卦之才，则元亨而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也？其道大善而亨也，如此则天下治矣。

《彖传》说：「蛊元亨而天下治也。」整治蛊坏的办法，若能像这一卦的才质那样，就会大为亨通而天下得治。凡是治理乱局的人，只要能使尊卑上下的名分各正其位，在下的巽顺听命，在上的能够安止整肃、使之安定，事事都归于顺，那还有什么蛊坏治不好的呢？这条路既大善又亨通，照这样做，天下就治理好了。

利涉大川，往有事也。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。

《彖传》说：「利涉大川，往有事也。」正当天下败坏混乱的时候，就该冒着艰险前往救济它，这就是「往而有所事」。又说：「先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。」有开始就必定有终结，终结了又必定另有开始，这是天的运行之道。圣人懂得终始相循的道理，所以能推原事情的开端而追究它何以如此，又能归结事情的终局而防备它将会如何；在甲日之前之后都替它筹划周全，因此能整治蛊坏而达到大为亨通。

《咸》，《序卦》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”天地万物之本，夫妇人伦之始，所以上经首《乾》、《坤》，下经首《咸》继以《恒》也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主；恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉，巽而动，刚柔皆应，说也。咸之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为咸也。艮体笃实，止为诚悫之义。男志笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。

《咸》卦，《序卦传》说：「有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下之分；有了上下之分，礼义才有安放施行的地方。」天地是万物的根本，夫妇是人伦的起点，所以《周易》上经以《乾》《坤》两卦开头，下经则以《咸》卦开头而接以《恒》卦。天与地是两样各自独立的东西，所以《乾》《坤》分成两卦，各表天道与地道；男女却要交合才成为夫妇，所以《咸》与《恒》都是上下两体合起来才成夫妇之义。「咸」是感应，以彼此欣悦为主；「恒」是长久，以守正为本。然而欣悦之道里自然含着正，守正之道里本来也含着欣悦——《恒》卦下巽顺而上震动，六爻刚柔各自相应，这就是欣悦。《咸》卦的卦体是兑在上、艮在下，即少女在上、少男在下。男女相感最深切的莫过于年少的一辈，所以取两个「少」来立《咸》卦。艮的卦德笃厚诚实，「止」正是诚恳专一的意思。男子心志笃实而肯屈居女子之下与之相交，女子内心欣悦而向上回应，这是男方先去感动对方。男子先以诚意相感，女子便欢喜而应和了。

咸：亨，利贞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆义，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下，以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通；上下能相感，则上下之志通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友，皆情意相感，则和顺而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利贞，相感之道利在于正也。不以正，则入于恶矣，如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上刚下，二气感应，相与止而说，男下女之义。以此义取女，则得正而吉也。

《咸》卦的卦辞说：「咸：亨，利贞，取女吉。」「咸」就是感应。不直接叫「感」而叫「咸」，是因为「咸」还兼有「都」「遍」的意思，表示男女双方交相感动，不是单方面的事。万物之间的相感，没有比男女更真切的，而少男少女之间又格外深切。凡是君臣、上下，以至天地万物，都各有相感之道。事物一旦互相感通，就有亨通的道理：君臣能相感，君臣之道就通畅；上下能相感，上下之志就通达；推及父子、夫妇、亲戚、朋友，只要情意彼此相感，就和顺而亨通。事事物物都是这样，所以《咸》卦有「亨」的道理。说「利贞」，是讲相感之道以守正为宜。若不以正道相感，就堕入邪恶了：像夫妇之间靠淫佚妖冶相引，君臣之间靠谄媚取悦相结，上下之间靠邪僻不正相通，都是相感而不以其正。说「取女吉」，是就卦的才质来说的。此卦柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气交相感应、彼此相与，下卦艮止而上卦兑悦，又有男方屈居女方之下的意思；以这样的态度娶妻，就能得其正而吉利。

《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应，以相与止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。咸之义感也。在卦，则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮，阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气，相感相应而和合，是相与也。止而说，止于说，为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也；兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是则吉也。卦才如此，大率感道利于正也。

《咸·彖传》说：「咸，感也。柔上而刚下，二气感应，以相与止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。」「咸」的意义就是感应。就卦体来说，柔爻升到上面、刚爻降到下面：柔爻上行变了原来的刚而成兑，刚爻下行变了原来的柔而成艮，阴阳彼此交换其位，正是男女交感的意思。再者兑为少女而居上，艮为少男而居下，也仍是「柔上而刚下」。阴阳二气互相感召、互相应和而融洽结合，这就是「相与」。「止而说」，是安止在欣悦上，含着坚定诚笃之意：艮止于下，是笃厚诚恳而甘居人下；兑悦于上，是和悦欣然而回应在上。以男子屈身在女子之下，是和顺到了极处。相感之道能这样，所以能够亨通而各得其正，用这种态度娶妻自然吉利。此卦的才质如此，总而言之，感通之道以守正为宜。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理、圣人之用。天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则天地万物之情可见矣。感通之理，知道者默而观之可也。

《彖传》接着说：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。」前面已说了男女相感的意义，这里再把感应之道推到极处，以穷尽天地的道理和圣人的功用。天地阴阳二气交相感应，因而化育生成万物；圣人以至诚之心感动亿万人的心，因而天下和睦太平。天下人心之所以和平，正是由于圣人感动了它。观察天地交感而化生万物的道理，与圣人感动人心而致天下太平的方法，那么天地万物的真实情状就都可以看见了。感通的道理极其精微，懂得道的人默然体察便可以了，不必强作言说。

《象》曰：山下有泽，咸，君子以虚受人。泽性润下，土性受润，泽在山上而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人。夫人中虚则能受，实则不能入矣。虚中者，无我也。中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。

《咸·大象传》说：「山下有泽，咸，君子以虚受人。」泽的本性是滋润向下，土的本性是承受滋润；泽虽在山上，而它的润泽层层渗透、上下通彻，这就是两种物性之气互相感通。君子观察山泽互通其气的卦象，于是虚空自己的胸中，用来容受他人。人心中空虚才能容受，塞得满满的就再也进不去了。所谓「虚中」，就是没有私我。心里没有私意作主宰，那就无所感而不通。若是先量度一番才容纳，先挑拣合意的才接受，那就不是圣人「有感必通」的胸怀了。

初六，咸其拇。初六在下卦之下，与四相感。以微处初，其感未深，岂能动于人？故如人拇之动，未足以进也。拇，足大指。人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之动，感于四也，故曰在外。志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。

《咸》卦初六爻辞说：「咸其拇。」初六处在下卦的最下位，与九四相感应。它以微弱之质处在全卦之初，所感还很浅，哪里能感动别人？所以就像人脚上大拇趾动了一动，还不足以真正迈步前进。「拇」就是脚的大趾。人与人相感，有浅有深、有轻有重的分别，能认清自己所处的时位与形势，那么应对起来就不会失其所宜。《小象传》说：「咸其拇，志在外也。」初六心志的萌动，是被上面的九四所感，所以说「志在外」。心志虽已萌动而感应尚浅，正如大拇趾动了一下，还不足以真正前进。

六二，咸其腓，凶，居吉。二以阴居下，与五为应，故设咸腓之戒。腓，足肚，行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道，待上之求，而如腓自动，则躁妄自失，所以凶也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云居吉，若安其分，不自动，则吉也。《象》曰：虽凶，居吉，顺不害也。二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。《象》复明之云：非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。

六二爻辞说：「咸其腓，凶，居吉。」六二以阴柔居下卦之中，与九五相应，所以设下「咸其腓」的告诫。「腓」是小腿肚，人走路时它似乎先动，其实是脚把它带起来的，并不是小腿肚自己会动。六二若不能守住正道以等待在上者来求，反而像小腿肚那样自作主张地抢先而动，就成了躁进妄为、自失其守，所以有凶。安处其位而不轻动，静待在上者来求，那就合于进退之道而吉利。六二本是居中守正的人，只因身处《咸》卦相感之时而上应九五，所以特地立此戒辞。又说「居吉」，是说若能安于本分、不擅自躁动，就吉利。《小象传》说：「虽凶，居吉，顺不害也。」六二居中得正，所应的九五又中正，它的才质本来是好的；只因当此相感之时，自身阴柔而急于向上求应，所以告诫它抢先躁动去求君上就凶，安居自守就吉。《小象传》又申明说：并不是禁止它与上相感，只要顺理而行就不会有害——意思正是守住正道而不抢先妄动。

九三，咸其股，执其随，往吝。九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内，居下之上，是宜自得于正道，以感于物，而乃应于上六。阳好上而说，阴上居感说之极，故三感而从之。股者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象，言九三不能自主，随物而动，如股然，其所执守者随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。

九三爻辞说：「咸其股，执其随，往吝。」九三以阳爻居阳位，有刚健的才质，又是下体艮卦的主爻，处在下卦之上，本应自己守住正道去感动外物，却反而去应和上六。阳性喜欢向上，又贪于欣悦，上六正居于感悦的极处，所以九三被它感动而跟着走。「股」是大腿，在身之下、足之上，自己不能作主，只随着身子而动，所以取来立象，是说九三不能自主，只随外物而动，就像大腿一样，它所执守的不过是「随人」二字罢了。以刚阳的才质，却被自己所喜悦的对象牵动而跟着走，这样前往，是可羞可惜的。

《象》曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。云亦者，盖《象》辞本不与《易》相比，自作一处，故诸爻之《象》辞，意有相续者。此言亦者，承上爻辞也。上云：“咸其拇，志在外也，虽凶居吉，顺不害也。”咸其股，亦不处也。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云“亦不处也”。不处谓动也。有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。

《小象传》说：「咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。」这里用一个「亦」字，是因为《象传》的文辞本来并不与《易》的经文逐条并列，而是自成一处，所以各爻的《象》辞，意思常常前后相承。这里说「亦」，正是承接上面几爻的《象》辞而来：上面说「咸其拇，志在外也」「虽凶居吉，顺不害也」，接着才说「咸其股，亦不处也」。前面初六、六二两个阴爻都是一有所感就动，九三虽是阳爻，也同样不能安处，所以说「亦不处也」。「不处」就是躁动不安。九三本有刚阳的资质，却不能自作主宰，心志反倒放在追随别人上，这就说明它所执守的东西卑下到极点了。

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微，腓取先动，股取其随。九四无所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主，而言感之道。贞正则吉而悔亡，感不以正，则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞感之道，无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。憧憧往来，朋从尔思，夫贞一则所感无不通，若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也，以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？

九四爻辞说：「贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。」感应是人心的活动，所以《咸》卦六爻都就人身取象：初六取脚趾在下而动得最微，六二取小腿肚抢先而动，九三取大腿只知跟随。到九四却不再取身体部位，而直接讲感应之道；不说「咸其心」，是因为「感」本身就是心的事。九四在全卦之中而进居上体，正当心的位置，所以是感应的主爻，因而直接说出感通的道理。守持正固就吉利而悔恨消失；感应不以正道，就会有悔。再者九四属兑悦之体，以阳居阴位而下应初六，所以告诫它要守正：感通之道本来无所不通，一旦有了偏私的牵系，就妨害了感通，于是有悔。圣人感动天下人心，如同寒暑往来、雨晴交替，无所不通、无所不应，靠的也不过一个「正」字。所谓「贞」，就是胸中虚静而没有私我。至于「憧憧往来，朋从尔思」：能贞一，所感就无所不通；若心思忙乱地往来不定，用私心去感动外物，那么思虑所及的人才能被感动，思虑不及的就感动不了，于是只有同类朋党才会跟从你的心思。抱着这种有所系缚的私心，既然只专注在一角一事上，哪里还能廓然开阔、无所不通呢？

《系辞》曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故曰：“天下何思何虑？”用其思虑之私心，岂能无所不感也？

《系辞传》说：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」孔子正是就《咸》卦九四这一爻，极力申论感通之道。用思虑私心去感动外物，所感的范围就狭小了。天下的道理只是一个：路途虽然千差万别，归宿却是同一处；忧虑虽有上百种，所致的结果却是一致的。纵使物有万种差异、事有万般变化，只要用这一个理去统摄，就没有能违背它的。所以只要贞定自己的心意，就穷尽天下而无不感通，因此说「天下何思何虑」。若动用那点思虑私心，哪里能做到无所不感呢？

“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，动也，有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。

《系辞传》接着说：「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」这是用往来屈伸来说明感应的道理。屈了就会伸，伸了又会屈——「信」在这里就是「伸」——这就叫感应。所以日月互相推移而光明生出，寒暑互相推移而一年完成，天地的功用由此而成，因此说「屈伸相感而利生焉」。「感」就是动，有感必定有应。凡是有所动都算是感，一感就必定有应，所应的又成为新的感，感了又有应，所以循环往复而不停息。

“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也，不蛰则不能奋矣。动息相感，乃屈信也。君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也。潜心精微，积也；致用，施也。积与施乃屈信也。

《系辞传》又说：「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。」前面已讲了屈伸的道理，这里再取具体的物象来说明。尺蠖爬行，总是先弓起身子而后伸展，不先屈就无从伸，伸开了又要再屈，看尺蠖便可以懂得感应之理。龙蛇冬眠潜藏，是为了保存休养它的身体，然后才能奋起腾跃；不蛰伏就没有奋发的力量。一动一静互相感召，正是屈与伸。君子沉潜研究精微的义理，深入到神妙的境地，正是为了将来能够致用；沉潜精微是积蓄，致用施行是发散，积与施也就是屈与伸。

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事尽于此矣，故云“过此以往，未之或知也”。“穷神知化，德之盛也”。既云“过此以往，未之或知”，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。

至于「利用安身，以崇德也」，是承接上文的「致用」而说的：善用自己的施为，安处自己的身心，因而能崇大自己的德业。所作所为都合于理，事情就归于正，自身也随之安稳，圣人所能做的事到此就穷尽了，所以说「过此以往，未之或知也」。《系辞传》末了又说「穷神知化，德之盛也」。既已说了「过此以往，未之或知」，再用这一句作结：穷究到至神的微妙，通晓造化生育的道理，这是德的极盛，再没有能超过它的了。

《象》曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。贞则吉而悔亡，未为私感所害也；系私应则害于感矣。憧憧往来，以私心相感，感之道狭矣，故云未光大也。九五，咸其脢，无悔。九居尊位，当以至诚感天下，而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正，而无悔也。

《小象传》说：「贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。」守正就吉利而悔恨消失，是因为还没有被偏私的感应所损害；一旦系着私相应和，就妨害了感通。「憧憧往来」是用私心去相感，感通之道就狭窄了，所以说它「未光大」。九五爻辞说：「咸其脢，无悔。」九五以阳刚居尊位，本当以至诚感动天下，却下应六二、上比上六。若牵系着六二又欣悦着上六，就流于偏私浅狭，不是为人君的道理，哪里能感动天下？「脢」是脊背上的肉，与心相背而是自己看不见的地方。爻辞的用意在于：能够背离自己的私心，去感通那些并非眼前所见所悦的人和事，就得着人君感动天下的正道，因而不会有悔恨。

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。上六，咸其辅颊舌。上阴柔而说体，为说之主，又居感之极，是其欲感物之极也，故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云辅颊舌，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也，辅颊舌皆所用以言也。《象》曰：咸其辅颊舌，滕口说也。唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌，言说岂能感于人乎？

《小象传》说：「咸其脢，志末也。」之所以告诫九五要背离私心而「咸其脢」，正因为它存心浅薄而落在末流，牵系六二又欣悦上六，所感的只是私欲罢了。上六爻辞说：「咸其辅颊舌。」上六阴柔而处在兑悦之体，是欣悦的主爻，又居于全卦感应的极处，可见它想感动别人的心思已到了极点；因而不能用至诚去感人，只把心思发露在口舌之间，这是识见浅陋者常有的情态，哪里能真正感动人？不直说「口」而说「辅颊舌」，也就像今人把口舌上的过失叫作「唇吻」「颊舌」一样，「辅」「颊」「舌」都是说话时所用的部位。《小象传》说：「咸其辅颊舌，滕口说也。」只有至诚才能感动人，如今却用柔媚的言辞在口舌上腾扬张扬——空口说说，难道就能感动人吗？

《恒》，《序卦》：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。”咸，夫妇之道。夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。论交感之情，则少为亲切；论尊卑之序，则长当谨正；故兑艮为咸，而震巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也。

《恒》卦，《序卦传》说：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。」《咸》讲的是夫妇之道，而夫妇是终身不变的，所以《咸》之后接以《恒》卦。《咸》卦是少男在少女之下，以男屈就女，取男女交相感应的意思；《恒》卦是长男震在长女巽之上，男尊女卑，这是夫妇同居一室的常道。就交感之情来说，年少的更为亲切；就尊卑的次序来说，年长的更该谨守正分：所以兑上艮下成为《咸》，而震上巽下成为《恒》。男在女上，男子在外行动，女子在内顺从，这是人伦的常理，所以叫作「恒」。再者刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助长，下巽顺而上震动，六爻刚柔各自相应，这些都是「恒久」的意义。

恒：亨，无咎；利贞，利有攸往。恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也；小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也，故云利贞。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？

《恒》卦的卦辞说：「恒：亨，无咎；利贞，利有攸往。」「恒」就是长久。恒久之道可以亨通，能恒久而又亨通，才不会有过错。若恒守下去却行不通，那就不是可以恒守的道，反倒有过错了。譬如君子恒久行善，这是可恒之道；小人恒久作恶，就丧失了可恒之道。恒之所以能亨通，是由于贞正，所以说「利贞」。而所谓「恒」，是指可以长久遵行的道理，并不是死守一隅而不知变通，所以说「利有攸往」。正因为有所前往、随时推移，才能保持恒久；一旦僵定不移，反而不能长久。再说，恒久之道通行天下，往哪里会不利呢？

《彖》曰：恒，久也。恒者长久之义。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。卦才有此四者，成恒之义也。刚上而柔下，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。刚处上而柔居下，乃恒道也。雷风相与，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云相与，乃其常也。巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？刚柔皆应，一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以为恒也。

《恒·彖传》说：「恒，久也。」「恒」就是长久的意思。又说：「刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。」卦的才质具备了这四项，才成就「恒」的意义。所谓「刚上而柔下」，是说乾卦的初爻上升而居于第四位，坤卦的初爻下降而居于初位，刚爻上行而柔爻下行；这两爻一交换位置，就成了震与巽，震上巽下，也仍然是刚在上、柔在下。刚居上位而柔处下位，这才是恒久之道。所谓「雷风相与」，是雷一震动则风就发作，两者互相依待、交相助长其声势，所以说「相与」，这正是它们的常态。所谓「巽而动」，是下体巽顺、上体震动，也就是以顺从之道去行动；天地造化之所以恒久不停，靠的也只是顺理而动。顺着理去动，才是长久之道；若动而不顺理，怎么可能长久？所谓「刚柔皆应」，是全卦刚爻柔爻两两相应；刚柔相应，正是常理。这四项就是恒久之道，也正是此卦得名为《恒》的缘故。

恒：亨，无咎，利贞，久于其道也。恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恒久而不已也。天地之所以不已，盖有恒久之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理也。

《彖传》说：「恒：亨，无咎，利贞，久于其道也。」恒久之道可以招致亨通而没有过错，但所恒守的必须得其正；一旦失正，就不是可以恒守的道了，所以说「久于其道」。这里的「其道」，指的是可以恒久遵行的正道。德行反复无常，与恒久地守着不正的东西，两者都不能亨通而必有过错。《彖传》又说：「天地之道，恒久而不已也。」天地之所以运行不息，正因为其中有恒久之道。人若能恒守在可以恒守的正道上，就合乎天地的道理了。

利有攸往，终则有始也。天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷，凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，惧人之泥于常也。

《彖传》说：「利有攸往，终则有始也。」天下的道理，从来没有静止不动而能长久的。一动就终而复始，循环无端，所以能恒久而不穷竭。凡是天地所生的东西，即使像山岳那样坚固厚重，也没有能永不变化的，所以「恒」并不是固定不动的意思——固定不动反而不能恒久。唯有随着时势变通改易，才是真正的常道，所以说「利有攸往」。《彖传》把这个道理点明，正是怕人拘泥于死板的「常」而不知变通。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。此极言常理。日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。得天，顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成、圣人之道所以能常久之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

《彖传》说：「日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。」这是把「常」的道理说到极处。日月不过是阴阳的精气罢了，只因它顺着天的运行之道，一往一来、一盈一缩，所以能长久照耀而不停息。所谓「得天」，就是顺合天理。四时也不过是阴阳之气罢了，往来变化而生成万物，同样因为顺合天道，所以恒久不已。圣人以长久之道行事而持之有常，天下就被他感化而形成美好的风俗。「观其所恒」，是说观察日月为何能长久照耀、四时为何能长久成物、圣人之道为何能长久不衰的道理；看透了这一层，天地万物的实情实理就都可以看见了。天地长久的运行之道、天下长久的当然之理，若不是真懂得道的人，谁能认识它？《恒·大象传》说：「雷风，恒，君子以立不易方。」君子观察雷与风互相助长而成就恒久的卦象，于是使自己的德行常久不变，自立于广大中正、可以长久的道上，不改换自己的方向与立足之处。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知变也。浚，深之也。浚恒谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。在下而求深，亦不知时矣。

初六爻辞说：「浚恒，贞凶，无攸利。」初六居于全卦最下位，而九四是它的正应。它是柔弱昏暗的人，只知固守常规而不会审度形势。九四属震体而性属阳，以刚爻居于高位，心志向上而不肯向下，又被六二、九三隔在中间，它回应初六的心意已经不同于寻常了；初六却仍然向它深深求索，这就是只知有常而不知有变。「浚」是掘深，「浚恒」就是把「求其恒久」这件事做得过深。固守常规而不审度形势，一味向上深求，还顽固地坚持不改，这正是招凶之道。像这样拘泥于常，无论往哪里去都不会有利。世上那些以老交情、老情分去苛责期望别人，结果招来悔恨和过错的，都是「浚恒」一类人。心志既然一味向上深求，可见它并不能安处于自己当下的位置；本已柔弱微小，又不能安其所居，这同样是招凶之道。大凡一卦的初爻与上爻，正是浅与深、微与盛所对应的位置；身居最下而求之过深，也是不识时宜。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也。所以凶，阴暗不得恒之宜也。九二，悔亡。在恒之义，居得其正，则常道也。九，阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。人能识重轻之势，则可以言《易》矣。

《小象传》说：「浚恒之凶，始求深也。」处在恒道的开端，却向上深深求望，这是只知常规而全不会审度形势。它之所以凶，是因为阴柔昏暗，不能合乎恒久之道的分寸。九二爻辞说：「悔亡。」就《恒》卦的意义说，居位而得其正，才是常道；九是阳爻却居于第二这个阴位，本不合常理。所处既非其常，本该有悔恨；然而九二有居中之德而上应六五，六五又同样居中，以中应中，它的静处与行动都合乎中道，这就是能恒久守中。能恒久守中，也就不会失正了。「中」比「正」更为紧要：能中就必定正，能正却未必能中。九二以刚健守中之德而上应居中之君，是德行胜过了位置的偏失，足以使悔恨消失。人若能识得轻重缓急的分际，就可以同他谈《易》了。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恒久于中也。人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。三，阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也；乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。或承之，谓有时而至也。贞吝，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？

《小象传》说：「九二悔亡，能久中也。」九二之所以能使悔恨消失，正由于它能恒久守在中道上。人若能恒久守中，何止是消除悔恨而已，那本身就是德行的美善。九三爻辞说：「不恒其德，或承之羞，贞吝。」九三是阳爻居阳位，位置本来相称，这正是它应当安处的常位；它却一心跟从上六——不但阴阳彼此相应，而且下巽为风、上震为雷，风又惯于随雷而动——在本该安处的位置上偏不安处，这就是一个反复无常的人。德行不能恒久，羞辱就时时会落到他身上。「或承之」，是说羞辱不定什么时候就来了。「贞吝」是说：顽固地把「不恒」当作自己的常态守下去，岂不是可羞可惜？

《象》曰：不恒其德，无所容也。人既无恒，何所容处？当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，无所容处其身也。九四，田无禽。以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。

《小象传》说：「不恒其德，无所容也。」人既然反复无常，还有哪里容得下他？本该安处的位置上都不能恒守，跑去占据不属于自己的地方，又怎么可能长久？所以反复无常的人，天下没有他安身的地方。九四爻辞说：「田无禽。」九四以阳爻居阴位，所处不当其位，站的不是自己该站的地方，纵然恒守下去又有什么好处？人做事，走对了路才能日久而成功；路走错了，即使坚持很久又有何益？所以用田猎来打比方，是说九以阳爻居于第四位，即便长久守下去，也像出去打猎却一头野兽也打不到，白费气力而毫无功效。

《象》曰：久非其位，安得禽也？处非其位，虽久何所得乎？以田为喻，故云安得禽也。六五，恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德则为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉；若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？在它卦，六居君位而应刚，未为失也；在恒，故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？

《小象传》说：「久非其位，安得禽也？」所处既然不是自己该在的位置，守得再久又能得到什么？因为爻辞用田猎作比方，所以《象传》顺着说「哪里打得到猎物」。六五爻辞说：「恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。」六五下应九二，是以阴柔应阳刚，自己居中而所应的又居中，这是阴柔一方的正道，所以恒久保持这样的德行就算是「贞」。然而把顺从当作终身之常的，是妇人的道理：在妇人身上是正，所以吉；若是男子也把顺从别人当作常态，那就丧失了阳刚之正，于是有凶。六五本是君位，程颐却不按君道来讲，是因为像六五这种一味柔顺的意义，放在普通男子身上尚且是凶，何况是为君之道呢？在别的卦里，六爻以阴居君位而应刚爻，未必算失当；只是在《恒》卦里不可以罢了。为君之道，怎么能把柔顺当作长久不变的常法？

《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。上六，振恒，凶。六居恒之极，在震之终，恒极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为振恒，以振为恒也。振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。《象》曰：振恒在上，大无功也。居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎？居上而不恒，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大无功也。

《小象传》说：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」像六五那样顺从九二，在妇人便是正而吉利：妇人以顺从为正、以柔顺为德，本就该始终守着从一。男子则应当以义理来裁断事情，若采取妇人那种一味顺从的态度，就是凶。上六爻辞说：「振恒，凶。」上六处在《恒》卦的极点，又在上体震卦的末端：恒到了极点反而不能恒，震动到了末端便是动到了极处。它以阴柔居于最上，本不是安稳之所，加上阴柔又不能坚定地守住自己，这些都是「不能恒常」的意思，所以叫「振恒」，就是把摇动当成了常态。「振」是急速地动，如同抖衣服、抖书册，是抖擞摇动的样子。身居高位而举动毫无节度，还把这个当作常法，招凶是理所当然的。《小象传》说：「振恒在上，大无功也。」居上位的道理，必须有恒久之德，才能成就功业；若躁动不安、变化无常，哪里能有所成就？身在上位而没有恒德，凶险就更为深重。《象传》又指出他终究不能建立什么，所以说「大无功」。

《遁》，《序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久则有去，相须之理也，遁所以继恒也。遁，退也，避也，去之之谓也。为卦，天下有山。天，在上之物，阳性上进。山，高起之物，形虽高起，体乃止。物有上陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遁，故为遁去之义。二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遁也。

《遁》卦，《序卦传》说：「恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。」久处一地就必有离去的时候，这是彼此相须的道理，所以《遁》卦接在《恒》卦之后。「遁」就是退、就是避，指离去而言。就卦象说，是天下有山：天是居于上位的东西，阳性向上升进；山是高耸的东西，形体虽然高高隆起，其性却是静止的。山有向上凌逼之象却停住不再前进，天却一直上升而离它而去——下面的凌逼上来，上面的却退走了，两者互相背离，所以取「退避而去」的意思。再从爻画看，两个阴爻生于卦下，阴气渐长而将要壮盛，阳气消退而后撤，正如小人一天天得势，君子只好引退回避，所以叫作《遁》。

遁：亨，小利贞。遁者，阴长阳消，君子遁藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。虽小人道长之时，君子知几退避，固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也。阴柔方长，而未至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞，而尚利小贞也。

《遁》卦的卦辞说：「遁：亨，小利贞。」《遁》是阴气渐长、阳气渐消，君子退隐藏身的时候。君子退隐藏身，正是为了伸张自己所守的道；道不被屈折，就是亨通，所以《遁》卦反而有「亨」。就具体的事情说，也常有因为退避才得以亨通的。虽然在小人得势的时候，君子能察见微兆而及早退避，固然是好；然而世事参差不齐，要随着时势的消长而斟酌，不必人人一律。当阴柔刚刚生长、还没有到极盛的时候，君子仍有从容出力、迟迟不去的余地，所以不可以在大处强行守正，而只宜在小处守正，这就是「小利贞」。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道长之时，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言处遁之道，自“刚当位而应”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。刚当位而应，与时行也。虽遁之时，君子处之，未有必遁之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息，苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遁藏而不为，故曰与时行也。

《遁·彖传》说：「遁亨，遁而亨也。」当小人之道日益滋长的时候，君子退避引去，正是他所守之道的亨通；君子退隐藏身，为的就是伸张这个道。这一句讲的是身处《遁》时的原则；而从「刚当位而应」以下，则转而讨论时势与卦的才质，说明其中仍有可以有所作为的道理。《彖传》说：「刚当位而应，与时行也。」即使身处退避之时，君子处置起来，也未必就非退不可。九五具备阳刚之德，居于中正之位，又下与六二以中正之道相应；虽然正当阴气渐长之际，凭这一卦的才质，还应当随着时势的消长而斟酌进退：只要还能出得上力，就没有不竭尽至诚去扶持正道的，未必一味退藏而什么都不做，所以说「与时行也」。

小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！当阴长之时，不可大贞，而尚小利贞者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道，所谓小利贞，扶持使未遂亡也。遁者阴之始长，君子知微，故当深戒，而圣人之意未便遽已也，故有“与时行，小利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安，苟得为之，孔、孟之所屑为也，王允、谢安之于汉、晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也，此处遁时之道也。故圣人赞其时义大矣哉！或久或速，其义皆大也。

《彖传》说：「小利贞，浸而长也。遁之时义大矣哉！」正当阴气生长的时候，不可以在大处强守，却仍说「小利贞」，是因为阴气的滋长必定是逐渐浸润的，一时还不能骤然壮盛，君子还可以在小处守住自己的道——所谓「小利贞」，就是勉力扶持，使正道不至于立刻覆亡。《遁》是阴气刚开始滋长，君子能见微知著，所以应当深深警惕；然而圣人的用意并不是要人马上撒手不管，所以才有「与时行」「小利贞」的教诲。圣贤对于天下，即使明知道将要废坏，又怎肯坐视祸乱而不去挽救？必定要在事情尚未到极处的时候，尽自己微薄之力，勉强支撑正道的衰颓，为邪佞的进逼设置障碍，谋求一时的安定；只要还有可为的余地，孔子、孟子也是肯这样做的，东汉的王允之于汉室、东晋的谢安之于晋室，就是这样的例子。至于若真有可以扭转的机会、可以亨通的道理，那就更不必多说了。这就是身处《遁》时的原则，所以圣人赞叹说「遁之时义大矣哉」——或迟迟不去，或迅速引退，其中的意义都极为重大。

《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遁避之象也。君子观其象，以避远乎小人，远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。

《遁·大象传》说：「天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。」天的下面有山，山从下面隆起却终究停住，天则一路上升而与它相背，这就是退避的象。君子观察这个象，因而懂得要远离小人。远离小人的办法：若是用恶言厉色去对付，恰好招来他们的怨恨忿怒；唯有把自己的举止操守端严庄重起来，使他们心生敬畏，自然就疏远开了。这就是「不恶而严」——不动声色而自有威重。

初六，遁尾厉，勿用有攸往。他卦以下为初。遁者往遁也，在前者先进，故初乃为尾。尾，在后之物也，遁而在后不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也？见几先遁，固为善也；遁而为尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处微故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。

初六爻辞说：「遁尾厉，勿用有攸往。」别的卦都以最下一爻为「初」；《遁》讲的是往外退避，走在前面的先出去，所以最下这一爻反而成了「尾」。「尾」是落在后面的东西，退避而落在后头、来不及走脱，所以危险。初六以柔弱之质处在微贱之位，既然已经落后了，就不可再往前走，走了反而危险。地位微贱的人本来容易隐晦藏身，既然往前有危险，就不如不动而无灾。《小象传》说：「遁尾之厉，不往何灾也？」能看出苗头而抢先退避，固然是上策；退避而落在最后，就是招危之道。既然前往有危险，不如不动而隐晦藏身，反倒可以免祸，这是因为他地位微贱的缘故。古人身处卑微下位，隐没在乱世之中而始终没有离去的，很多都是这样。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。二与五为正应，虽在相违遁之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。黄，中色，牛，顺物，革，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也。莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在遁之时，故极言之。《象》曰：执用黄牛，固志也。上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，如执之以牛革也。

六二爻辞说：「执之用黄牛之革，莫之胜说。」六二与九五是正应，虽然身处彼此背离退避的时候，六二却以中正柔顺去应合九五，九五也以中正之道亲附六二，两者的交谊自然牢固。「黄」是居中之色，「牛」是柔顺之物，「革」是坚韧之物。六二、九五以中正柔顺之道相交，其牢固就像用牛皮绳捆缚住一样。「莫之胜说」的「说」就是「脱」，是说这交谊之牢固，简直说不尽——在人人相背而去的《遁》时，所以特意把话说到极处。《小象传》说：「执用黄牛，固志也。」上下双方以中正柔顺之道彼此固结，心志极其坚定，就像被牛皮绳系住一般。

九三，系遁，有疾厉，畜臣妾吉。阳志说阴，三与二切比，系乎二者也。遁贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遁矣，故为有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上。系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以昵比相亲，非待君子之道。若以正，则虽系，不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也。虽危，为无咎矣。

九三爻辞说：「系遁，有疾厉，畜臣妾吉。」阳爻的心性喜欢亲近阴爻，九三与六二紧紧相邻，是被六二牵系住了。退避贵在快而且远，一有牵挂拖累，怎么可能又快又远？这就妨害了退避，所以说「有疾」——如同身上带着病。退避而不能迅速，因此危险。「臣妾」指的是仆隶婢妾一流的人，他们只感念恩情而不明大义，你亲近爱护他们，他们就对主上尽忠。用私恩去笼络牵系，正是对待臣妾的办法，所以用来畜养臣妾，能得其心，是吉利的。可是君子对待小人，却不该是这个样子。九三与六二并非正应，只是狎近相亲，这不是接待君子的正道。倘若牵系是出于正当的理由，那么即使有所系恋，也不算「有疾」——像蜀汉先主刘备南奔时不忍抛下追随的百姓，就是这样；虽然处境危险，却没有过错。

《象》曰：系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有系累，必以困惫致危；其有疾，乃惫也，盖力亦不足矣。以此昵爱之心畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱，义苟当遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。小人则不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人则否也。否，不善也。四，乾体能刚断者。圣人以其处阴而有系，故设小人之戒，恐其失于正也。

《小象传》说：「系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。」退避而带着牵挂拖累，必定因困顿疲惫而招致危险；所谓「有疾」，就是疲惫不振，说明气力也不够了。用这种狎昵爱怜的心思去畜养臣妾自然吉利，可是拿它来担当天下大事，怎么行呢？九四爻辞说：「好遁，君子吉，小人否。」九四与初六是正应，是他所爱好眷恋的对象。君子纵然有所爱好眷恋，只要道义上应当退避，就断然离去而毫不迟疑，这就是克制自己、回复礼法，用道义来节制欲望，所以吉利。小人却不能按义理自处，狎昵于自己所爱好的，被私情牵住，直到自身陷于污辱还停不下来，所以在小人便是「否」。「否」就是不善。九四本属乾体，是能够刚断的；圣人因为它居于阴位而又有所牵系，所以特意设下针对小人的告诫，怕它在这上头失了正。

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子虽有好而能遁，不失于义；小人则不能胜其私意，而至于不善也。九五，嘉遁，贞吉。九五中正，遁之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而吉。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为嘉也。在《彖》则概言遁时，故云“与时行，小利贞”，尚有济遁之意；于爻至五，遁将极矣，故唯以中正处遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避远乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。志正则动必由正，所以为遁之嘉也。

《小象传》说：「君子好遁，小人否也。」君子虽有所爱好却仍能退避，不失于义理；小人则胜不过自己的私意，终至陷于不善。九五爻辞说：「嘉遁，贞吉。」九五居中得正，是退避中最完美的一种。处置合乎中正之道，该停就停、该行就行，这才叫「嘉美」，所以是守正而吉利。九五并非没有相应牵系的对象，然而它与六二都以中正自处，可见它的心志以至一动一静，无不出于中正，而没有私相牵系的毛病，所以称为「嘉」。在《彖传》里是笼统地讲整个退避之时，所以说「与时行」「小利贞」，还含着挽救时局的意思；到了爻辞讲至第五爻，退避已将到极点，所以只就「以中正之道自处于退避」来说。退避本不是人君分内的事，所以此爻不按君位立说；不过人君所要疏远回避的，也就是一个「遁」字，其要领同样只在中正罢了。《小象传》说：「嘉遁贞吉，以正志也。」心志端正，行动就必定循着正道，这正是退避之所以「嘉」的缘由。

居中得正，而应中正，是其志正也，所以为吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，无不利。肥者，充大宽裕之意。遁者，唯飘然远逝，无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣，又下无所系，是遁之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遁者穷困之时也，善处则为肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。其遁之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。

九五居中而得正，所应的六二也中正，这就是它心志端正的表现，所以吉利。人的退避也好，安止也好，关键只在端正自己的心志罢了。上九爻辞说：「肥遁，无不利。」「肥」是充实宽大、绰有余裕的意思。退避这件事，唯有飘然远去、一无牵挂滞碍才算上乘。上九属乾体，能够刚毅决断，位置又在全卦之外，下面更没有相应的爻牵住它，这是退得又远又无拖累，可以说是宽舒而有余地了。退避本是处境困窘的时候，善于自处的人却能过得从容宽裕，这就是「肥」。像这样的退避，还有什么不利？《小象传》说：「肥遁无不利，无所疑也。」它退得远，所以毫无迟疑滞碍：身在卦外就已经离得够远，下无正应就没有牵累，因而能刚毅决断、毫不犹豫。