伊川易傳 · 第 3 卷

《蠱》，《序卦》：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。夫喜悅以隨於人者，必有事也。無事，則何喜，何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦，山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：“風落山，女惑男。”以長女下於少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也；以卦之才言之，所以治蠱也。

關於《蠱》卦，《序卦傳》說：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」這是承接前兩卦的意思排定次序的：歡歡喜喜跟隨別人的，必定會有事情。若沒有事情，喜從何來？隨從何來？所以《蠱》卦排在《隨》卦之後。「蠱」就是事。其實蠱字本身並不訓作「事」，而是說逢著蠱壞之時必然有事要辦。就卦體說，是山下有風：風在山下，遇到山阻擋而回旋，萬物就被吹得紛亂，這就是蠱的形象。蠱的意義是敗壞、混亂。就字形說，蠱字從蟲從皿，器皿中生了蟲，正是蠱壞之義。《左傳》記醫和論蠱，說「風落山，女惑男」；這一卦以長女屈居少男之下，正是亂了男女之情。風遇山而回旋，萬物都被攪擾紛亂，這就是「有事」之象，所以說蠱就是事。既已敗壞而著手整治，那也是事。就一卦之象來說，講的是蠱何以形成；就一卦的才質來說，講的是怎樣整治蠱壞。

蠱：元，亨，利涉大川。既蠱則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦卦辭說：「元，亨，利涉大川。」既然已經敗壞，其中就含著重新整治的道理。自古以來，大治必定因大亂而起，亂到極處就開出治的局面，這是自然之理。若照這一卦的才質去整治蠱壞，就能達到大為亨通。蠱壞中最大的，是要救濟時局的艱難險阻，所以說「利涉大川」。卦辭接著說：「先甲三日，後甲三日。」

甲，數之首，事之始也，如辰之甲乙。甲第，甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲謂先於此，究其所以然也。後甲謂後於此，慮其將然也。一日二日至於三日，言慮之深，推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。

「甲」是天干之首，代表事情的開端，就像干支排列中甲、乙居前一樣。科舉稱「甲第」、法令稱「甲令」，都是取「首」的意思，即事情的開端。整治蠱壞的道理，應當把甲日之前與之後的三天都仔細思量，也就是往前推原、往後設想，才能找到革除積弊而可以持久的辦法。「先甲」是說在這一點之前，追究事情所以敗壞到如此的緣由；「後甲」是說在這一點之後，考慮事情將來可能出現的變化。說一日、二日以至三日，是形容思慮之深、推想之遠。追究它何以如此，就懂得補救的門徑；考慮它將會如何，就懂得防備的辦法。

善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者事之首，庚者變更之首。制作政教之類，則云甲，舉其首也。發號施令之事，則云庚，庚猶更也，有所更變也。

善於補救，從前的積弊就能革除；善於防備，日後的利益就能持久。這正是古代聖王所以能革新天下、垂範後世的緣故。後世整治蠱壞的人，不明白聖人「先甲三日、後甲三日」這一告誡，思慮淺、眼光近，所以忙忙碌碌地救時而亂象不除，功業還沒成就而新的弊病已經生出來了。「甲」是事情的開端，「庚」是變更的開端：凡創制政令教化之類，就說「甲」，是就它的起頭而言；凡發號施令之類，就說「庚」，庚有更改之意，表示有所變更。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦變及二體之義而言。剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上；陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《蠱·彖傳》說：「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。」這是就卦變與上下兩體的意義來說的。「剛上而柔下」，指乾卦的初九上升成為上九，坤卦的上六下降成為初六。陽剛本是尊貴而應居上的，如今往上居於最上；陰柔本是卑下而應居下的，如今下來居於最下。少男雖然年少卻居上，長女雖然年長卻在下，尊卑各得其正，上下順乎條理，這正是整治蠱壞的道理。由於剛上柔下，卦體便變成了艮與巽：艮是止，巽是順；下卦巽順而上卦靜止，就是安止於巽順。用巽順之道來整治蠱壞，所以能大為亨通。

蠱元亨而天下治也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

《彖傳》說：「蠱元亨而天下治也。」整治蠱壞的辦法，若能像這一卦的才質那樣，就會大為亨通而天下得治。凡是治理亂局的人，只要能使尊卑上下的名分各正其位，在下的巽順聽命，在上的能夠安止整肅、使之安定，事事都歸於順，那還有什麼蠱壞治不好的呢？這條路既大善又亨通，照這樣做，天下就治理好了。

利涉大川，往有事也。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《彖傳》說：「利涉大川，往有事也。」正當天下敗壞混亂的時候，就該冒著艱險前往救濟它，這就是「往而有所事」。又說：「先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。」有開始就必定有終結，終結了又必定另有開始，這是天的運行之道。聖人懂得終始相循的道理，所以能推原事情的開端而追究它何以如此，又能歸結事情的終局而防備它將會如何；在甲日之前之後都替它籌劃周全，因此能整治蠱壞而達到大為亨通。

《咸》，《序卦》：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。”天地萬物之本，夫婦人倫之始，所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主；恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉，巽而動，剛柔皆應，說也。咸之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為咸也。艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

《咸》卦，《序卦傳》說：「有了天地，然後才有萬物；有了萬物，然後才有男女；有了男女，然後才有夫婦；有了夫婦，然後才有父子；有了父子，然後才有君臣；有了君臣，然後才有上下之分；有了上下之分，禮義才有安放施行的地方。」天地是萬物的根本，夫婦是人倫的起點，所以《周易》上經以《乾》《坤》兩卦開頭，下經則以《咸》卦開頭而接以《恆》卦。天與地是兩樣各自獨立的東西，所以《乾》《坤》分成兩卦，各表天道與地道；男女卻要交合才成為夫婦，所以《咸》與《恆》都是上下兩體合起來才成夫婦之義。「咸」是感應，以彼此欣悅為主；「恆」是長久，以守正為本。然而欣悅之道里自然含著正，守正之道里本來也含著欣悅——《恆》卦下巽順而上震動，六爻剛柔各自相應，這就是欣悅。《咸》卦的卦體是兌在上、艮在下，即少女在上、少男在下。男女相感最深切的莫過於年少的一輩，所以取兩個「少」來立《咸》卦。艮的卦德篤厚誠實，「止」正是誠懇專一的意思。男子心志篤實而肯屈居女子之下與之相交，女子內心欣悅而向上回應，這是男方先去感動對方。男子先以誠意相感，女子便歡喜而應和了。

咸：亨，利貞，取女吉。咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下，以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通；上下能相感，則上下之志通；以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而亨通。事物皆然，故咸有亨之理也。利貞，相感之道利在於正也。不以正，則入於惡矣，如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也。取女吉，以卦才言也。卦有柔上剛下，二氣感應，相與止而說，男下女之義。以此義取女，則得正而吉也。

《咸》卦的卦辭說：「咸：亨，利貞，取女吉。」「咸」就是感應。不直接叫「感」而叫「咸」，是因為「咸」還兼有「都」「遍」的意思，表示男女雙方交相感動，不是單方面的事。萬物之間的相感，沒有比男女更真切的，而少男少女之間又格外深切。凡是君臣、上下，以至天地萬物，都各有相感之道。事物一旦互相感通，就有亨通的道理：君臣能相感，君臣之道就通暢；上下能相感，上下之志就通達；推及父子、夫婦、親戚、朋友，只要情意彼此相感，就和順而亨通。事事物物都是這樣，所以《咸》卦有「亨」的道理。說「利貞」，是講相感之道以守正為宜。若不以正道相感，就墮入邪惡了：像夫婦之間靠淫佚妖冶相引，君臣之間靠諂媚取悅相結，上下之間靠邪僻不正相通，都是相感而不以其正。說「取女吉」，是就卦的才質來說的。此卦柔爻在上、剛爻在下，陰陽二氣交相感應、彼此相與，下卦艮止而上卦兌悅，又有男方屈居女方之下的意思；以這樣的態度娶妻，就能得其正而吉利。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。咸之義感也。在卦，則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮，陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣，相感相應而和合，是相與也。止而說，止於說，為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也；兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正，取女如是則吉也。卦才如此，大率感道利於正也。

《咸·彖傳》說：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應，以相與止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。」「咸」的意義就是感應。就卦體來說，柔爻升到上面、剛爻降到下面：柔爻上行變了原來的剛而成兌，剛爻下行變了原來的柔而成艮，陰陽彼此交換其位，正是男女交感的意思。再者兌為少女而居上，艮為少男而居下，也仍是「柔上而剛下」。陰陽二氣互相感召、互相應和而融洽結合，這就是「相與」。「止而說」，是安止在欣悅上，含著堅定誠篤之意：艮止於下，是篤厚誠懇而甘居人下；兌悅於上，是和悅欣然而回應在上。以男子屈身在女子之下，是和順到了極處。相感之道能這樣，所以能夠亨通而各得其正，用這種態度娶妻自然吉利。此卦的才質如此，總而言之，感通之道以守正為宜。

天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理、聖人之用。天地二氣交感而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則天地萬物之情可見矣。感通之理，知道者默而觀之可也。

《彖傳》接著說：「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」前面已說了男女相感的意義，這裡再把感應之道推到極處，以窮盡天地的道理和聖人的功用。天地陰陽二氣交相感應，因而化育生成萬物；聖人以至誠之心感動億萬人的心，因而天下和睦太平。天下人心之所以和平，正是由於聖人感動了它。觀察天地交感而化生萬物的道理，與聖人感動人心而致天下太平的方法，那麼天地萬物的真實情狀就都可以看見了。感通的道理極其精微，懂得道的人默然體察便可以了，不必強作言說。

《象》曰：山下有澤，咸，君子以虛受人。澤性潤下，土性受潤，澤在山上而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人。夫人中虛則能受，實則不能入矣。虛中者，無我也。中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

《咸·大象傳》說：「山下有澤，咸，君子以虛受人。」澤的本性是滋潤向下，土的本性是承受滋潤；澤雖在山上，而它的潤澤層層滲透、上下通徹，這就是兩種物性之氣互相感通。君子觀察山澤互通其氣的卦象，於是虛空自己的胸中，用來容受他人。人心中空虛才能容受，塞得滿滿的就再也進不去了。所謂「虛中」，就是沒有私我。心裡沒有私意作主宰，那就無所感而不通。若是先量度一番才容納，先挑揀合意的才接受，那就不是聖人「有感必通」的胸懷了。

初六，咸其拇。初六在下卦之下，與四相感。以微處初，其感未深，豈能動於人？故如人拇之動，未足以進也。拇，足大指。人之相感，有淺深輕重之異，識其時勢，則所處不失其宜矣。《象》曰：咸其拇，志在外也。初志之動，感於四也，故曰在外。志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。

《咸》卦初六爻辭說：「咸其拇。」初六處在下卦的最下位，與九四相感應。它以微弱之質處在全卦之初，所感還很淺，哪裡能感動別人？所以就像人腳上大拇趾動了一動，還不足以真正邁步前進。「拇」就是腳的大趾。人與人相感，有淺有深、有輕有重的分別，能認清自己所處的時位與形勢，那麼應對起來就不會失其所宜。《小象傳》說：「咸其拇，志在外也。」初六心志的萌動，是被上面的九四所感，所以說「志在外」。心志雖已萌動而感應尚淺，正如大拇趾動了一下，還不足以真正前進。

六二，咸其腓，凶，居吉。二以陰居下，與五為應，故設咸腓之戒。腓，足肚，行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道，待上之求，而如腓自動，則躁妄自失，所以凶也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二，中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云居吉，若安其分，不自動，則吉也。《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云：非戒之不得相感，唯順理則不害，謂守道不先動也。

六二爻辭說：「咸其腓，凶，居吉。」六二以陰柔居下卦之中，與九五相應，所以設下「咸其腓」的告誡。「腓」是小腿肚，人走路時它似乎先動，其實是腳把它帶起來的，並不是小腿肚自己會動。六二若不能守住正道以等待在上者來求，反而像小腿肚那樣自作主張地搶先而動，就成了躁進妄為、自失其守，所以有凶。安處其位而不輕動，靜待在上者來求，那就合於進退之道而吉利。六二本是居中守正的人，只因身處《咸》卦相感之時而上應九五，所以特地立此戒辭。又說「居吉」，是說若能安於本分、不擅自躁動，就吉利。《小象傳》說：「雖凶，居吉，順不害也。」六二居中得正，所應的九五又中正，它的才質本來是好的；只因當此相感之時，自身陰柔而急於向上求應，所以告誡它搶先躁動去求君上就凶，安居自守就吉。《小象傳》又申明說：並不是禁止它與上相感，只要順理而行就不會有害——意思正是守住正道而不搶先妄動。

九三，咸其股，執其隨，往吝。九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內，居下之上，是宜自得於正道，以感於物，而乃應於上六。陽好上而說，陰上居感說之極，故三感而從之。股者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象，言九三不能自主，隨物而動，如股然，其所執守者隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

九三爻辭說：「咸其股，執其隨，往吝。」九三以陽爻居陽位，有剛健的才質，又是下體艮卦的主爻，處在下卦之上，本應自己守住正道去感動外物，卻反而去應和上六。陽性喜歡向上，又貪於欣悅，上六正居於感悅的極處，所以九三被它感動而跟著走。「股」是大腿，在身之下、足之上，自己不能作主，只隨著身子而動，所以取來立象，是說九三不能自主，只隨外物而動，就像大腿一樣，它所執守的不過是「隨人」二字罷了。以剛陽的才質，卻被自己所喜悅的對象牽動而跟著走，這樣前往，是可羞可惜的。

《象》曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。雲亦者，蓋《象》辭本不與《易》相比，自作一處，故諸爻之《象》辭，意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。上云：“咸其拇，志在外也，雖凶居吉，順不害也。”咸其股，亦不處也。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。不處謂動也。有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

《小象傳》說：「咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。」這裡用一個「亦」字，是因為《象傳》的文辭本來並不與《易》的經文逐條並列，而是自成一處，所以各爻的《象》辭，意思常常前後相承。這裡說「亦」，正是承接上面幾爻的《象》辭而來：上面說「咸其拇，志在外也」「雖凶居吉，順不害也」，接著才說「咸其股，亦不處也」。前面初六、六二兩個陰爻都是一有所感就動，九三雖是陽爻，也同樣不能安處，所以說「亦不處也」。「不處」就是躁動不安。九三本有剛陽的資質，卻不能自作主宰，心志反倒放在追隨別人上，這就說明它所執守的東西卑下到極點了。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道，不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主，而言感之道。貞正則吉而悔亡，感不以正，則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞感之道，無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。憧憧往來，朋從爾思，夫貞一則所感無不通，若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也，以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？

九四爻辭說：「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。」感應是人心的活動，所以《咸》卦六爻都就人身取象：初六取腳趾在下而動得最微，六二取小腿肚搶先而動，九三取大腿只知跟隨。到九四卻不再取身體部位，而直接講感應之道；不說「咸其心」，是因為「感」本身就是心的事。九四在全卦之中而進居上體，正當心的位置，所以是感應的主爻，因而直接說出感通的道理。守持正固就吉利而悔恨消失；感應不以正道，就會有悔。再者九四屬兌悅之體，以陽居陰位而下應初六，所以告誡它要守正：感通之道本來無所不通，一旦有了偏私的牽繫，就妨害了感通，於是有悔。聖人感動天下人心，如同寒暑往來、雨晴交替，無所不通、無所不應，靠的也不過一個「正」字。所謂「貞」，就是胸中虛靜而沒有私我。至於「憧憧往來，朋從爾思」：能貞一，所感就無所不通；若心思忙亂地往來不定，用私心去感動外物，那麼思慮所及的人才能被感動，思慮不及的就感動不了，於是只有同類朋黨才會跟從你的心思。抱著這種有所繫縛的私心，既然只專注在一角一事上，哪裡還能廓然開闊、無所不通呢？

《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故曰：“天下何思何慮？”用其思慮之私心，豈能無所不感也？

《繫辭傳》說：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」孔子正是就《咸》卦九四這一爻，極力申論感通之道。用思慮私心去感動外物，所感的範圍就狹小了。天下的道理只是一個：路途雖然千差萬別，歸宿卻是同一處；憂慮雖有上百種，所致的結果卻是一致的。縱使物有萬種差異、事有萬般變化，只要用這一個理去統攝，就沒有能違背它的。所以只要貞定自己的心意，就窮盡天下而無不感通，因此說「天下何思何慮」。若動用那點思慮私心，哪裡能做到無所不感呢？

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰屈信相感而利生焉。感，動也，有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

《繫辭傳》接著說：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」這是用往來屈伸來說明感應的道理。屈了就會伸，伸了又會屈——「信」在這裡就是「伸」——這就叫感應。所以日月互相推移而光明生出，寒暑互相推移而一年完成，天地的功用由此而成，因此說「屈伸相感而利生焉」。「感」就是動，有感必定有應。凡是有所動都算是感，一感就必定有應，所應的又成為新的感，感了又有應，所以循環往復而不停息。

“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也，不蟄則不能奮矣。動息相感，乃屈信也。君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也。潛心精微，積也；致用，施也。積與施乃屈信也。

《繫辭傳》又說：「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。」前面已講了屈伸的道理，這裡再取具體的物象來說明。尺蠖爬行，總是先弓起身子而後伸展，不先屈就無從伸，伸開了又要再屈，看尺蠖便可以懂得感應之理。龍蛇冬眠潛藏，是為了保存休養它的身體，然後才能奮起騰躍；不蟄伏就沒有奮發的力量。一動一靜互相感召，正是屈與伸。君子沉潛研究精微的義理，深入到神妙的境地，正是為了將來能夠致用；沉潛精微是積蓄，致用施行是發散，積與施也就是屈與伸。

“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事盡於此矣，故云“過此以往，未之或知也”。“窮神知化，德之盛也”。既云“過此以往，未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

至於「利用安身，以崇德也」，是承接上文的「致用」而說的：善用自己的施為，安處自己的身心，因而能崇大自己的德業。所作所為都合於理，事情就歸於正，自身也隨之安穩，聖人所能做的事到此就窮盡了，所以說「過此以往，未之或知也」。《繫辭傳》末了又說「窮神知化，德之盛也」。既已說了「過此以往，未之或知」，再用這一句作結：窮究到至神的微妙，通曉造化生育的道理，這是德的極盛，再沒有能超過它的了。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。貞則吉而悔亡，未為私感所害也；繫私應則害於感矣。憧憧往來，以私心相感，感之道狹矣，故云未光大也。九五，咸其脢，無悔。九居尊位，當以至誠感天下，而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正，而無悔也。

《小象傳》說：「貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。」守正就吉利而悔恨消失，是因為還沒有被偏私的感應所損害；一旦繫著私相應和，就妨害了感通。「憧憧往來」是用私心去相感，感通之道就狹窄了，所以說它「未光大」。九五爻辭說：「咸其脢，無悔。」九五以陽剛居尊位，本當以至誠感動天下，卻下應六二、上比上六。若牽繫著六二又欣悅著上六，就流於偏私淺狹，不是為人君的道理，哪裡能感動天下？「脢」是脊背上的肉，與心相背而是自己看不見的地方。爻辭的用意在於：能夠背離自己的私心，去感通那些並非眼前所見所悅的人和事，就得著人君感動天下的正道，因而不會有悔恨。

《象》曰：咸其脢，志末也。戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。上六，咸其輔頰舌。上陰柔而說體，為說之主，又居感之極，是其欲感物之極也，故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云輔頰舌，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也，輔頰舌皆所用以言也。《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說也。唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌，言說豈能感於人乎？

《小象傳》說：「咸其脢，志末也。」之所以告誡九五要背離私心而「咸其脢」，正因為它存心淺薄而落在末流，牽繫六二又欣悅上六，所感的只是私慾罷了。上六爻辭說：「咸其輔頰舌。」上六陰柔而處在兌悅之體，是欣悅的主爻，又居於全卦感應的極處，可見它想感動別人的心思已到了極點；因而不能用至誠去感人，只把心思發露在口舌之間，這是識見淺陋者常有的情態，哪裡能真正感動人？不直說「口」而說「輔頰舌」，也就像今人把口舌上的過失叫作「唇吻」「頰舌」一樣，「輔」「頰」「舌」都是說話時所用的部位。《小象傳》說：「咸其輔頰舌，滕口說也。」只有至誠才能感動人，如今卻用柔媚的言辭在口舌上騰揚張揚——空口說說，難道就能感動人嗎？

《恆》，《序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。”咸，夫婦之道。夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為親切；論尊卑之序，則長當謹正；故兌艮為咸，而震巽為恆也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，皆恆之義也。

《恆》卦，《序卦傳》說：「夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆，久也。」《咸》講的是夫婦之道，而夫婦是終身不變的，所以《咸》之後接以《恆》卦。《咸》卦是少男在少女之下，以男屈就女，取男女交相感應的意思；《恆》卦是長男震在長女巽之上，男尊女卑，這是夫婦同居一室的常道。就交感之情來說，年少的更為親切；就尊卑的次序來說，年長的更該謹守正分：所以兌上艮下成為《咸》，而震上巽下成為《恆》。男在女上，男子在外行動，女子在內順從，這是人倫的常理，所以叫作「恆」。再者剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助長，下巽順而上震動，六爻剛柔各自相應，這些都是「恆久」的意義。

恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。恆者，常久也。恆之道可以亨通，恆而能亨，乃無咎也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也；小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

《恆》卦的卦辭說：「恆：亨，無咎；利貞，利有攸往。」「恆」就是長久。恆久之道可以亨通，能恆久而又亨通，才不會有過錯。若恆守下去卻行不通，那就不是可以恆守的道，反倒有過錯了。譬如君子恆久行善，這是可恆之道；小人恆久作惡，就喪失了可恆之道。恆之所以能亨通，是由於貞正，所以說「利貞」。而所謂「恆」，是指可以長久遵行的道理，並不是死守一隅而不知變通，所以說「利有攸往」。正因為有所前往、隨時推移，才能保持恆久；一旦僵定不移，反而不能長久。再說，恆久之道通行天下，往哪裡會不利呢？

《彖》曰：恆，久也。恆者長久之義。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。卦才有此四者，成恆之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恆道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恆久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恆之道也，卦所以為恆也。

《恆·彖傳》說：「恆，久也。」「恆」就是長久的意思。又說：「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」卦的才質具備了這四項，才成就「恆」的意義。所謂「剛上而柔下」，是說乾卦的初爻上升而居於第四位，坤卦的初爻下降而居於初位，剛爻上行而柔爻下行；這兩爻一交換位置，就成了震與巽，震上巽下，也仍然是剛在上、柔在下。剛居上位而柔處下位，這才是恆久之道。所謂「雷風相與」，是雷一震動則風就發作，兩者互相依待、交相助長其聲勢，所以說「相與」，這正是它們的常態。所謂「巽而動」，是下體巽順、上體震動，也就是以順從之道去行動；天地造化之所以恆久不停，靠的也只是順理而動。順著理去動，才是長久之道；若動而不順理，怎麼可能長久？所謂「剛柔皆應」，是全卦剛爻柔爻兩兩相應；剛柔相應，正是常理。這四項就是恆久之道，也正是此卦得名為《恆》的緣故。

恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。恆之道，可致亨而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰久於其道。其道，可恆之正道也。不恆其德，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之道，恆久而不已也。天地之所以不已，蓋有恆久之道。人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《彖傳》說：「恆：亨，無咎，利貞，久於其道也。」恆久之道可以招致亨通而沒有過錯，但所恆守的必須得其正；一旦失正，就不是可以恆守的道了，所以說「久於其道」。這裡的「其道」，指的是可以恆久遵行的正道。德行反覆無常，與恆久地守著不正的東西，兩者都不能亨通而必有過錯。《彖傳》又說：「天地之道，恆久而不已也。」天地之所以運行不息，正因為其中有恆久之道。人若能恆守在可以恆守的正道上，就合乎天地的道理了。

利有攸往，終則有始也。天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮，凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也，故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

《彖傳》說：「利有攸往，終則有始也。」天下的道理，從來沒有靜止不動而能長久的。一動就終而復始，循環無端，所以能恆久而不窮竭。凡是天地所生的東西，即使像山嶽那樣堅固厚重，也沒有能永不變化的，所以「恆」並不是固定不動的意思——固定不動反而不能恆久。唯有隨著時勢變通改易，才是真正的常道，所以說「利有攸往」。《彖傳》把這個道理點明，正是怕人拘泥於死板的「常」而不知變通。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，陰陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，陰陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。觀其所恆，謂觀日月之久照、四時之久成、聖人之道所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。君子觀雷風相與成恆之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《彖傳》說：「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」這是把「常」的道理說到極處。日月不過是陰陽的精氣罷了，只因它順著天的運行之道，一往一來、一盈一縮，所以能長久照耀而不停息。所謂「得天」，就是順合天理。四時也不過是陰陽之氣罷了，往來變化而生成萬物，同樣因為順合天道，所以恆久不已。聖人以長久之道行事而持之有常，天下就被他感化而形成美好的風俗。「觀其所恆」，是說觀察日月為何能長久照耀、四時為何能長久成物、聖人之道為何能長久不衰的道理；看透了這一層，天地萬物的實情實理就都可以看見了。天地長久的運行之道、天下長久的當然之理，若不是真懂得道的人，誰能認識它？《恆·大象傳》說：「雷風，恆，君子以立不易方。」君子觀察雷與風互相助長而成就恆久的卦象，於是使自己的德行常久不變，自立於廣大中正、可以長久的道上，不改換自己的方向與立足之處。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恆謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。

初六爻辭說：「浚恆，貞凶，無攸利。」初六居於全卦最下位，而九四是它的正應。它是柔弱昏暗的人，只知固守常規而不會審度形勢。九四屬震體而性屬陽，以剛爻居於高位，心志向上而不肯向下，又被六二、九三隔在中間，它回應初六的心意已經不同於尋常了；初六卻仍然向它深深求索，這就是只知有常而不知有變。「浚」是掘深，「浚恆」就是把「求其恆久」這件事做得過深。固守常規而不審度形勢，一味向上深求，還頑固地堅持不改，這正是招凶之道。像這樣拘泥於常，無論往哪裡去都不會有利。世上那些以老交情、老情分去苛責期望別人，結果招來悔恨和過錯的，都是「浚恆」一類人。心志既然一味向上深求，可見它並不能安處於自己當下的位置；本已柔弱微小，又不能安其所居，這同樣是招凶之道。大凡一卦的初爻與上爻，正是淺與深、微與盛所對應的位置；身居最下而求之過深，也是不識時宜。

《象》曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以凶，陰暗不得恆之宜也。九二，悔亡。在恆之義，居得其正，則常道也。九，陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

《小象傳》說：「浚恆之凶，始求深也。」處在恆道的開端，卻向上深深求望，這是只知常規而全不會審度形勢。它之所以凶，是因為陰柔昏暗，不能合乎恆久之道的分寸。九二爻辭說：「悔亡。」就《恆》卦的意義說，居位而得其正，才是常道；九是陽爻卻居於第二這個陰位，本不合常理。所處既非其常，本該有悔恨；然而九二有居中之德而上應六五，六五又同樣居中，以中應中，它的靜處與行動都合乎中道，這就是能恆久守中。能恆久守中，也就不會失正了。「中」比「正」更為緊要：能中就必定正，能正卻未必能中。九二以剛健守中之德而上應居中之君，是德行勝過了位置的偏失，足以使悔恨消失。人若能識得輕重緩急的分際，就可以同他談《易》了。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。所以得悔亡者，由其能恆久於中也。人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

《小象傳》說：「九二悔亡，能久中也。」九二之所以能使悔恨消失，正由於它能恆久守在中道上。人若能恆久守中，何止是消除悔恨而已，那本身就是德行的美善。九三爻辭說：「不恆其德，或承之羞，貞吝。」九三是陽爻居陽位，位置本來相稱，這正是它應當安處的常位；它卻一心跟從上六——不但陰陽彼此相應，而且下巽為風、上震為雷，風又慣於隨雷而動——在本該安處的位置上偏不安處，這就是一個反覆無常的人。德行不能恆久，羞辱就時時會落到他身上。「或承之」，是說羞辱不定什麼時候就來了。「貞吝」是說：頑固地把「不恆」當作自己的常態守下去，豈不是可羞可惜？

《象》曰：不恆其德，無所容也。人既無恆，何所容處？當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，無所容處其身也。九四，田無禽。以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使恆久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

《小象傳》說：「不恆其德，無所容也。」人既然反覆無常，還有哪裡容得下他？本該安處的位置上都不能恆守，跑去佔據不屬於自己的地方，又怎麼可能長久？所以反覆無常的人，天下沒有他安身的地方。九四爻辭說：「田無禽。」九四以陽爻居陰位，所處不當其位，站的不是自己該站的地方，縱然恆守下去又有什麼好處？人做事，走對了路才能日久而成功；路走錯了，即使堅持很久又有何益？所以用田獵來打比方，是說九以陽爻居於第四位，即便長久守下去，也像出去打獵卻一頭野獸也打不到，白費氣力而毫無功效。

《象》曰：久非其位，安得禽也？處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。六五，恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德則為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恆，故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

《小象傳》說：「久非其位，安得禽也？」所處既然不是自己該在的位置，守得再久又能得到什麼？因為爻辭用田獵作比方，所以《象傳》順著說「哪裡打得到獵物」。六五爻辭說：「恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。」六五下應九二，是以陰柔應陽剛，自己居中而所應的又居中，這是陰柔一方的正道，所以恆久保持這樣的德行就算是「貞」。然而把順從當作終身之常的，是婦人的道理：在婦人身上是正，所以吉；若是男子也把順從別人當作常態，那就喪失了陽剛之正，於是有凶。六五本是君位，程頤卻不按君道來講，是因為像六五這種一味柔順的意義，放在普通男子身上尚且是凶，何況是為君之道呢？在別的卦裡，六爻以陰居君位而應剛爻，未必算失當；只是在《恆》卦裡不可以罷了。為君之道，怎麼能把柔順當作長久不變的常法？

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。上六，振恆，凶。六居恆之極，在震之終，恆極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為振恆，以振為恆也。振者，動之速也，如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其凶宜矣。《象》曰：振恆在上，大無功也。居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恆，其凶甚矣。《象》又言其不能有所成立，故曰大無功也。

《小象傳》說：「婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。」像六五那樣順從九二，在婦人便是正而吉利：婦人以順從為正、以柔順為德，本就該始終守著從一。男子則應當以義理來裁斷事情，若採取婦人那種一味順從的態度，就是凶。上六爻辭說：「振恆，凶。」上六處在《恆》卦的極點，又在上體震卦的末端：恆到了極點反而不能恆，震動到了末端便是動到了極處。它以陰柔居於最上，本不是安穩之所，加上陰柔又不能堅定地守住自己，這些都是「不能恆常」的意思，所以叫「振恆」，就是把搖動當成了常態。「振」是急速地動，如同抖衣服、抖書冊，是抖擻搖動的樣子。身居高位而舉動毫無節度，還把這個當作常法，招凶是理所當然的。《小象傳》說：「振恆在上，大無功也。」居上位的道理，必須有恆久之德，才能成就功業；若躁動不安、變化無常，哪裡能有所成就？身在上位而沒有恆德，凶險就更為深重。《象傳》又指出他終究不能建立什麼，所以說「大無功」。

《遁》，《序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。”夫久則有去，相須之理也，遁所以繼恆也。遁，退也，避也，去之之謂也。為卦，天下有山。天，在上之物，陽性上進。山，高起之物，形雖高起，體乃止。物有上陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遁，故為遁去之義。二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。

《遁》卦，《序卦傳》說：「恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遁，遁者退也。」久處一地就必有離去的時候，這是彼此相須的道理，所以《遁》卦接在《恆》卦之後。「遁」就是退、就是避，指離去而言。就卦象說，是天下有山：天是居於上位的東西，陽性向上升進；山是高聳的東西，形體雖然高高隆起，其性卻是靜止的。山有向上凌逼之象卻停住不再前進，天卻一直上升而離它而去——下面的凌逼上來，上面的卻退走了，兩者互相背離，所以取「退避而去」的意思。再從爻畫看，兩個陰爻生於卦下，陰氣漸長而將要壯盛，陽氣消退而後撤，正如小人一天天得勢，君子只好引退回避，所以叫作《遁》。

遁：亨，小利貞。遁者，陰長陽消，君子遁藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遁所以有亨也。在事，亦有由遁避而亨者。雖小人道長之時，君子知幾退避，固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也。陰柔方長，而未至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞，而尚利小貞也。

《遁》卦的卦辭說：「遁：亨，小利貞。」《遁》是陰氣漸長、陽氣漸消，君子退隱藏身的時候。君子退隱藏身，正是為了伸張自己所守的道；道不被屈折，就是亨通，所以《遁》卦反而有「亨」。就具體的事情說，也常有因為退避才得以亨通的。雖然在小人得勢的時候，君子能察見微兆而及早退避，固然是好；然而世事參差不齊，要隨著時勢的消長而斟酌，不必人人一律。當陰柔剛剛生長、還沒有到極盛的時候，君子仍有從容出力、遲遲不去的餘地，所以不可以在大處強行守正，而只宜在小處守正，這就是「小利貞」。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。小人道長之時，君子遁退，乃其道之亨也。君子遁藏，所以伸道也。此言處遁之道，自“剛當位而應”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。剛當位而應，與時行也。雖遁之時，君子處之，未有必遁之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息，苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遁藏而不為，故曰與時行也。

《遁·彖傳》說：「遁亨，遁而亨也。」當小人之道日益滋長的時候，君子退避引去，正是他所守之道的亨通；君子退隱藏身，為的就是伸張這個道。這一句講的是身處《遁》時的原則；而從「剛當位而應」以下，則轉而討論時勢與卦的才質，說明其中仍有可以有所作為的道理。《彖傳》說：「剛當位而應，與時行也。」即使身處退避之時，君子處置起來，也未必就非退不可。九五具備陽剛之德，居於中正之位，又下與六二以中正之道相應；雖然正當陰氣漸長之際，憑這一卦的才質，還應當隨著時勢的消長而斟酌進退：只要還能出得上力，就沒有不竭盡至誠去扶持正道的，未必一味退藏而什麼都不做，所以說「與時行也」。

小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！當陰長之時，不可大貞，而尚小利貞者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道，所謂小利貞，扶持使未遂亡也。遁者陰之始長，君子知微，故當深戒，而聖人之意未便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安，苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。若有可變之道，可亨之理，更不假言也，此處遁時之道也。故聖人贊其時義大矣哉！或久或速，其義皆大也。

《彖傳》說：「小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉！」正當陰氣生長的時候，不可以在大處強守，卻仍說「小利貞」，是因為陰氣的滋長必定是逐漸浸潤的，一時還不能驟然壯盛，君子還可以在小處守住自己的道——所謂「小利貞」，就是勉力扶持，使正道不至於立刻覆亡。《遁》是陰氣剛開始滋長，君子能見微知著，所以應當深深警惕；然而聖人的用意並不是要人馬上撒手不管，所以才有「與時行」「小利貞」的教誨。聖賢對於天下，即使明知道將要廢壞，又怎肯坐視禍亂而不去挽救？必定要在事情尚未到極處的時候，盡自己微薄之力，勉強支撐正道的衰頹，為邪佞的進逼設置障礙，謀求一時的安定；只要還有可為的餘地，孔子、孟子也是肯這樣做的，東漢的王允之於漢室、東晉的謝安之於晉室，就是這樣的例子。至於若真有可以扭轉的機會、可以亨通的道理，那就更不必多說了。這就是身處《遁》時的原則，所以聖人讚歎說「遁之時義大矣哉」——或遲遲不去，或迅速引退，其中的意義都極為重大。

《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遁避之象也。君子觀其象，以避遠乎小人，遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

《遁·大象傳》說：「天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。」天的下面有山，山從下面隆起卻終究停住，天則一路上升而與它相背，這就是退避的象。君子觀察這個象，因而懂得要遠離小人。遠離小人的辦法：若是用惡言厲色去對付，恰好招來他們的怨恨忿怒；唯有把自己的舉止操守端嚴莊重起來，使他們心生敬畏，自然就疏遠開了。這就是「不惡而嚴」——不動聲色而自有威重。

初六，遁尾厲，勿用有攸往。他卦以下為初。遁者往遁也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遁而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。《象》曰：遁尾之厲，不往何災也？見幾先遁，固為善也；遁而為尾，危之道也。往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處微故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。

初六爻辭說：「遁尾厲，勿用有攸往。」別的卦都以最下一爻為「初」；《遁》講的是往外退避，走在前面的先出去，所以最下這一爻反而成了「尾」。「尾」是落在後面的東西，退避而落在後頭、來不及走脫，所以危險。初六以柔弱之質處在微賤之位，既然已經落後了，就不可再往前走，走了反而危險。地位微賤的人本來容易隱晦藏身，既然往前有危險，就不如不動而無災。《小象傳》說：「遁尾之厲，不往何災也？」能看出苗頭而搶先退避，固然是上策；退避而落在最後，就是招危之道。既然前往有危險，不如不動而隱晦藏身，反倒可以免禍，這是因為他地位微賤的緣故。古人身處卑微下位，隱沒在亂世之中而始終沒有離去的，很多都是這樣。

六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。二與五為正應，雖在相違遁之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。黃，中色，牛，順物，革，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也。莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在遁之時，故極言之。《象》曰：執用黃牛，固志也。上下以中順之道相固結，其心志甚堅，如執之以牛革也。

六二爻辭說：「執之用黃牛之革，莫之勝說。」六二與九五是正應，雖然身處彼此背離退避的時候，六二卻以中正柔順去應合九五，九五也以中正之道親附六二，兩者的交誼自然牢固。「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物，「革」是堅韌之物。六二、九五以中正柔順之道相交，其牢固就像用牛皮繩捆縛住一樣。「莫之勝說」的「說」就是「脫」，是說這交誼之牢固，簡直說不盡——在人人相背而去的《遁》時，所以特意把話說到極處。《小象傳》說：「執用黃牛，固志也。」上下雙方以中正柔順之道彼此固結，心志極其堅定，就像被牛皮繩繫住一般。

九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。陽志說陰，三與二切比，繫乎二者也。遁貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遁矣，故為有疾也。遁而不速，是以危也。臣妾，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上。繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係，不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也。雖危，為無咎矣。

九三爻辭說：「係遁，有疾厲，畜臣妾吉。」陽爻的心性喜歡親近陰爻，九三與六二緊緊相鄰，是被六二牽繫住了。退避貴在快而且遠，一有牽掛拖累，怎麼可能又快又遠？這就妨害了退避，所以說「有疾」——如同身上帶著病。退避而不能迅速，因此危險。「臣妾」指的是僕隸婢妾一流的人，他們只感念恩情而不明大義，你親近愛護他們，他們就對主上盡忠。用私恩去籠絡牽繫，正是對待臣妾的辦法，所以用來畜養臣妾，能得其心，是吉利的。可是君子對待小人，卻不該是這個樣子。九三與六二並非正應，只是狎近相親，這不是接待君子的正道。倘若牽繫是出於正當的理由，那麼即使有所繫戀，也不算「有疾」——像蜀漢先主劉備南奔時不忍拋下追隨的百姓，就是這樣；雖然處境危險，卻沒有過錯。

《象》曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。遁而有繫累，必以困憊致危；其有疾，乃憊也，蓋力亦不足矣。以此暱愛之心畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎？九四，好遁，君子吉，小人否。四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛，義苟當遁，則去而不疑，所謂克己復禮，以道制欲，是以吉也。小人則不能以義處，暱於所好，牽於所私，至於陷辱其身而不能已，故在小人則否也。否，不善也。四，乾體能剛斷者。聖人以其處陰而有繫，故設小人之戒，恐其失於正也。

《小象傳》說：「係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。」退避而帶著牽掛拖累，必定因困頓疲憊而招致危險；所謂「有疾」，就是疲憊不振，說明氣力也不夠了。用這種狎暱愛憐的心思去畜養臣妾自然吉利，可是拿它來擔當天下大事，怎麼行呢？九四爻辭說：「好遁，君子吉，小人否。」九四與初六是正應，是他所愛好眷戀的對象。君子縱然有所愛好眷戀，只要道義上應當退避，就斷然離去而毫不遲疑，這就是剋制自己、回復禮法，用道義來節制慾望，所以吉利。小人卻不能按義理自處，狎暱於自己所愛好的，被私情牽住，直到自身陷於汙辱還停不下來，所以在小人便是「否」。「否」就是不善。九四本屬乾體，是能夠剛斷的；聖人因為它居於陰位而又有所牽繫，所以特意設下針對小人的告誡，怕它在這上頭失了正。

《象》曰：君子好遁，小人否也。君子雖有好而能遁，不失於義；小人則不能勝其私意，而至於不善也。九五，嘉遁，貞吉。九五中正，遁之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而吉。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為嘉也。在《彖》則概言遁時，故云“與時行，小利貞”，尚有濟遁之意；於爻至五，遁將極矣，故唯以中正處遁言之。遁非人君之事，故不主君位言，然人君之所避遠乃遁也，亦在中正而已。《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。志正則動必由正，所以為遁之嘉也。

《小象傳》說：「君子好遁，小人否也。」君子雖有所愛好卻仍能退避，不失於義理；小人則勝不過自己的私意，終至陷於不善。九五爻辭說：「嘉遁，貞吉。」九五居中得正，是退避中最完美的一種。處置合乎中正之道，該停就停、該行就行，這才叫「嘉美」，所以是守正而吉利。九五並非沒有相應牽繫的對象，然而它與六二都以中正自處，可見它的心志以至一動一靜，無不出於中正，而沒有私相牽繫的毛病，所以稱為「嘉」。在《彖傳》裡是籠統地講整個退避之時，所以說「與時行」「小利貞」，還含著挽救時局的意思；到了爻辭講至第五爻，退避已將到極點，所以只就「以中正之道自處於退避」來說。退避本不是人君分內的事，所以此爻不按君位立說；不過人君所要疏遠迴避的，也就是一個「遁」字，其要領同樣只在中正罷了。《小象傳》說：「嘉遁貞吉，以正志也。」心志端正，行動就必定循著正道，這正是退避之所以「嘉」的緣由。

居中得正，而應中正，是其志正也，所以為吉。人之遁也，止也，唯在正其志而已矣。上九，肥遁，無不利。肥者，充大寬裕之意。遁者，唯飄然遠逝，無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣，又下無所繫，是遁之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遁者窮困之時也，善處則為肥矣。其遁如此，何所不利？《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。其遁之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。

九五居中而得正，所應的六二也中正，這就是它心志端正的表現，所以吉利。人的退避也好，安止也好，關鍵只在端正自己的心志罷了。上九爻辭說：「肥遁，無不利。」「肥」是充實寬大、綽有餘裕的意思。退避這件事，唯有飄然遠去、一無牽掛滯礙才算上乘。上九屬乾體，能夠剛毅決斷，位置又在全卦之外，下面更沒有相應的爻牽住它，這是退得又遠又無拖累，可以說是寬舒而有餘地了。退避本是處境困窘的時候，善於自處的人卻能過得從容寬裕，這就是「肥」。像這樣的退避，還有什麼不利？《小象傳》說：「肥遁無不利，無所疑也。」它退得遠，所以毫無遲疑滯礙：身在卦外就已經離得夠遠，下無正應就沒有牽累，因而能剛毅決斷、毫不猶豫。