伊川易傳 · 第 4 卷

《大壯》，《序卦》：“遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。”遁為違去之義，壯為進盛之義。遁者，陰長而陽遁也。大壯，陽之壯盛也。衰則必盛，消息相須，故既遁則必壯，大壯所以次遁也。為卦，震上乾下。乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

《大壯》卦，《序卦傳》說：「遁者退也，物不可以終遁，故受之以大壯。」「遁」是背離而去的意思，「壯」是進取壯盛的意思。《遁》卦是陰氣漸長而陽氣退避；《大壯》則是陽氣的壯盛。衰敗之後必定重新興盛，消與長本是互相依待的，所以既然退避過了就必定轉為壯盛，《大壯》因此排在《遁》卦之後。就卦體說，是震在上、乾在下：乾性剛健而震主動作，以剛健之質而行動，正是「大壯」的意思。陽剛就是「大」，此卦四個陽爻自下生長，已經越過了六爻之中；所謂「大者壯盛」正指此。再者，雷威震響而高居天上，也是大為壯盛的意思。

大壯：利貞。大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。《彖》曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。所以名大壯者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為大壯。為大者壯，與壯之大也。

《大壯》卦的卦辭說：「大壯：利貞。」壯盛之道，以守持正固為宜。若壯盛而不能得其正，那就只是逞強使猛罷了，並不是君子之道的壯盛。《彖傳》說：「大壯，大者壯也，剛以動故壯。」此卦之所以叫「大壯」，是說「大的一方」壯盛起來了。陰為小，陽為大，陽氣生長而至於盛，正是大的一方壯盛。下體剛健而上體震動，以乾的至剛去行動，所以叫「大壯」。這句話既含「大者壯盛」的意思，也含「壯盛得很大」的意思。

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。大者既壯，則利於貞正。正而大者道也，極正大之理，則天地之情可見矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。《象》曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云：“自勝之謂強。”《中庸》於“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“強哉矯”“赴湯火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至於克己復禮，則非君子之大壯不可能也，故云：君子以非禮弗履。

《彖傳》說：「大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。」大的一方既已壯盛，就該守持正固。既正又大的，才叫作「道」；把正大的道理推究到極處，天地的真實情狀就可以看見了。天地運行之所以能恆久不息，正因為它至大而又至正。這正大的道理，學者只須默默體會、心中融通便可。這裡不說「大正」而說「正大」，是怕人把「正」和「大」誤認成一回事。《大壯·大象傳》說：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。」雷在天上震響，聲勢又大又壯。君子觀察大壯的卦象，因而懂得該把自己的壯盛用在何處：君子真正的大壯，沒有比剋制私慾、回復禮法更要緊的了。古人說：「能戰勝自己才叫強。」《中庸》講到「和而不流」「中立而不倚」，都讚歎說「強哉矯」；至於赴湯蹈火、腳踏白刃，那是武夫之勇也能做到的，可是要克己復禮，若不是君子的大壯就做不到。所以說「君子以非禮弗履」——凡不合於禮的，一步也不踏上去。

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故升之後受之以困也。困者憊乏之義。為卦，兌上而坎下。水居澤上，則澤中有水也；乃在澤下，枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔揜於陽剛，所以為困也。君子為小人所揜蔽，窮困之時也。

《困》卦，《序卦傳》說：「升而不已必困，故受之以困。」上升是由下往上，從下往上升，靠的是使力前進，一直用力不停就必定困乏，所以《升》卦之後接以《困》卦。「困」是疲憊窮乏的意思。就卦體說，兌在上而坎在下：水若居於澤的上方，那就是澤中有水；如今水反而在澤的下面，成了乾涸無水的象，正是困乏之義。再者兌是陰爻在上，坎是陽爻陷在中間——上六壓在兩個陽爻之上，九二陷在兩個陰爻之中——都是陽剛被陰柔所掩蔽，所以叫作《困》。這正是君子被小人遮蔽壓制、處境窮困的時候。

困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能吉而無咎。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎。有言不信，當困而言，人誰信之。《彖》曰：困，剛揜也。卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也。陷亦揜也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

《困》卦的卦辭說：「困：亨，貞大人吉，無咎，有言不信。」憑這一卦的才質，就能身處困境而仍然亨通，並且守得住正，這正是大人處困的方法，所以能吉利而沒有過錯。大人處在困境，不但他所守的道本身就是吉的，而且他樂天知命、安於所遇，因此並不失其吉；何況他還能隨時妥善應對，更是綽有餘裕。至於「有言不信」，是說人正當困頓之時開口說話，誰肯相信呢？《彖傳》說：「困，剛揜也。」此卦之所以為困，是因為陽剛被陰柔遮蔽住了：九二陷在下面，上六壓在上面，所以困。「陷」其實也就是遮蔽。陽剛君子被陰柔小人遮蔽，正是君子之道被困阻窒塞的時候。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言處困之道也。下險而上說，為處險而能說，雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。貞大人吉，以剛中也。困而能貞，大人所以吉也，蓋其以剛中之道也。五與二是也。非剛中，則遇困而失其正矣。

《彖傳》說：「險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！」這是就卦的才質來講處困之道。下體坎為險而上體兌為悅，就是身處險中而仍能欣悅：雖在困窮艱險之中，卻樂天知命、安於義理，自有一份怡然的快樂。時勢雖然困頓，自處卻不失義理，那麼他所守的道自然亨通，這就是「困而不失其所亨」。能做到這一步的，大概只有君子吧！反過來，若時勢本該困頓而他偏偏通達，那麼他一身雖然顯達，其實是他所守的道困住了。這裡的「君子」與「大人」是通用的稱呼。《彖傳》又說：「貞大人吉，以剛中也。」處困而能守正，是大人之所以吉利的緣故，靠的是剛健而守中的道理，九五與九二正是如此。若不是剛而得中，一遇困厄就會失掉自己的正。

有言不信，尚口乃窮也。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有尚口之戒。《象》曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤無水，困乏之象也。君子當困窮之時，既盡其防慮之道，而不得免，則命也，當推致其命，以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕穫於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？

《彖傳》說：「有言不信，尚口乃窮也。」人正當困頓之時說話，別人是不信的；想靠一張嘴脫出困境，恰恰是把自己弄到窮途末路。此卦以兌悅之體處困，兌為口舌，所以特設「不要崇尚口舌」的告誡。《困·大象傳》說：「澤無水，困，君子以致命遂志。」澤裡沒有水，正是困乏的象。君子當窮困之時，防範謀慮的功夫已經做盡了卻仍不能免，那就是命；這時應當把命推究到底、坦然領受，從而成全自己的志向。懂得命本當如此，那麼窮塞禍患就動搖不了他的心，他只管去做自己該做的義事罷了。倘若不知命，就會在險難面前恐懼，在窮厄之中頹喪沉淪，連自己所守的都丟了，哪裡還能成全他為善的志向？

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也。必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰揜，是惡能濟人之困。猶株木之下，不能蔭覆於物。株木，無枝葉之木也。四近君之位，在他卦不為無助，以居困而不能庇物，故為株木。臀，所以居也。臀困于株木，謂無所庇而不得安其居，居安則非困也。入于幽谷，陰柔之人，非能安其所遇，既不能免於困，則益迷暗妄動，入於深困。幽谷，深暗之所也。方益入於困，無自出之勢，故至於三歲不覿，終困者也。不覿，不遇其所亨也。

初六爻辭說：「臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。」初六以陰柔之質處在最卑下的位置，又在坎險的最底層，是身陷困境而無力自救的人。他必須得到上面剛健明智的人來援助，才可能脫困。初六與九四本是正應，可是九四以陽爻居陰位，位置不正，既失陽剛之守又不居中，自己又正被陰柔遮蔽而困著，哪裡還能解救別人的困厄？就像光禿禿的樹樁底下，遮不住什麼東西。「株木」就是沒有枝葉的樹樁。九四本處近君之位，在別的卦裡不算沒有助力，只因它身在困中而庇護不了人，所以比作樹樁。「臀」是用來坐的部位，「臀困于株木」是說無所庇廕而坐不安穩；若坐得安穩，那就不叫困了。至於「入于幽谷」：陰柔的人不能安於自己的遭遇，既然免不了困頓，就越發昏昧妄動，一頭栽進更深的困境。「幽谷」是幽深昏暗的所在。他正一步步陷得更深，沒有自己出來的勢頭，所以到了「三年不見」的地步，是終身受困的人。「不覿」就是始終遇不上那可以亨通的機會。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，謂益入昏暗，自陷於深困也。明則不至於陷矣。九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者，唯困於所欲耳。君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故為困于酒食也。大人君子懷其道而困於下，必得有道之君求而用之，然後能施其所蘊。二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云朱紱方來。方來，方且來也。朱紱，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。

《小象傳》說：「入于幽谷，幽不明也。」「幽」就是不明，是說他越走越入於昏暗，自己把自己陷進更深的困境。若心裡明白，就不至於陷落。九二爻辭說：「困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。」酒食是人人想要的東西，也是用來施惠於人的東西。九二有剛健守中的才質而身處困頓之時，君子安於自己的遭遇，縱然窮厄險難當前也動搖不了他的心，他並不把自身的困頓放在心上；他所困的，只是困在自己的心願不得實現罷了。君子的心願，是要潤澤天下的百姓、解救天下的困厄；九二還不能遂其願、施其惠，所以說「困于酒食」。大人君子懷抱著道而困在下位，必須有有道之君來訪求任用，然後才能施展所蘊蓄的抱負。九二以剛中之德困在下位，上面有九五這位剛中的君主，兩人道同德合，必定會來相求，所以說「朱紱方來」。「方來」就是正要來到。「朱紱」是王者的服飾，即蔽膝；因為要取「往來行走」的意思，所以用穿在身前的蔽膝來說。

利用亨祀，亨祀，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如亨祀然，其德既誠，自能感通於上。自昔賢哲困於幽遠，而德卒升聞，道卒為用者，惟自守至誠而已。征凶無咎，方困之時，若不至誠安處以俟命，征而求之，則犯難得凶，乃自取也，將誰咎乎。不度時而征，乃不安其所，為困所動也。失剛中之德，自取凶悔，何所怨咎？諸卦二五以陰陽相應而吉，惟《小畜》與《困》，乃厄於陰，故同道相求：《小畜》，陽為陰所畜；《困》，陽為陰所揜也。

至於「利用亨祀」：「亨祀」就是「享祀」，是用至誠去通達神明。身在困頓之中，最宜拿出至誠，像祭享一樣；德行既然真誠，自然能向上感通。自古以來賢哲困處在幽僻遙遠之地，而德名終究上聞於朝、所守之道終究見用於世的，靠的不過是自守一個至誠罷了。至於「征凶無咎」：正當困頓之時，若不能以至誠安處而靜候時命，偏要奔走干求，那就是冒險犯難而自取凶禍，能怪誰呢？不衡量時勢就貿然前往，正說明他安不下自己的位置，被困境擾動了心志；丟掉了剛健守中之德，凶險悔恨都是自己招來的，還有什麼可埋怨歸咎的？各卦的二爻與五爻，多因陰陽相應而吉，唯獨《小畜》與《困》兩卦，是被陰爻所厄，所以要靠同道之間彼此相求：《小畜》是陽被陰所畜止，《困》是陽被陰所遮蔽。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛。居陽，用剛也，不善處困之甚者也。石，堅重難勝之物。蒺藜，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，據于蒺藜也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

《小象傳》說：「困于酒食，中有慶也。」九二雖困在心願不得實現、還不能施惠於人，然而他守住剛健守中之德，終必招致亨通而有福慶。即便時勢一時不通，能守住中道之德，也仍是君子之道；等到亨通了，福慶自然隨之。六三爻辭說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」六三以陰柔而又不中不正的資質，處在下體坎險的極點卻偏要逞剛——它以陰爻居陽位，就是逞剛——這是處困處得極糟的人。「石」是堅硬沉重、撼不動的東西；「蒺藜」是帶刺、坐不得的東西。六三用剛險之姿往上闖，上面有九四、九五兩個陽爻，力量抵不過，堅固而不可冒犯，結果只是把自己困得更死，這就是「困于石」。它以不善之德，壓在剛健守中的九二頭上，坐得不安穩就像墊著荊刺，這就是「據于蒺藜」。進也困、退也困，想安頓下來更不可能。「宮」是他安身的居所，「妻」是他所依靠的家中之主。明知進退都行不通，卻還想安居其位，結果連他所依靠的也失掉了。前進、後退、安處三條路都走不通，那就只剩一死，其凶險可想而知。

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣；乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也。如是，死其將至，所安之主可得而見乎。《象》曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。據于蒺藜，謂乘九二之剛，不安猶藉刺也。不祥者，不善之徵；失其所安者，不善之效；故云不見其妻不祥也。

《繫辭傳》說：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶。」上面兩個陽爻本來是不可冒犯的，他偏要冒犯而自取困厄，這就是「本不該困的地方偏把自己困住」。名聲受辱，是因為他所做的事本就惡劣。六三在九二之上，形式上固然是「據」著它；可是只要能謙遜柔順地屈居其下，本來不會有害，如今卻用剛強凶險的姿態壓在人家頭上，於是坐立不安而自取困厄，就像坐在蒺藜上。這樣下去死期將至，他所依靠的家主哪裡還見得著？《小象傳》說：「據于蒺藜，乘剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。」所謂「據于蒺藜」，是指它凌駕在九二的陽剛之上，不安穩得如同墊著荊刺。「不祥」是不善的徵兆；失掉自己所安身依靠的，則是不善的結果，所以說「不見其妻」就是不祥。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。當困之時，上下相求，理當然也。四與初為正應，然四以不中正處困，其才不足以濟人之困。初比二，二有剛中之才，足以拯困，則宜為初所從矣。金，剛也。車，載物者也。二以剛在下載己，故謂之金車。四欲從初而阻於二，故其來遲疑而徐徐，是困于金車也。

九四爻辭說：「來徐徐，困于金車，吝，有終。」正因為力量不足才會困，而使困境通達的辦法，必須依靠外來的援助；當困頓之時，上下彼此求助，本是理所當然。九四與初六是正應，然而九四以不中不正之質處困，才力不足以救別人的困厄。初六緊挨著九二，九二有剛健守中之才，足以拯救困厄，那麼初六自然該去跟從九二了。「金」是剛，「車」是載物的東西；九二以陽剛居於初六之下而承載著它，所以稱為「金車」。九四想去就初六卻被九二隔阻，因此來得遲疑緩慢，這就是「困于金車」。

己之所應，疑其少己而之他，將從之，則猶豫不敢遽前，豈不可羞吝乎？有終者，事之所歸者正也。初四正應，終必相從也。寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已，苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。二與四皆以陽居陰，而二以剛中之才，所以能濟困也。居陰者，尚柔也；得中者，不失剛柔之宜也。《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來；雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。

九四疑心自己的正應嫌他不足而另投他人，想去追隨卻又猶豫著不敢徑直上前，這難道不可羞可惜？說它「有終」，是因為事情最終的歸宿在一個「正」字上：初六與九四本是正應，終究必定彼此相從。就像貧寒之士的妻子、弱小之國的臣子，各自安守自己的名分罷了；倘若挑揀勢力大小而改換門庭，那就是天大的惡行，為世所不容。九二與九四都是以陽爻居陰位，可是九二有剛而守中之才，所以能夠救困。居陰位，是崇尚柔；能得中，是剛柔的分寸拿捏得不失其宜。《小象傳》說：「來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。」九四應合初六卻被九二隔在中間，心志在於向下求助，所以緩緩而來；雖然所居之位不當而算不得完善，然而它與初六本是正應、彼此相與，所以終究會有好結果。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。截鼻曰劓，傷於上也。去足為刖，傷於下也。上下皆揜於陰，為其傷害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。

九五爻辭說：「劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。」割去鼻子叫「劓」，是傷在上部；砍去腳叫「刖」，是傷在下部。九五上被上六、下被六三所遮蔽，兩頭都受其傷害，正是「劓刖」的象。第五爻是君位，人君之所以困，是由於上下都沒有人與他相助。「赤紱」是臣下的服飾，因為要取「往來行走」的意思，所以用蔽膝來說。人君的困，在於天下的賢才不肯來歸；天下都來歸附，那就不是困了。九五雖在困中，卻有剛健守中之德，下面又有九二這位剛中的賢者，兩人道同德合，慢慢地必然彼此應和而來，共同解救天下的困厄，這就是起初困頓而漸漸轉為欣悅。

利用祭祀，祭祀之事，必致其誠敬，而後受福。人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉，分定也。五與二皆陽爻，以剛中之德，同而相應，相求而後合者也。如君臣朋友，義合也。方其始困，安有上下之與？有與，則非困，故徐合而後有說也。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。

至於「利用祭祀」：祭祀這件事，必須獻出十足的誠敬，然後才能受福。人君身在困頓之時，應當掛念天下人的困苦，訪求天下的賢才，像祭祀一樣拿出誠敬之心，那麼就能招來天下的賢者，解救天下的困厄。有人問：九五與九二德行相同，為什麼還說上下沒有人與他相助呢？回答是：陰陽相應，那是自然而然的相應，好比夫婦骨肉，名分早已定下；九五與九二同是陽爻，只是以剛中之德彼此意氣相同而相應，須要互相尋求以後才能結合，好比君臣朋友，是靠義理會合的。當他剛陷入困頓之際，哪裡就有上下相與？若一開始就有人相與，那也就不是困了，所以要慢慢會合以後才有欣悅。九二說「享祀」而九五說「祭祀」，大意都是要用至誠，然後才能受福。「祭」與「祀」「享」，籠統說可以通用；分開說，則祭的對象是天神，祀的對象是地祇，享的對象是人鬼。九五在君位所以說「祭」，九二在下位所以說「享」，各按自己所當用的名目罷了。

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。始為陰揜，無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於困也。不曰中正，與二合者雲直乃宜也。直比正意差緩。盡其誠意，如祭祀然，以求天下之賢，則能亨天下之困，而享受其福慶也。

《小象傳》說：「劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。」起初被陰爻上下遮蔽，沒有人相助，正是困頓而志向不得施展的時候。漸漸轉為欣悅，是憑著守中而正直的道理，得到下位的賢者，共同解救困厄。這裡不說「中正」而說「中直」，是因為九五與九二的結合是義氣相合，用「直」字才恰當；「直」比起「正」來，語意要寬緩一些。竭盡自己的誠意，像祭祀一樣，用這份誠意去訪求天下的賢才，就能使天下的困厄亨通，而享受它帶來的福慶。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。物極則反，事極則變。困既極矣，理當變矣。葛藟，纏束之物，臲卼，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動悔，動輒有悔，無所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自謂也。若能曰，如是動皆得悔，當變前之所為，有悔也；能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。

上六爻辭說：「困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。」事物到了極點就會反轉，事情到了極點就會變化；困既然已到極點，按理就該有變。「葛藟」是纏繞捆束的藤蔓，「臲卼」是搖搖欲墜的危險之狀。上六處在困的極點，被困境層層纏住，又居於最高最險的地方，所以說困于葛藟、困于臲卼。「動悔」是說一動就招悔，無處不困。「有悔」則是追咎自己從前的過失。「曰」是自己對自己說。倘若他能自己說一句：既然這樣動輒有悔，就該改變從前的做法——這便是「有悔」；能生起悔改之心，前往就得吉。困到極處而肯動身前行，就走出困境了，所以吉。

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰：三居剛而處險，困而用剛，險故凶。上以柔居說，唯為困極耳，困極則有變困之道也。《困》與《屯》之上，皆以無應居卦終，《屯》則泣血漣如，《困》則有悔征吉，《屯》險極而《困》說體故也，以說順進，可以離乎困也。《象》曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。為困所纏，而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。

有人問：六三以陰爻處在下卦之上而有凶，上六居於全卦最上卻沒有凶，這是為什麼？回答是：六三居陽位而又身處坎險，困頓之中還要逞強用剛，加上險，所以凶；上六則以柔順之質處在兌悅之體，不過是困到了極點罷了，困到極點自然含有轉變困局的道理。《困》卦與《屯》卦的上爻，都是沒有正應而處在一卦之終，《屯》卦上六是「泣血漣如」，《困》卦上六卻是「有悔征吉」，正因為《屯》的上體是坎險到了極處，而《困》的上體是兌悅——以和悅順遂之態前進，就可以脫離困境。《小象傳》說：「困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。」被困境纏住卻不知變通，是還沒有找到出路，說明他自處得不恰當。等到明白一動就要招悔，於是生起悔心而改掉舊轍，便可以走出困境，這就是他動身前行而得吉。

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象。木入於水下而上乎水，汲井之象也。

《井》卦，《序卦傳》說：「困乎上者必反下，故受之以井。」這是承接上文「升而不已必困」而說的：一路上升不停以致困頓，就必定要退回下面來。位置最低下的東西沒有比井更甚的，所以《井》卦排在《困》卦之後。就卦體說，坎在上、巽在下：坎是水；巽取象則為木，取義則為「入」。木可以做成器具，木器沉入水底而把水提上來，這就是從井裡汲水的象。

井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。井之為物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無喪無得也。至者皆得其用，往來井井也。無喪無得，其德也常；往來井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

《井》卦的卦辭說：「改邑不改井，無喪無得，往來井井。」井這樣東西，是恆常而不可改動的。城邑可以遷到別處去，井卻搬不走，所以說「改邑不改井」。不斷汲取它也不會枯竭，長久擱置它也不會溢滿，這就是「無喪無得」——沒有減損，也沒有增益。凡是來到井邊的人都能取得所需，這就是「往來井井」。「無喪無得」，說的是井的德性恆常；「往來井井」，說的是井的功用周遍。恆常而又周遍，這就是井之道。

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，幾也。繘，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用，而未及物，猶無有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以凶也。羸，毀敗也。

卦辭接著說：「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。」「汔」是幾乎、將近，「繘」是汲水的繩索。井以能供人取用為功，水快提上來了卻終究沒能用上，那和繩子根本沒有放下井去是一樣的。君子之道貴在有所成就，所以《孟子》說五穀若不成熟，還不如稊稗那樣的野草；掘井掘到七八丈深卻沒有掘到泉水，仍舊算是一口廢井。有濟物之用而終究沒有惠及於物，就等於沒有。至於把汲水的瓦瓶碰破而丟了它，那麼井的功用也就喪失了，因此有凶。「羸」就是毀壞。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。巽入於水下而上其水者井也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。

《井·彖傳》說：「巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。」器具深入到水下而把水提上來，這就是井。井對萬物的養育沒有窮盡，任人取用而不枯竭，這是它的德性有常。城邑可以改換而井不能遷移，同樣是它德性有常的表現。九二、九五兩爻具備陽剛居中之德，那份恆常正與此相合，可見此卦的才質與它的取義是相應的。

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗具瓶，則不為用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

《彖傳》說：「汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。」縱然水已提到快出井口，既然終究沒能供人取用，那也和繩索沒有放下井去一樣。井以能供人取用為功，水出了井口才算有用，出不來又談得上什麼功效？瓦瓶是用來提水致用的器具，把瓶碰破了，就再也派不上用場，因此有凶。《井·大象傳》說：「木上有水，井，君子以勞民勸相。」木器托著水往上升，正是用器具從井中汲水而出的象。君子觀察井的卦象，效法井的德性，因而慰勞招徠自己的百姓，並且勸勉他們互相幫助。慰勞招徠百姓，是效法井的功用；勸導百姓互相扶助，是效法井的施予。

初六，井泥不食，舊井無禽。井與鼎皆物也，就物以為義。六以陰柔居下，上無應援，無上水之象。不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養人也，無水，則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不復往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為不食。井之不食，以泥也，猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

初六爻辭說：「井泥不食，舊井無禽。」《井》與《鼎》兩卦都是取具體的器物立卦，就著器物來說明義理。初六以陰柔居於最下，上面沒有應援之爻，沒有把水提上來的象；不能濟物，就等於井水不可飲用。井水之所以不可飲用，是因為被泥汙濁了——它在井的最底層，正有淤泥之象。井的用處在於水能養人，沒有水，就被棄置不用了。井水提到上面來，人得到它的用處，連禽鳥也會飛來求飲。一口廢棄已久的舊井，人既不再取飲，水也不再被提上來，那麼禽鳥也就不再飛來了，因為它已經無法濟物。井本是濟人之物，初六以陰爻居下，沒有上水之象，所以說「不食」。井水不被飲用是因為有泥，就好比一個人正當該出力濟世的時候，卻才力薄弱又無人援引，惠及不了別人，因而被時世所棄置。

《象》曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。以陰而居井之下，泥之象也。無水而泥，人所不食也。人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也。若能及禽鳥，是亦有所濟也。舍，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。

《小象傳》說：「井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。」以陰爻居於井的最底層，正是淤泥之象。沒有水而只有泥，人自然不飲；人不來飲，水就不會被提上去，也就無從惠及禽鳥，禽鳥便也不來了。由此可見它不能濟物，因而被時世棄置不用。倘若它還能惠及禽鳥，那也算是有所濟了。這裡的「舍」讀上聲，是棄置的意思，與《乾》卦文言「時舍也」那個「舍」的讀音不同。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也；澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物，今乃下就汙泥，注於鮒而已。鮒，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。

九二爻辭說：「井谷射鮒，甕敝漏。」九二雖有陽剛之才卻居於下位，上面沒有正應而只與初六相鄰，是不向上而反向下的象。井之道本是向上出水的；山澗溪谷裡的水，卻是從旁邊流出而往下走。九二身在井中卻往下流，失了井之道，成了名為井而實同溪谷。井水向上出來，就能養人濟物；如今卻向下流到汙泥裡，澆灌幾隻小魚罷了。「鮒」有人說是小蝦，有人說是蝦蟆，總之是井泥中的微小生物。「射」就是注，如同溪谷之水往下流注，澆到鮒身上。「甕敝漏」，是說像瓦甕破了而漏水。

陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初二無功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過則為咎。無應援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也。不能上，由無援，非以比初也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。井以上出為功。二，陽剛之才，本可濟用。以在下而上無應援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。

九二本有陽剛之才，原可以養人濟物，只因上面沒有應援，所以不能向上反而趨下，因此沒有濟物致用的功效。就像水在甕中，本來可以派用場，甕卻破了而漏光，用不成了。有人問：《井》卦的初六、九二都沒有功效，爻辭卻不說「悔」「咎」，這是為什麼？回答是：有所失才有悔，有過錯才有咎；沒有應援因而不能成就功用，這既不是失也不是過。又問：九二居中而與初六相鄰近，難道不算過錯嗎？回答是：它處在中位就不算過。它不能向上，是由於無人援引，並不是因為親近初六。《小象傳》說：「井谷射鮒，無與也。」井以水能向上出為功。九二有陽剛之才，本可濟物致用，只因身居下位而上面無人相應，所以才向下親近初六而「射鮒」。倘若上面有人與他相應，他自然會被汲引上去，成就井的功用。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也；在井下之上，木之清潔可食者也。井以上為用，居下，未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃有才用而切於施為；未得其用，則如井之渫治清潔，而不見食，為心之惻怛也。三居井之時，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行、舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟用，如井之清潔，可用汲而食也。若上有明王，則當用之而得其效。賢才見用，則己得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。

九三爻辭說：「井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。」九三以陽剛而居得其正，是有濟世致用之才的人；它處在下體之上，好比井水已經淘洗得清潔可飲。井以水出到上面才算有用，九三還在下體，所以尚未見用。陽的本性向上，它又心志上應上六，處陽位而已過下卦之中，急切地想要上進，可見是有才具而又迫切想有所作為的人。才具未得施展，就好像井已淘治清潔卻沒有人來汲飲，因此心中惻然傷感。九三身處《井》時，剛強而不居中，所以急於有所施為，與那種「用我就出仕、不用我就藏起來」的從容態度不同。然而英明的君主用人，哪裡會求全責備？所以只要君王明察，上下就都受福了。九三的才具足以濟世致用，正如井水清潔，儘可以汲上來飲用。倘若上面有英明的君王，就應當任用他而收到實效。賢才被任用，那麼自己得以推行所守之道，君主得以享有他的功績，百姓得以蒙受他的恩澤，上上下下都受了福。

《象》曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。井渫治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。六四，井甃無咎。四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治，則得無咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

《小象傳》說：「井渫不食，行惻也；求王明，受福也。」井已淘洗乾淨卻沒人來汲飲，正如人有才智而不被任用，因為自己的道行不出去而憂傷惻然。既然為道之不行而傷感，又怎麼免得了有所求呢？所以說求得君王明察而共受其福，可見他推行己道的心志何等迫切。六四爻辭說：「井甃無咎。」六四雖然陰柔，位置卻端正，向上承奉九五之君；它的才力不足以廣泛施惠利物，但還可以守住本分，所以只要肯修治井壁，就能沒有過錯。「甃」是用磚石壘砌井壁，也就是修繕整治。六四雖然才力薄弱，做不出廣濟於物的大功，能把分內的事修治好、不至於廢弛，也就可以了。若連修治都做不到，廢掉了井養人的功用，那就失了井之道，過錯就大了。身居高位而遇上剛健中正的君主，只要能持守正道、承奉在上，不把本職的事荒廢掉，也就可以免於過錯。

《象》曰：井甃無咎，修井也。甃者，修治於井也。雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故無咎，僅能免咎而已。若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以陽剛中正，居尊位，其才其德，盡善盡美，井洌寒泉食也。洌，謂甘潔也。井泉以寒為美。甘潔之寒泉，可為人食也。於井道為至善也，然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

《小象傳》說：「井甃無咎，修井也。」「甃」就是修治井壁。六四雖不能擴大濟物的功效，卻也能修治維護而不使荒廢，所以沒有過錯——不過僅僅是免於過錯罷了。若換成陽剛之才在這個位置，本不至於只做到這一步；只做到這一步，就該有過錯了。九五爻辭說：「井洌寒泉食。」九五以陽剛中正之質居於尊位，才具與德行都盡善盡美，正如井水甘潔、寒泉可飲。「洌」是甘甜潔淨的意思。井泉以清寒為美，甘潔的寒泉正可供人飲用，就井之道來說是最完善的了。然而爻辭不說「吉」，是因為井以水出到上面才算成功，九五還沒有到最上一爻，尚未真正供人取用，所以要到上六才說「元吉」。《小象傳》說：「寒泉之食，中正也。」寒泉而可以飲用，是井道最美善的境地；九五中正之德，正對應這種至善的意義。

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出為用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣，大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》終乃為成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

上六爻辭說：「井收勿幕，有孚元吉。」井以水出到上面才算有用；上六居於井的最上位，正是井道的完成。「收」是汲取，「幕」是遮蓋。任人汲取而不加遮蓋，它的利益就無窮無盡，井的施予也就廣大了。「有孚」是恆常而不改變。廣施於人而又持之有常，正是大善的吉利。要體現井的功用，做到廣施而有常，若不是大人物，誰能做到？別的卦到了最上一爻，多半是窮極而生變，唯有《井》與《鼎》兩卦，到了終了才算成功，所以是吉的。《小象傳》說：「元吉在上，大成也。」這大善的吉利出現在全卦的最上位，正是井道的大功告成——井以水出到上面為成功。

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故井之後，受之以革也。為卦，兌上離下，澤中有火也。革，變革也。水火，相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也。火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已。乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《革》卦，《序卦傳》說：「井道不可不革，故受之以革。」井這樣東西，擱著不動就會汙穢敗壞，加以更新才會清潔，是不能不加變革的，所以《井》卦之後接以《革》卦。就卦體說，兌在上、離在下，是澤中有火。「革」就是變革。水與火是彼此消滅的東西：水能撲滅火，火能烤乾水，兩者互相變革。火性向上，水性向下，若兩者背道而行，那不過是彼此乖違而已；如今火在下、水在上，兩者相就而相剋、彼此消滅，所以叫作《革》。再者兌為少女、離為中女，兩個女子同住一處而各有各的歸宿，心志不同，彼此合不來，所以也取變革之義。

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必巳日，然後人心信從。元亨利貞，悔亡，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利於正，道則可久而得去故之義；無變動之悔，乃悔亡也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。

《革》卦的卦辭說：「巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。」「革」就是改變舊有的。舊的一改，人們一時還不能馬上相信，所以必須到「巳日」，也就是過了一段時日之後，人心才肯信從。至於「元亨，利貞，悔亡」：事情已經弊壞，然後加以變革，變革正是為了使它重新通暢，所以變革了就可以大為亨通；變革又以守正為宜，如此其道才可長久，才真正合於革除舊弊的意義；不留下因妄動而生的悔恨，這就是「悔亡」。變革了卻沒有多大益處，尚且值得悔；何況反而招來禍害呢？這就是古人對於改弦更張何以如此鄭重的緣故。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。澤火相滅息，又二女志不相得，故為革。息為止息，又為生息。物止而後有生，故為生義。革之相息，謂止息也。巳日乃孚，革而信之。事之變革，人心豈能便信？必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令，至於巳日，使人信之。人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣，然其久也必信。終不孚而成善治者，未之有也。

《革·彖傳》說：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」澤與火互相消滅，加上兩個女子心志不合，所以取名為《革》。「息」字有兩義：既是止息，也是生息——事物停止之後才有新生，所以又含生長之義；此處「相息」，取的是止息一義。《彖傳》又說：「巳日乃孚，革而信之。」事情一有變革，人心哪能立刻就信？必得經過一段時日才會信服。在上位的人當著手改作之際，應當詳細曉諭、反覆申明號令，到了「巳日」，使人們信得過。人心不信，就算強行推下去也辦不成。先王頒佈政令，人心起初也有疑慮的時候，但日子久了必定信服；從頭到尾得不到信任而能成就善政的，從來沒有過。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。以卦才言革之道也。離為文明，兌為說。文明則理無不盡，事無不察；說則人心和順。革而能照察事理，和順人心，可致大亨，而得貞正。如是，變革得其至當，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，則反致弊害，故革有悔之道。惟革之至當，則新舊之悔皆亡也。

《彖傳》說：「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。」這是就卦的才質來講變革之道。下體離為文明，上體兌為欣悅：文明，則道理沒有講不透的、事情沒有察不清的；欣悅，則人心和順。變革而能洞察事理、順遂人心，就可以招致大亨通，並且守得住正。這樣，變革便做得極為妥當，所以悔恨消失。天下的事，變革若不得其道，反而招來弊害，所以變革本身含著招悔的可能；唯有變革得極其恰當，新舊兩方面的悔恨才都消失。

天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！推革之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推遷改易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，革而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之革命。湯、武之王，上順天命，下應人心，順乎天而應乎人也。天道變改，世故遷易，革之至大也，故贊之曰，革之時大矣哉！

《彖傳》說：「天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！」這是把變革之道一直推到天地的變易、時運的終始上去說。天地間的陰陽推移改易而形成四季，萬物於是生長、成熟、終結，各得其所宜，可見正是有了變革，四季才得以成就。一段時運既已終結，必定要有人加以變革而使之更新。王者興起是承受天命，所以改朝換代叫作「革命」。商湯、周武之稱王，上順天命，下應人心，這就是「順乎天而應乎人」。天道在變改，世事在遷易，變革是天下最重大的事，所以《彖傳》讚歎說：「革之時大矣哉！」

《象》曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。水火相息為革，革，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時；觀四時而順變革，則與天地合其序矣。

《革·大象傳》說：「澤中有火，革，君子以治曆明時。」（此句之下的「以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也」一句，是下文初九《小象》註文誤重出於此的錯簡，與《大象》之義無關。）水與火互相消滅就是「革」，「革」就是變。君子觀察變革的卦象，因而推算日月星辰的遷移變化，用來修治曆法、明定四季的次序。變易的道理，作為一件事最為重大、作為一個理最為顯明、作為一種跡象最為昭著的，沒有比四季更清楚的了；觀察四季而順應變革，就與天地的節序相合了。

初九，鞏用黃牛之革。變革，事之大也，必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九，以時則初也，動於事初，則無審慎之意，而有躁易之象；以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重；以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也。其才如此，有為則凶咎至矣，蓋剛不中而體躁，所不足者中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。鞏，局束也。革，所以包束。黃，中色。牛，順物。鞏用黃牛之革，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

初九爻辭說：「鞏用黃牛之革。」變革是天下的大事，必須有合適的時機、有相稱的地位、有勝任的才具，審慎思慮而後謹慎行動，然後才能沒有悔恨。初九這一爻，就時機說是最初，在事情剛開頭就動手，便顯不出審慎，反有輕率躁進之象；就地位說是最下，既沒有時機又沒有奧援而在下面妄動，就有越分僭妄的過錯，而缺少足以服人的身份聲勢；就才具說，它屬離體而又是陽爻，離性向上、陽體剛健，兩樣都是急於行動的。才性如此，一有作為，凶險過錯就來了：因為它剛而不居中，本體又躁急，所欠缺的正是「中」與「順」，所以應當用中順之道穩住自己、不輕舉妄動才好。「鞏」是束縛固定，「革」是用來包裹捆束的皮革，「黃」是居中之色，「牛」是柔順之物。「鞏用黃牛之革」，就是說用中正柔順的道理把自己固定住，不要妄動。有人問：爻辭為什麼不講吉凶？回答是：妄動就有凶咎，用中順之道自守，那也不過是暫不變革罷了，哪裡就說得上吉凶呢？

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。以初九時，位才皆不可以有為，故當以中順自固也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。以六居二，柔順而得中正，又文明之主，上有剛陽之君，同德相應。中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖。時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。然臣道不當為革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

《小象傳》說：「鞏用黃牛，不可以有為也。」因為初九就時機、地位、才具三方面看都不可以有所作為，所以應當用中正柔順之道穩住自己。六二爻辭說：「巳日乃革之，征吉，無咎。」以陰爻居第二位，柔順而得中得正，又是下體離卦文明的主爻，上面有九五這位陽剛之君與它同德相應。居中得正，就沒有偏私蒙蔽；文明，就能窮盡事理；上應九五，就取得推行的權勢；本體柔順，就不會違逆牴觸。時機成熟了，位置得當了，才具也夠了，這是處《革》之時最完善的。不過做臣子的不該搶在君上前頭發動變革，又必須等到上下都信服，所以要「過了些時日才動手變革」。

如二之才德，所居之地，所逢之時，足以革天下之弊，新天下之治，當進而上輔於君，以行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。以二體柔而處當位，體柔則其進緩，當位則其處固。變革者，事之大，故有此戒。二得中而應剛，未至失於柔也。聖人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事。處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。

像六二這樣的才德，加上它所居的地位、所逢的時機，足以革除天下的積弊、更新天下的政治，就應當挺身上前輔佐君主，去推行自己所守之道，那就吉利而沒有過錯。若不肯前進，便錯過了可以有所作為的時機，反而成了過錯。因為六二本體柔順而所居之位又正：本體柔順就前進得遲緩，位置端正就安處得牢固——變革本是大事，所以特地設下這一句告誡。六二既得中道而又上應陽剛之君，還不至於失之於柔弱；聖人只是就它可能遲疑的地方點明道理，好讓賢才不要錯過可為之時。《小象傳》說：「巳日革之，行有嘉也。」過了些時日才動手變革，前往就吉利而沒有過錯，是說這樣去做便有美好的結果，可以革除天下的積弊、更新天下的事務。若安坐不動而不肯施行，那就是沒有救弊濟世之心，錯過時機而有過錯。

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也。在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也？在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。革言，謂當革之論。就，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當，乃有孚也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害；唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

九三爻辭說：「征凶，貞厲，革言三就，有孚。」九三以陽剛居下體的最上位，又處在離卦之上而不得中位，是對變革躁急妄動的人。身在下位而急於變革，照這樣貿然行事，就有凶險。然而它畢竟居於下體之上，事情倘若確實該變革，又豈可不做？關鍵在於守住貞正而心懷危懼，順從公眾的議論，那就可以放手去做而不必遲疑。「革言」是指關於該不該變革的議論；「就」是成、是合。仔細審察那些主張變革的意見，到了三次而都相合，就可以相信了。這是說慎重到極點，能做到這一步，所必定得著最恰當的辦法，於是有了「孚」——自己信得過，眾人也信得過；這樣就可以著手變革了。身處《革》時而居下體之上，事情該變革，若因畏懼而不做，就誤了時機而生禍害；唯有慎之又慎，不自恃自己的剛強明察，仔細稽考公論，到「三就」之後才動手，就不會有過失了。

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之眾論，至於三就，事至當也。又何之矣？乃俗語更何往也？如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。事之可悔而後革之，革之而當，其悔乃亡也。革之既當，唯在處之以至誠，故有孚則改命吉。改命，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。《易》之取義無常也，隨時而已。

《小象傳》說：「革言三就，又何之矣？」稽考眾人的議論，到了三次相合，事情就極為妥當了。「又何之矣」是當時的俗語，等於說「還要往哪兒去呢」。照這樣去做，就是順著道理、合著時勢而行，並不是憑自己的私意想怎樣就怎樣，必定能得其所宜。九四爻辭說：「悔亡，有孚，改命吉。」九四是《革》卦最盛的一爻：它是陽剛，這是變革的才具；它離開下體而進入上體，這是變革的時機；它處在水火交界之處，這是變革的形勢；它得著接近君主的位置，這是變革的職任；它下面沒有相應牽繫的爻，這是變革的心志；以陽爻居陰位，剛柔交濟，這是變革的手段。九四既然六者兼備，可以說正當變革之時了。事情已到了值得悔改的地步然後加以變革，變革得又恰當，悔恨才會消失。變革既然恰當，剩下的只在於以至誠待之，所以說有誠信就「改命吉」。「改命」就是改作，也就是變革。事情既做得恰當而積弊得以革除，又用誠意去推行，上面信任、下面順從，其吉利可想而知。有人問：九四並不中正，為什麼反而說它至善？回答是：正因為它居於柔位，所以剛強而不過分，接近君位而不構成逼迫，柔順地承奉中正之君，這就成了中正的人。《易》取義本無定法，只是隨時而定罷了。

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣。革之道，以上下之信為本。不當不孚則不信。當而不信，猶不可行也，況不當乎？九五，大人虎變，未占有孚。九五以剛陽之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也。所過變化，事理炳著，如虎之文采，故云虎變。龍虎，大人之象也。變者，事物之變。曰虎，何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

《小象傳》說：「改命之吉，信志也。」改作而得吉，是因為上下都信得過他的心志。誠意既到了極處，上下自然信服。變革之道，以上下的信任為根本：做得不恰當，就得不到誠信，也就無人相信；即便做得恰當而人不相信，尚且推行不下去，何況做得不恰當呢？九五爻辭說：「大人虎變，未占有孚。」九五以陽剛之才、中正之德而居尊位，是大人。用大人之道去變革天下的事，沒有不恰當的，也沒有不合時的。凡他所經手改變過的，事理都煥然顯著，如同虎皮上的花紋，所以說「虎變」。龍與虎都是大人的象。「變」是事物的變化，為什麼單說虎？因為是大人來變革它，所以這變化也就是大人之變。用大人中正之道去變革，光彩昭著、一目瞭然，不必等到占問決疑，人們就知道它極為恰當而天下必定信從。天下蒙受大人的變革之惠，不必占問，就知其至當而相信它了。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。革之終，革道之成也。君子謂善人，良善則己從革而變，其著見，若豹之彬蔚也。小人，昏愚難遷者，雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以變化，然有下愚，雖聖人不能移者。以堯、舜為君，以聖繼聖百有餘年，天下被化，可謂深且久矣，而有苗、有象，其來格烝乂，蓋亦革面而已。

《小象傳》說：「大人虎變，其文炳也。」事理明白顯著，如同虎紋那樣光彩煥發、鮮明盛大，天下還有誰會不信服？上六爻辭說：「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。」上六處在《革》卦的終了，是變革之道的完成。這裡的「君子」指善人：本性良善的人早已隨著變革而改變自己，其表現於外，就像豹紋那樣斑斕文雅。「小人」指昏昧愚頑、難以遷善的人，他們雖然內心未必真被感化，也會改變自己的表面態度來服從上面的教令。龍虎都是大人之象，所以說到大人用「虎」，說到君子用「豹」。人性本來是善的，人人都可以變化；然而確有所謂「下愚」，連聖人也移易不了。以堯、舜那樣的君主，聖人接著聖人在位一百多年，天下受其感化，可謂既深且久了，而三苗與舜的弟弟象，前者《尚書》記其「有苗來格」，後者記其「烝烝乂」而不至於奸惡，大概也不過是改變了表面而已。

小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之，則為已甚，已甚非道也。故至革之終而又徵，則凶也，當貞固以自守。革至於極，而不守以貞，則所革隨復變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終戒以居貞則吉也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。

小人既然已經改變了外表，變革之道就算完成了。倘若還要跟著深究窮治，那就做得太過；太過就不合於道。所以到了變革的終了還要一味前徵，就有凶險，這時應當守持正固以自保。變革到了極處而不能以正固守住，那麼已經革成的局面隨即又要變壞。天下的事情，起初擔心的是難以變革，革成之後擔心的是守不住，所以《革》卦最後一爻以「居貞則吉」相戒。有人問：這句「居貞」難道不是專為上六這一陰爻而設的告誡嗎？回答是：它是就整個變革的終局來說的，上六自然也包含在其中。

人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。唯自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為；雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

有人問：人性本來是善的，為什麼還有變革不了的人？回答是：就本性說，人人都善；就才質說，卻有《論語》所謂「下愚不移」的一類。所謂下愚有兩種：一種是「自暴」，一種是「自棄」。人只要肯用善來修治自己，就沒有不可以移易的，縱然昏愚到極點，也都可以慢慢磨礪而長進。唯獨自暴的人，一口咬定不信善道而拒斥它；自棄的人，索性斷了念頭而不肯去做：即便聖人和他同住，也感化不進去，這就是孔子所說的「下愚」。然而天下自暴自棄的人，未必都是昏昧愚笨的，往往是強橫兇狠而才力過人的，商紂王帝辛就是這樣的人。聖人因為他自絕於善，稱他為下愚；不過考察他最終的歸宿，那也的確是愚。又問：既然叫下愚，為什麼還能「革面」呢？回答是：他心裡雖然與善道絕了緣，可是畏懼威刑而不敢多犯罪，這一點和常人是相同的。正因為他還有與常人相同的地方，所以知道他的不善並不是本性的罪過。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也。中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡，革易其外，以順從君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《小象傳》說：「君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。」君子隨著教化而遷向善道，德行成就了斑斕的文采，顯露於外。中等資質以上的人無不隨之變革；即使那種移易不動的小人，也不敢再放肆為惡，只好改換自己的外表，來順從君上的教令，這就是「革面」。到了這一步，變革之道就算完成了。小人勉強自己而假裝為善，也是君子所能容納的；若還要繼續追究整治，那就凶了。