伊川易傳 · 第 5 卷

《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也，變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也，能使相合為用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。為卦，上離下巽。所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二：以全體言之，則下植為足，中實為腹，受物在中之象，對峙於上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也；以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義，則木從火也，巽入也，順從之義，以木從火，為然之象。火之用惟燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎，以木巽火，烹飪之象也。

《鼎》卦，《序卦傳》說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎的用處正在於改變物性：把生腥的變成熟的，把堅硬的變成柔軟的。水與火本不能共處一地，鼎卻能使兩者結合起來發揮作用而互不損害，這就是能改變物性，所以《鼎》卦排在《革》卦之後。就卦體說，上體是離、下體是巽。它之所以叫「鼎」，一方面取鼎的形象，一方面取鼎的意義。取形象的有兩層：就六爻整體看，最下一爻直立著像鼎足，中間幾爻充實像鼎腹，正是把東西盛在裡面的象，上面兩兩相對豎起的是鼎耳，橫貫在最上的是舉鼎的鉉，這是鼎的形象；就上下兩體看，則中間空虛的部分在上，下面有足承托著，也是鼎的形象。取意義則是木順從於火：巽是「入」，含順從之義，以木順從於火，正是燃燒之象。火的用處只有燒烤和烹煮兩種，燒烤不必藉助器皿，所以取烹煮之象而成為鼎——以木順從火，就是烹飪的象。

制器取其象也，乃象器以為卦乎？曰：制器取於象也，象存乎卦，而卦不必先器。聖人制器，不待見卦而後知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先後，不害於義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為，自然也。在井亦然，器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

有人問：制作器物是取法於卦象的，那麼這裡豈不成了照著器物的樣子去造卦嗎？回答是：制作器物固然取法於象，象本來存在於卦之中，可是卦未必一定先於器物出現。聖人制作器物，並不需要先看見卦才懂得象；只因眾人不能自己領會象，所以聖人才設立卦來指點他們。卦與器孰先孰後，無害於義理。又有人疑心：鼎不是天然的形象，而是人造的。回答是：鼎固然是人造的，然而烹煮可以使食物成熟，形制做成這個樣子才好用——這一點並不是人所能憑空安排的，而是自然之理。《井》卦也是這樣：器具雖然出現在卦之先，而卦所取的仍是卦本身的象，卦又藉著器物來立義罷了。

鼎：元吉亨。以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止當云元亨，文羨吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖復止雲元亨，其羨明矣。《彖》曰：鼎，象也。卦之為鼎，取鼎之象也；鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。鼎，大器也，重寶也，故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下，周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然後成安重之象。故鼎者法象之器，卦之為鼎，以其象也。

《鼎》卦的卦辭說：「元吉亨。」這是就卦的才質來說的：像這一卦的才質，可以招致大為亨通。其實這裡只該作「元亨」，「吉」字是衍文。卦的才質能招致大亨，卻不見得立刻就有大吉；《彖傳》引述時也只說「元亨」，可見「吉」字是多出來的。《彖傳》說：「鼎，象也。」這一卦之所以叫《鼎》，是取鼎的形象；而鼎這件器物，也正是效法卦的形象而造。有了象然後才有器，卦又藉著器來立義。鼎是重大的器物、貴重的寶器，所以它的形制模樣，取法於象格外嚴整。「鼎」的得名，取的是端正之義；古人把「鼎」訓作「方」，「方」其實就是正。從形制上說，兩耳相對豎立在上，三足分開鼎峙在下，周身的圓轉、內外的深淺、上下的高低、器壁的厚薄，無一處不合法度而極為端正；極為端正，然後才成就安穩凝重的氣象。所以鼎是取法於象的器物，此卦之所以為《鼎》，正因為它有這個象。

以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。以二體言鼎之用也。以木巽火，以木從火，所以亨飪也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則聖人亨以享上帝，大亨以養聖賢。聖人，古之聖王。大，言其廣。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

《彖傳》說：「以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」這是就上下兩體來講鼎的功用。「以木巽火」就是以木順從火，所以能夠烹煮。鼎這件器物，是活人所依賴得最切要的。把它的用處推到最大，就是聖人烹煮牲物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。這裡的「聖人」指古代的聖王；「大」是說範圍之廣。《彖傳》接著說：「巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。

先有天地——也就是《乾》《坤》兩卦——然後萬物才從中生出。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接以《屯》卦。「屯」是充盈的意思，又是萬物初生的意思——「屯」字從「屮」從「一」，「屮」是草，「一」是地，正像草木的嫩芽頂著地皮冒出來。萬物初生必定蒙昧幼稚，所以《屯》之後接以《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指事物尚幼小的階段。幼小的東西不能不加以養育，所以《蒙》之後接以《需》卦。「需」講的是飲食之道。有飲食就必有爭奪，所以《需》之後接以《訟》卦。爭訟一起必定有眾人聚集，所以《訟》之後接以《師》卦，「師」就是眾人、軍旅。眾人聚在一起必定要有所親附，所以《師》之後接以《比》卦，「比」就是親近相輔。親附之後必定有所積聚，所以《比》之後接以《小畜》卦。有了積蓄然後才講得起禮儀，所以《小畜》之後接以《履》卦——「履」本指鞋，引申為踐行禮法。踐行禮法而通泰，然後才得安定，所以《履》之後接以《泰》卦，「泰」就是通達。

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

事物不可能永遠通達，所以《泰》之後接以《否》卦——《否》上乾下坤，天地不相交，故為閉塞。事物也不可能一直閉塞下去，所以《否》之後接以《同人》卦。能與人和同的，眾人必定歸附他，所以《同人》之後接以《大有》卦——古人稱豐年為「有」，大豐年為「大有」。擁有廣大的不可以自滿，所以《大有》之後接以《謙》卦。既廣大而又能謙退，必定安樂，所以《謙》之後接以《豫》卦，「豫」是歡愉——《豫》下坤為地、上震為雷，雷出地上而萬物奮發。歡愉必定有人相隨，所以《豫》之後接以《隨》卦。因喜悅而追隨別人的，必定生出事端，所以《隨》之後接以《蠱》卦，「蠱」就是事——「蠱」字本義是器皿中的食物腐壞生蟲，引申為敗壞，敗壞了就有整治之事。有事可做然後才能壯大，所以《蠱》之後接以《臨》卦，「臨」是盛大——《臨》卦二陽浸長而逼近四陰。事物盛大然後才值得觀仰，所以《臨》之後接以《觀》卦。可供觀仰然後才有所會合，所以《觀》之後接以《噬嗑》卦，「嗑」就是合——口中含物而咬合。事物不可以只是苟且湊合而已，所以《噬嗑》之後接以《賁》卦，「賁」就是文飾。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

文飾到了極處，亨通之道也就窮盡了，所以《賁》之後接以《剝》卦，「剝」就是剝落——《剝》下坤為地、上艮為山，山本高峻卻反倒附著於地，故有剝落之義。事物不可能剝落到底而永遠盡絕，陽氣剝盡於上，便返回到下面重新生起，所以《剝》之後接以《復》卦。能復歸本原，就不會妄行，所以《復》之後接以《無妄》卦。有了不妄為的操守，然後才談得上蓄養，所以《無妄》之後接以《大畜》卦。有所積蓄然後才能供養，所以《大畜》之後接以《頤》卦，「頤」就是養——「頤」本指兩腮，卦畫上下兩陽而中含四陰，正像口腔之象。不加養育就不能有所動作，所以《頤》之後接以《大過》卦。事物不可能一直過甚下去，所以《大過》之後接以《坎》卦，「坎」就是陷——陽爻陷在兩陰之中。陷落之後必定要有所附麗依託，所以《坎》之後接以《離》卦，「離」就是附麗——陰爻依附於陽爻。

有天地然後有萬物。有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

先有天地，然後才化生出萬物；有了萬物，然後才分出雌雄男女；有了男女，然後才結成夫婦；有了夫婦，然後才生出父子；有了父子，然後才立起君臣；有了君臣，然後才分出上下尊卑；有了上下尊卑，然後禮節儀制才有安放施設之處——「錯」就是安置、設立。《下經》以《咸》卦開篇，正取艮少男在下、兌少女在上，二氣感應而成夫婦之義。夫婦相處之道不能不長久，所以《咸》之後緊接《恆》卦，「恆」就是恆久，巽風與震雷相與不離，正是長久之象。可是萬物又不能長久停在一個位置上不動，所以《恆》之後接《遯》卦，「遯」就是退避引身。

物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反一於家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

事物不會永遠退避下去，退到極處必轉為奮起，所以《遯》之後接《大壯》卦。可是也不能一味強壯，壯盛之勢總要有所進取，所以《大壯》之後接《晉》卦，「晉」就是上進——《晉》下坤為地、上離為日，日出地面而節節上升。然而一味前進必定招來損傷，所以《晉》之後接《明夷》卦，「夷」就是創傷；《明夷》與《晉》正相反，是太陽落入地中，光明受了戕害。在外面受了傷的人一定回返家中，所以《明夷》之後接《家人》卦。一家之道走到窮處必生乖違，所以接《睽》卦，「睽」是兩目不相視，引申為乖異離散。乖離必然招致患難，所以接《蹇》卦，「蹇」本指腿腳跛行，引申為艱難。

物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

事物不會一直困在患難裡，險難終有紓解的一天，所以《蹇》之後接《解》卦，「解」就是緩解、鬆開，雷動於上而雨落於下，鬱結自散。可是一鬆緩下來必定有所疏失虧損，所以《解》之後接《損》卦；減損而不停止，損到極處反倒轉為增益，所以《損》之後接《益》卦。增益而不停止，蓄滿了必要潰決沖開，所以《益》之後接《夬》卦，「夬」就是決斷、決去，《夬》是五陽在下決去最上一陰之象。決去了舊的必有新的相遇，所以《夬》之後接《姤》卦，「姤」就是不期而遇，《姤》是一陰初生於下，與上面五陽相遇。

物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。

萬物相遇而後才會聚合，所以《姤》之後接《萃》卦，「萃」就是聚集。聚合起來又能向上升騰的，就叫作上升，所以《萃》之後接《升》卦，地中生木，日長而日高。上升而不肯停歇，力盡勢窮便陷入困頓，所以《升》之後接《困》卦。在上位受困的終究要反回下面，所以《困》之後接《井》卦——水漏在澤下、澤上乾涸便是「困」，水在木上汲引而出、養人不窮便是「井」。井久必淤，取井之道不能不加以變革淘洗，所以《井》之後接《革》卦。而變革舊物、烹出新味的器具沒有比得上鼎的，所以《革》之後接《鼎》卦。主持宗廟鼎器祭祀的人沒有比得上長子的，古代宗法以長子承祧，所以《鼎》之後接象徵長男的《震》卦，「震」就是奮動。

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。

事物不能永遠動個不停，動到時候就該止住，所以《震》之後接《艮》卦，「艮」就是靜止。可是也不能永遠靜止不前，所以《艮》之後接《漸》卦，「漸」就是循序而進，古代女子出嫁依六禮徐徐而行，正叫作「漸」。前進必定有所歸宿，所以《漸》之後接《歸妹》卦，「歸」就是女子出嫁。得到歸宿的家業必然壯大，所以接《豐》卦，「豐」就是盛大。可是把盛大推到窮極的人反而會失掉安居之所，所以《豐》之後接《旅》卦。羈旅在外而無處容身，只好卑遜求容，所以《旅》之後接《巽》卦，「巽」就是深入，風無孔而不入。能入於人心而後才使人喜悅，所以《巽》之後接《兌》卦，「兌」通「悅」，就是喜悅。

說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟。終焉。

心裡喜悅了，鬱結之氣便隨之渙散開來，所以《兌》之後接《渙》卦，「渙」就是離散，風行水上而把水吹得四散。可是事物不能一直離散下去，散了就要有制度加以約束，所以《渙》之後接《節》卦，澤上有水而容量有限，正是節度之象。節制而又能取信於人，所以《節》之後接《中孚》卦，「中孚」是內心懷有誠信。心中真有誠信的人必定見之於行動，行動難免稍稍超過常度，所以《中孚》之後接《小過》卦——這裡的「過」是經過、略越，不是過失。能超越常物的必能把事情辦成，所以《小過》之後接《既濟》卦，「濟」是渡過，引申為成功。然而萬物的道理沒有窮盡之日，事成之後又是新的開端，所以最後以《未濟》卦收束全經。六十四卦的次序到此終結。

乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損益，盛衰之始也。大畜，時也；無妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見而巽伏也。

《乾》六爻純陽，所以是剛健；《坤》六爻純陰，所以是柔順。《比》講親近輔助，所以可樂；《師》主興兵行險，所以可憂。《臨》與《觀》兩卦相反，一個是二陽在下而臨撫於上，取施予之義；一個是二陽在上而眾陰仰觀，取營求之義。《屯》是萬物初生而各爻皆當位，所以說顯現而不失其所居；《蒙》是二陽失位、陰陽雜處而蒙昧之中漸有顯著。《震》是發動奮起，《艮》是抑止不行。《損》與《益》，正是由盛轉衰、由衰轉盛的起點。《大畜》是畜養其德以待時而用，古「時」與「待」相通；《無妄》則是天災非人力所能妄求，京房解此卦為大旱之年。《萃》是眾陰聚於內，《升》是眾陰升於外而不再返回。《謙》是自處卑退而輕己，《豫》是安於逸樂而怠緩。《噬嗑》是口中含物而咀嚼，所以說是吃；《賁》雖取文飾，而離日在艮山之下無光，所以反說無色。《兌》是一陰顯現在上，《巽》是一陰潛伏在下。

隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通而困相遇也。咸，速也；恆，久也。渙，離也；節，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內也。否泰，反其類也。

《隨》是隨時而安、無事可為，《象傳》所謂「君子以嚮晦入宴息」便是；《蠱》字本義是器皿中食物腐敗生蟲，事已敗壞，所以要整飭修治。《剝》是果實熟爛而剝落，《復》是一陽返回初位，「反」通「返」。《晉》是日出地上，所以象白晝；《明夷》是日入地中，光明被戕，所以說是傷誅。《井》的水由木上汲引而出，往來不窮所以謂之通；《困》的水漏在澤下，澤上乾涸，反而處處遭遇阻隔。《咸》是二氣感應、不行而至，所以最為神速；《恆》是雷風相與，所以能持久。《渙》是風行水上而披離解散，《節》是水在澤中有限而知止。《解》是雷雨作而險難紓緩，《蹇》是見險止步而行路艱難。《睽》是離女居外卦，象女子離家在外；《家人》是離女居內卦，象女子守於家內。《否》與《泰》卦畫相反，其事類也正好相反。

大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡，旅也。離上而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進也；訟，不親也。

《大壯》四陽盛長已過中途，盛極將止，所以說是止；《遯》二陰漸長而逼陽，陽氣引身而去，所以說是退。《大有》是六五一柔居尊位而上下五陽都來應和，所以說眾多；《同人》是六二居中得正而眾陽都來親附，所以說親和。《革》是革除舊物，《鼎》是烹飪待熟而取其新成。《小過》是二陰經過二陽、陰盛過陽，《中孚》是誠信發於中心。《豐》古人視為日蝕之卦，日蝕為不祥，所以說多事故；羈旅在外無所容身，所以說親附者稀少——明人何楷、清人崔述都據文例與韻腳考定此句本作「旅寡親也」。離火性炎上，坎水性潤下，二者背道而行。《小畜》是一陰畜止五陽，陽眾而陰寡；《履》取踐履而行之義，不肯滯留原位。《需》是前有坎險而須待時機，所以不進；《訟》是天與水各行其道，所以不相親。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也，即濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《大過》是巽木被兌澤所淹、中間四陽而本末兩陰俱弱，所以說是顛覆。《姤》是相遇，一陰自下生起而與五陽相遇，是柔來遇剛。《漸》下艮少男、上巽長女，說的是女子出嫁須等待男方前來迎親。《頤》上艮止而下震動，如口進食，取養身養德以正為吉之義；《既濟》六爻陰居陰位、陽居陽位，各安其分，所以說是定。《歸妹》是少女嫁與長男，女子以出嫁為終身之歸。《未濟》三陽皆失其正、窮極於上，所以說是男子的困窮。《夬》是決斷，五陽盛長而決去上面一陰，陽象君子，陰象小人，正是君子之道生長、小人之道憂懼的時候。

“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、貞。”

《乾》卦卦辭的「元」，是眾善的首長，萬物由此發端；「亨」，是眾美的會合，古人稱婚禮為「嘉」，正取群美畢集之意；「利」，是各得其宜而彼此調和，《中庸》說「義者，宜也」，正是此意；「貞」，是事情的乾乾，樹木旁生的是枝、正出的是乾，枝葉都要依著樹乾才立得住，所以「乾」兼有正與本兩層意思。君子以仁為本體，就足以做眾人的君長；能會聚眾美，就足以合於禮；能使萬物各得其利，就足以調和於義；能守正堅固，就足以乾成事業。君子躬行元、亨、利、貞這四種德性，所以卦辭說：「乾，元、亨、利、貞。」

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”

《乾》卦初九爻辭說：「潛伏的龍，不可施用。」這是什麼意思？孔子解釋說：這是具有龍一般的陽剛之德而暫時隱居下位的人。他不因世俗風氣而改移操守，也不汲汲於成就名聲；避世隱居而心中不生煩悶，不被世人認可也不生煩悶。合於道而可樂的就去實行，不合於道而可憂的就避而遠之；那份剛強堅定的操守誰也拔動不了——這就叫作「潛龍」。

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘見龍在田，利見大人’。君德也。”

《乾》卦九二爻辭說：「龍已出現在田野上，利於見到大人。」這是什麼意思？孔子解釋說：這是具有龍德而居內卦中位、守正持中的人。平常的言語必求誠信，平常的行事必求謹慎，防閒邪念而存養內心的真誠，德業廣被於世卻不自我誇耀，德澤寬博而能感化眾人。《周易》說「龍已出現在田野上，利於見到大人」，講的正是人君應有的德性。

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《乾》卦九三爻辭說：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍舊戒懼，處境雖危險卻不會有過錯。」這是什麼意思？孔子解釋說：君子所務，在於增進德性、修治學業。存心忠實守信，是用來增進德性的；修飭言辭而確立自己的誠意，是用來守住學業的。知道該達到哪一步就努力達到，這樣的人才可以同他談論「幾」——《繫辭》說「幾者，動之微，吉之先見者也」；知道該在哪一步終止就斷然終止，這樣的人才可以同他一起持守義理。所以他居於內卦之上而不驕慢，處在外卦之下而不憂懼，只是終日勤勉、隨時勢而警惕，這樣縱然身處危地，也不會有災禍。

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

《乾》卦九四爻辭說：「或許騰躍而起，或許仍留在深淵，都不會有過錯。」這是什麼意思？孔子解釋說：九四以陽居陰位，上可承奉九五、下可應和初九，或上或下並無一定，卻不是心存邪枉；上可進居五位、下可退居三位，或進或退並無常規，也不是要背離自己的同類——《乾》六爻皆陽，同為一群。君子所以如此，只是為了增進德性、修治學業，力求趕上時機罷了，所以不會有災禍。

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”

《乾》卦九五爻辭說：「龍飛騰在天上，利於見到大人。」這是什麼意思？孔子解釋說：聲音相同的自然彼此應和，氣類相同的自然彼此尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒；雲本是水氣，龍本是水中之物，同類相致，所以雲隨著龍生；風是震動之氣，虎是威猛之獸，虎嘯而風起，所以風隨著虎來。聖人興起在上位，萬物便都仰頭觀看。凡本源出於天的就親附於上，本源出於地的就親附於下——萬物不過是各自依從自己的同類罷了。

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

《乾》卦上九爻辭說：「升到極高處的龍，會有悔恨。」這是什麼意思？孔子解釋說：上九處在六爻的盡頭，身分雖尊貴卻沒有實際的職位，地勢雖高峻卻沒有百姓可治，底下的賢人各安其位而不來輔佐他。孤高而無所憑依，所以一有舉動就招來悔恨。

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

以下先就人事解說《乾》卦爻辭。「潛龍勿用」，是因為初九居於最下而位卑；「見龍在田」，是龍本該在天，如今卻在田間，一時被棄置不用；「終日乾乾」，是九三勤勉地辦事；「或躍在淵」，是九四自己試探時機；「飛龍在天」，是九五居尊位而在上治理天下；「亢龍有悔」，是上九窮極所招來的災禍；《乾》卦「用九」而見群龍無首，則是天下大治的氣象。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。

以下再就天道解說《乾》卦爻辭。「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏在下而未曾發動；「見龍在田」，是陽氣上升，天下呈現出文彩光明；「終日乾乾」，是隨著時勢一同運行；「或躍在淵」，是九四進入上卦，乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是陽氣升至九五而居於天位天德；「亢龍有悔」，是隨著時勢一同走到終極；《乾》卦「用九」，則顯現出上天運行的法則。

乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

《乾》卦的「元」，是說萬物由它開始而通達無礙；「利貞」，說的是乾道的性與情——性是天賦之性，情是感物而生之意，人物稟受陰陽而生，所以有性有情。乾道創始萬物，能夠以美善之利普利天下，卻從不自道所利在哪裡，這真是偉大呀！偉大的乾道啊，它剛強、健行、居中、守正，純而不雜、精而不粗——色不雜叫純，米不雜叫粹，米至細叫精。六爻各自發動散佈，旁通曲達地寫盡了萬物之情；聖人依時駕馭這六條龍，就像執轡駕車一般統御天道。雲氣流行、雨澤佈施，天下於是均平和洽。

君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。

君子以已經成就的德性作為行事的根本，那是每天都看得見的實行。所謂「潛」，是說德雖已具而仍隱藏未顯，行雖已發而尚未成就，所以在初九這一爻，君子暫且不施用。至於九二，君子靠勤學來積聚見聞，靠請教來辨明是非，用寬宏的胸襟安處其中，用仁愛的心腸付諸實行。《周易》說「龍已出現在田野上，利於見到大人」，講的正是人君應有的德性。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危“無咎”矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎”。

九三處在內卦乾的終點、上接外卦乾的起點，兩乾相重，所以說「重剛」；它又不在二、五的中位，往上夠不著九五的「天」，往下已離開九二的「田」，進退都無所倚靠，所以只能終日勤勉、隨時勢而警惕，這樣雖處危地也不會有過錯。九四同樣是重剛而不居中，上不到九五的天位，下不在九二的田位，雖居一卦之中卻又不當三爻的人位，所以爻辭用一個「或」字；「或」就是遲疑審慎、觀望待時的意思，唯其如此才不會有災禍。

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！

所說的「大人」，指的是九五這樣聖明德備的人：他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的施為與四時的次序相合，他所斷的吉凶與鬼神屈伸變化的道理相合。他先於天時而動，上天也不違背他；後於天時而動，他便奉行上天的時令。連上天尚且不違背他，何況是人呢！何況是鬼神呢！

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

所謂「亢」，就是只知前進而不知退守，只知保全而不知有喪亡，只知獲取而不知有喪失——這樣的人哪裡稱得上聖人（王肅所傳本此句正作「其唯愚人乎」，與下句的聖人相對成文）。真正能明白進退存亡的分際而始終不失其正的，大概只有聖人吧！

坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《坤》六爻純陰，柔順到了極點，可是一旦感陽而動卻剛勁有力；它靜定到了極點，而所得的品德是方正的——古人以圓說天體的運行，以方說大地的靜止，這個「方」正對著卦辭裡的「貞」。卦辭說「先迷後得主」，《文言》申說為隨人於後而得其主，因而有了常久不變的法則。它涵容萬物而化育之功廣大無邊。坤道大概就是一個「順」字吧：承奉上天的施與，隨著時序而運行。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。

累積善行的人家，必定給子孫留下多餘的福慶；累積惡行的人家，必定給子孫留下多餘的禍殃。臣子殺害國君、兒子殺害父親，絕不是一朝一夕之間突然發生的，它的由來是一點一點積漸而成的，只因為當辨察的時候沒有及早辨察罷了。《周易》《坤》卦初六爻辭說「腳下踏到了霜，就該知道結堅冰的日子快要來到」，講的正是這種由微而著、順勢相因的道理。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利。”則不疑其所行也。

《坤》卦六二爻辭裡的「直」，說的是內心的中正；「方」，說的是行事的得宜。君子用「敬」來端直自己的內心，用「義」來方正自己的外在舉止；敬與義一旦立定，德性自然日益盛大而不會孤單。爻辭說「正直、方正、宏大，不必刻意演習也無所不利」，正因為這樣的人對自己所行的道路再沒有半點疑惑。

陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”而代“有終”也。

《坤》卦六三以陰柔居陽位，雖然含有章美，卻把它含藏起來，用以追隨君王辦事，不敢把成功歸到自己名下。這就是大地的法則、妻子的法則、臣子的法則。地道自己不居成功之名，只是代天承擔，把事情做到終了。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。君子“黃”中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也！

天地之氣交通變化，草木便繁茂生長；天地之氣閉塞不交，賢人便隱退藏身。《周易》《坤》卦六四爻辭說「像紮緊口袋一樣緘默自守，既不會有過錯，也不會有稱譽」，講的正是慎密不輕發的道理。至於六五，君子懷著「黃」這樣居中之德而通達文理——五行以土居中，土色為黃，所以黃就是中色——他身居正位而安處其體，美德蘊含在裡面，暢達到四肢百體，發用為一番事業，這才是美到極處的境界。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也。故稱“龍”焉猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。

《坤》卦上六，陰氣凝聚壯盛到與陽相匹敵，必定要與陽交戰；正因為人們疑心此處已經沒有陽了，所以爻辭特意稱它作「龍」。可它畢竟還沒有脫離陰的類屬，所以又稱它作「血」。至於爻辭所說的「玄黃」，是天地二色相雜：天色玄黑，地色土黃——這正是陰陽相遇交戰、兩敗俱傷的景象。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生著，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德，而理於義，窮理盡性，以至於命。

從前聖人創作《周易》，深深祈求於神妙莫測的天地造化，因而創立了揲蓍占筮之法；取「參天兩地」——天數三、地數二這兩個各自兼含陰陽的最小生數——作為立數的依憑；觀察老陰老陽、少陰少陽的變化而確立卦體；推動剛畫柔畫的往復而生出爻位。這部書和順於天道與所得之德，條理於事物之所宜，窮究萬物之理、窮盡萬物之性，一直上達於天命。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。

從前聖人創作《周易》，是要順應性與命的道理，所以確立天的法則叫作「陰」與「陽」，那是就天之氣而言；確立地的法則叫作「柔」與「剛」，那是就地之質而言；確立人的法則叫作「仁」與「義」，那是就人之德而言。把天、地、人三才兼備起來再各重疊一層，所以《周易》要六畫才成一卦。六位之中又分出陰位與陽位，交替使用剛畫與柔畫，所以《周易》的六個爻位剛柔雜居而成就文彩。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

乾天在上、坤地在下，尊卑之位確定了；艮山與兌澤的氣息互相流通，震雷與巽風互相迫近激盪，坎水與離火併不相厭相滅，八卦就這樣兩兩交錯排列。用數去推算已往的事是順著走的，往事由簡而繁、由一而至千萬，其勢為順；要預知未來的事卻是逆著走的，要從萬有一千五百二十策倒推回九、八、七、六之數，由多而少，其勢為逆。正因為如此，《周易》所用的是逆推之數。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

震雷用來鼓動萬物，一聲春雷而百蟲驚起；巽風用來吹散萬物，把生氣佈散四方；坎雨用來滋潤萬物；離日用來曬乾萬物，「烜」就是使之乾燥；艮山用來止住萬物；兌澤用來悅懌萬物，「說」通「悅」；乾天用來統領主宰萬物；坤地用來包藏畜養萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

主宰生化的天帝，從震卦所居的東方發動而出，到巽卦所居的東南整齊劃一，在離卦所居的南方彼此顯現，到坤卦那裡致力於養育之事，在兌卦那裡欣悅歡說，到乾卦那裡陰陽交接相迫，在坎卦那裡勞倦而歸藏休息，最後到艮卦那裡成就終結而又開啟新始。

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。

萬物從震卦生發出來，震是東方之卦，象春雷震動而生機萌起。萬物在巽卦裡長得整齊，巽是東南之卦；所謂「齊」，是說萬物到此修整齊一——「絜」本指用繩子圍量，引申為修整。離，就是光明；萬物到此都彼此顯現，它是南方之卦。古代以坐北朝南為尊位，聖人面向南方而聽治天下，朝著光明的方向施行治理，大概就是取法於這一卦。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終。而所成始也。故曰成言乎艮。

坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」——「役」是從事，指致力於養育之功。兌當正秋之時，萬物成熟，是萬物欣悅的時節，所以說「說言乎兌」。至於「戰乎乾」，乾是西北方之卦，位當秋冬之交，說的是陰氣與陽氣在這裡迫近相接。坎，就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。艮是東北方之卦，位當丑寅之間，丑為舊歲之末、寅為新歲之初，萬物在這裡完成終結，又在這裡開始生發，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫煥乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，即成萬物也。

所謂「神」，是就造化生成萬物的神妙不測而立的名。鼓動萬物的，沒有比雷更迅疾的；吹拂散佈萬物的，沒有比風更迅疾的；乾燥萬物的，沒有比火更熾盛的；使萬物欣悅的，沒有比澤更能取悅的；滋潤萬物的，沒有比水更潤澤的；使萬物終結而又使萬物開始的，沒有比艮山更能成就的。所以水與火雖性相反而氣息互相追及，雷與風雖勢相激而並不彼此違逆，山與澤氣息相通，這樣陰陽往來交錯，然後才能生出變化，才能成就萬物。

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

就八卦各自的德性來說：乾是剛健不息，坤是柔順承載，震是奮起而動，巽是深入無間，坎是陽陷在兩陰之中而成險陷，離是陰依附於兩陽之間而成附麗，艮是靜止不行，兌是欣悅和說。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為澤。

就八卦所取的動物之象來說：乾健行不已，所以取象為馬；坤柔順任重，所以取象為牛；震奮動而變化，所以取象為龍；巽伏而知時，所以取象為雞；坎為水而豬性喜水，所以取象為豕；離為文明，所以取象為羽毛斑斕的野雞；艮主止守，所以取象為狗；兌此本作「兌為羊」，今傳本誤寫成了澤。

乾為首，坤為腹，震為足，巽不股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

就八卦所取的人身之象來說：乾居上而尊，所以為頭；坤能容藏，所以為腹，《素問》說腹是至陰所居之處；震主動，所以為足；巽為大腿，此處的「不」當作「為」；坎為耳，離為目，《淮南子》說「耳目，日月也」；艮主止取，所以為手；兌主言說，所以為口。

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男，巽一索而得女，故謂之長女；

乾是天，所以在一家之中稱為父；坤是地，所以稱為母。乾坤交互求索而生六子：坤向乾第一次求索而得陽爻成為震，所以震叫作長男；乾向坤第一次求索而得陰爻成為巽，所以巽叫作長女。

坎再索而得男，故謂之中男，巽一索而得女，故謂之長女；坎索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

第二次求索而得陽爻成為坎，所以坎叫作中男；第二次求索而得陰爻成為離，所以離叫作中女；第三次求索而得陽爻成為艮，所以艮叫作少男；第三次求索而得陰爻成為兌，所以兌叫作少女。八卦的父母六子之名由此而定。（今傳本此段文字有重出訛奪，「巽一索而得女」「坎再索而得男」兩句復見，當以震巽為長、坎離為中、艮兌為少的次第為正。）