伊川易传 · 第 5 卷

《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也，变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也，能使相合为用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。为卦，上离下巽。所以为鼎，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二：以全体言之，则下植为足，中实为腹，受物在中之象，对峙于上者耳也，横亘乎上者铉也，鼎之象也；以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其义，则木从火也，巽入也，顺从之义，以木从火，为然之象。火之用惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为鼎，以木巽火，烹饪之象也。

《鼎》卦，《序卦传》说：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」鼎的用处正在于改变物性：把生腥的变成熟的，把坚硬的变成柔软的。水与火本不能共处一地，鼎却能使两者结合起来发挥作用而互不损害，这就是能改变物性，所以《鼎》卦排在《革》卦之后。就卦体说，上体是离、下体是巽。它之所以叫「鼎」，一方面取鼎的形象，一方面取鼎的意义。取形象的有两层：就六爻整体看，最下一爻直立着像鼎足，中间几爻充实像鼎腹，正是把东西盛在里面的象，上面两两相对竖起的是鼎耳，横贯在最上的是举鼎的铉，这是鼎的形象；就上下两体看，则中间空虚的部分在上，下面有足承托着，也是鼎的形象。取意义则是木顺从于火：巽是「入」，含顺从之义，以木顺从于火，正是燃烧之象。火的用处只有烧烤和烹煮两种，烧烤不必借助器皿，所以取烹煮之象而成为鼎——以木顺从火，就是烹饪的象。

制器取其象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。

有人问：制作器物是取法于卦象的，那么这里岂不成了照着器物的样子去造卦吗？回答是：制作器物固然取法于象，象本来存在于卦之中，可是卦未必一定先于器物出现。圣人制作器物，并不需要先看见卦才懂得象；只因众人不能自己领会象，所以圣人才设立卦来指点他们。卦与器孰先孰后，无害于义理。又有人疑心：鼎不是天然的形象，而是人造的。回答是：鼎固然是人造的，然而烹煮可以使食物成熟，形制做成这个样子才好用——这一点并不是人所能凭空安排的，而是自然之理。《井》卦也是这样：器具虽然出现在卦之先，而卦所取的仍是卦本身的象，卦又借着器物来立义罢了。

鼎：元吉亨。以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止当云元亨，文羡吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖复止云元亨，其羡明矣。《彖》曰：鼎，象也。卦之为鼎，取鼎之象也；鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。鼎，大器也，重宝也，故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之为鼎，以其象也。

《鼎》卦的卦辞说：「元吉亨。」这是就卦的才质来说的：像这一卦的才质，可以招致大为亨通。其实这里只该作「元亨」，「吉」字是衍文。卦的才质能招致大亨，却不见得立刻就有大吉；《彖传》引述时也只说「元亨」，可见「吉」字是多出来的。《彖传》说：「鼎，象也。」这一卦之所以叫《鼎》，是取鼎的形象；而鼎这件器物，也正是效法卦的形象而造。有了象然后才有器，卦又借着器来立义。鼎是重大的器物、贵重的宝器，所以它的形制模样，取法于象格外严整。「鼎」的得名，取的是端正之义；古人把「鼎」训作「方」，「方」其实就是正。从形制上说，两耳相对竖立在上，三足分开鼎峙在下，周身的圆转、内外的深浅、上下的高低、器壁的厚薄，无一处不合法度而极为端正；极为端正，然后才成就安稳凝重的气象。所以鼎是取法于象的器物，此卦之所以为《鼎》，正因为它有这个象。

以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。以二体言鼎之用也。以木巽火，以木从火，所以亨饪也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。圣人，古之圣王。大，言其广。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

《彖传》说：「以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。」这是就上下两体来讲鼎的功用。「以木巽火」就是以木顺从火，所以能够烹煮。鼎这件器物，是活人所依赖得最切要的。把它的用处推到最大，就是圣人烹煮牲物来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。这里的「圣人」指古代的圣王；「大」是说范围之广。《彖传》接着说：「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。」

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。

先有天地——也就是《乾》《坤》两卦——然后万物才从中生出。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接以《屯》卦。「屯」是充盈的意思，又是万物初生的意思——「屯」字从「屮」从「一」，「屮」是草，「一」是地，正像草木的嫩芽顶着地皮冒出来。万物初生必定蒙昧幼稚，所以《屯》之后接以《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，指事物尚幼小的阶段。幼小的东西不能不加以养育，所以《蒙》之后接以《需》卦。「需」讲的是饮食之道。有饮食就必有争夺，所以《需》之后接以《讼》卦。争讼一起必定有众人聚集，所以《讼》之后接以《师》卦，「师」就是众人、军旅。众人聚在一起必定要有所亲附，所以《师》之后接以《比》卦，「比」就是亲近相辅。亲附之后必定有所积聚，所以《比》之后接以《小畜》卦。有了积蓄然后才讲得起礼仪，所以《小畜》之后接以《履》卦——「履」本指鞋，引申为践行礼法。践行礼法而通泰，然后才得安定，所以《履》之后接以《泰》卦，「泰」就是通达。

物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

事物不可能永远通达，所以《泰》之后接以《否》卦——《否》上乾下坤，天地不相交，故为闭塞。事物也不可能一直闭塞下去，所以《否》之后接以《同人》卦。能与人和同的，众人必定归附他，所以《同人》之后接以《大有》卦——古人称丰年为「有」，大丰年为「大有」。拥有广大的不可以自满，所以《大有》之后接以《谦》卦。既广大而又能谦退，必定安乐，所以《谦》之后接以《豫》卦，「豫」是欢愉——《豫》下坤为地、上震为雷，雷出地上而万物奋发。欢愉必定有人相随，所以《豫》之后接以《随》卦。因喜悦而追随别人的，必定生出事端，所以《随》之后接以《蛊》卦，「蛊」就是事——「蛊」字本义是器皿中的食物腐坏生虫，引申为败坏，败坏了就有整治之事。有事可做然后才能壮大，所以《蛊》之后接以《临》卦，「临」是盛大——《临》卦二阳浸长而逼近四阴。事物盛大然后才值得观仰，所以《临》之后接以《观》卦。可供观仰然后才有所会合，所以《观》之后接以《噬嗑》卦，「嗑」就是合——口中含物而咬合。事物不可以只是苟且凑合而已，所以《噬嗑》之后接以《贲》卦，「贲」就是文饰。

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

文饰到了极处，亨通之道也就穷尽了，所以《贲》之后接以《剥》卦，「剥」就是剥落——《剥》下坤为地、上艮为山，山本高峻却反倒附着于地，故有剥落之义。事物不可能剥落到底而永远尽绝，阳气剥尽于上，便返回到下面重新生起，所以《剥》之后接以《复》卦。能复归本原，就不会妄行，所以《复》之后接以《无妄》卦。有了不妄为的操守，然后才谈得上蓄养，所以《无妄》之后接以《大畜》卦。有所积蓄然后才能供养，所以《大畜》之后接以《颐》卦，「颐」就是养——「颐」本指两腮，卦画上下两阳而中含四阴，正像口腔之象。不加养育就不能有所动作，所以《颐》之后接以《大过》卦。事物不可能一直过甚下去，所以《大过》之后接以《坎》卦，「坎」就是陷——阳爻陷在两阴之中。陷落之后必定要有所附丽依托，所以《坎》之后接以《离》卦，「离」就是附丽——阴爻依附于阳爻。

有天地然后有万物。有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

先有天地，然后才化生出万物；有了万物，然后才分出雌雄男女；有了男女，然后才结成夫妇；有了夫妇，然后才生出父子；有了父子，然后才立起君臣；有了君臣，然后才分出上下尊卑；有了上下尊卑，然后礼节仪制才有安放施设之处——「错」就是安置、设立。《下经》以《咸》卦开篇，正取艮少男在下、兑少女在上，二气感应而成夫妇之义。夫妇相处之道不能不长久，所以《咸》之后紧接《恒》卦，「恒」就是恒久，巽风与震雷相与不离，正是长久之象。可是万物又不能长久停在一个位置上不动，所以《恒》之后接《遯》卦，「遯」就是退避引身。

物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反一于家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。

事物不会永远退避下去，退到极处必转为奋起，所以《遯》之后接《大壮》卦。可是也不能一味强壮，壮盛之势总要有所进取，所以《大壮》之后接《晋》卦，「晋」就是上进——《晋》下坤为地、上离为日，日出地面而节节上升。然而一味前进必定招来损伤，所以《晋》之后接《明夷》卦，「夷」就是创伤；《明夷》与《晋》正相反，是太阳落入地中，光明受了戕害。在外面受了伤的人一定回返家中，所以《明夷》之后接《家人》卦。一家之道走到穷处必生乖违，所以接《睽》卦，「睽」是两目不相视，引申为乖异离散。乖离必然招致患难，所以接《蹇》卦，「蹇」本指腿脚跛行，引申为艰难。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。

事物不会一直困在患难里，险难终有纾解的一天，所以《蹇》之后接《解》卦，「解」就是缓解、松开，雷动于上而雨落于下，郁结自散。可是一松缓下来必定有所疏失亏损，所以《解》之后接《损》卦；减损而不停止，损到极处反倒转为增益，所以《损》之后接《益》卦。增益而不停止，蓄满了必要溃决冲开，所以《益》之后接《夬》卦，「夬」就是决断、决去，《夬》是五阳在下决去最上一阴之象。决去了旧的必有新的相遇，所以《夬》之后接《姤》卦，「姤」就是不期而遇，《姤》是一阴初生于下，与上面五阳相遇。

物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。

万物相遇而后才会聚合，所以《姤》之后接《萃》卦，「萃」就是聚集。聚合起来又能向上升腾的，就叫作上升，所以《萃》之后接《升》卦，地中生木，日长而日高。上升而不肯停歇，力尽势穷便陷入困顿，所以《升》之后接《困》卦。在上位受困的终究要反回下面，所以《困》之后接《井》卦——水漏在泽下、泽上乾涸便是「困」，水在木上汲引而出、养人不穷便是「井」。井久必淤，取井之道不能不加以变革淘洗，所以《井》之后接《革》卦。而变革旧物、烹出新味的器具没有比得上鼎的，所以《革》之后接《鼎》卦。主持宗庙鼎器祭祀的人没有比得上长子的，古代宗法以长子承祧，所以《鼎》之后接象征长男的《震》卦，「震」就是奋动。

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。

事物不能永远动个不停，动到时候就该止住，所以《震》之后接《艮》卦，「艮」就是静止。可是也不能永远静止不前，所以《艮》之后接《渐》卦，「渐」就是循序而进，古代女子出嫁依六礼徐徐而行，正叫作「渐」。前进必定有所归宿，所以《渐》之后接《归妹》卦，「归」就是女子出嫁。得到归宿的家业必然壮大，所以接《丰》卦，「丰」就是盛大。可是把盛大推到穷极的人反而会失掉安居之所，所以《丰》之后接《旅》卦。羁旅在外而无处容身，只好卑逊求容，所以《旅》之后接《巽》卦，「巽」就是深入，风无孔而不入。能入于人心而后才使人喜悦，所以《巽》之后接《兑》卦，「兑」通「悦」，就是喜悦。

说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济。终焉。

心里喜悦了，郁结之气便随之涣散开来，所以《兑》之后接《涣》卦，「涣」就是离散，风行水上而把水吹得四散。可是事物不能一直离散下去，散了就要有制度加以约束，所以《涣》之后接《节》卦，泽上有水而容量有限，正是节度之象。节制而又能取信于人，所以《节》之后接《中孚》卦，「中孚」是内心怀有诚信。心中真有诚信的人必定见之于行动，行动难免稍稍超过常度，所以《中孚》之后接《小过》卦——这里的「过」是经过、略越，不是过失。能超越常物的必能把事情办成，所以《小过》之后接《既济》卦，「济」是渡过，引申为成功。然而万物的道理没有穷尽之日，事成之后又是新的开端，所以最后以《未济》卦收束全经。六十四卦的次序到此终结。

乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也；艮，止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也。

《乾》六爻纯阳，所以是刚健；《坤》六爻纯阴，所以是柔顺。《比》讲亲近辅助，所以可乐；《师》主兴兵行险，所以可忧。《临》与《观》两卦相反，一个是二阳在下而临抚于上，取施予之义；一个是二阳在上而众阴仰观，取营求之义。《屯》是万物初生而各爻皆当位，所以说显现而不失其所居；《蒙》是二阳失位、阴阳杂处而蒙昧之中渐有显著。《震》是发动奋起，《艮》是抑止不行。《损》与《益》，正是由盛转衰、由衰转盛的起点。《大畜》是畜养其德以待时而用，古「时」与「待」相通；《无妄》则是天灾非人力所能妄求，京房解此卦为大旱之年。《萃》是众阴聚于内，《升》是众阴升于外而不再返回。《谦》是自处卑退而轻己，《豫》是安于逸乐而怠缓。《噬嗑》是口中含物而咀嚼，所以说是吃；《贲》虽取文饰，而离日在艮山之下无光，所以反说无色。《兑》是一阴显现在上，《巽》是一阴潜伏在下。

随，无故也；蛊，则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也。井通而困相遇也。咸，速也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰，反其类也。

《随》是随时而安、无事可为，《象传》所谓「君子以向晦入宴息」便是；《蛊》字本义是器皿中食物腐败生虫，事已败坏，所以要整饬修治。《剥》是果实熟烂而剥落，《复》是一阳返回初位，「反」通「返」。《晋》是日出地上，所以象白昼；《明夷》是日入地中，光明被戕，所以说是伤诛。《井》的水由木上汲引而出，往来不穷所以谓之通；《困》的水漏在泽下，泽上乾涸，反而处处遭遇阻隔。《咸》是二气感应、不行而至，所以最为神速；《恒》是雷风相与，所以能持久。《涣》是风行水上而披离解散，《节》是水在泽中有限而知止。《解》是雷雨作而险难纾缓，《蹇》是见险止步而行路艰难。《睽》是离女居外卦，象女子离家在外；《家人》是离女居内卦，象女子守于家内。《否》与《泰》卦画相反，其事类也正好相反。

大壮则止，遯则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新也。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。

《大壮》四阳盛长已过中途，盛极将止，所以说是止；《遯》二阴渐长而逼阳，阳气引身而去，所以说是退。《大有》是六五一柔居尊位而上下五阳都来应和，所以说众多；《同人》是六二居中得正而众阳都来亲附，所以说亲和。《革》是革除旧物，《鼎》是烹饪待熟而取其新成。《小过》是二阴经过二阳、阴盛过阳，《中孚》是诚信发于中心。《丰》古人视为日蚀之卦，日蚀为不祥，所以说多事故；羁旅在外无所容身，所以说亲附者稀少——明人何楷、清人崔述都据文例与韵脚考定此句本作「旅寡亲也」。离火性炎上，坎水性润下，二者背道而行。《小畜》是一阴畜止五阳，阳众而阴寡；《履》取践履而行之义，不肯滞留原位。《需》是前有坎险而须待时机，所以不进；《讼》是天与水各行其道，所以不相亲。

大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也，即济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。

《大过》是巽木被兑泽所淹、中间四阳而本末两阴俱弱，所以说是颠覆。《姤》是相遇，一阴自下生起而与五阳相遇，是柔来遇刚。《渐》下艮少男、上巽长女，说的是女子出嫁须等待男方前来迎亲。《颐》上艮止而下震动，如口进食，取养身养德以正为吉之义；《既济》六爻阴居阴位、阳居阳位，各安其分，所以说是定。《归妹》是少女嫁与长男，女子以出嫁为终身之归。《未济》三阳皆失其正、穷极于上，所以说是男子的困穷。《夬》是决断，五阳盛长而决去上面一阴，阳象君子，阴象小人，正是君子之道生长、小人之道忧惧的时候。

“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之乾也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”

《乾》卦卦辞的「元」，是众善的首长，万物由此发端；「亨」，是众美的会合，古人称婚礼为「嘉」，正取群美毕集之意；「利」，是各得其宜而彼此调和，《中庸》说「义者，宜也」，正是此意；「贞」，是事情的乾干，树木旁生的是枝、正出的是乾，枝叶都要依着树乾才立得住，所以「乾」兼有正与本两层意思。君子以仁为本体，就足以做众人的君长；能会聚众美，就足以合于礼；能使万物各得其利，就足以调和于义；能守正坚固，就足以干成事业。君子躬行元、亨、利、贞这四种德性，所以卦辞说：「乾，元、亨、利、贞。」

初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

《乾》卦初九爻辞说：「潜伏的龙，不可施用。」这是什么意思？孔子解释说：这是具有龙一般的阳刚之德而暂时隐居下位的人。他不因世俗风气而改移操守，也不汲汲于成就名声；避世隐居而心中不生烦闷，不被世人认可也不生烦闷。合于道而可乐的就去实行，不合于道而可忧的就避而远之；那份刚强坚定的操守谁也拔动不了——这就叫作「潜龙」。

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利见大人’。君德也。”

《乾》卦九二爻辞说：「龙已出现在田野上，利于见到大人。」这是什么意思？孔子解释说：这是具有龙德而居内卦中位、守正持中的人。平常的言语必求诚信，平常的行事必求谨慎，防闲邪念而存养内心的真诚，德业广被于世却不自我夸耀，德泽宽博而能感化众人。《周易》说「龙已出现在田野上，利于见到大人」，讲的正是人君应有的德性。

九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

《乾》卦九三爻辞说：「君子整日勤勉不懈，到了夜晚仍旧戒惧，处境虽危险却不会有过错。」这是什么意思？孔子解释说：君子所务，在于增进德性、修治学业。存心忠实守信，是用来增进德性的；修饬言辞而确立自己的诚意，是用来守住学业的。知道该达到哪一步就努力达到，这样的人才可以同他谈论「几」——《系辞》说「几者，动之微，吉之先见者也」；知道该在哪一步终止就断然终止，这样的人才可以同他一起持守义理。所以他居于内卦之上而不骄慢，处在外卦之下而不忧惧，只是终日勤勉、随时势而警惕，这样纵然身处危地，也不会有灾祸。

九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

《乾》卦九四爻辞说：「或许腾跃而起，或许仍留在深渊，都不会有过错。」这是什么意思？孔子解释说：九四以阳居阴位，上可承奉九五、下可应和初九，或上或下并无一定，却不是心存邪枉；上可进居五位、下可退居三位，或进或退并无常规，也不是要背离自己的同类——《乾》六爻皆阳，同为一群。君子所以如此，只是为了增进德性、修治学业，力求赶上时机罢了，所以不会有灾祸。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”

《乾》卦九五爻辞说：「龙飞腾在天上，利于见到大人。」这是什么意思？孔子解释说：声音相同的自然彼此应和，气类相同的自然彼此寻求。水往低湿处流，火向乾燥处烧；云本是水气，龙本是水中之物，同类相致，所以云随着龙生；风是震动之气，虎是威猛之兽，虎啸而风起，所以风随着虎来。圣人兴起在上位，万物便都仰头观看。凡本源出于天的就亲附于上，本源出于地的就亲附于下——万物不过是各自依从自己的同类罢了。

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

《乾》卦上九爻辞说：「升到极高处的龙，会有悔恨。」这是什么意思？孔子解释说：上九处在六爻的尽头，身分虽尊贵却没有实际的职位，地势虽高峻却没有百姓可治，底下的贤人各安其位而不来辅佐他。孤高而无所凭依，所以一有举动就招来悔恨。

“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。

以下先就人事解说《乾》卦爻辞。「潜龙勿用」，是因为初九居于最下而位卑；「见龙在田」，是龙本该在天，如今却在田间，一时被弃置不用；「终日乾乾」，是九三勤勉地办事；「或跃在渊」，是九四自己试探时机；「飞龙在天」，是九五居尊位而在上治理天下；「亢龙有悔」，是上九穷极所招来的灾祸；《乾》卦「用九」而见群龙无首，则是天下大治的气象。

“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃现天则。

以下再就天道解说《乾》卦爻辞。「潜龙勿用」，是阳气还潜藏在下而未曾发动；「见龙在田」，是阳气上升，天下呈现出文彩光明；「终日乾乾」，是随着时势一同运行；「或跃在渊」，是九四进入上卦，乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是阳气升至九五而居于天位天德；「亢龙有悔」，是随着时势一同走到终极；《乾》卦「用九」，则显现出上天运行的法则。

乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

《乾》卦的「元」，是说万物由它开始而通达无碍；「利贞」，说的是乾道的性与情——性是天赋之性，情是感物而生之意，人物禀受阴阳而生，所以有性有情。乾道创始万物，能够以美善之利普利天下，却从不自道所利在哪里，这真是伟大呀！伟大的乾道啊，它刚强、健行、居中、守正，纯而不杂、精而不粗——色不杂叫纯，米不杂叫粹，米至细叫精。六爻各自发动散布，旁通曲达地写尽了万物之情；圣人依时驾驭这六条龙，就像执辔驾车一般统御天道。云气流行、雨泽布施，天下于是均平和洽。

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

君子以已经成就的德性作为行事的根本，那是每天都看得见的实行。所谓「潜」，是说德虽已具而仍隐藏未显，行虽已发而尚未成就，所以在初九这一爻，君子暂且不施用。至于九二，君子靠勤学来积聚见闻，靠请教来辨明是非，用宽宏的胸襟安处其中，用仁爱的心肠付诸实行。《周易》说「龙已出现在田野上，利于见到大人」，讲的正是人君应有的德性。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。

九三处在内卦乾的终点、上接外卦乾的起点，两乾相重，所以说「重刚」；它又不在二、五的中位，往上够不着九五的「天」，往下已离开九二的「田」，进退都无所倚靠，所以只能终日勤勉、随时势而警惕，这样虽处危地也不会有过错。九四同样是重刚而不居中，上不到九五的天位，下不在九二的田位，虽居一卦之中却又不当三爻的人位，所以爻辞用一个「或」字；「或」就是迟疑审慎、观望待时的意思，唯其如此才不会有灾祸。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！

所说的「大人」，指的是九五这样圣明德备的人：他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的施为与四时的次序相合，他所断的吉凶与鬼神屈伸变化的道理相合。他先于天时而动，上天也不违背他；后于天时而动，他便奉行上天的时令。连上天尚且不违背他，何况是人呢！何况是鬼神呢！

“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

所谓「亢」，就是只知前进而不知退守，只知保全而不知有丧亡，只知获取而不知有丧失——这样的人哪里称得上圣人（王肃所传本此句正作「其唯愚人乎」，与下句的圣人相对成文）。真正能明白进退存亡的分际而始终不失其正的，大概只有圣人吧！

坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

《坤》六爻纯阴，柔顺到了极点，可是一旦感阳而动却刚劲有力；它静定到了极点，而所得的品德是方正的——古人以圆说天体的运行，以方说大地的静止，这个「方」正对着卦辞里的「贞」。卦辞说「先迷后得主」，《文言》申说为随人于后而得其主，因而有了常久不变的法则。它涵容万物而化育之功广大无边。坤道大概就是一个「顺」字吧：承奉上天的施与，随着时序而运行。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。

累积善行的人家，必定给子孙留下多余的福庆；累积恶行的人家，必定给子孙留下多余的祸殃。臣子杀害国君、儿子杀害父亲，绝不是一朝一夕之间突然发生的，它的由来是一点一点积渐而成的，只因为当辨察的时候没有及早辨察罢了。《周易》《坤》卦初六爻辞说「脚下踏到了霜，就该知道结坚冰的日子快要来到」，讲的正是这种由微而著、顺势相因的道理。

“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。

《坤》卦六二爻辞里的「直」，说的是内心的中正；「方」，说的是行事的得宜。君子用「敬」来端直自己的内心，用「义」来方正自己的外在举止；敬与义一旦立定，德性自然日益盛大而不会孤单。爻辞说「正直、方正、宏大，不必刻意演习也无所不利」，正因为这样的人对自己所行的道路再没有半点疑惑。

阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。

《坤》卦六三以阴柔居阳位，虽然含有章美，却把它含藏起来，用以追随君王办事，不敢把成功归到自己名下。这就是大地的法则、妻子的法则、臣子的法则。地道自己不居成功之名，只是代天承担，把事情做到终了。

天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！

天地之气交通变化，草木便繁茂生长；天地之气闭塞不交，贤人便隐退藏身。《周易》《坤》卦六四爻辞说「像扎紧口袋一样缄默自守，既不会有过错，也不会有称誉」，讲的正是慎密不轻发的道理。至于六五，君子怀着「黄」这样居中之德而通达文理——五行以土居中，土色为黄，所以黄就是中色——他身居正位而安处其体，美德蕴含在里面，畅达到四肢百体，发用为一番事业，这才是美到极处的境界。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。

《坤》卦上六，阴气凝聚壮盛到与阳相匹敌，必定要与阳交战；正因为人们疑心此处已经没有阳了，所以爻辞特意称它作「龙」。可它毕竟还没有脱离阴的类属，所以又称它作「血」。至于爻辞所说的「玄黄」，是天地二色相杂：天色玄黑，地色土黄——这正是阴阳相遇交战、两败俱伤的景象。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生著，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。

从前圣人创作《周易》，深深祈求于神妙莫测的天地造化，因而创立了揲蓍占筮之法；取「参天两地」——天数三、地数二这两个各自兼含阴阳的最小生数——作为立数的依凭；观察老阴老阳、少阴少阳的变化而确立卦体；推动刚画柔画的往复而生出爻位。这部书和顺于天道与所得之德，条理于事物之所宜，穷究万物之理、穷尽万物之性，一直上达于天命。

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。

从前圣人创作《周易》，是要顺应性与命的道理，所以确立天的法则叫作「阴」与「阳」，那是就天之气而言；确立地的法则叫作「柔」与「刚」，那是就地之质而言；确立人的法则叫作「仁」与「义」，那是就人之德而言。把天、地、人三才兼备起来再各重叠一层，所以《周易》要六画才成一卦。六位之中又分出阴位与阳位，交替使用刚画与柔画，所以《周易》的六个爻位刚柔杂居而成就文彩。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。

乾天在上、坤地在下，尊卑之位确定了；艮山与兑泽的气息互相流通，震雷与巽风互相迫近激荡，坎水与离火并不相厌相灭，八卦就这样两两交错排列。用数去推算已往的事是顺着走的，往事由简而繁、由一而至千万，其势为顺；要预知未来的事却是逆着走的，要从万有一千五百二十策倒推回九、八、七、六之数，由多而少，其势为逆。正因为如此，《周易》所用的是逆推之数。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

震雷用来鼓动万物，一声春雷而百虫惊起；巽风用来吹散万物，把生气布散四方；坎雨用来滋润万物；离日用来晒乾万物，「烜」就是使之乾燥；艮山用来止住万物；兑泽用来悦怿万物，「说」通「悦」；乾天用来统领主宰万物；坤地用来包藏畜养万物。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。

主宰生化的天帝，从震卦所居的东方发动而出，到巽卦所居的东南整齐划一，在离卦所居的南方彼此显现，到坤卦那里致力于养育之事，在兑卦那里欣悦欢说，到乾卦那里阴阳交接相迫，在坎卦那里劳倦而归藏休息，最后到艮卦那里成就终结而又开启新始。

万物出乎震。震，东方也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。

万物从震卦生发出来，震是东方之卦，象春雷震动而生机萌起。万物在巽卦里长得整齐，巽是东南之卦；所谓「齐」，是说万物到此修整齐一——「絜」本指用绳子围量，引申为修整。离，就是光明；万物到此都彼此显现，它是南方之卦。古代以坐北朝南为尊位，圣人面向南方而听治天下，朝着光明的方向施行治理，大概就是取法于这一卦。

坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终。而所成始也。故曰成言乎艮。

坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」——「役」是从事，指致力于养育之功。兑当正秋之时，万物成熟，是万物欣悦的时节，所以说「说言乎兑」。至于「战乎乾」，乾是西北方之卦，位当秋冬之交，说的是阴气与阳气在这里迫近相接。坎，就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物到此都归藏休息，所以说「劳乎坎」。艮是东北方之卦，位当丑寅之间，丑为旧岁之末、寅为新岁之初，万物在这里完成终结，又在这里开始生发，所以说「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫焕乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，即成万物也。

所谓「神」，是就造化生成万物的神妙不测而立的名。鼓动万物的，没有比雷更迅疾的；吹拂散布万物的，没有比风更迅疾的；乾燥万物的，没有比火更炽盛的；使万物欣悦的，没有比泽更能取悦的；滋润万物的，没有比水更润泽的；使万物终结而又使万物开始的，没有比艮山更能成就的。所以水与火虽性相反而气息互相追及，雷与风虽势相激而并不彼此违逆，山与泽气息相通，这样阴阳往来交错，然后才能生出变化，才能成就万物。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

就八卦各自的德性来说：乾是刚健不息，坤是柔顺承载，震是奋起而动，巽是深入无间，坎是阳陷在两阴之中而成险陷，离是阴依附于两阳之间而成附丽，艮是静止不行，兑是欣悦和说。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为泽。

就八卦所取的动物之象来说：乾健行不已，所以取象为马；坤柔顺任重，所以取象为牛；震奋动而变化，所以取象为龙；巽伏而知时，所以取象为鸡；坎为水而猪性喜水，所以取象为豕；离为文明，所以取象为羽毛斑斓的野鸡；艮主止守，所以取象为狗；兑此本作「兑为羊」，今传本误写成了泽。

乾为首，坤为腹，震为足，巽不股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

就八卦所取的人身之象来说：乾居上而尊，所以为头；坤能容藏，所以为腹，《素问》说腹是至阴所居之处；震主动，所以为足；巽为大腿，此处的「不」当作「为」；坎为耳，离为目，《淮南子》说「耳目，日月也」；艮主止取，所以为手；兑主言说，所以为口。

乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；

乾是天，所以在一家之中称为父；坤是地，所以称为母。乾坤交互求索而生六子：坤向乾第一次求索而得阳爻成为震，所以震叫作长男；乾向坤第一次求索而得阴爻成为巽，所以巽叫作长女。

坎再索而得男，故谓之中男，巽一索而得女，故谓之长女；坎索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

第二次求索而得阳爻成为坎，所以坎叫作中男；第二次求索而得阴爻成为离，所以离叫作中女；第三次求索而得阳爻成为艮，所以艮叫作少男；第三次求索而得阴爻成为兑，所以兑叫作少女。八卦的父母六子之名由此而定。（今传本此段文字有重出讹夺，「巽一索而得女」「坎再索而得男」两句复见，当以震巽为长、坎离为中、艮兑为少的次第为正。）