伊川易传 · 第 4 卷

《大壮》，《序卦》：“遁者退也，物不可以终遁，故受之以大壮。”遁为违去之义，壮为进盛之义。遁者，阴长而阳遁也。大壮，阳之壮盛也。衰则必盛，消息相须，故既遁则必壮，大壮所以次遁也。为卦，震上乾下。乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。刚阳大也，阳长已过中矣。大者壮盛也。又雷之威震而在天上，亦大壮之义也。

《大壮》卦，《序卦传》说：「遁者退也，物不可以终遁，故受之以大壮。」「遁」是背离而去的意思，「壮」是进取壮盛的意思。《遁》卦是阴气渐长而阳气退避；《大壮》则是阳气的壮盛。衰败之后必定重新兴盛，消与长本是互相依待的，所以既然退避过了就必定转为壮盛，《大壮》因此排在《遁》卦之后。就卦体说，是震在上、乾在下：乾性刚健而震主动作，以刚健之质而行动，正是「大壮」的意思。阳刚就是「大」，此卦四个阳爻自下生长，已经越过了六爻之中；所谓「大者壮盛」正指此。再者，雷威震响而高居天上，也是大为壮盛的意思。

大壮：利贞。大壮之道，利于贞正也。大壮而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。《彖》曰：大壮，大者壮也，刚以动故壮。所以名大壮者，谓大者壮也。阴为小，阳为大。阳长以盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为大壮。为大者壮，与壮之大也。

《大壮》卦的卦辞说：「大壮：利贞。」壮盛之道，以守持正固为宜。若壮盛而不能得其正，那就只是逞强使猛罢了，并不是君子之道的壮盛。《彖传》说：「大壮，大者壮也，刚以动故壮。」此卦之所以叫「大壮」，是说「大的一方」壮盛起来了。阴为小，阳为大，阳气生长而至于盛，正是大的一方壮盛。下体刚健而上体震动，以乾的至刚去行动，所以叫「大壮」。这句话既含「大者壮盛」的意思，也含「壮盛得很大」的意思。

大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。大者既壮，则利于贞正。正而大者道也，极正大之理，则天地之情可见矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大正，而云正大，恐疑为一事也。《象》曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。雷震于天上，大而壮也。君子观大壮之象，以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云：“自胜之谓强。”《中庸》于“和而不流”“中立而不倚”，皆曰“强哉矫”“赴汤火”“蹈白刃”，武夫之勇可能也。至于克己复礼，则非君子之大壮不可能也，故云：君子以非礼弗履。

《彖传》说：「大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。」大的一方既已壮盛，就该守持正固。既正又大的，才叫作「道」；把正大的道理推究到极处，天地的真实情状就可以看见了。天地运行之所以能恒久不息，正因为它至大而又至正。这正大的道理，学者只须默默体会、心中融通便可。这里不说「大正」而说「正大」，是怕人把「正」和「大」误认成一回事。《大壮·大象传》说：「雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。」雷在天上震响，声势又大又壮。君子观察大壮的卦象，因而懂得该把自己的壮盛用在何处：君子真正的大壮，没有比克制私欲、回复礼法更要紧的了。古人说：「能战胜自己才叫强。」《中庸》讲到「和而不流」「中立而不倚」，都赞叹说「强哉矫」；至于赴汤蹈火、脚踏白刃，那是武夫之勇也能做到的，可是要克己复礼，若不是君子的大壮就做不到。所以说「君子以非礼弗履」——凡不合于礼的，一步也不踏上去。

《困》，《序卦》：“升而不已必困，故受之以困。”升者自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故升之后受之以困也。困者惫乏之义。为卦，兑上而坎下。水居泽上，则泽中有水也；乃在泽下，枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔揜于阳刚，所以为困也。君子为小人所揜蔽，穷困之时也。

《困》卦，《序卦传》说：「升而不已必困，故受之以困。」上升是由下往上，从下往上升，靠的是使力前进，一直用力不停就必定困乏，所以《升》卦之后接以《困》卦。「困」是疲惫穷乏的意思。就卦体说，兑在上而坎在下：水若居于泽的上方，那就是泽中有水；如今水反而在泽的下面，成了干涸无水的象，正是困乏之义。再者兑是阴爻在上，坎是阳爻陷在中间——上六压在两个阳爻之上，九二陷在两个阴爻之中——都是阳刚被阴柔所掩蔽，所以叫作《困》。这正是君子被小人遮蔽压制、处境穷困的时候。

困：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能吉而无咎。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎。有言不信，当困而言，人谁信之。《彖》曰：困，刚揜也。卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也。陷亦揜也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。

《困》卦的卦辞说：「困：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。」凭这一卦的才质，就能身处困境而仍然亨通，并且守得住正，这正是大人处困的方法，所以能吉利而没有过错。大人处在困境，不但他所守的道本身就是吉的，而且他乐天知命、安于所遇，因此并不失其吉；何况他还能随时妥善应对，更是绰有余裕。至于「有言不信」，是说人正当困顿之时开口说话，谁肯相信呢？《彖传》说：「困，刚揜也。」此卦之所以为困，是因为阳刚被阴柔遮蔽住了：九二陷在下面，上六压在上面，所以困。「陷」其实也就是遮蔽。阳刚君子被阴柔小人遮蔽，正是君子之道被困阻窒塞的时候。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！以卦才言处困之道也。下险而上说，为处险而能说，虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，其唯君子乎！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。贞大人吉，以刚中也。困而能贞，大人所以吉也，盖其以刚中之道也。五与二是也。非刚中，则遇困而失其正矣。

《彖传》说：「险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！」这是就卦的才质来讲处困之道。下体坎为险而上体兑为悦，就是身处险中而仍能欣悦：虽在困穷艰险之中，却乐天知命、安于义理，自有一份怡然的快乐。时势虽然困顿，自处却不失义理，那么他所守的道自然亨通，这就是「困而不失其所亨」。能做到这一步的，大概只有君子吧！反过来，若时势本该困顿而他偏偏通达，那么他一身虽然显达，其实是他所守的道困住了。这里的「君子」与「大人」是通用的称呼。《彖传》又说：「贞大人吉，以刚中也。」处困而能守正，是大人之所以吉利的缘故，靠的是刚健而守中的道理，九五与九二正是如此。若不是刚而得中，一遇困厄就会失掉自己的正。

有言不信，尚口乃穷也。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有尚口之戒。《象》曰：泽无水，困，君子以致命遂志。泽无水，困乏之象也。君子当困穷之时，既尽其防虑之道，而不得免，则命也，当推致其命，以遂其志。知命之当然也，则穷塞祸患不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎？

《彖传》说：「有言不信，尚口乃穷也。」人正当困顿之时说话，别人是不信的；想靠一张嘴脱出困境，恰恰是把自己弄到穷途末路。此卦以兑悦之体处困，兑为口舌，所以特设「不要崇尚口舌」的告诫。《困·大象传》说：「泽无水，困，君子以致命遂志。」泽里没有水，正是困乏的象。君子当穷困之时，防范谋虑的功夫已经做尽了却仍不能免，那就是命；这时应当把命推究到底、坦然领受，从而成全自己的志向。懂得命本当如此，那么穷塞祸患就动摇不了他的心，他只管去做自己该做的义事罢了。倘若不知命，就会在险难面前恐惧，在穷厄之中颓丧沉沦，连自己所守的都丢了，哪里还能成全他为善的志向？

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也。必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴揜，是恶能济人之困。犹株木之下，不能荫覆于物。株木，无枝叶之木也。四近君之位，在他卦不为无助，以居困而不能庇物，故为株木。臀，所以居也。臀困于株木，谓无所庇而不得安其居，居安则非困也。入于幽谷，阴柔之人，非能安其所遇，既不能免于困，则益迷暗妄动，入于深困。幽谷，深暗之所也。方益入于困，无自出之势，故至于三岁不觌，终困者也。不觌，不遇其所亨也。

初六爻辞说：「臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。」初六以阴柔之质处在最卑下的位置，又在坎险的最底层，是身陷困境而无力自救的人。他必须得到上面刚健明智的人来援助，才可能脱困。初六与九四本是正应，可是九四以阳爻居阴位，位置不正，既失阳刚之守又不居中，自己又正被阴柔遮蔽而困着，哪里还能解救别人的困厄？就像光秃秃的树桩底下，遮不住什么东西。「株木」就是没有枝叶的树桩。九四本处近君之位，在别的卦里不算没有助力，只因它身在困中而庇护不了人，所以比作树桩。「臀」是用来坐的部位，「臀困于株木」是说无所庇荫而坐不安稳；若坐得安稳，那就不叫困了。至于「入于幽谷」：阴柔的人不能安于自己的遭遇，既然免不了困顿，就越发昏昧妄动，一头栽进更深的困境。「幽谷」是幽深昏暗的所在。他正一步步陷得更深，没有自己出来的势头，所以到了「三年不见」的地步，是终身受困的人。「不觌」就是始终遇不上那可以亨通的机会。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。幽，不明也，谓益入昏暗，自陷于深困也。明则不至于陷矣。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。酒食，人所欲而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者，唯困于所欲耳。君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲、施其惠，故为困于酒食也。大人君子怀其道而困于下，必得有道之君求而用之，然后能施其所蕴。二以刚中之德困于下，上有九五刚中之君，道同德合，必来相求，故云朱绂方来。方来，方且来也。朱绂，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。

《小象传》说：「入于幽谷，幽不明也。」「幽」就是不明，是说他越走越入于昏暗，自己把自己陷进更深的困境。若心里明白，就不至于陷落。九二爻辞说：「困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。」酒食是人人想要的东西，也是用来施惠于人的东西。九二有刚健守中的才质而身处困顿之时，君子安于自己的遭遇，纵然穷厄险难当前也动摇不了他的心，他并不把自身的困顿放在心上；他所困的，只是困在自己的心愿不得实现罢了。君子的心愿，是要润泽天下的百姓、解救天下的困厄；九二还不能遂其愿、施其惠，所以说「困于酒食」。大人君子怀抱着道而困在下位，必须有有道之君来访求任用，然后才能施展所蕴蓄的抱负。九二以刚中之德困在下位，上面有九五这位刚中的君主，两人道同德合，必定会来相求，所以说「朱绂方来」。「方来」就是正要来到。「朱绂」是王者的服饰，即蔽膝；因为要取「往来行走」的意思，所以用穿在身前的蔽膝来说。

利用亨祀，亨祀，以至诚通神明也。在困之时，利用至诚，如亨祀然，其德既诚，自能感通于上。自昔贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，惟自守至诚而已。征凶无咎，方困之时，若不至诚安处以俟命，征而求之，则犯难得凶，乃自取也，将谁咎乎。不度时而征，乃不安其所，为困所动也。失刚中之德，自取凶悔，何所怨咎？诸卦二五以阴阳相应而吉，惟《小畜》与《困》，乃厄于阴，故同道相求：《小畜》，阳为阴所畜；《困》，阳为阴所揜也。

至于「利用亨祀」：「亨祀」就是「享祀」，是用至诚去通达神明。身在困顿之中，最宜拿出至诚，像祭享一样；德行既然真诚，自然能向上感通。自古以来贤哲困处在幽僻遥远之地，而德名终究上闻于朝、所守之道终究见用于世的，靠的不过是自守一个至诚罢了。至于「征凶无咎」：正当困顿之时，若不能以至诚安处而静候时命，偏要奔走干求，那就是冒险犯难而自取凶祸，能怪谁呢？不衡量时势就贸然前往，正说明他安不下自己的位置，被困境扰动了心志；丢掉了刚健守中之德，凶险悔恨都是自己招来的，还有什么可埋怨归咎的？各卦的二爻与五爻，多因阴阳相应而吉，唯独《小畜》与《困》两卦，是被阴爻所厄，所以要靠同道之间彼此相求：《小畜》是阳被阴所畜止，《困》是阳被阴所遮蔽。

《象》曰：困于酒食，中有庆也。虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道，亨乃有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚。居阳，用刚也，不善处困之甚者也。石，坚重难胜之物。蒺藜，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，困于石也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，据于蒺藜也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。宫，其居所安也。妻，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。

《小象传》说：「困于酒食，中有庆也。」九二虽困在心愿不得实现、还不能施惠于人，然而他守住刚健守中之德，终必招致亨通而有福庆。即便时势一时不通，能守住中道之德，也仍是君子之道；等到亨通了，福庆自然随之。六三爻辞说：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」六三以阴柔而又不中不正的资质，处在下体坎险的极点却偏要逞刚——它以阴爻居阳位，就是逞刚——这是处困处得极糟的人。「石」是坚硬沉重、撼不动的东西；「蒺藜」是带刺、坐不得的东西。六三用刚险之姿往上闯，上面有九四、九五两个阳爻，力量抵不过，坚固而不可冒犯，结果只是把自己困得更死，这就是「困于石」。它以不善之德，压在刚健守中的九二头上，坐得不安稳就像垫着荆刺，这就是「据于蒺藜」。进也困、退也困，想安顿下来更不可能。「宫」是他安身的居所，「妻」是他所依靠的家中之主。明知进退都行不通，却还想安居其位，结果连他所依靠的也失掉了。前进、后退、安处三条路都走不通，那就只剩一死，其凶险可想而知。

《系辞》曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。”二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣；乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。如是，死其将至，所安之主可得而见乎。《象》曰：据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。据于蒺藜，谓乘九二之刚，不安犹藉刺也。不祥者，不善之征；失其所安者，不善之效；故云不见其妻不祥也。

《系辞传》说：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶。」上面两个阳爻本来是不可冒犯的，他偏要冒犯而自取困厄，这就是「本不该困的地方偏把自己困住」。名声受辱，是因为他所做的事本就恶劣。六三在九二之上，形式上固然是「据」着它；可是只要能谦逊柔顺地屈居其下，本来不会有害，如今却用刚强凶险的姿态压在人家头上，于是坐立不安而自取困厄，就像坐在蒺藜上。这样下去死期将至，他所依靠的家主哪里还见得着？《小象传》说：「据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。」所谓「据于蒺藜」，是指它凌驾在九二的阳刚之上，不安稳得如同垫着荆刺。「不祥」是不善的征兆；失掉自己所安身依靠的，则是不善的结果，所以说「不见其妻」就是不祥。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。唯力不足故困，亨困之道，必由援助。当困之时，上下相求，理当然也。四与初为正应，然四以不中正处困，其才不足以济人之困。初比二，二有刚中之才，足以拯困，则宜为初所从矣。金，刚也。车，载物者也。二以刚在下载己，故谓之金车。四欲从初而阻于二，故其来迟疑而徐徐，是困于金车也。

九四爻辞说：「来徐徐，困于金车，吝，有终。」正因为力量不足才会困，而使困境通达的办法，必须依靠外来的援助；当困顿之时，上下彼此求助，本是理所当然。九四与初六是正应，然而九四以不中不正之质处困，才力不足以救别人的困厄。初六紧挨着九二，九二有刚健守中之才，足以拯救困厄，那么初六自然该去跟从九二了。「金」是刚，「车」是载物的东西；九二以阳刚居于初六之下而承载着它，所以称为「金车」。九四想去就初六却被九二隔阻，因此来得迟疑缓慢，这就是「困于金车」。

己之所应，疑其少己而之他，将从之，则犹豫不敢遽前，岂不可羞吝乎？有终者，事之所归者正也。初四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已，苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。二与四皆以阳居阴，而二以刚中之才，所以能济困也。居阴者，尚柔也；得中者，不失刚柔之宜也。《象》曰：来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来；虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。

九四疑心自己的正应嫌他不足而另投他人，想去追随却又犹豫着不敢径直上前，这难道不可羞可惜？说它「有终」，是因为事情最终的归宿在一个「正」字上：初六与九四本是正应，终究必定彼此相从。就像贫寒之士的妻子、弱小之国的臣子，各自安守自己的名分罢了；倘若挑拣势力大小而改换门庭，那就是天大的恶行，为世所不容。九二与九四都是以阳爻居阴位，可是九二有刚而守中之才，所以能够救困。居阴位，是崇尚柔；能得中，是刚柔的分寸拿捏得不失其宜。《小象传》说：「来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。」九四应合初六却被九二隔在中间，心志在于向下求助，所以缓缓而来；虽然所居之位不当而算不得完善，然而它与初六本是正应、彼此相与，所以终究会有好结果。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。截鼻曰劓，伤于上也。去足为刖，伤于下也。上下皆揜于阴，为其伤害，劓刖之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。赤绂，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也，天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也。

九五爻辞说：「劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。」割去鼻子叫「劓」，是伤在上部；砍去脚叫「刖」，是伤在下部。九五上被上六、下被六三所遮蔽，两头都受其伤害，正是「劓刖」的象。第五爻是君位，人君之所以困，是由于上下都没有人与他相助。「赤绂」是臣下的服饰，因为要取「往来行走」的意思，所以用蔽膝来说。人君的困，在于天下的贤才不肯来归；天下都来归附，那就不是困了。九五虽在困中，却有刚健守中之德，下面又有九二这位刚中的贤者，两人道同德合，慢慢地必然彼此应和而来，共同解救天下的困厄，这就是起初困顿而渐渐转为欣悦。

利用祭祀，祭祀之事，必致其诚敬，而后受福。人君在困时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然，致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉，分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德，同而相应，相求而后合者也。如君臣朋友，义合也。方其始困，安有上下之与？有与，则非困，故徐合而后有说也。二云享祀，五云祭祀，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。

至于「利用祭祀」：祭祀这件事，必须献出十足的诚敬，然后才能受福。人君身在困顿之时，应当挂念天下人的困苦，访求天下的贤才，像祭祀一样拿出诚敬之心，那么就能招来天下的贤者，解救天下的困厄。有人问：九五与九二德行相同，为什么还说上下没有人与他相助呢？回答是：阴阳相应，那是自然而然的相应，好比夫妇骨肉，名分早已定下；九五与九二同是阳爻，只是以刚中之德彼此意气相同而相应，须要互相寻求以后才能结合，好比君臣朋友，是靠义理会合的。当他刚陷入困顿之际，哪里就有上下相与？若一开始就有人相与，那也就不是困了，所以要慢慢会合以后才有欣悦。九二说「享祀」而九五说「祭祀」，大意都是要用至诚，然后才能受福。「祭」与「祀」「享」，笼统说可以通用；分开说，则祭的对象是天神，祀的对象是地祇，享的对象是人鬼。九五在君位所以说「祭」，九二在下位所以说「享」，各按自己所当用的名目罢了。

《象》曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。始为阴揜，无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于困也。不曰中正，与二合者云直乃宜也。直比正意差缓。尽其诚意，如祭祀然，以求天下之贤，则能亨天下之困，而享受其福庆也。

《小象传》说：「劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。」起初被阴爻上下遮蔽，没有人相助，正是困顿而志向不得施展的时候。渐渐转为欣悦，是凭着守中而正直的道理，得到下位的贤者，共同解救困厄。这里不说「中正」而说「中直」，是因为九五与九二的结合是义气相合，用「直」字才恰当；「直」比起「正」来，语意要宽缓一些。竭尽自己的诚意，像祭祀一样，用这份诚意去访求天下的贤才，就能使天下的困厄亨通，而享受它带来的福庆。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。物极则反，事极则变。困既极矣，理当变矣。葛藟，缠束之物，臲卼，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，困于葛藟与臲卼也。动悔，动辄有悔，无所不困也。有悔，咎前之失也。曰，自谓也。若能曰，如是动皆得悔，当变前之所为，有悔也；能悔，则往而得吉也。困极而征，则出于困矣，故吉。

上六爻辞说：「困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。」事物到了极点就会反转，事情到了极点就会变化；困既然已到极点，按理就该有变。「葛藟」是缠绕捆束的藤蔓，「臲卼」是摇摇欲坠的危险之状。上六处在困的极点，被困境层层缠住，又居于最高最险的地方，所以说困于葛藟、困于臲卼。「动悔」是说一动就招悔，无处不困。「有悔」则是追咎自己从前的过失。「曰」是自己对自己说。倘若他能自己说一句：既然这样动辄有悔，就该改变从前的做法——这便是「有悔」；能生起悔改之心，前往就得吉。困到极处而肯动身前行，就走出困境了，所以吉。

三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰：三居刚而处险，困而用刚，险故凶。上以柔居说，唯为困极耳，困极则有变困之道也。《困》与《屯》之上，皆以无应居卦终，《屯》则泣血涟如，《困》则有悔征吉，《屯》险极而《困》说体故也，以说顺进，可以离乎困也。《象》曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。为困所缠，而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。

有人问：六三以阴爻处在下卦之上而有凶，上六居于全卦最上却没有凶，这是为什么？回答是：六三居阳位而又身处坎险，困顿之中还要逞强用刚，加上险，所以凶；上六则以柔顺之质处在兑悦之体，不过是困到了极点罢了，困到极点自然含有转变困局的道理。《困》卦与《屯》卦的上爻，都是没有正应而处在一卦之终，《屯》卦上六是「泣血涟如」，《困》卦上六却是「有悔征吉」，正因为《屯》的上体是坎险到了极处，而《困》的上体是兑悦——以和悦顺遂之态前进，就可以脱离困境。《小象传》说：「困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。」被困境缠住却不知变通，是还没有找到出路，说明他自处得不恰当。等到明白一动就要招悔，于是生起悔心而改掉旧辙，便可以走出困境，这就是他动身前行而得吉。

《井》，《序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井。”承上“升而不已必困”为言，谓上升不已而困，则必反于下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。为卦，坎上巽下。坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木，器之象。木入于水下而上乎水，汲井之象也。

《井》卦，《序卦传》说：「困乎上者必反下，故受之以井。」这是承接上文「升而不已必困」而说的：一路上升不停以致困顿，就必定要退回下面来。位置最低下的东西没有比井更甚的，所以《井》卦排在《困》卦之后。就卦体说，坎在上、巽在下：坎是水；巽取象则为木，取义则为「入」。木可以做成器具，木器沉入水底而把水提上来，这就是从井里汲水的象。

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。井之为物，常而不可改也。邑可改而之他，井不可迁也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，无丧无得也。至者皆得其用，往来井井也。无丧无得，其德也常；往来井井，其用也周。常也，周也，井之道也。

《井》卦的卦辞说：「改邑不改井，无丧无得，往来井井。」井这样东西，是恒常而不可改动的。城邑可以迁到别处去，井却搬不走，所以说「改邑不改井」。不断汲取它也不会枯竭，长久搁置它也不会溢满，这就是「无丧无得」——没有减损，也没有增益。凡是来到井边的人都能取得所需，这就是「往来井井」。「无丧无得」，说的是井的德性恒常；「往来井井」，说的是井的功用周遍。恒常而又周遍，这就是井之道。

汔至，亦未濆井，羸其瓶，凶。汔，几也。繘，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道，贵乎有成，所以五谷不熟，不如荑稗；掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用，而未及物，犹无有也。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以凶也。羸，毁败也。

卦辞接着说：「汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。」「汔」是几乎、将近，「繘」是汲水的绳索。井以能供人取用为功，水快提上来了却终究没能用上，那和绳子根本没有放下井去是一样的。君子之道贵在有所成就，所以《孟子》说五谷若不成熟，还不如稊稗那样的野草；掘井掘到七八丈深却没有掘到泉水，仍旧算是一口废井。有济物之用而终究没有惠及于物，就等于没有。至于把汲水的瓦瓶碰破而丢了它，那么井的功用也就丧失了，因此有凶。「羸」就是毁坏。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。巽入于水下而上其水者井也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德，其常乃如是，卦之才与义合也。

《井·彖传》说：「巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。」器具深入到水下而把水提上来，这就是井。井对万物的养育没有穷尽，任人取用而不枯竭，这是它的德性有常。城邑可以改换而井不能迁移，同样是它德性有常的表现。九二、九五两爻具备阳刚居中之德，那份恒常正与此相合，可见此卦的才质与它的取义是相应的。

汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。虽使几至，既未为用，亦与未繘井同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也？瓶所以上水而致用也，羸败具瓶，则不为用矣，是以凶也。《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。木承水而上之，乃器汲水而出井之象。君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。劳徕其民，法井之用也；劝民使相助，法井之施也。

《彖传》说：「汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。」纵然水已提到快出井口，既然终究没能供人取用，那也和绳索没有放下井去一样。井以能供人取用为功，水出了井口才算有用，出不来又谈得上什么功效？瓦瓶是用来提水致用的器具，把瓶碰破了，就再也派不上用场，因此有凶。《井·大象传》说：「木上有水，井，君子以劳民劝相。」木器托着水往上升，正是用器具从井中汲水而出的象。君子观察井的卦象，效法井的德性，因而慰劳招徕自己的百姓，并且劝勉他们互相帮助。慰劳招徕百姓，是效法井的功用；劝导百姓互相扶助，是效法井的施予。

初六，井泥不食，旧井无禽。井与鼎皆物也，就物以为义。六以阴柔居下，上无应援，无上水之象。不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥污也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之养人也，无水，则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为不食。井之不食，以泥也，犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。

初六爻辞说：「井泥不食，旧井无禽。」《井》与《鼎》两卦都是取具体的器物立卦，就着器物来说明义理。初六以阴柔居于最下，上面没有应援之爻，没有把水提上来的象；不能济物，就等于井水不可饮用。井水之所以不可饮用，是因为被泥污浊了——它在井的最底层，正有淤泥之象。井的用处在于水能养人，没有水，就被弃置不用了。井水提到上面来，人得到它的用处，连禽鸟也会飞来求饮。一口废弃已久的旧井，人既不再取饮，水也不再被提上来，那么禽鸟也就不再飞来了，因为它已经无法济物。井本是济人之物，初六以阴爻居下，没有上水之象，所以说「不食」。井水不被饮用是因为有泥，就好比一个人正当该出力济世的时候，却才力薄弱又无人援引，惠及不了别人，因而被时世所弃置。

《象》曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。以阴而居井之下，泥之象也。无水而泥，人所不食也。人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也。若能及禽鸟，是亦有所济也。舍，上声，与《乾》之“时舍”音不同。

《小象传》说：「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。」以阴爻居于井的最底层，正是淤泥之象。没有水而只有泥，人自然不饮；人不来饮，水就不会被提上去，也就无从惠及禽鸟，禽鸟便也不来了。由此可见它不能济物，因而被时世弃置不用。倘若它还能惠及禽鸟，那也算是有所济了。这里的「舍」读上声，是弃置的意思，与《乾》卦文言「时舍也」那个「舍」的读音不同。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也；涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物，今乃下就污泥，注于鲋而已。鲋，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流，注于鲋也。瓮敝漏，如瓮之破漏也。

九二爻辞说：「井谷射鲋，瓮敝漏。」九二虽有阳刚之才却居于下位，上面没有正应而只与初六相邻，是不向上而反向下的象。井之道本是向上出水的；山涧溪谷里的水，却是从旁边流出而往下走。九二身在井中却往下流，失了井之道，成了名为井而实同溪谷。井水向上出来，就能养人济物；如今却向下流到污泥里，浇灌几只小鱼罢了。「鲋」有人说是小虾，有人说是虾蟆，总之是井泥中的微小生物。「射」就是注，如同溪谷之水往下流注，浇到鲋身上。「瓮敝漏」，是说像瓦瓮破了而漏水。

阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。井之初二无功，而不言悔咎，何也？曰：失则有悔，过则为咎。无应援而不能成用，非悔咎也。居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。《象》曰：井谷射鲋，无与也。井以上出为功。二，阳刚之才，本可济用。以在下而上无应援，是以下比而射鲋。若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。

九二本有阳刚之才，原可以养人济物，只因上面没有应援，所以不能向上反而趋下，因此没有济物致用的功效。就像水在瓮中，本来可以派用场，瓮却破了而漏光，用不成了。有人问：《井》卦的初六、九二都没有功效，爻辞却不说「悔」「咎」，这是为什么？回答是：有所失才有悔，有过错才有咎；没有应援因而不能成就功用，这既不是失也不是过。又问：九二居中而与初六相邻近，难道不算过错吗？回答是：它处在中位就不算过。它不能向上，是由于无人援引，并不是因为亲近初六。《小象传》说：「井谷射鲋，无与也。」井以水能向上出为功。九二有阳刚之才，本可济物致用，只因身居下位而上面无人相应，所以才向下亲近初六而「射鲋」。倘若上面有人与他相应，他自然会被汲引上去，成就井的功用。

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。三以阳刚居得其正，是有济用之才者也；在井下之上，木之清洁可食者也。井以上为用，居下，未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为；未得其用，则如井之渫治清洁，而不见食，为心之恻怛也。三居井之时，刚而不中，故切于施为，异乎用之则行、舍之则藏者也。然明王用人，岂求备也？故王明则受福矣。三之才足以济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。

九三爻辞说：「井渫不食，为我心恻，可用汲，王明并受其福。」九三以阳刚而居得其正，是有济世致用之才的人；它处在下体之上，好比井水已经淘洗得清洁可饮。井以水出到上面才算有用，九三还在下体，所以尚未见用。阳的本性向上，它又心志上应上六，处阳位而已过下卦之中，急切地想要上进，可见是有才具而又迫切想有所作为的人。才具未得施展，就好像井已淘治清洁却没有人来汲饮，因此心中恻然伤感。九三身处《井》时，刚强而不居中，所以急于有所施为，与那种「用我就出仕、不用我就藏起来」的从容态度不同。然而英明的君主用人，哪里会求全责备？所以只要君王明察，上下就都受福了。九三的才具足以济世致用，正如井水清洁，尽可以汲上来饮用。倘若上面有英明的君王，就应当任用他而收到实效。贤才被任用，那么自己得以推行所守之道，君主得以享有他的功绩，百姓得以蒙受他的恩泽，上上下下都受了福。

《象》曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。井渫治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为恻，则岂免有求也？故求王明而受福，志切于行也。六四，井甃无咎。四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治，则得无咎。甃，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。

《小象传》说：「井渫不食，行恻也；求王明，受福也。」井已淘洗干净却没人来汲饮，正如人有才智而不被任用，因为自己的道行不出去而忧伤恻然。既然为道之不行而伤感，又怎么免得了有所求呢？所以说求得君王明察而共受其福，可见他推行己道的心志何等迫切。六四爻辞说：「井甃无咎。」六四虽然阴柔，位置却端正，向上承奉九五之君；它的才力不足以广泛施惠利物，但还可以守住本分，所以只要肯修治井壁，就能没有过错。「甃」是用砖石垒砌井壁，也就是修缮整治。六四虽然才力薄弱，做不出广济于物的大功，能把分内的事修治好、不至于废弛，也就可以了。若连修治都做不到，废掉了井养人的功用，那就失了井之道，过错就大了。身居高位而遇上刚健中正的君主，只要能持守正道、承奉在上，不把本职的事荒废掉，也就可以免于过错。

《象》曰：井甃无咎，修井也。甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎，仅能免咎而已。若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。九五，井洌寒泉食。五以阳刚中正，居尊位，其才其德，尽善尽美，井洌寒泉食也。洌，谓甘洁也。井泉以寒为美。甘洁之寒泉，可为人食也。于井道为至善也，然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。《象》曰：寒泉之食，中正也。寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。

《小象传》说：「井甃无咎，修井也。」「甃」就是修治井壁。六四虽不能扩大济物的功效，却也能修治维护而不使荒废，所以没有过错——不过仅仅是免于过错罢了。若换成阳刚之才在这个位置，本不至于只做到这一步；只做到这一步，就该有过错了。九五爻辞说：「井洌寒泉食。」九五以阳刚中正之质居于尊位，才具与德行都尽善尽美，正如井水甘洁、寒泉可饮。「洌」是甘甜洁净的意思。井泉以清寒为美，甘洁的寒泉正可供人饮用，就井之道来说是最完善的了。然而爻辞不说「吉」，是因为井以水出到上面才算成功，九五还没有到最上一爻，尚未真正供人取用，所以要到上六才说「元吉」。《小象传》说：「寒泉之食，中正也。」寒泉而可以饮用，是井道最美善的境地；九五中正之德，正对应这种至善的意义。

上六，井收勿幕，有孚元吉。井以上出为用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》终乃为成功，是以吉也。《象》曰：元吉在上，大成也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。

上六爻辞说：「井收勿幕，有孚元吉。」井以水出到上面才算有用；上六居于井的最上位，正是井道的完成。「收」是汲取，「幕」是遮盖。任人汲取而不加遮盖，它的利益就无穷无尽，井的施予也就广大了。「有孚」是恒常而不改变。广施于人而又持之有常，正是大善的吉利。要体现井的功用，做到广施而有常，若不是大人物，谁能做到？别的卦到了最上一爻，多半是穷极而生变，唯有《井》与《鼎》两卦，到了终了才算成功，所以是吉的。《小象传》说：「元吉在上，大成也。」这大善的吉利出现在全卦的最上位，正是井道的大功告成——井以水出到上面为成功。

《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。为卦，兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。

《革》卦，《序卦传》说：「井道不可不革，故受之以革。」井这样东西，搁着不动就会污秽败坏，加以更新才会清洁，是不能不加变革的，所以《井》卦之后接以《革》卦。就卦体说，兑在上、离在下，是泽中有火。「革」就是变革。水与火是彼此消灭的东西：水能扑灭火，火能烤干水，两者互相变革。火性向上，水性向下，若两者背道而行，那不过是彼此乖违而已；如今火在下、水在上，两者相就而相克、彼此消灭，所以叫作《革》。再者兑为少女、离为中女，两个女子同住一处而各有各的归宿，心志不同，彼此合不来，所以也取变革之义。

革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。

《革》卦的卦辞说：「巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。」「革」就是改变旧有的。旧的一改，人们一时还不能马上相信，所以必须到「巳日」，也就是过了一段时日之后，人心才肯信从。至于「元亨，利贞，悔亡」：事情已经弊坏，然后加以变革，变革正是为了使它重新通畅，所以变革了就可以大为亨通；变革又以守正为宜，如此其道才可长久，才真正合于革除旧弊的意义；不留下因妄动而生的悔恨，这就是「悔亡」。变革了却没有多大益处，尚且值得悔；何况反而招来祸害呢？这就是古人对于改弦更张何以如此郑重的缘故。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。巳日乃孚，革而信之。事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。

《革·彖传》说：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。」泽与火互相消灭，加上两个女子心志不合，所以取名为《革》。「息」字有两义：既是止息，也是生息——事物停止之后才有新生，所以又含生长之义；此处「相息」，取的是止息一义。《彖传》又说：「巳日乃孚，革而信之。」事情一有变革，人心哪能立刻就信？必得经过一段时日才会信服。在上位的人当着手改作之际，应当详细晓谕、反复申明号令，到了「巳日」，使人们信得过。人心不信，就算强行推下去也办不成。先王颁布政令，人心起初也有疑虑的时候，但日子久了必定信服；从头到尾得不到信任而能成就善政的，从来没有过。

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。

《彖传》说：「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。」这是就卦的才质来讲变革之道。下体离为文明，上体兑为欣悦：文明，则道理没有讲不透的、事情没有察不清的；欣悦，则人心和顺。变革而能洞察事理、顺遂人心，就可以招致大亨通，并且守得住正。这样，变革便做得极为妥当，所以悔恨消失。天下的事，变革若不得其道，反而招来弊害，所以变革本身含着招悔的可能；唯有变革得极其恰当，新旧两方面的悔恨才都消失。

天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！

《彖传》说：「天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！」这是把变革之道一直推到天地的变易、时运的终始上去说。天地间的阴阳推移改易而形成四季，万物于是生长、成熟、终结，各得其所宜，可见正是有了变革，四季才得以成就。一段时运既已终结，必定要有人加以变革而使之更新。王者兴起是承受天命，所以改朝换代叫作「革命」。商汤、周武之称王，上顺天命，下应人心，这就是「顺乎天而应乎人」。天道在变改，世事在迁易，变革是天下最重大的事，所以《彖传》赞叹说：「革之时大矣哉！」

《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。

《革·大象传》说：「泽中有火，革，君子以治历明时。」（此句之下的「以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也」一句，是下文初九《小象》注文误重出于此的错简，与《大象》之义无关。）水与火互相消灭就是「革」，「革」就是变。君子观察变革的卦象，因而推算日月星辰的迁移变化，用来修治历法、明定四季的次序。变易的道理，作为一件事最为重大、作为一个理最为显明、作为一种迹象最为昭著的，没有比四季更清楚的了；观察四季而顺应变革，就与天地的节序相合了。

初九，巩用黄牛之革。变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？

初九爻辞说：「巩用黄牛之革。」变革是天下的大事，必须有合适的时机、有相称的地位、有胜任的才具，审慎思虑而后谨慎行动，然后才能没有悔恨。初九这一爻，就时机说是最初，在事情刚开头就动手，便显不出审慎，反有轻率躁进之象；就地位说是最下，既没有时机又没有奥援而在下面妄动，就有越分僭妄的过错，而缺少足以服人的身份声势；就才具说，它属离体而又是阳爻，离性向上、阳体刚健，两样都是急于行动的。才性如此，一有作为，凶险过错就来了：因为它刚而不居中，本体又躁急，所欠缺的正是「中」与「顺」，所以应当用中顺之道稳住自己、不轻举妄动才好。「巩」是束缚固定，「革」是用来包裹捆束的皮革，「黄」是居中之色，「牛」是柔顺之物。「巩用黄牛之革」，就是说用中正柔顺的道理把自己固定住，不要妄动。有人问：爻辞为什么不讲吉凶？回答是：妄动就有凶咎，用中顺之道自守，那也不过是暂不变革罢了，哪里就说得上吉凶呢？

《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。

《小象传》说：「巩用黄牛，不可以有为也。」因为初九就时机、地位、才具三方面看都不可以有所作为，所以应当用中正柔顺之道稳住自己。六二爻辞说：「巳日乃革之，征吉，无咎。」以阴爻居第二位，柔顺而得中得正，又是下体离卦文明的主爻，上面有九五这位阳刚之君与它同德相应。居中得正，就没有偏私蒙蔽；文明，就能穷尽事理；上应九五，就取得推行的权势；本体柔顺，就不会违逆抵触。时机成熟了，位置得当了，才具也够了，这是处《革》之时最完善的。不过做臣子的不该抢在君上前头发动变革，又必须等到上下都信服，所以要「过了些时日才动手变革」。

如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。《象》曰：巳日革之，行有嘉也。巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

像六二这样的才德，加上它所居的地位、所逢的时机，足以革除天下的积弊、更新天下的政治，就应当挺身上前辅佐君主，去推行自己所守之道，那就吉利而没有过错。若不肯前进，便错过了可以有所作为的时机，反而成了过错。因为六二本体柔顺而所居之位又正：本体柔顺就前进得迟缓，位置端正就安处得牢固——变革本是大事，所以特地设下这一句告诫。六二既得中道而又上应阳刚之君，还不至于失之于柔弱；圣人只是就它可能迟疑的地方点明道理，好让贤才不要错过可为之时。《小象传》说：「巳日革之，行有嘉也。」过了些时日才动手变革，前往就吉利而没有过错，是说这样去做便有美好的结果，可以革除天下的积弊、更新天下的事务。若安坐不动而不肯施行，那就是没有救弊济世之心，错过时机而有过错。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。

九三爻辞说：「征凶，贞厉，革言三就，有孚。」九三以阳刚居下体的最上位，又处在离卦之上而不得中位，是对变革躁急妄动的人。身在下位而急于变革，照这样贸然行事，就有凶险。然而它毕竟居于下体之上，事情倘若确实该变革，又岂可不做？关键在于守住贞正而心怀危惧，顺从公众的议论，那就可以放手去做而不必迟疑。「革言」是指关于该不该变革的议论；「就」是成、是合。仔细审察那些主张变革的意见，到了三次而都相合，就可以相信了。这是说慎重到极点，能做到这一步，所必定得着最恰当的办法，于是有了「孚」——自己信得过，众人也信得过；这样就可以着手变革了。身处《革》时而居下体之上，事情该变革，若因畏惧而不做，就误了时机而生祸害；唯有慎之又慎，不自恃自己的刚强明察，仔细稽考公论，到「三就」之后才动手，就不会有过失了。

《象》曰：革言三就，又何之矣？稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。九四，悔亡，有孚，改命吉。九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。《易》之取义无常也，随时而已。

《小象传》说：「革言三就，又何之矣？」稽考众人的议论，到了三次相合，事情就极为妥当了。「又何之矣」是当时的俗语，等于说「还要往哪儿去呢」。照这样去做，就是顺着道理、合着时势而行，并不是凭自己的私意想怎样就怎样，必定能得其所宜。九四爻辞说：「悔亡，有孚，改命吉。」九四是《革》卦最盛的一爻：它是阳刚，这是变革的才具；它离开下体而进入上体，这是变革的时机；它处在水火交界之处，这是变革的形势；它得着接近君主的位置，这是变革的职任；它下面没有相应牵系的爻，这是变革的心志；以阳爻居阴位，刚柔交济，这是变革的手段。九四既然六者兼备，可以说正当变革之时了。事情已到了值得悔改的地步然后加以变革，变革得又恰当，悔恨才会消失。变革既然恰当，剩下的只在于以至诚待之，所以说有诚信就「改命吉」。「改命」就是改作，也就是变革。事情既做得恰当而积弊得以革除，又用诚意去推行，上面信任、下面顺从，其吉利可想而知。有人问：九四并不中正，为什么反而说它至善？回答是：正因为它居于柔位，所以刚强而不过分，接近君位而不构成逼迫，柔顺地承奉中正之君，这就成了中正的人。《易》取义本无定法，只是随时而定罢了。

《象》曰：改命之吉，信志也。改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？九五，大人虎变，未占有孚。九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。

《小象传》说：「改命之吉，信志也。」改作而得吉，是因为上下都信得过他的心志。诚意既到了极处，上下自然信服。变革之道，以上下的信任为根本：做得不恰当，就得不到诚信，也就无人相信；即便做得恰当而人不相信，尚且推行不下去，何况做得不恰当呢？九五爻辞说：「大人虎变，未占有孚。」九五以阳刚之才、中正之德而居尊位，是大人。用大人之道去变革天下的事，没有不恰当的，也没有不合时的。凡他所经手改变过的，事理都焕然显著，如同虎皮上的花纹，所以说「虎变」。龙与虎都是大人的象。「变」是事物的变化，为什么单说虎？因为是大人来变革它，所以这变化也就是大人之变。用大人中正之道去变革，光彩昭著、一目了然，不必等到占问决疑，人们就知道它极为恰当而天下必定信从。天下蒙受大人的变革之惠，不必占问，就知其至当而相信它了。

《象》曰：大人虎变，其文炳也。事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则己从革而变，其著见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。

《小象传》说：「大人虎变，其文炳也。」事理明白显著，如同虎纹那样光彩焕发、鲜明盛大，天下还有谁会不信服？上六爻辞说：「君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。」上六处在《革》卦的终了，是变革之道的完成。这里的「君子」指善人：本性良善的人早已随着变革而改变自己，其表现于外，就像豹纹那样斑斓文雅。「小人」指昏昧愚顽、难以迁善的人，他们虽然内心未必真被感化，也会改变自己的表面态度来服从上面的教令。龙虎都是大人之象，所以说到大人用「虎」，说到君子用「豹」。人性本来是善的，人人都可以变化；然而确有所谓「下愚」，连圣人也移易不了。以尧、舜那样的君主，圣人接着圣人在位一百多年，天下受其感化，可谓既深且久了，而三苗与舜的弟弟象，前者《尚书》记其「有苗来格」，后者记其「烝烝乂」而不至于奸恶，大概也不过是改变了表面而已。

小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。

小人既然已经改变了外表，变革之道就算完成了。倘若还要跟着深究穷治，那就做得太过；太过就不合于道。所以到了变革的终了还要一味前征，就有凶险，这时应当守持正固以自保。变革到了极处而不能以正固守住，那么已经革成的局面随即又要变坏。天下的事情，起初担心的是难以变革，革成之后担心的是守不住，所以《革》卦最后一爻以「居贞则吉」相戒。有人问：这句「居贞」难道不是专为上六这一阴爻而设的告诫吗？回答是：它是就整个变革的终局来说的，上六自然也包含在其中。

人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。

有人问：人性本来是善的，为什么还有变革不了的人？回答是：就本性说，人人都善；就才质说，却有《论语》所谓「下愚不移」的一类。所谓下愚有两种：一种是「自暴」，一种是「自弃」。人只要肯用善来修治自己，就没有不可以移易的，纵然昏愚到极点，也都可以慢慢磨砺而长进。唯独自暴的人，一口咬定不信善道而拒斥它；自弃的人，索性断了念头而不肯去做：即便圣人和他同住，也感化不进去，这就是孔子所说的「下愚」。然而天下自暴自弃的人，未必都是昏昧愚笨的，往往是强横凶狠而才力过人的，商纣王帝辛就是这样的人。圣人因为他自绝于善，称他为下愚；不过考察他最终的归宿，那也的确是愚。又问：既然叫下愚，为什么还能「革面」呢？回答是：他心里虽然与善道绝了缘，可是畏惧威刑而不敢多犯罪，这一点和常人是相同的。正因为他还有与常人相同的地方，所以知道他的不善并不是本性的罪过。

《象》曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。

《小象传》说：「君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。」君子随着教化而迁向善道，德行成就了斑斓的文采，显露于外。中等资质以上的人无不随之变革；即使那种移易不动的小人，也不敢再放肆为恶，只好改换自己的外表，来顺从君上的教令，这就是「革面」。到了这一步，变革之道就算完成了。小人勉强自己而假装为善，也是君子所能容纳的；若还要继续追究整治，那就凶了。