伊川易传 · 第 1 卷

《乾》：元，亨，利，贞。上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。

《乾》卦的卦辞说：「元，亨，利，贞。」上古圣人最初画出八卦，天、地、人「三才」的道理就已经完备其中。后来又把八卦两两相重，用来穷尽天下万事的变化，所以要六画才算成一卦。乾卦与乾卦相重，就是《乾》卦。乾，就是天。所谓「天」，指的是天那个有形的躯体；所谓「乾」，指的是天那副运行不已的性情。乾就是「健」——刚健运转、永不停歇，这才叫作乾。说到天，若合起来总说，它就是「道」，《文言》所谓「天且弗违」（连天也不违背它）便是从这个层面讲的；若分开来说，就形体而言称作「天」，就主宰而言称作「帝」，就功能作用而言称作「鬼神」，就变化不测的妙用而言称作「神」，就性情而言称作「乾」。乾是万物的开端，所以取象为天，为阳，为父，为君。

元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。

元、亨、利、贞这四个字，称为乾的「四德」。「元」是万物的发端，「亨」是万物的生长，「利」是万物的遂性顺成，「贞」是万物的成就定形。只有《乾》《坤》两卦完整具备这四德；在其余各卦里，这四个字就要随着所占之事而变换含义。所以在别卦中，「元」专指善之大者，「利」侧重于守正固持，而「亨」与「贞」的实际内涵，也各自随所论之事而定。这四德所包含的意义，实在是既广博又宏大。

初九，潜龙勿用。下爻为初。九，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。乾以龙为象。龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌。圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。

《乾》卦初九爻辞说：「潜龙勿用。」一卦最下面的那一爻叫作「初」；「九」是阳数中最盛的数，所以用它来称呼阳爻。义理本身没有形状，因而要借物象来显明它。乾卦取「龙」为象：龙这种东西神灵变化、不可测度，正好用来象征乾道的变化、阳气的消长和圣人的进退出处。初九处在一卦的最下位，是万物初生的端倪，阳气刚刚萌动；这时圣贤还处在卑微不显的地位，就像龙潜伏隐藏一样，还不可以自作主张地施展，应当敛藏光芒、涵养德性，以等待时机。

九二，见龙在田，利见大人。田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。

《乾》卦九二爻辞说：「见龙在田，利见大人。」「田」就是地面之上。龙出现在地面上，说明它的德性已经显露。若用圣人来比拟，这相当于舜在历山耕田、在雷泽打鱼的那段时期。此时有德之士有利于见到大德的君主，好推行自己的道；君主也有利于见到大德的臣子，好一同成就功业；天下人也有利于见到这位大德之人，好承受他的恩泽。这里所说的「大德之君」，指的正是本卦的九五。《乾》《坤》两卦六爻纯是一色，不分刚柔的差别，所以爻与爻之间不靠刚柔相配，而是凭同样的德性彼此感应。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也。舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人而君德已著，天下将归之，其危惧可知。虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。

《乾》卦九三爻辞说：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」意谓君子整天勤勉不息，到了夜里仍然戒惧，处境虽然危险，却不会有过错。三爻虽属六爻中「人」的位置，却已居于下卦的顶端，是身子还没有离开下位、名望却已经尊显的人；用舜来比拟，相当于他的潜德上闻于朝廷的时候。从早到晚不敢懈怠、始终战战兢兢，那么即便身处险地，也不会招来灾祸。身份还在下位而做君主的德望已经彰著，天下人将要归附他，这处境的危险可畏可想而知。这一爻讲的虽然是圣人的事，但如果不替他设下戒惧之辞，又拿什么来教人呢？这正是圣人作《易》的用意所在。

九四，或跃在渊，无咎。渊，龙之所安也。或，疑辞，谓非必也。跃不跃，惟及时以就安耳。圣人之动，无不时也。舜之历试，时也。九五，飞龙在天，利见大人。进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。

《乾》卦九四爻辞说：「或跃在渊，无咎。」深渊，是龙栖身安处的地方。「或」是表示不定的疑辞，意谓并非一定要如此。跃起还是不跃，只看能否趁着时机进到安稳的位置罢了。圣人的一举一动，没有不合乎时宜的；舜接受尧的层层考验历练，正是合于时。九五爻辞说：「飞龙在天，利见大人。」这是说圣人已经进居天子之位。圣人既然得了天位，就有利于见到在下位的大德之人，与他们共同成就天下的事业；天下人当然也有利于见到这位大德的君主。

上九，亢龙，有悔。九五者，位之极中正者。得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。有过则有悔。唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。用九，见群龙无首，吉。用九者，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也。刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。见群龙，谓观诸阳之义，无为首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。

《乾》卦上九爻辞说：「亢龙，有悔。」九五是既居极位又得中正的一爻，是得时之至；再越过一步，便是「亢」——过高而失据。上九到了亢极的地步，所以有悔恨。凡有过失，就会有悔；只有圣人明白该进该退、该存该亡的分寸而不至于犯错，才不会走到有悔的地步。《乾》卦另有「用九」一辞：「见群龙无首，吉。」所谓「用九」，讲的是身处乾刚之时该怎样用刚。以阳爻居于乾体，是纯粹的刚；刚与柔相调剂才叫作「中」，如今全是刚，那便是刚得过了头。「见群龙」，是说通观诸阳爻共同呈现的意义：不争着做首领，才会吉。仗着刚强而抢在天下人前头，那是招凶的路数。

《彖》曰：大哉乾元！万物资始乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。卦下之辞为彖。夫子从而释之，通谓之彖。彖者，言一卦之义。故知者观其彖辞，则思过半矣。大哉乾元，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。万物资始乃统天，言元也。乾元统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也。天道运行，生育万物也。

《乾·彖传》说：「大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。」系在卦名之下的断语叫作「彖」，孔子又作文解释它，两者通称为「彖」。彖辞讲的是一卦的总义，所以有识之士只要看懂彖辞，对全卦的意思也就领会大半了。「大哉乾元」，是赞叹乾元开创万物之道的宏大。四德中的「元」，就好比五常中的「仁」：分开单说时它只是四者之一，合起来专说时它又统包了其余三者。「万物资始，乃统天」，说的是「元」。「乾元」是总说天之道：天道开始万物，万物都从天那里取得开端。「云行雨施，品物流形」，说的是「亨」，讲天道运行不已，生养万物。

大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始。乘此六爻之时，乃天运也。以御天，谓以当天运。乾道变化，生育万物，洪纤高下，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合太和乃利贞，保谓常存，合谓常和，保合太和，是以利且贞也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天为万物之祖，王为万邦之宗。乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。

彻底明了天道的终而复始，就能看出一卦六爻的位次各自随时而成。一卦自初爻到上爻的历程，正是天道的一始一终；乘着这六爻各自的时位而行，就是天的运化。所谓「以御天」，是说使自己的行止正好当得起天的运行。「乾道变化，各正性命」，是说乾道变化流行、生养万物，无论巨细高下，各依其类，各自端正自己所禀的性与命。天所赋予的叫作「命」，物所承受的叫作「性」。「保合太和，乃利贞」：「保」是常存不失，「合」是常处和顺；能常存那太和之气而使它常和，所以既「利」且「贞」。天地之道所以能长久不息，靠的正是这「保合太和」。天是万物的始祖，王是万邦的宗主；乾道领先于众物出现而万类亨通，君道尊居天位而四海顺从。为王者能体行天之道，天下万国自然就都安宁了。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。卦下象解一卦之象，爻下象解一爻之象。诸卦皆取象以为法。乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也，故取其行健而已，至健固足以见天道也。君子以自强不息，法天行之健也。

《乾·大象传》说：「天行健，君子以自强不息。」系在卦名之下的象辞，解释的是一卦之象；系在爻辞之下的象辞，解释的是一爻之象。各卦都取物象来作为人事效法的准则。乾道覆盖化育的气象极其宏大，不是圣人无法整个体现出来；而《易》是要让人人都能取以为法的，所以只取它「运行刚健」这一点来说——极致的刚健，本来就足以见出天道了。「君子以自强不息」，就是效法上天运行的那份刚健不已。

潜龙勿用，阳在下也。阳气在下，君子处微，未可用也。见龙在田，德施普也。见于地上，德化及物，其施已普也。终日乾乾，反复道也。进退动息，必以道也。或跃在渊，进无咎也。量可而进，适其时则无咎也。飞龙在天，大人造也。大人之为，圣人之事也。亢龙有悔，盈不可久也。盈则变，有悔也。用九，天德不可为首也。用九，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

《乾·小象传》逐爻申说。「潜龙勿用，阳在下也」——阳气还在下位，君子身处微贱，还不到施展的时候。「见龙在田，德施普也」——龙出现在地面上，德化已经施及万物，恩泽普遍了。「终日乾乾，反复道也」——不论进、退、动、静，一举一动都必定依循于道。「或跃在渊，进无咎也」——估量自己确实可以了才前进，恰好合上时机，就不会有过错。「飞龙在天，大人造也」——大人的作为，就是圣人所做的事业。「亢龙有悔，盈不可久也」——盈满了必定要转变，所以有悔。「用九，天德不可为首也」——用九所体现的是天德；天德本来就是阳刚，若在阳刚之上再一味用刚而好抢先，那就过头了。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之乾也。他卦，《彖》、《象》而已，独《乾》、《坤》更设《文言》以发明其义，推乾之道，施于人事。元亨利贞，乾之四德，在人则元者众善之首也，亨者嘉美之会也，利者和合于义也，贞者乾事之用也。

《乾·文言》说：「元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之乾也。」其余各卦只有《彖传》《象传》，唯独《乾》《坤》两卦另设《文言》来发挥其中义理，把乾的道理推衍下来，落实到人事上。元、亨、利、贞是乾的四德；落在人身上，「元」就是众善的首领，「亨」就是一切美好事物的会合，「利」就是与「义」和洽相合，「贞」就是干办事情所凭借的根本。

君子体仁足以长人，体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也。比而效之谓之体。嘉会足以合礼，得会通之嘉，乃合于礼也。不合礼则非理，岂得为嘉？非理安有亨乎？利物足以和义，和于义乃能利物。岂有不得其宜，而能利物者乎？贞固足以乾事。贞固所以能乾事也。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利贞。”行此四德，乃合于乾也。

《文言》接着说：「君子体仁足以长人。」——体察效法乾的那份仁，才是做君长的道理，足以做众人的首领。所谓「体仁」，就是体现那个「元」；比照着去仿效它，叫作「体」。「嘉会足以合礼。」——得到会通交泰的美好，才算合于礼；不合于礼便是不合理，哪里还谈得上「嘉」？不合理又哪里能亨通？「利物足以和义。」——先与「义」和洽，然后才能利益万物；哪有处置失当却能利益万物的道理呢？「贞固足以乾事。」——正而且固，所以能干办事情。「君子行此四德者，故曰『乾：元亨利贞』。」——君子能实行这四德，才算与乾道相合。

初九曰潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。自此以下，言乾之用，用九之道也。初九阳之微，龙德之潜隐，乃圣贤之在侧陋也。守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时；自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。

《文言》设问：「初九说『潜龙勿用』，是什么意思？」孔子答道：「这是有龙一般的德性而隐居不出的人。他不因世俗而改变自己，不去成就外在的名声；避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷；合意就去做，不合意就避开；操守坚定得没有什么能拔动他——这就是潜龙。」从这里往下，讲的都是乾的运用，也就是「用九」的道理。初九是阳气最微弱的时候，龙德潜藏隐伏，正比作圣贤还处在卑陋之位。他固守自己的道，不随世风而变；隐晦自己的行迹，不求当世知遇；自己信得过自己，自己乐在其中；看准了可行才动，知道有难就避开；这份操守坚固得夺不走——这就是潜龙之德。

九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。以龙德而处正中者也。在卦之正中，为得正中之义。庸信庸谨，造次必于是也。既处无过之地，则唯在闲邪。邪既闲，则诚存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化，正己而物正也。皆大人之事，虽非君位，君之德也。

《文言》问：「九二说『见龙在田，利见大人』，是什么意思？」孔子答道：「这是有龙德而居于正中的人。平常的言语讲信实，平常的行事讲谨慎，防闲邪念以保全内心的诚，善及一世而不自夸，德泽广博而能化育他人。《易》说『见龙在田，利见大人』，这是有了君主的德。」九二是以龙德而处在正中之位的：它居于下卦的正中，所以有「得正中」的意义。日常言语信实、日常举动谨慎，是说仓促急遽之间也一定守住这一点。既然已经站在无过失的地位上，剩下的功夫就只在防闲邪念；邪念既防住了，诚也就保全住了。「善世而不伐」，是不把善据为己有；「德博而化」，是端正了自己，别人自然随之端正。这些都是大人的事业——他虽然还没有君主之位，却已经有了君主之德。

九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

《文言》问：「九三说『君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎』，是什么意思？」孔子答道：「君子的功夫在于增进德性、修治功业。内心忠实诚信，是用来增进德性的；修饬言辞而确立其诚，是用来安守功业的。知道该到达的目标而努力到达它，这样的人可以同他谈论事情的几微征兆；知道该终止的界限而果真终止在那里，这样的人可以同他一起持守道义。因此他居于上位不骄纵，处在下位不忧惧，所以能勤勉不懈、随时保持警惕，虽处危境也不会有过错。」

三居下之上，而君德已著，将何为哉？唯进德修业而已。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓“始条理者知之事也”。知终终之，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义，所谓“终条理者圣之事也”。此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。

九三处在下卦的最上位，而做君主的德望已经彰著，这时该做什么呢？只有增进德性、修治功业罢了。内心积蓄忠信，是增进德性的办法；选择言辞、笃定志向，是安守功业的办法。「知至至之」讲的是「致知」：先求明白所要到达的境地，然后才真正到达，认知走在前头，所以说可以同他谈论「几」，也就是《孟子·万章下》所说的「始条理者，智之事也」。「知终终之」讲的是「力行」：既已知道归宿所在，就竭力前进而把它做到底，持守跟在后头，所以说可以同他一起「存义」，也就是《孟子》所说的「终条理者，圣之事也」。这两句合起来，正是为学的全过程。君子的学问既然如此，所以懂得身居上位、下位各该怎样自处，居上不骄、在下不忧；勤勉不懈而又知所戒惧，因此即便身在危地也不会有过错。

九四曰或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。或跃或处，上下无常；或进或退，去就从宜；非为邪枉，非离群类，进德修业，欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。在渊谓跃就所安。渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞，随时而未可必也。君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。

《文言》问：「九四说『或跃在渊，无咎』，是什么意思？」孔子答道：「时上时下没有定准，并不是要做邪僻的事；或进或退没有常规，并不是要脱离同类。君子增进德性、修治功业，是想赶上时机，所以不会有过错。」或跃起或安处，是「上下无常」；或前进或后退，去留都依着合宜与否，是「进退无恒」。这既不是为了邪枉，也不是要背离同类，不过是增进德业、想赶上时机罢了。该行则行、该止则止，不可能固定成一个常式，所以爻辞用一个「或」字。深渊，是龙安身的地方；「在渊」是说跃起以就其所安。渊本在深处而偏说「跃」，只是取「前进以就所安」这层意思。「或」是不定之辞，表示随时而定、不能预先断定。君子顺应时机，就像影子跟着形体一样紧贴不离——片刻可离的就不是道了。

九五曰飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。人之与圣人，类也。五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹。上既见下，下亦见上。

《文言》问：「九五说『飞龙在天，利见大人』，是什么意思？」孔子答道：「同类的声音互相应和，同类的气息互相寻求：水往潮湿处流，火向干燥处烧，云随着龙起，风随着虎生，圣人一兴起，万物都仰望着他。凡本于天的就亲附于上，凡本于地的就亲附于下——各自跟从自己的同类罢了。」普通人与圣人本是同类。九五以龙德升居尊位，同类的人没有不归心仰望的，何况是德性相同的人呢？在上者感应在下者，在下者顺从在上者，这就是「同声相应，同气相求」。水流向湿处、火就着燥处，云从龙、风从虎，都是凭气类相感，所以圣人兴起而万物都得以瞻仰。上位者既见到了下面的贤人，下面的人也见到了上面的圣君。

物，人也，古语云人物物论，谓人也。《易》中“利见大人”，其言则同，义则有异。如《讼》之利见大人，谓宜见大德中正之人，则其辩明，言在见前。《乾》之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后。本乎天者，如日月星辰。本乎地者，如虫兽草木。阴阳各从其类，人物莫不然也。

「万物睹」的那个「物」字，其实指的就是人。古语说「人物」「物论」，那个「物」字说的都是人。《周易》中「利见大人」一语屡屡出现，字面相同而含义有别。例如《讼》卦卦辞的「利见大人」，是说打官司的人应当去见有大德而中正的人，这样是非曲直才能辨明，这话是说在「见」之前的；而《乾》卦九二、九五的「利见大人」，则是圣人已经出世、上下相见、共同成就事业，所得的利就在这相见本身，这话是说在「见」之后的。所谓「本乎天者」，如日月星辰；「本乎地者」，如虫兽草木。阴与阳各自跟从自己的同类，人和物没有不是这样的。

上九曰亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。潜龙勿用，下也。此以下言乾之时。勿用，以在下未可用也。见龙在田，时舍也。随时而止也。

《文言》问：「上九说『亢龙有悔』，是什么意思？」孔子答道：「身分贵重却没有实位，地位高亢却没有百姓，贤人都在下面而不来辅佐他，所以一有举动就招致悔恨。」上九以阳爻居于最上，却不当尊位，因此既无民众可治，又无贤才相助，一动就有悔。以下一段转而讲乾的「时」。「潜龙勿用，下也」——不可施用，是因为身在下位，时机还没有到。「见龙在田，时舍也」——「舍」是止息，随着时势而暂且停在这一步。

终日乾乾，行事也。进德修业也。或跃在渊，自试也。随时自用也。飞龙在天，上治也。得位而行上之治也。亢龙有悔，穷之灾也。穷极而灾至也。乾元用九，天下治也。用九之道，天与圣人同，得其用则天下治也。

「终日乾乾，行事也」——所行之事，就是增进德性、修治功业。「或跃在渊，自试也」——随着时机自己试着施展。「飞龙在天，上治也」——得到君位而施行居上治世之道。「亢龙有悔，穷之灾也」——走到穷极的地步，灾祸就跟着来了。「乾元用九，天下治也」——「用九」的道理，天与圣人是一致的；能拿捏住这用刚而不为首的分寸，天下就治理好了。

潜龙勿用，阳气潜藏。此以下言乾之义。方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。见龙在田，天下文明。龙德见于地上，则天下见其文明之化也。终日乾乾，与时偕行。随时而进也。或跃在渊，乾道乃革。离下位而升上位，上下革矣。飞龙在天，乃位乎天德。正位乎上，位当天德。亢龙有悔，与时偕极。时既极，则处时者亦极矣。

《文言》再从「义」的角度逐爻申说。「潜龙勿用，阳气潜藏」——正当阳气微弱潜藏的时候，君子也应当隐晦自处，还不到施展的时候。「见龙在田，天下文明」——龙德显现在地面之上，天下就看见了他那文采光明的教化。「终日乾乾，与时偕行」——随着时势的推移而不断前进。「或跃在渊，乾道乃革」——离开下位而升上上位，上下之间发生了变革。「飞龙在天，乃位乎天德」——端正地居于上位，所居之位正当天德。「亢龙有悔，与时偕极」——时势既已走到穷极，处在这时势之中的人也就随之走到了极点。

乾元用九，乃见天则。用九之道，天之则也。天之法则谓天道也。或问：《乾》之六爻皆圣人之事乎？曰：尽其道者圣人也。得失则吉凶存焉，岂特《乾》哉？诸卦皆然也。乾元者，始而亨者也。又反复详说以尽其义。既始则必亨，不亨则息矣。利贞者，性情也。乾之性情也。既始而亨，非利贞其能不息乎？

「乾元用九，乃见天则」——用九的道理，正是上天的法则；所谓天的法则，指的就是天道。有人问：《乾》卦六爻讲的都是圣人的事吗？回答说：能把这一爻位之道做尽的就是圣人；做得到与做不到，吉凶就分在这里，哪里只有《乾》卦如此？各卦都是这样。以下《文言》又反复详说，以穷尽乾的义理。「乾元者，始而亨者也」——既然开了头，就必定要亨通；不亨通，生机也就止息了。「利贞者，性情也」——这说的是乾的性情：既已开端而亨通，若不是靠着「利」与「贞」，它怎么能够生生不息呢？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。故赞其利之大曰：“大矣哉！”大哉乾乎！刚、健，中、正，纯、粹，精也。

《文言》说：「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」——乾开创万物的道理，能使众类各得生成，天下都蒙受它美好的利益，却不指明所利的究竟是什么，这是因为它无所不利，根本无法一一点名。所以《文言》赞叹它利之宏大，说「大矣哉」。接着又说：「大哉乾乎！刚、健，中、正，纯、粹，精也。」

六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。大哉，赞乾道之大也。以刚、健、中、正、纯、粹六者，形容乾道。精谓六者之精极。以六爻发挥旁通，尽其情义。乘六爻之时以当天运，则天之功用着矣。故见云行雨施，阴阳溥畅，天下和平之道也。

《文言》续说：「六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。」「大哉」是赞叹乾道的宏大；用刚、健、中、正、纯、粹这六个字来形容乾道，而「精」是说这六者都达到了极致。凭六爻的推衍发挥、四通八达，把乾道的情状义蕴说尽。乘着六爻各自的时位去当天的运行，上天的功用就显现出来了；所以能见到云行雨施、阴阳普遍畅达，那正是天下太平的道理。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。德之成，其事可见者行也。德成而后可施于用。初方潜隐未见，其行未成。未成，未著也，是以君子弗用也。

《文言》说：「君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。」德性成就之后，落在具体事情上而人人看得见的，就叫作「行」；德性成就了，然后才可以施之于用。初九正处在潜伏隐藏、尚未显现的阶段，他的「行」还没有成形。所谓「未成」，就是还没有显著；因此君子在这个时候不施用。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学、聚、问、辨，进德也。宽居、仁行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之耳。进居其位者，舜、禹也。进行其道者，伊、傅也。

《文言》又说：「君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰『见龙在田，利见大人』，君德也。」圣人还在下位时，虽然德望已经显露却尚未得到相应的职位，能做的只是增进德性、修治功业。以学问积聚见识、以询问辨明是非，这是「进德」；以宽厚自处、以仁爱行事，这是「修业」。君主之德已经彰著，所以说「利见大人」，也就是更进一步把这德行推行出去。进而据有君位的，是舜和禹；进而推行其道于当世的，是伊尹和傅说。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。三重刚，刚之盛也。过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎。君子顺时兢惕，所以能泰也。

《文言》说：「九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」九三以阳爻居阳位，是刚上加刚，刚强到了极盛；它越过了下卦之中而处在下卦的顶端，向上还没有到达天位，向下又已经离开了田间，正是令人危惧的处境。惟有依着时势顺理自处，勤勉不懈、戒慎恐惧地防备危险，所以虽然危险却不至于招来过错。君子顺应时势而常怀警惕，正是他能够转危为安的缘故。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。四不在天，不在田而出人之上矣，危地也。疑者未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。

《文言》说：「九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。」九四既不在天位，也不在田间，而且已经超出了「人」的位置，是个危险的地方。「疑」是尚未决断的说法：处在这样的位置上，没有什么可以预先断定，或者前进，或者后退，只求进到安稳处罢了，所以不会有过错。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也。圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已。合于道，则人与鬼神岂能违也？

《文言》说：「所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合；行在天时之先而上天不违背他，行在天时之后而他恭奉上天的时令。连天尚且不违背他，何况是人呢？何况是鬼神呢？」大人之所以能与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为他合于「道」。天地便是道的呈现，鬼神则是造化运行留下的痕迹。圣人走在天的前头而天与他同步，走在天的后头而能顺承天意，凭的不过是合于道罢了。既然合于道，人与鬼神又怎么能违背他呢？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！极之甚为亢。至于亢者，不知进退存亡得丧之理也。圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。

《文言》说：「所谓『亢』，就是只知前进而不知后退，只知保存而不知消亡，只知获得而不知丧失。能不这样的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分寸而始终不失其正的，大概只有圣人吧！」过头到极点就叫作「亢」。凡是走到亢这一步的人，都是不明白进退、存亡、得失这个道理的。圣人则是明白了这个道理而据以自处，处处不失其正，所以不至于陷入亢。

《坤》：元，亨，利，牝马之贞。坤，乾之对也。四德同，而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰牝马之贞。君子有攸往，君子所行柔顺而利且贞，合坤德也。先迷，后得，主利。阴，从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，劳于事者臣之职也。

《坤》卦卦辞说：「元，亨，利，牝马之贞。」坤是乾的对偶，它与乾同样具备四德，但「贞」的体性不同：乾以刚强坚固为贞，坤则以柔顺为贞。母马性情柔顺而又能健行不已，所以取它为象，称作「牝马之贞」。卦辞又说「君子有攸往」——君子的所作所为柔顺而又利且正，正合于坤德。又说「先迷，后得，主利」——阴是跟从阳的，要等阳先倡导然后应和；阴若抢在阳的前头，便成了迷乱错乱，居于后位才合乎它的常道。所谓「主利」，是说利益万物这件事以坤为主：万物的生长成就都是大地的功劳。臣子之道也是如此：君主发令、臣下执行，在事务上操劳的正是臣子的本职。

西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。西南阴方，东北阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有安贞之吉。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。资生之道，可谓大矣。乾既称大，故坤称至。至义差缓，不若大之盛也。圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。顺承天施，以成其功，坤之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。

卦辞说：「西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。」西南是阴的方位，东北是阳的方位。阴必须跟从阳，要肯离开、舍弃自己的同类，才能成就化育万物的功业，从而获得安于正道的吉祥。得着自己的常道就安稳，安于常道就是正，所以吉。《坤·彖传》说：「至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。」万物凭它而生的道理，可以说是宏大了。乾既已用「大」字称赞，所以坤就用「至」字；「至」的语意稍缓，不像「大」那样盛。圣人分辨尊卑，谨严到这个地步。万物靠乾而有开端，靠坤而得生长，这正是父母各自的职分。坤顺承上天的施予，从而成就它的功业；坤那深厚的德性承载万物，正与乾的无边无际相配合。

含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。以含、弘、光、大四者形容坤道，犹乾之刚、健、中、正、纯、粹也。含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂。取牝马为象者，以其柔顺而健行，地之类也。行地无疆，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。柔顺而利贞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道合坤德也。

《彖传》接着说：「含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸行。」这里用含、弘、光、大四个字形容坤道，正如用刚、健、中、正、纯、粹六个字形容乾道一样。「含」是包容，「弘」是宽裕，「光」是昭明，「大」是博厚；具备了这四者，所以能成就承奉上天的功业，使万物都亨通顺遂。取母马为象，是因为它柔顺而又能健行，属于大地一类；「行地无疆」，说的正是它的健。有人问：乾是健、坤是顺，难道坤也能算健吗？回答说：不健又拿什么与乾相配？从来没有乾在运行而坤却停住不动的。坤动起来是刚的，但这并不妨碍它本质上的柔。柔顺而又利且正，这就是坤德，也正是君子所当践行的；君子之道，正与坤德相合。

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。乾之用，阳之为也。坤之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。先迷后得以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类，得朋也。东北阳方，离其类，丧朋也。

《彖传》说：「先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。」乾的功用，是阳的作为；坤的功用，是阴的作为。就形而上说，叫作天地之道；就形而下说，叫作阴阳之功。从「先迷后得」以下，讲的都是阴道：抢在前头倡导，就迷失了阴道；随后应和，就顺理而得其常。西南是阴的方位，跟从自己的同类，所以说「得朋」；东北是阳的方位，离开自己的同类，所以说「丧朋」。

离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也。与类行者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道。《彖》有三无疆，盖不同也。“德合无疆”，天之不已也。“应地无疆”，地之无穷也。“行地无疆”，马之健行也。

离开同类而跟从阳，才能成就生养万物的功业，最终有吉庆。与同类同行，是阴的本体所在；跟从于阳，是阴的功用所在。阴的体性柔弱而躁动，所以惟有跟从于阳，才能安于正道而获吉，与大地之道的无边无际相应。阴如果不能安守正道，又怎么能与地道相应呢？《坤·彖传》中出现了三个「无疆」，含义各不相同：「德合无疆」说的是天的运行不已，「应地无疆」说的是地的广袤无穷，「行地无疆」说的是马的健行不倦。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之？地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象，而云地势坤也。君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。初六，履霜，坚冰至。阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长，则为之戒。阴之始凝而为霜，履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。

《坤·大象传》说：「地势坤，君子以厚德载物。」坤道的宏大与乾一样，不是圣人谁能整个体现它？大地深厚而其地势高下相承、顺势而倾，所以取它顺而厚的形象，说「地势坤」。君子观察坤这份深厚的气象，就以深厚的德性来容纳承载万物。初六爻辞说：「履霜，坚冰至。」阴爻称「六」，因为六是阴数之盛；若是「八」，阳已经在其中萌生，就算不得纯盛了。阴气最初生于下位，极其微弱。圣人在阴气刚刚萌生的时候，就因为它将要滋长而预先立下警戒：阴气初凝而为霜，一踩到霜，就应当知道阴气会渐渐加盛，直到结成坚冰。这就像小人起初虽然十分微弱，却断不可让他坐大；一旦坐大，就要发展到势盛难制的地步。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。阴始凝而为霜，渐盛则至于坚冰。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。驯谓习，习而至于盛，习因循也。六二，直、方、大，不习无不利。二，阴位在下，故为坤之主，统言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，尽地之道矣。由直、方、大，故不习而无所不利。不习谓其自然，在坤道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。

《小象传》说：「履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。」阴气初凝结为霜，逐渐加盛便成了坚冰。小人眼下虽然微弱，滋长下去就渐渐势盛，所以要在最初就加以警戒。「驯」就是习，一路习惯下去便至于势盛，「习」也就是因循不改。六二爻辞说：「直、方、大，不习无不利。」六二以阴爻居阴位而处下卦之中，所以是坤卦的主爻；总起来说，坤道中正而居下，这正是大地之道。用「直」「方」「大」三个字形容它的德性功用，大地之道也就说尽了。正因为直、方、大，所以不待勉强习练而无所不利。「不习」是说它出于自然：在坤道那里是无所作为而自然有所成，在圣人那里则是从容不迫而自然合于中道。

直、方、大，孟子所谓至大至刚以直也。在坤体，故以方易刚，犹贞加牝马也。言气，则先大。大，气之体也。于坤，则先直方，由直方而大也。直方大足以尽地道，在人识之耳。乾坤纯体，以位相应。二，坤之主，故不取五应，不以君道处五也。乾则二五相应。

「直、方、大」，就是《孟子·公孙丑上》论浩然之气时所说的「至大至刚以直」。因为这里说的是坤体，所以把「刚」换成了「方」，正如在「贞」字之上加了「牝马」二字一样。孟子论气，先说「大」，因为「大」是气的本体；在坤这里，则先说直与方，是由直、方而后成其大。直、方、大三者足以说尽地道，剩下的只在人自己去体认罢了。《乾》《坤》两卦六爻纯是一色，只按位次相应。六二是坤卦的主爻，所以这里不取它与九五相应之义，因为坤卦不以君道来安置五位；至于《乾》卦，则是二与五相应的。

《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。承天而动，直以方耳，直方则大矣。直方之义，其大无穷，地道光显，其功顺成。岂习而后利哉？六三，含章可贞，或从王事，无成有终。三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正。上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞谓可贞固守之，又可以常久而无悔咎也。或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳。守职以终其事，臣之道也。

《小象传》说：「六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。」大地承奉上天而动，只是直而且方罢了；能直能方，自然就大了。直与方的意义，其大无穷；地道因此光明显著，它的功业顺理而成，哪里还用得着勉强习练然后才有利呢？六三爻辞说：「含章可贞，或从王事，无成有终。」六三处在下卦的顶端，是当位的一爻。做臣子的道理，应当把自己的文采美德含蓄收敛起来，有了善绩就归之于君主，这样才可以长久而合于正道：对上不招君主的猜忌厌恶，对下也守住了柔顺之道。「可贞」是说可以坚定地守住这一条，又可以长久保持而不生悔恨灾祸。有时跟随君上办事，也不敢把成功算在自己头上，只是奉命行事、把事情做到底罢了。恪守职分而善始善终，这正是为臣之道。

《象》曰：含章可贞，以时发也。夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之：言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常；然义所当为者，则以时而发，不有其功耳。不失其宜，乃以时也，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。

《小象传》说：「含章可贞，以时发也。」孔子怕人拘守字面而不通晓义理，所以又进一步申明：做臣子、处下位的道理，是不该把功劳善绩据为己有，必须把自己的美德含蓄起来，这才既正当又可以长久；然而凡是道义上应当去做的事，仍要在合适的时机施展出来，只是不据功自居罢了。所谓「以时」，就是做得不失其宜，并不是一味含藏而始终不作为。若只知含藏而什么也不做，那就是没有尽到忠心的人。

或从王事，知光大也。《象》只举上句解义，则并及下文，他卦皆然。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善唯恐人之不知，岂能含章也。

《小象传》说：「或从王事，知光大也。」《象传》往往只举出爻辞的上一句来解释，而含义连同下面的话一并说到了，其他各卦也都是这个体例。跟随君上办事，却能做到不居其成而有始有终，正说明他的见识光明宏大；惟其见识光明宏大，所以才含蓄得住。见识浅陋昏暗的人，稍有一点善绩就唯恐别人不知道，哪里能做到「含章」呢？

六四，括囊无咎，无誉。四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时。其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎，不然则有害也。既晦藏，则无誉矣。

《坤》卦六四爻辞说：「括囊无咎，无誉。」六四靠近九五之位，却没有与上相得的情分，正当上下闭塞隔绝的时候。它自处虽然守正，所居却是危疑之地。这时如果把自己的才智隐藏起来，像扎紧口袋的口子那样不外露，就可以免于灾祸；不这样就要受害。既然隐藏不露，自然也就得不到称誉了。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。能慎如此，则无害也。六五，黄裳元吉。坤虽臣道，五实君位，故为之戒云，黄裳元吉。黄，中色。裳，下服。守中而居下，则元吉，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽发其义也。黄裳既元吉，则居尊为天下大凶可知。后之人未达，则此义晦矣，不得不辨也。

《小象传》说：「括囊无咎，慎不害也。」能谨慎到这个地步，就不会招致祸害。六五爻辞说：「黄裳元吉。」《坤》卦整体讲的虽是臣道，但五这个位置实际上是君位，所以特地为它立下告诫，说「黄裳元吉」。黄是五色中居中的颜色，裳是穿在下身的衣服；守住中道而甘居下位，就大吉，也就是安守自己的本分。「元」是大而且善的意思。爻辞与象辞只说守中居下便得大吉，并没有把其中道理全都点破。既然「黄裳」才是大吉，那么以阴柔而居尊自专，对天下就是大凶，这层意思是可以推知的。后世的人读不通，这层意思便被埋没了，所以不能不辨明。

五，尊位也。在他卦，六居五，或为柔顺，或为文明，或为暗弱；在坤，则为居尊位。阴者臣道也，妇道也。臣居尊位，羿、莽是也，犹可言也。妇居尊位，女娲氏、武氏是也，非常之变，不可言也，故有黄裳之戒而不尽言也。或疑在《革》，汤、武之事犹尽言之，独于此不言，何也？曰：废兴，理之常也。以阴居尊位，非常之变也。

五是尊位。在别的卦里，阴爻居五位，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示暗弱；而在《坤》卦里，就成了以阴居尊。阴，代表的是臣道，也是妇道。臣子占据尊位，像后羿、王莽那样的事，还可以明说；妇人占据尊位，像女娲氏、武则天那样的事，属于反常的变故，就不便明说了，所以只用「黄裳」立下告诫而不把话讲尽。有人疑惑：《革》卦里，商汤放桀、周武伐纣的事尚且尽情说了，唯独这里不说，为什么？回答说：一朝的废、一朝的兴，属于常理之内的事；而以阴柔占据尊位，则是常理之外的变故。

《象》曰：黄裳元吉，文在中也。黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为元吉。上六，龙战于野，其血玄黄。阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已，则必战，故云战于野。野谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故其血玄黄。《象》曰：龙战于野，其道穷也。阴盛至于穷极，则必争而伤也。

《小象传》说：「黄裳元吉，文在中也。」黄色所代表的那份文采蕴含在内而不外溢，正是居中而不过分。内里积蓄着极美的德性却甘居下位，所以是大吉。上六爻辞说：「龙战于野，其血玄黄。」阴本是跟从阳的，但盛到极点就要与阳抗衡争斗。上六已经是阴的极点，还一味前进不止，那就必定要交战，所以说「战于野」；「野」是说已经进到外面去了。既然结成了敌手，双方必定都要受伤，所以流出的血一玄一黄。《小象传》说：「龙战于野，其道穷也。」阴盛到了穷极的地步，就必定要争斗而两败俱伤。

用六，利永贞。坤之用六，犹乾之用九，用阴之道也。阴道柔而难常，故用六之道，利在常永贞固。《象》曰：用六永贞，以大终也。阴既贞固不足，则不能永终。故用六之道，利在盛大于终，能大于终，乃永贞也。

《坤》卦「用六」说：「利永贞。」坤的「用六」，正如乾的「用九」，讲的是运用阴的道理。阴道柔弱而难以持久，所以用六之道，利在长久地守正固持。《小象传》说：「用六永贞，以大终也。」阴本来在守正固持上就有所不足，因而不能坚持到底；所以用六之道，利在让它在收尾处显出盛大——能在终了处盛大，才谈得上长久守正。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。坤道至柔，而其动则刚；坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也。含容万类，其功化光大也。主字下脱“利”字。坤道其顺乎，承天而时行，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。

《坤·文言》说：「坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。」坤道极其柔弱，可是一动起来却是刚的；坤体极其安静，可是它的德性却是方正的。因为动而能刚，所以感应乾道而不相违；因为德性方正，所以生养万物有常轨。阴的道理是不先倡导而只作应和，所以居后才算得当；而以利益万物、成就万物为主，正是坤的常道。它包容万类，功业教化因而光大。（按：「后得主而有常」的「主」字下面脱漏了一个「利」字。）「坤道其顺乎！承天而时行」——承受上天的施予，行动不违背时节，这是在赞叹坤道的柔顺。