吳園易解 · 第 1 卷

△《吳園易解》•九卷（湖北巡撫採進本）

《四庫全書總目》著錄：《吳園易解》九卷，所據底本是湖北巡撫採集進呈的本子。

宋張根撰。根字知常，德興人。年二十一登進士第。大觀中官至淮南轉運使，以朝散大夫終於家。事蹟具《宋史》本傳。是書末有其孫垓《跋》，稱為先祖太師者，其子燾孝宗時為參知政事追贈官也。根所撰述甚多，垓《跋》稱有宋朝編年數百卷，五經諸子皆為之傳注。

這部書是宋代張根撰寫的。張根字知常，饒州德興縣人，二十一歲就考中進士。宋徽宗大觀年間，他做官做到淮南轉運使，最後以朝散大夫的官階在家中去世，生平事蹟見於《宋史》本傳。書的末尾附有他孫子張垓寫的《跋》，《跋》裡把張根稱作「先祖太師」；「太師」並非張根生前的官職，而是因為他的兒子張燾在宋孝宗時官至參知政事，朝廷才追贈給張根的榮銜。張根一生著述很多，據張垓《跋》說，他寫過幾百卷的《宋朝編年》，五經和諸子的書也都替它們作了傳注。

晁公武《讀書志》載有《春秋指南》十卷，今皆未見。惟此《易解》僅存，明祁承《火業》家有其本。此為徐氏傳是樓所鈔，自《說卦傳》“乾健也”節以下，蠹蝕殘闕。末有康熙壬申李良年《跋》，亦稱此本不易得。然《通志堂經解》之中遺而不刻，豈得本於刻成後耶？書中次第，悉用王弼之本。詮義理而不及象數，不襲河洛之談。註文簡略，亦無支蔓之弊。末有《序語》五篇，《雜說》一篇，皆論《繫辭》，於《經》義頗有發明。又《泰卦論》一篇，於人事天道倚伏消長之機尤三致意焉。蓋作於徽宗全盛時也。亦可云識微之士矣。

晁公武《郡齋讀書志》著錄他有《春秋指南》十卷，如今這些書都見不到了。只有這部《易解》還保存下來，明代藏書家祁承㸁家中藏有它的本子。眼下這一部是常熟徐乾學「傳是樓」的抄本，從《說卦傳》「乾健也」一節往下，被蟲蛀損壞，有殘缺。卷末附有清康熙三十一年壬申李良年寫的《跋》，也說這個本子很不容易得到。可是納蘭性德輯刻的《通志堂經解》裡卻把它漏掉了沒有刊刻，難道是徐家得到這個抄本時《通志堂經解》已經刻成了嗎？書中六十四卦的先後次序，完全採用王弼的本子。它只講義理，不涉及象數，也不沿襲漢代以來河圖洛書那一套說法。註文寫得簡明扼要，沒有枝蔓蕪雜的毛病。全書末尾有《序語》五篇、《雜說》一篇，都是討論《繫辭傳》的，對經文義理頗有闡發；另有《泰卦論》一篇，對人事與天道之間禍福相倚、消長交替的關鍵，反覆致意。這大概寫在宋徽宗號稱全盛的時候，也可以說張根是一位能從細微處看出徵兆的人了。

上經：乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履。乾下乾上。乾：元，亨，利，貞。初九，潛龍勿用。伯夷之事。九二，見龍在田，利見大人。仲尼之事。九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。文王之事。九四，或躍在淵，無咎。武王觀兵之事。九五，飛龍在天，利見大人。禹湯之事。上九，亢龍有悔。穆王之事。用九，見群龍無首，吉。堯舜之事。

上經所收的卦是乾、坤、屯、需、訟、師、比、小畜、履（此處卦目脫漏了「蒙」卦）。乾卦的卦體，下卦是乾，上卦也是乾。卦辭說：乾具備元、亨、利、貞四種德性。初九爻辭說：潛伏的龍，不要施展作為——張根說，這相當於伯夷隱居不仕的那類事。九二爻辭說：龍出現在田野上，宜於見到大人物——這相當於孔子聚徒講學、德望初顯的那類事。九三爻辭說：君子整天勤勉不懈，到夜裡仍舊警惕戒懼，雖處險境也不會有過錯——這相當於周文王小心事奉殷商的那類事。九四爻辭說：或者騰躍而起，或者仍退處深淵，都不會有過錯——這相當於周武王在孟津觀兵、見時機未熟而還師的那類事。九五爻辭說：龍飛在天上，宜於見到大人物——這相當於大禹、商湯登位行道的那類事。上九爻辭說：升到極處的龍會有悔恨——這相當於周穆王駕八駿遠遊、幾乎丟掉天下的那類事。用九爻辭說：出現一群龍而都不爭做首領，吉祥——這相當於堯、舜禪讓、不以天下為私的那類事。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。乾道無所不該，四徳特舉其應物之跡耳，故有人君之象。

《彖傳》說：偉大啊乾的元始之德，萬物都靠它才有開端，它統攝著整個天道。雲氣流行，雨澤施布，各類物象在流動中成就自己的形體。太陽的光明貫穿始終，六個爻位按時序依次形成，聖人就像隨時駕著六條龍那樣駕馭天道運行。乾道不斷變化，使萬物各自端正自己的天性與命分，保持並會合最和諧的元氣，於是有利而貞正。它高出於眾物之上，天下萬國因此都得安寧。張根解釋說：乾道無所不包，卦辭只舉出元、亨、利、貞四德，不過是舉出它感應萬物時留下的痕跡罷了；所以乾卦有人君的象徵。

象曰：天行健，君子以自強不息。帝之所興，王之所成，皆原於此。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天徳不可為首也。天為剛徳，猶不干時，況於人乎？

《大象傳》說：天道運行剛健不已，君子取法於它，自我振作，永不懈怠。張根解釋說：帝者之所以興起、王者之所以成功，根源都在這一句上。《小象傳》逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為陽氣還處在最下面；「見龍在田」，是德澤已經開始普及；「終日乾乾」，是反覆行走在正道上；「或躍在淵」，是往前進也不會招來過錯；「飛龍在天」，是大人物已經成就了事業；「亢龍有悔」，是盈滿的狀態不可能長久；「用九」，是天的德性在於不爭先為首。張根說：天是剛健之德的代表，尚且不肯搶在時序前面妄動，何況是人呢？

文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之乾也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。四徳所配，惟乾為然。

《文言傳》說：所謂「元」，是眾善中的頭一位；所謂「亨」，是各種美好事物的會合；所謂「利」，是義理調和得恰到好處；所謂「貞」，是辦成事情的骨幹。君子以仁為自身的本體，就足以做眾人的表率；把種種美好聚合起來，就足以合於禮；使萬物各得其利，就足以調和義理；守正而堅固，就足以擔當事務。君子能實行這四種德性，所以卦辭才說「乾，元亨利貞」。張根解釋說：四德配得這樣齊全，六十四卦裡只有乾卦才當得起。

初九曰：潛龍勿用。何謂也？子曰：龍徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。時命大謬而樂則行，此所以為聖人之。九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。有君徳而無位，私淑艾者也。閒邪存其誠，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以無思不服。

《文言傳》設問：初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子回答說：這是指有龍一般的德性而隱居不出的人（「龍德而」下原本脫一「隱」字）。他不因世俗風氣改變自己，不去追求名聲，避世隱居也不煩悶，不被人認可也不煩悶；合意的事就去做，可憂的事就避開；志向堅定得無法動搖，這就是潛龍。張根解釋說：時運與命遇大大乖違，卻仍能做到「樂則行之」，這正是聖人之所以成為聖人的地方（此下原本有脫文）。《文言傳》又問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：這是指有龍一般的德性而居位中正的人。他平常說話講信用，平常行事很謹慎，防閒邪念、保全內心的誠，做好事有益於世而不自誇，德行廣博而能感化人。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德性。張根說：具備人君之德卻沒有人君之位，就是孟子所說的「私淑艾」，靠私下取法前賢而自成其學的人。防閒邪念、保全誠實，所以能守住中庸；有益於世而不自誇、德行廣博而能化人，所以人心沒有不歸服的。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信所以進徳也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。內文明所以進徳也，外柔順所以居業也。三分天下有其二，非幾而何？以服事商，非義而何？

《文言傳》問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：君子要不斷增進德性、修治功業。忠誠守信是增進德性的途徑，修飭言辭、確立誠實是守住功業的途徑。知道該到達的目標而努力去到達，這樣的人可以同他談論「幾」，也就是事情的細微徵兆；知道該終止的地方而適時終止，這樣的人可以同他一起守住義理。所以這種人身居高位不驕矜，身處下位不憂懼，能夠終日勤勉、隨時警惕，雖然處境危險也不會有過錯。張根解釋說：內心文明是用來進德的，外表柔順是用來守業的。周文王已經得了天下三分之二的人心，這不正是懂得幾微嗎？握有這樣的力量還照舊臣服事奉殷商，這不正是守住義理嗎？

九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。時哉不可失，何咎之有？九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖賢相須，然後可大有為於天下。

《文言傳》問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：忽上忽下沒有常態，並不是要做邪僻的事；忽進忽退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治功業，為的是趕上時機，所以不會有過錯。張根解釋說：時機來了不可錯過，這樣做哪裡會有過錯呢？《文言傳》又問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：聲音相同的互相呼應，氣類相同的互相尋求；水往潮溼處流，火向乾燥處燒；雲隨著龍生，風隨著虎起；聖人一興起，萬物就都來瞻仰。凡本源出於天的都親附上方，本源出於地的都親附下方，各自跟從自己的同類罷了。張根說：聖君與賢臣必須互相依靠，然後才能在天下大有作為。

上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。變則通故。

《文言傳》問：上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子回答說：地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓可管，賢人都在下位而無人來輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。《文言傳》又逐爻申說：「潛龍勿用」，是因為身處最下；「見龍在田」，是時機還容許暫且停留；「終日乾乾」，是在勤勉做事；「或躍在淵」，是自己試探時機；「飛龍在天」，是居上位而施行治理；「亢龍有悔」，是走到窮極處招來的災禍；「乾元用九」，是天下得到治理。張根解釋說：這是因為窮極而能變，一變就通達的緣故。

潛龍勿用，陽氣潛藏。聖人所以在下。見龍在田，天下文明。所以時出而含。終日乾乾，與時偕行。所以行其能事。或躍在淵，乾道乃革。所以進而自試。飛龍在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龍有悔，與時偕極。所以處窮為災。乾元用九，乃見天則。所以常治而不亂。葢功成名遂身退，天之道。

《文言傳》第三次申說各爻，張根隨文作解：「潛龍勿用」，是陽氣還潛伏隱藏——聖人因此安處在下位。「見龍在田」，是天下開始有了文采光明——聖人因此按時顯露而仍知含蓄（「含」下疑有脫文）。「終日乾乾」，是與時勢一同前行——聖人因此施展自己能做的事。「或躍在淵」，是乾道到這裡發生變革——聖人因此更進一步自我試探。「飛龍在天」，是居於合乎天德的位置——聖人因此在上位施行治理。「亢龍有悔」，是與時勢一同走到極點——聖人因此處在窮途而成為災禍。「乾元用九」，是顯現出天的法則——因此能長治而不亂。大概功成名就之後抽身而退，才是天的常道。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。乾造始而萬物自亨，無一物不得其所而各正其性命之情，此其所以為大而人君法之也。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，無所不利，為人君之象焉。

《文言傳》說：所謂「乾元」，是使萬物開始而又通達的力量；所謂「利貞」，講的是萬物的本性與情實。乾在開端處就能以美好的利益去利益天下，卻不說自己利益了誰，這真是偉大啊。張根解釋說：乾創造了萬物的開端，萬物就自然通達，沒有一物不得其所，各自端正自己性命的實情，這就是它偉大之處，人君正該效法它。《文言傳》又說：偉大啊乾，剛強、勁健、居中、守正，純粹而精微；六個爻交互發揮，旁通了萬物的情狀；隨時駕著六條龍來駕馭天道；雲氣流行，雨澤施布，天下太平。張根說：乾具備了這七種德性，所以能永不止息而高出眾物之上，無往不利，正是人君的象徵。

君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，而未見，行而未成，是以君子弗用也。待時而動之謂。君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君徳也。寛以居之，無慾速之謂；仁以行之，不欲一物失所之謂；學問以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此處下，元聖素王；以此處上，帝王天子之徳也。

《文言傳》說：君子把養成的德性表現為行為，這是每天都看得見的行為。所謂「潛」，是隱伏而尚未顯現，有所作為而尚未成就，所以君子暫不施展（「為言也」下原本脫一「隱」字）。張根解釋說：這就是等待時機再行動的意思。《文言傳》又說：君子靠學習來積累，靠發問來辨析，靠寬厚來自處，靠仁愛來行事。《易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德性。張根說：「寬以居之」，是不求速成的意思；「仁以行之」，是不願讓任何一物失去安頓的意思。用學與問來成就自己，用寬與仁來施用於人，這就是德性所以廣博、施予所以普遍的緣故。拿這套本事處在下位，就是有聖人之實而無其位的「元聖素王」；拿這套本事處在上位，就是帝王天子的德性。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之謂。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。動以不得已之謂。

《文言傳》說：九三這一爻兩重剛爻相疊而又不居中位，往上夠不著天位，往下夠不著田位，所以要終日勤勉、隨時警惕，這樣雖處危境也不會有過錯。張根解釋說：這就是《尚書》形容虞舜「徽柔懿恭」、形容文王「小心翼翼」的那種態度。《文言傳》又說：九四這一爻也是兩重剛爻相疊而不居中位，往上夠不著天位，往下夠不著田位，居中又夠不上人位，所以說「或」。所謂「或」，就是遲疑不定；正因為遲疑審慎，才不會有過錯。張根說：這就是不得已才行動的意思。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於神乎？所謂順乎天而應乎人。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！持滿有道，天下所以常治而不亂也。

《文言傳》說：所謂大人，他的德性與天地相合，他的光明與日月相合，他的秩序與四時相合，他的吉凶判斷與鬼神相合（「與」下原本脫一「鬼」字）。他先於天而動時，天不違背他；他後於天而動時，就奉行天的時令。連天尚且不違背他，何況是人？何況是鬼神？張根解釋說：這就是《革卦·彖傳》講的「順乎天而應乎人」。《文言傳》又說：所謂「亢」，就是只知前進不知後退，只知生存不知敗亡，只知獲得不知喪失。能懂得這層道理的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有聖人吧！張根說：手捧盈滿之器而能保得住，是有方法的；天下之所以能長治而不亂，道理就在這裡。

坤下坤上。坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。坤雖具四徳而所利己小，況屯、隨、臨、無妄、革一時一事者乎？案：易卦元亨利貞四徳全具者，自乾坤外惟屯、隨、臨、無妄、革五卦。原本多一賁卦，係傳寫之誤，今刪。故曰齊小大者存乎卦，此學易者所以當變而通之然後可也。

坤卦的卦體，下卦是坤，上卦也是坤。卦辭說：坤有元、亨之德，它的利與貞以母馬那樣的柔順為限。君子有所前往，搶先就會迷路，隨後跟從才能找到主人而獲利。往西南方能得到朋類，往東北方會失去朋類，安守正道就吉祥。張根解釋說：坤雖然也具備四德，可它所能得到的利益已經小了，何況屯、隨、臨、無妄、革這幾卦，四德只應在一時一事上呢？（四庫館臣校語：《易》六十四卦中元亨利貞四德齊備的，除乾、坤兩卦之外只有屯、隨、臨、無妄、革五卦；原刻本多列了一個賁卦，是傳抄之誤，現在刪去。）所以《繫辭傳》說「區別卦德的大小要看是哪一卦」，學《易》的人正因如此，必須懂得隨卦變通才行。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此所以為坤而為人臣之象。坤厚載物，徳合無疆。隨天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝馬地類，行地無疆。不爾不足以配天之健。柔順利貞，君子攸行。柔順而不正則小人之徒爾。先迷失道，後順得常。陰以從陽為正。西南得朋，乃與類行。巽離兌皆陰卦也。東北喪朋。坎艮震皆陽卦也。乃終有慶。陰以佐陽為功。安貞之吉，應地無疆。不安於正，其能無疆乎？人臣之道盡此矣。

《彖傳》說：至極啊坤的元始之德，萬物都靠它才能生養，它順從並承受天的施予。張根解釋說：正因為這樣，它才成其為坤，成為人臣的象徵。《彖傳》說：坤深厚而承載萬物，它的德性與無邊無際相合。張根說：這是隨著天所覆蓋的範圍一同伸展。《彖傳》說：它包容弘大而光明廣大，各類物象都因此亨通（「含」下一字殘缺，據《周易》當作「弘」）。張根說：這就是生養化育、安定成熟萬物。《彖傳》說：母馬屬於地類，在大地上行走沒有邊際。張根說：不這樣就不足以匹配天的剛健。《彖傳》說：柔順、有利、貞正，是君子該走的路。張根說：只柔順而不端正，那就成了小人一流了。《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從就得到常規。張根說：陰以順從陽為正。《彖傳》說：「西南得朋」，是與同類同行。張根說：巽、離、兌都是陰卦。《彖傳》說：「東北喪朋」。張根說：坎、艮、震都是陽卦。《彖傳》說：最終會有喜慶。張根說：陰以輔佐陽為功。《彖傳》說：安守正道的吉祥，與大地的無邊相應。張根說：不安於正道，還能做到無邊無際嗎？做人臣的道理，全在這裡了。

象曰：地勢坤。天動故言行，地靜故言勢。君子以厚徳載物。於國有不聞，於家有不見之謂。初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。罔不在初之義。六二，直方大，不習無不利。皋陶之事。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。此所以為大。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤。張根解釋說：天是運動的，所以乾卦說「天行」；地是靜止的，所以坤卦說「地勢」。《大象傳》說：君子取法它，用深厚的德性來承載萬物。張根說：這就是在邦國之中有所不聞、在家門之內有所不見，寬容涵納的意思。初六爻辭說：腳踩上寒霜，堅冰就快來了。《小象傳》說：踩霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就會結成堅冰。張根說：這就是「無不在初」——防患一定要在最初的意思。六二爻辭說：正直、方正、宏大，不用刻意學習也無往不利——這相當於皋陶輔佐虞舜、執法而天下服的那類事。《小象傳》說：六二的舉動，又直又方；不用學習也無往不利，是地道的光明。張根說：這正是它所以稱「大」的緣故。

六三，含章可貞。可猶可卷而懐之之謂。或從王事，無成有終。大禹之事。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。既明且哲之謂。六四，括囊，無咎無譽。微子之事。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤道革故。六五，黃裳元吉。伊周之事。象曰：黃裳元吉，文在中也。上六，龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。后羿之事。用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。大而能終，伊周告歸之事。

六三爻辭說：內含文采而能守正。張根解釋說：這個「可」字，就像《論語》講的「可卷而懷之」，能把才華收斂藏起來。爻辭接著說：或者去參與王事，不居其成而能有好結果——這相當於大禹為舜治水、功成不居的那類事。《小象傳》說：內含文采而能守正，是要等時機再顯發；或者去參與王事，是他的智慧廣大光明。張根說：這就是《詩經》講的「既明且哲」。六四爻辭說：像紮緊口袋一樣閉口不言，不會有過錯，也不會有稱譽——這相當於微子在殷末緘默避禍的那類事。《小象傳》說：紮緊口袋不會有過錯，是謹慎就不受損害。張根說：坤道到這一爻發生了變革。六五爻辭說：黃色的下裳，大吉——這相當於伊尹、周公居臣位而盡其美的那類事。《小象傳》說：黃裳大吉，是文采蘊含在裡面。上六爻辭說：龍在野外交戰，流出的血是黃的（「其血」下原本脫一「玄」字）。《小象傳》說：龍戰于野，是它的路已走到盡頭。張根說：這相當於后羿以臣代君、終至覆亡的那類事。用六爻辭說：利於長久守正。《小象傳》說：用六守持長久的正道，是以宏大來收結。張根說：既宏大又能善終，這相當於伊尹、周公功成之後告老歸政的那類事。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。不剛不方，不足以配天。然行之有時，必主於順而後可，往而不返，斯有至於龍戰者矣，此君子所以當辨早也。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至。葢言順也。不辨故積習而不自知。辨者，察其善惡之謂。

《文言傳》說：坤極其柔順，可一旦發動起來卻很剛強；極其安靜，可它的德性方正不阿。隨後跟從才能得到主人，因而有恆常之道；它包容萬物而化育之功廣大。坤的道理就是「順」吧，承接天的施予而按時運行。張根解釋說：不剛強、不方正，就不足以匹配天；但施行起來要看時候，一定要以順從為主才行。如果一味往前而不知回頭，就會走到「龍戰于野」那一步，所以君子應當及早辨明分寸。《文言傳》說：積累善行的人家必定有多餘的福慶，積累惡行的人家必定有多餘的禍殃。臣子殺君主、兒子殺父親，都不是一朝一夕形成的，其中由來是逐漸積累的，原因就在於該辨明時沒有及早辨明。《易》說「履霜，堅冰至」，大概講的就是這種順勢積累。張根說：不去辨明，所以積成習氣而自己還不覺察；所謂「辨」，就是省察自己的善惡。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。有敬以直內，然後可盡義以方外，不然能免於疑乎？不孤之謂大。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。諫諍輔拂，人臣所以塞責，何疑之有？陰雖有羙，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。三公北面執璧而面槐，義取於此。

《文言傳》說：「直」是說它正，「方」是說它義。君子用敬來使內心正直，用義來使外行方正，敬與義樹立起來，德性就不會孤立。張根解釋說：先能用敬使內心正直，然後才談得上盡力用義使外行方正；不然的話，能免得了別人的猜疑嗎？所謂「不孤」，正是爻辭裡那個「大」字。《文言傳》說：正直、方正、宏大，不用刻意學習也無往不利，就是對自己所做的事沒有疑慮。張根說：進諫規勸、匡正君主，本是人臣分內該盡的職責，有什麼好疑慮的？《文言傳》說：陰雖有美德，卻含藏起來去參與王事，不敢自居成功。這是地的道理，是妻的道理，是臣的道理。地道自己不居成功，而代替天完成終結。張根說：三公面向北方、手執玉璧而面對三槐之位，取的正是這個意思。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人。陰道勝故。易曰：括囊，無咎無譽。葢言謹也。非盡言之時。君子黃中通理。逹權之謂。謹案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黃中非通則無以應乎外，與逹權之義正合。原本作逺權，係傳寫之誤，今改正。正位居體，羙在其中而暢於四支，發於事業，羙之至也。功成治定，制禮作樂之謂。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。明其為賊之謂。夫黃者，天地之雜也，天而地黃。各正其分。用六所以大而能終也。

《文言傳》說：天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞，賢人就隱退（「賢人」下原本脫一「隱」字）。張根解釋說：這是陰的勢力佔了上風的緣故。《文言傳》說：《易》講「括囊，無咎無譽」，大概說的是謹慎。張根說：那不是把話說盡的時候。《文言傳》說：君子內含黃色的中和之德而通達文理。張根說：這就是通達權變的意思。（四庫館臣按語：御纂《周易折中》引明代蔡清的話說，內含中德如果不通達就無法應接外物，與「達權」的說法正相吻合；原刻本作「遠權」，是傳抄之誤，現在改正。）《文言傳》說：居於正位而安處本體，美好蘊含在裡面而流暢到四肢，發用到事業上，這是美到極點了。張根說：這就是功業告成、天下安定之後制禮作樂的意思。《文言傳》說：陰盛到與陽相疑似，就必定要交戰；因為嫌它似乎已經沒有陽了，所以爻辭稱「龍」。又因為它到底沒有脫離陰的同類，所以爻辭稱「血」。張根說：這是點明上六已成篡逆之賊。《文言傳》說：那玄和黃，是天地二色的錯雜，天色玄而地色黃（「夫」下與「天」下原本各脫一「玄」字）。張根說：各自端正自己的名分，「用六」所以能宏大而善終。

震下坎上。屯：元，亨，利，貞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。震坎皆陽而曰剛柔始交者，此論乾坤而不論卦，與損剛益柔之義同。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈。於物則利，於人則屯。天造草昧，宜建侯而不寧。無主益亂。象曰：雲雷屯，君子以經綸。拯危定難，固屬君子。

屯卦的卦體，下卦是震，上卦是坎。卦辭說：屯有元、亨、利、貞四德，但不宜有所前往，宜於建立諸侯。《彖傳》說：屯卦是剛與柔剛剛交接而艱難隨之產生。張根解釋說：震和坎其實都屬陽卦，《彖傳》卻說「剛柔始交」，這是就乾坤兩畫立論，並不是就這兩個經卦立論，跟《損卦》講「損剛益柔」的說法是一個路數。《彖傳》說：在險境中奮動，大為亨通而貞正；雷雨的鼓動佈滿天地之間。張根說：這種鼓動對萬物來說是利，對人來說卻是屯難。《彖傳》說：上天正在創造混沌初開的局面，應當建立諸侯而不可自求安逸。張根說：沒有共主，只會加深禍亂。《大象傳》說：雲在雷上就是屯，君子取法它去經緯治理天下。張根說：拯救危局、平定禍難，本來就是君子分內的事。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。應物則利，治亂則凶。案：初九雖係有為之才，然當屯難之初，伏處在下，未可出而治亂，故曰治亂則凶。原本作始亂，與卦義未協，今改正。六二，屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。歳寒然後知松柏，擾攘然後見君子。

初九爻辭說：徘徊不進，宜於安居守正，宜於建立諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊不進，志向所行卻是正的；以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心。張根解釋說：用來接應事物就有利，用來平定禍亂就有凶險。（四庫館臣校語：初九雖然是能有作為的人才，但正當屯難初起，只能潛伏在下位，還不能出來平亂，所以說「治亂則凶」；原刻本作「始亂」，與卦義不合，現在改正。）六二爻辭說：又困頓又徘徊，騎著馬打轉不前；那來的並不是強盜，而是來求婚配的；女子守正不肯許嫁，等到十年才出嫁。《小象傳》說：六二的艱難，是因為它凌駕在剛爻之上；十年才許嫁，是回復了常道。張根說：天寒了才認得出松柏，世道擾攘了才看得出君子。

六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。屯難之際，失位無應，進退之幾於是乎在，惟君子為能不俟終日也。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。屯道革故。往吉，無不利。以貴求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失時故。九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不廣大，況多難之時乎？上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上下無交，志當益壯，而乃效兒女之悲，不足道矣。

六三爻辭說：追逐野鹿而沒有熟悉山林的虞人引路，只會一頭闖進樹林深處；君子看出苗頭，不如捨棄不追，一味前往就會有憾惜。張根解釋說：正當屯難的時候，六三既不當位又無人相應，進還是退的關鍵就在這裡，只有君子才能當機立斷、不等到一天過完。《小象傳》說：追鹿沒有虞人帶路，是一味貪逐禽獸；君子捨棄它，因為前往就會走進困境。六四爻辭說：騎著馬打轉不前，去求婚配。張根說：屯難之道到這裡發生了轉變。爻辭說：前往吉祥，無所不利。張根說：以尊貴之身向下位求賢，還有什麼比這更有利？《小象傳》說：求賢而後前往，是明智的。張根說：因為沒有錯過時機。九五爻辭說：把恩澤屯積起來不施出去，小事守正吉祥，大事守正凶險。《小象傳》說：屯積恩澤，是施與還不夠廣大。張根說：做君主的毛病就在於不能廣大，何況正當多難之時呢？上六爻辭說：騎著馬打轉不前，哭得血淚漣漣。《小象傳》說：哭得血淚漣漣，這怎麼能長久？張根說：上下之間沒有交往，此時志氣本該更加剛強，卻學起兒女的悲啼來，不值一提了。

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：山下有險，險而止。險在下而止，所以為亨。以亨行時中也。直而溫，寛而栗之謂。匪我求童，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆也。剛而無虐，簡而無傲之謂。蒙以養正，聖功也。守之以愚。

蒙卦的卦體，下卦是坎，上卦是艮。卦辭說：亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是童子來求我。初次占問就告訴他，一再糾纏就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。利於守正。（本書所據抄本此處屢脫「蒙」字，卦名與「童蒙」都只剩半邊。）《彖傳》說：山下有險，遇險就停止，這就是蒙。張根解釋說：險在下面而人能停住，所以才得亨通。《彖傳》說：用亨通之道來施行，正合乎時宜的中道。張根說：這就是《尚書》講教育的「直而溫，寬而栗」。《彖傳》說：不是我求童蒙，而是童蒙求我，因為彼此志向相應。初次占問就告訴他，是因為九二剛健居中。一再褻瀆就不告訴他，是因為他態度輕慢。張根說：這就是「剛而無虐，簡而無傲」的分寸。《彖傳》說：用蒙昧未鑿的狀態涵養正道，這是成就聖人的功夫。張根說：這就是用質樸守護他。

象曰：山下出泉。初出於山，莫適所之，之始也；道之以道，可至於海，蒙之終也；不知所以道之，茫然無所歸宿，斯為下矣。君子以果行育徳。乃免於。初六，發，利用刑人，用說桎梏。發蒙之道以威為先，始雖甚艱，終乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之謂。

《大象傳》說：山下湧出泉水，就是蒙。張根解釋說：泉水剛從山裡流出來，還不知道該往哪裡去，這是蒙昧的開始；用正道來引導它，可以一直流到大海，這是蒙昧的終結；如果不懂得怎樣引導它，它就茫茫然沒有歸宿，那就落到下等去了。《大象傳》說：君子取法它，用果決的行動來培育德性。張根說：這樣才能免於蒙昧（「免於」下脫一「蒙」字）。初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰整肅人，使他解脫腳鐐手銬。張根說：啟蒙的辦法以立威為先，開頭雖然很難受，最後卻是大福氣，治國也是同一個道理。爻辭接著說：一味放任下去就有憾惜。張根說：因為這是蒙昧之初（此句原本有脫文）。《小象傳》說：宜於施用刑罰整肅人，是為了端正法度。張根說：端正法度是用來警戒他，寬宥罪過是用來等待他改過，一分一毫也不馬虎遷就。

九二，包，吉。善救之謂。納婦吉。勿庸疾怨之謂。子克家。象曰：子克家，剛柔接也。夫義婦徳，宜有子焉。六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。此所以為。象曰：勿用取女，行不順也。六四，困，吝。象曰：困之吝，獨逺實也。自棄之謂。六五，童，吉。象曰：童之吉，順以巽也。成王之事。上九，擊。待之盡故。不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

九二爻辭說：包容蒙昧，吉祥。張根解釋說：這就是善於救助人。爻辭說：接納媳婦吉祥。張根說：這就是不要一味嫌惡怨恨的意思。爻辭說：兒子能擔起家業。《小象傳》說：兒子能擔起家業，是剛與柔相接。張根說：丈夫合於義，妻子有婦德，自然該有好兒子。六三爻辭說：不要娶這個女子，她見了有錢的男人就失身，沒有什麼好處。張根說：這就是它之所以為蒙的地方（此句原本有脫文）。《小象傳》說：不要娶這個女子，是因為她的行為不順正道。六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困於蒙昧的憾惜，是因為它孤零零地遠離了陽剛的實體。張根說：這就是自暴自棄。六五爻辭說：像童子那樣蒙昧，吉祥。《小象傳》說：童蒙的吉祥，是柔順而謙遜。張根說：這相當於周成王年幼即位、聽命周公的那類事。上九爻辭說：擊去蒙昧。張根說：因為要等到蒙昧盡除。爻辭說：不利於做強寇，利於抵禦強寇。《小象傳》說：利於抵禦強寇，是上下都順從。

乾下坎上。需。交則為屯，不交則為解。有孚，光亨，貞吉，利渉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不□，其義不困窮矣。所以異於蹇，二得之矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。所以異於屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。萬物皆得故。

需卦的卦體，下卦是乾，上卦是坎。張根解釋說：坎與乾交接就成了屯卦，不交接就成了解卦。卦辭說：心存誠信，光明亨通，守正吉祥，宜於渡過大河。《彖傳》說：所謂需，就是等待，因為險難還在前頭。剛健而不陷落（「不」下一字殘缺，據《周易》當作「陷」），按理就不會陷於困窮。張根說：這正是需卦不同於蹇卦的地方，九二一爻就得著了這個意思。《彖傳》說：需卦心存誠信，光明亨通，守正吉祥，是因為九五居於天位，又中又正。張根說：這正是需卦不同於屯卦的地方，九五一爻就得著了這個意思。《彖傳》說：宜於渡過大河，是前往就能建功。《大象傳》說：雲氣升到天上就是需，君子取法它，安心飲食宴樂以待時。張根說：因為萬物都各得其所了。

初九，需于郊，利用恆，無咎。處難之初故。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。乾之體故。雖小有言，以吉終也。義不勝故。九三，需于泥，致寇至。密邇於難故。象曰：需于泥，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。過剛不中，猶有待故。

初九爻辭說：在郊野等待，宜於保持常態，不會有過錯。張根解釋說：因為它處在險難的最初階段。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒著險難前行；保持常態就不會有過錯，是沒有失掉常規。九二爻辭說：在沙地上等待，稍微有些口舌，最終吉祥。《小象傳》說：在沙地上等待，是寬綽地居於中位。張根說：因為它是乾體。《小象傳》說：雖然稍有口舌，最終卻以吉祥收場。張根說：因為講道理講不過它。九三爻辭說：在泥濘裡等待，招來了強寇。張根說：因為它已經緊挨著險難。《小象傳》說：在泥濘裡等待，災禍還在外面；是自己招來的強寇，只要恭敬謹慎就不會失敗。張根說：九三過於剛強又不居中，好在還懂得等待。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。待傷而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，貞吉。險難既平，徳澤既降，天下宴樂之時。象曰：酒食貞吉，以中正也。萬□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。處卦之外，不與物爭，三陽彚進於己無嫌，能敬以待之，可無虞也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從坑穴裡脫身出來。《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順地聽從形勢。張根解釋說：等到受了傷才出來，也已經太晚了。九五爻辭說：在酒食中等待，守正吉祥。張根說：這是險難已經平息、恩澤已經下降、天下安享宴樂的時候。《小象傳》說：酒食守正而吉祥，是因為九五又中又正。張根說：普天下的百姓，需要的不過是一位中正之君的供養罷了（「萬」下一字殘缺）。上六爻辭說：落入坑穴之中，有三位不請自來的客人到，恭敬地對待他們，最終吉祥。《小象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬對待他們最終吉祥；雖然爻位不當，也沒有大的過失。張根說：上六處在一卦之外，不與人爭，下面三個陽爻結伴向自己推進，它並不猜忌，能恭敬地接待他們，就可以沒有憂患。

坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此所以異於需。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也；終凶，訟不可成也；利見大人，尚中正也；不利渉大川，入于淵也。訟之不可如此，故聖人反覆戒焉。象曰：天與水違行，訟。天左旋，水東注，此訟之端。君子以作事謀始。所以防訟。

訟卦的卦體，下卦是坎，上卦是乾。卦辭說：心裡有誠信卻被堵塞，因而戒懼；中途收手就吉祥，一直爭到底就凶險。宜於見到大人物，不宜於渡過大河。《彖傳》說：訟卦上面剛強、下面險陷，既險陷又剛健，所以成訟。張根解釋說：這正是訟卦不同於需卦的地方。《彖傳》說：訟卦有誠信而被窒塞、因而戒懼，中途收手吉祥，是因為剛爻下來而居於中位；一直爭到底凶險，是因為爭訟不可以爭出個結果來；宜於見到大人物，是崇尚中正；不宜於渡過大河，是會陷入深淵。張根說：爭訟不可為竟到這個地步，所以聖人反覆告誡。《大象傳》說：天與水的運行方向相背，就是訟。張根說：天向左旋，水向東流，這就是爭訟的起因。《大象傳》說：君子取法它，做事一開始就先謀劃清楚。張根說：這是用來預防爭訟。

初六，不永所事，小有言，終吉。猶所謂果而已，不敢取強焉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。上有好者下必有甚，君無尤焉。六三，食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。食徳雖未至於訟，然有訟之端矣，為能從之，所以異於二而終吉也。以此從王事亦可以免。成，猶成事不說之成。象曰：食舊徳，從上吉也。非始事故。

初六爻辭說：不把爭端拖長下去，稍微有些口舌，最終吉祥。張根解釋說：這就像《論語》說的「果而已矣」，能了斷就了斷，不敢逞強。《小象傳》說：不把爭端拖長下去，是因為爭訟不可以曠日持久；雖然稍有口舌，是非到底還是辯明瞭。九二爻辭說：爭訟打不贏，回來就躲起來，他那三百戶的采邑因此沒有災殃。《小象傳》說：爭訟打不贏，回來就逃匿躲藏；以下位去和上位爭訟，禍患就像伸手去拾一樣容易招來。張根說：上面有人好這一套，下面必定有人變本加厲，所以真要追究，君主並非沒有責任。六三爻辭說：享用祖上留下的舊祿，守正而心存危懼，最終吉祥。或者去參與王事，不居其成。張根說：享用舊祿雖然還沒有鬧到爭訟，可爭訟的苗頭已經有了；六三能順從在上者，所以與九二不同而終歸吉祥。用這種態度去參與王事，也可以免禍。這個「成」字，就像《論語》「成事不說」的「成」。《小象傳》說：享用舊日的祿德，順從在上者就吉祥。張根說：因為不是由自己挑起事端。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。聞理而止，不遂而遁。象曰：復即命，渝，安貞，不失也。九五，訟元吉。中不取強，正則我直，訟之元吉孰大於是。象曰：訟元吉，以中正也。此天下所以利見而願質焉。上九，或錫之鞶帶，終朝三禠之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。取強之辱如此。

九四爻辭說：爭訟打不贏，回過頭來聽從正理，改變態度，安於守正就吉祥。張根解釋說：這是一聽到道理就收手，不再一意孤行而是退讓避開。《小象傳》說：回頭聽從正理、改變態度、安於守正，就沒有過失。九五爻辭說：斷訟而大吉。張根說：居中就不會逞強，守正就理直氣壯，斷訟的大吉還有比這更大的嗎？《小象傳》說：斷訟大吉，是因為九五又中又正。張根說：這就是天下人都樂意見到他、願意請他評斷曲直的緣故。上九爻辭說：或許因爭訟得勝而被賞賜一條大帶，可是一個早上就被剝奪三次。《小象傳》說：靠打官司得來的官服，也不值得別人尊敬。張根說：逞強好勝招來的羞辱就是這樣。

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。丈人之義如此。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。感而後動之謂應，我直彼曲之謂順。兵凶器，惟如此然後可以免於咎，甚於訟故也。象曰：地中有水，師。伍法示仿焉。君子以容民畜眾。惟如此然後為有名。

師卦的卦體，下卦是坎，上卦是坤。卦辭說：出師要守正，由老成持重的長者統率就吉祥，不會有過錯。《彖傳》說：所謂師，就是眾；所謂貞，就是正。能夠率領大眾走上正道，就可以成就王業了。張根解釋說：「丈人」的含義正在這裡。《彖傳》說：九二剛健居中而上下相應，行走在險難之中卻又柔順，用這種方式讓天下受一番苦，百姓仍舊跟從他，既吉祥又哪裡會有過錯呢？張根說：受到感召才行動叫做「應」，我方理直、對方理曲叫做「順」。兵是凶器，只有做到這一步才能免於過錯，因為它比爭訟的後果嚴重得多。《大象傳》說：地中蓄著水，就是師。張根說：這是讓人效法軍中什伍編制的法度。《大象傳》說：君子取法它，容納百姓、蓄養人眾。張根說：只有這樣，出師才算師出有名。

初六，師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。師以嚴為貴，故初失律，三輿尸，四左次，五弟子，則皆凶，其有功者惟二而已；至上六則又以柔終焉，惡夫黷也。九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。從順天討故。王三錫命，懐萬也。兼愛夫民故。

初六爻辭說：出兵要靠紀律，紀律不好就凶險。《小象傳》說：出兵要靠紀律，失掉紀律就凶險。張根解釋說：治軍以嚴明為貴，所以初六失律、六三載屍而歸、六四退避駐紮、六五讓次子統兵，這些爻都是凶的，真正有功的只有九二一爻；到了上六，又以柔順來收束全卦，這是厭惡輕率用兵。九二爻辭說：身在軍中而能持中，吉祥，不會有過錯，君王三次頒下冊命嘉獎。《小象傳》說：身在軍中持中而吉，是承受了上天的寵信。張根說：因為他順應天意去討伐。《小象傳》說：君王三次頒下冊命，是要懷柔萬邦。張根說：因為他兼愛百姓。

六三，師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有輿尸之象焉。六四，師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。左次，不能用眾之謂。六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。田以教戰而已，執言問罪而已，故雖不剛無害。若夫欲用師，惟長子為可。何則？民素服其貴也，雖未必有功，然未有輿尸之患焉。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂也。賚之師是已。茍小人是用，則師復起矣。

六三爻辭說：軍隊或許要用車拉著屍體回來，凶險。《小象傳》說：軍隊載屍而歸，是毫無戰功。張根解釋說：初六是事情的開頭，不過是失掉紀律；六三是事情已經做成，所以出現載屍而歸的象。六四爻辭說：軍隊退守到後方駐紮，不會有過錯。《小象傳》說：退守駐紮不會有過錯，是沒有失掉常規。張根說：所謂「左次」，就是沒有能力使用大眾。六五爻辭說：田裡有野獸糟蹋莊稼，宜於奉命聲討，不會有過錯。讓年長的兒子統率軍隊，如果讓年幼的兒子插手，就要載屍而歸，守正也凶險。《小象傳》說：長子統率軍隊，是以中道行事；次子載屍而歸，是用人不當。張根說：田獵不過是藉機訓練作戰，聲討不過是問明罪狀，所以即便不夠剛猛也無妨。至於真要動用軍隊，只有長子才可以。為什麼？因為百姓一向服他的尊貴，縱然不一定立下戰功，也不會有載屍而歸的禍患。上六爻辭說：天子頒下命令，分封諸侯、承繼卿大夫之家，小人不可任用。《小象傳》說：天子頒下命令，是為了論定功勳；小人不可任用，用了必定生亂。張根說：這就是《詩經》所說的「賚」，班師論功行賞；如果任用小人，兵事就要重新挑起了。

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。此所以吉。原筮元永貞無咎，以剛中也。此戒於私，不慎必爭。不寧方來，上下應也。非獨順從而已。後夫凶，其道窮也。所謂後服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。比孰大焉。

比卦的卦體，下卦是坤，上卦是坎。卦辭說：親比，吉祥。推究本原、再三占問，得到長久的、正大的、堅貞的結果，不會有過錯。不安寧的邦國紛紛來歸附，來得最晚的那一個凶險。《彖傳》說：比是吉的；比就是輔助，下面的都順從上面。張根解釋說：這就是它吉祥的緣故。《彖傳》說：推本占問而得元永貞、不會有過錯，是因為九五剛健居中。張根說：這是告誡人不可懷私心，不謹慎就必然引起爭鬥。《彖傳》說：不安寧的邦國紛紛來歸，是上下互相呼應。張根說：不只是單方面順從而已。《彖傳》說：來得最晚的凶險，是他的路已經走絕了。張根說：這就是所謂最後歸服的人必定招凶。《大象傳》說：地上有水，就是比。先王取法它，建立萬國、親近諸侯。張根說：親比之道還有比這更大的嗎？

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶。虛中而質，誠應之象。終來有它吉。當比之初，無應乎外，然而上比於賢也，茍能強而附之，可以無咎，至誠而已，則終與之同升矣，故曰有它吉。因不失其親，亦可宗之謂乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。雖以陰居陰，然中正而應故吉。

初六爻辭說：懷著誠信去親附，不會有過錯。爻辭又說：誠信滿得像裝滿的瓦缶。張根解釋說：缶中空而質樸，這是以真誠感應人的象。爻辭說：最終會有意外的吉祥。張根說：正當親比之初，初六在外卦沒有正應，可是它向上親附的是賢者；只要能勉力去依附，就可以不出過錯，憑的不過是至誠罷了，最後自會與賢者一同上進，所以說「有它吉」。這大概就是《論語》講的「因不失其親，亦可宗也」吧。《小象傳》說：比卦的初六，會有意外的吉祥。六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。《小象傳》說：從內部去親附，是沒有丟掉自己。張根說：六二雖然以陰爻居陰位，可是既中又正而與九五相應，所以吉祥。

六三，比之匪人。順乎上六故。象曰：比之匪人，不亦傷乎。君子所以居必擇鄉，遊必擇士。六四，外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。水性趨下而四得位故。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。惟正中為能顯。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。田有驅噪逐奔之義，邑人不誡，天下可知。葢中正以觀天下，不求於物而物自歸焉，莫不取於中正，區區上六何足為累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。

六三爻辭說：所親附的不是該親附的人。張根解釋說：因為它順從的是上六。《小象傳》說：親附了不該親附的人，不是很可悲嗎？張根說：君子因此居住一定要選擇鄉里，交遊一定要選擇士人。六四爻辭說：向外去親附，守正吉祥。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從在上的九五。張根說：水性向下流，而六四又居得其位，所以如此。九五爻辭說：光明正大地親比天下，君王田獵只從三面驅趕，放走迎面逃走的禽獸，連自己封邑的人都不必特意告誡，吉祥。《小象傳》說：光明親比的吉祥，是因為九五位置又正又中。張根說：只有中正才能光明無隱。《小象傳》說：捨棄逆向逃走的、只取順向進來的，所以放走了迎面的禽獸；邑人不必告誡，是在上者以中道役使他們。張根說：田獵本來就有驅趕喧噪、追逐奔獸的一面，可是連自己邑中的人都不必事先告誡，天下的情形也就可想而知了。大概以中正之道來觀照天下，並不向外物強求而外物自然歸附，人人都從中正上取則，區區一個上六又哪裡夠得上成為拖累呢？虞舜在庭中舞干羽而有苗自服，大概就是得著了這個道理。上六爻辭說：親比而沒有領頭的，凶險。《小象傳》說：親比而沒有領頭的，是不會有好結局。