吴园易解 · 第 1 卷

△《吴园易解》•九卷（湖北巡抚采进本）

《四库全书总目》著录：《吴园易解》九卷，所据底本是湖北巡抚采集进呈的本子。

宋张根撰。根字知常，德兴人。年二十一登进士第。大观中官至淮南转运使，以朝散大夫终于家。事迹具《宋史》本传。是书末有其孙垓《跋》，称为先祖太师者，其子焘孝宗时为参知政事追赠官也。根所撰述甚多，垓《跋》称有宋朝编年数百卷，五经诸子皆为之传注。

这部书是宋代张根撰写的。张根字知常，饶州德兴县人，二十一岁就考中进士。宋徽宗大观年间，他做官做到淮南转运使，最后以朝散大夫的官阶在家中去世，生平事迹见于《宋史》本传。书的末尾附有他孙子张垓写的《跋》，《跋》里把张根称作「先祖太师」；「太师」并非张根生前的官职，而是因为他的儿子张焘在宋孝宗时官至参知政事，朝廷才追赠给张根的荣衔。张根一生著述很多，据张垓《跋》说，他写过几百卷的《宋朝编年》，五经和诸子的书也都替它们作了传注。

晁公武《读书志》载有《春秋指南》十卷，今皆未见。惟此《易解》仅存，明祁承《火业》家有其本。此为徐氏传是楼所钞，自《说卦传》“干健也”节以下，蠹蚀残阙。末有康熙壬申李良年《跋》，亦称此本不易得。然《通志堂经解》之中遗而不刻，岂得本于刻成后耶？书中次第，悉用王弼之本。诠义理而不及象数，不袭河洛之谈。注文简略，亦无支蔓之弊。末有《序语》五篇，《杂说》一篇，皆论《系辞》，于《经》义颇有发明。又《泰卦论》一篇，于人事天道倚伏消长之机尤三致意焉。盖作于徽宗全盛时也。亦可云识微之士矣。

晁公武《郡斋读书志》著录他有《春秋指南》十卷，如今这些书都见不到了。只有这部《易解》还保存下来，明代藏书家祁承㸁家中藏有它的本子。眼下这一部是常熟徐乾学「传是楼」的抄本，从《说卦传》「乾健也」一节往下，被虫蛀损坏，有残缺。卷末附有清康熙三十一年壬申李良年写的《跋》，也说这个本子很不容易得到。可是纳兰性德辑刻的《通志堂经解》里却把它漏掉了没有刊刻，难道是徐家得到这个抄本时《通志堂经解》已经刻成了吗？书中六十四卦的先后次序，完全采用王弼的本子。它只讲义理，不涉及象数，也不沿袭汉代以来河图洛书那一套说法。注文写得简明扼要，没有枝蔓芜杂的毛病。全书末尾有《序语》五篇、《杂说》一篇，都是讨论《系辞传》的，对经文义理颇有阐发；另有《泰卦论》一篇，对人事与天道之间祸福相倚、消长交替的关键，反复致意。这大概写在宋徽宗号称全盛的时候，也可以说张根是一位能从细微处看出征兆的人了。

上经：乾、坤、屯、需、讼、师、比、小畜、履。干下干上。干：元，亨，利，贞。初九，潜龙勿用。伯夷之事。九二，见龙在田，利见大人。仲尼之事。九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。文王之事。九四，或跃在渊，无咎。武王观兵之事。九五，飞龙在天，利见大人。禹汤之事。上九，亢龙有悔。穆王之事。用九，见群龙无首，吉。尧舜之事。

上经所收的卦是乾、坤、屯、需、讼、师、比、小畜、履（此处卦目脱漏了「蒙」卦）。乾卦的卦体，下卦是乾，上卦也是乾。卦辞说：乾具备元、亨、利、贞四种德性。初九爻辞说：潜伏的龙，不要施展作为——张根说，这相当于伯夷隐居不仕的那类事。九二爻辞说：龙出现在田野上，宜于见到大人物——这相当于孔子聚徒讲学、德望初显的那类事。九三爻辞说：君子整天勤勉不懈，到夜里仍旧警惕戒惧，虽处险境也不会有过错——这相当于周文王小心事奉殷商的那类事。九四爻辞说：或者腾跃而起，或者仍退处深渊，都不会有过错——这相当于周武王在孟津观兵、见时机未熟而还师的那类事。九五爻辞说：龙飞在天上，宜于见到大人物——这相当于大禹、商汤登位行道的那类事。上九爻辞说：升到极处的龙会有悔恨——这相当于周穆王驾八骏远游、几乎丢掉天下的那类事。用九爻辞说：出现一群龙而都不争做首领，吉祥——这相当于尧、舜禅让、不以天下为私的那类事。

彖曰：大哉干元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。干道无所不该，四徳特举其应物之迹耳，故有人君之象。

《彖传》说：伟大啊乾的元始之德，万物都靠它才有开端，它统摄着整个天道。云气流行，雨泽施布，各类物象在流动中成就自己的形体。太阳的光明贯穿始终，六个爻位按时序依次形成，圣人就像随时驾着六条龙那样驾驭天道运行。乾道不断变化，使万物各自端正自己的天性与命分，保持并会合最和谐的元气，于是有利而贞正。它高出于众物之上，天下万国因此都得安宁。张根解释说：乾道无所不包，卦辞只举出元、亨、利、贞四德，不过是举出它感应万物时留下的痕迹罢了；所以乾卦有人君的象征。

象曰：天行健，君子以自强不息。帝之所兴，王之所成，皆原于此。潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日干干，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天徳不可为首也。天为刚徳，犹不干时，况于人乎？

《大象传》说：天道运行刚健不已，君子取法于它，自我振作，永不懈怠。张根解释说：帝者之所以兴起、王者之所以成功，根源都在这一句上。《小象传》逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为阳气还处在最下面；「见龙在田」，是德泽已经开始普及；「终日乾乾」，是反复行走在正道上；「或跃在渊」，是往前进也不会招来过错；「飞龙在天」，是大人物已经成就了事业；「亢龙有悔」，是盈满的状态不可能长久；「用九」，是天的德性在于不争先为首。张根说：天是刚健之德的代表，尚且不肯抢在时序前面妄动，何况是人呢？

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四徳者，故曰干元亨利贞。四徳所配，惟干为然。

《文言传》说：所谓「元」，是众善中的头一位；所谓「亨」，是各种美好事物的会合；所谓「利」，是义理调和得恰到好处；所谓「贞」，是办成事情的骨干。君子以仁为自身的本体，就足以做众人的表率；把种种美好聚合起来，就足以合于礼；使万物各得其利，就足以调和义理；守正而坚固，就足以担当事务。君子能实行这四种德性，所以卦辞才说「乾，元亨利贞」。张根解释说：四德配得这样齐全，六十四卦里只有乾卦才当得起。

初九曰：潜龙勿用。何谓也？子曰：龙徳而者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。时命大谬而乐则行，此所以为圣人之。九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君徳也。有君徳而无位，私淑艾者也。闲邪存其诚，是以能守其中庸；善世而不伐，徳博而化，是以无思不服。

《文言传》设问：初九爻辞说「潜龙勿用」，是什么意思？孔子回答说：这是指有龙一般的德性而隐居不出的人（「龙德而」下原本脱一「隐」字）。他不因世俗风气改变自己，不去追求名声，避世隐居也不烦闷，不被人认可也不烦闷；合意的事就去做，可忧的事就避开；志向坚定得无法动摇，这就是潜龙。张根解释说：时运与命遇大大乖违，却仍能做到「乐则行之」，这正是圣人之所以成为圣人的地方（此下原本有脱文）。《文言传》又问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，是什么意思？孔子回答说：这是指有龙一般的德性而居位中正的人。他平常说话讲信用，平常行事很谨慎，防闲邪念、保全内心的诚，做好事有益于世而不自夸，德行广博而能感化人。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君的德性。张根说：具备人君之德却没有人君之位，就是孟子所说的「私淑艾」，靠私下取法前贤而自成其学的人。防闲邪念、保全诚实，所以能守住中庸；有益于世而不自夸、德行广博而能化人，所以人心没有不归服的。

九三曰：君子终日干干，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进徳修业。忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。内文明所以进徳也，外柔顺所以居业也。三分天下有其二，非几而何？以服事商，非义而何？

《文言传》问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，是什么意思？孔子回答说：君子要不断增进德性、修治功业。忠诚守信是增进德性的途径，修饬言辞、确立诚实是守住功业的途径。知道该到达的目标而努力去到达，这样的人可以同他谈论「几」，也就是事情的细微征兆；知道该终止的地方而适时终止，这样的人可以同他一起守住义理。所以这种人身居高位不骄矜，身处下位不忧惧，能够终日勤勉、随时警惕，虽然处境危险也不会有过错。张根解释说：内心文明是用来进德的，外表柔顺是用来守业的。周文王已经得了天下三分之二的人心，这不正是懂得几微吗？握有这样的力量还照旧臣服事奉殷商，这不正是守住义理吗？

九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。时哉不可失，何咎之有？九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。圣贤相须，然后可大有为于天下。

《文言传》问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，是什么意思？孔子回答说：忽上忽下没有常态，并不是要做邪僻的事；忽进忽退没有定则，并不是要脱离同类。君子增进德性、修治功业，为的是赶上时机，所以不会有过错。张根解释说：时机来了不可错过，这样做哪里会有过错呢？《文言传》又问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，是什么意思？孔子回答说：声音相同的互相呼应，气类相同的互相寻求；水往潮湿处流，火向干燥处烧；云随着龙生，风随着虎起；圣人一兴起，万物就都来瞻仰。凡本源出于天的都亲附上方，本源出于地的都亲附下方，各自跟从自己的同类罢了。张根说：圣君与贤臣必须互相依靠，然后才能在天下大有作为。

上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。干元用九，天下治也。变则通故。

《文言传》问：上九爻辞说「亢龙有悔」，是什么意思？孔子回答说：地位尊贵却没有实职，身居高处却没有百姓可管，贤人都在下位而无人来辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。《文言传》又逐爻申说：「潜龙勿用」，是因为身处最下；「见龙在田」，是时机还容许暂且停留；「终日乾乾」，是在勤勉做事；「或跃在渊」，是自己试探时机；「飞龙在天」，是居上位而施行治理；「亢龙有悔」，是走到穷极处招来的灾祸；「乾元用九」，是天下得到治理。张根解释说：这是因为穷极而能变，一变就通达的缘故。

潜龙勿用，阳气潜藏。圣人所以在下。见龙在田，天下文明。所以时出而含。终日干干，与时偕行。所以行其能事。或跃在渊，干道乃革。所以进而自试。飞龙在天，乃位乎天徳。所以居上而治。亢龙有悔，与时偕极。所以处穷为灾。干元用九，乃见天则。所以常治而不乱。葢功成名遂身退，天之道。

《文言传》第三次申说各爻，张根随文作解：「潜龙勿用」，是阳气还潜伏隐藏——圣人因此安处在下位。「见龙在田」，是天下开始有了文采光明——圣人因此按时显露而仍知含蓄（「含」下疑有脱文）。「终日乾乾」，是与时势一同前行——圣人因此施展自己能做的事。「或跃在渊」，是乾道到这里发生变革——圣人因此更进一步自我试探。「飞龙在天」，是居于合乎天德的位置——圣人因此在上位施行治理。「亢龙有悔」，是与时势一同走到极点——圣人因此处在穷途而成为灾祸。「乾元用九」，是显现出天的法则——因此能长治而不乱。大概功成名就之后抽身而退，才是天的常道。

干元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以羙利利天下，不言所利，大矣哉。干造始而万物自亨，无一物不得其所而各正其性命之情，此其所以为大而人君法之也。大哉干乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙以御天也，云行雨施，天下平也。具此七徳，是以能不息而首出，无所不利，为人君之象焉。

《文言传》说：所谓「乾元」，是使万物开始而又通达的力量；所谓「利贞」，讲的是万物的本性与情实。乾在开端处就能以美好的利益去利益天下，却不说自己利益了谁，这真是伟大啊。张根解释说：乾创造了万物的开端，万物就自然通达，没有一物不得其所，各自端正自己性命的实情，这就是它伟大之处，人君正该效法它。《文言传》又说：伟大啊乾，刚强、劲健、居中、守正，纯粹而精微；六个爻交互发挥，旁通了万物的情状；随时驾着六条龙来驾驭天道；云气流行，雨泽施布，天下太平。张根说：乾具备了这七种德性，所以能永不止息而高出众物之上，无往不利，正是人君的象征。

君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，而未见，行而未成，是以君子弗用也。待时而动之谓。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：见龙在田，利见大人。君徳也。寛以居之，无欲速之谓；仁以行之，不欲一物失所之谓；学问以成之，寛仁以用之，此徳之所以博而施之所以普也。以此处下，元圣素王；以此处上，帝王天子之徳也。

《文言传》说：君子把养成的德性表现为行为，这是每天都看得见的行为。所谓「潜」，是隐伏而尚未显现，有所作为而尚未成就，所以君子暂不施展（「为言也」下原本脱一「隐」字）。张根解释说：这就是等待时机再行动的意思。《文言传》又说：君子靠学习来积累，靠发问来辨析，靠宽厚来自处，靠仁爱来行事。《易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君的德性。张根说：「宽以居之」，是不求速成的意思；「仁以行之」，是不愿让任何一物失去安顿的意思。用学与问来成就自己，用宽与仁来施用于人，这就是德性所以广博、施予所以普遍的缘故。拿这套本事处在下位，就是有圣人之实而无其位的「元圣素王」；拿这套本事处在上位，就是帝王天子的德性。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。徽柔懿恭，小心翼翼之谓。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。动以不得已之谓。

《文言传》说：九三这一爻两重刚爻相叠而又不居中位，往上够不着天位，往下够不着田位，所以要终日勤勉、随时警惕，这样虽处危境也不会有过错。张根解释说：这就是《尚书》形容虞舜「徽柔懿恭」、形容文王「小心翼翼」的那种态度。《文言传》又说：九四这一爻也是两重刚爻相叠而不居中位，往上够不着天位，往下够不着田位，居中又够不上人位，所以说「或」。所谓「或」，就是迟疑不定；正因为迟疑审慎，才不会有过错。张根说：这就是不得已才行动的意思。

夫大人者，与天地合其徳，与日月合其明，与四时合其序，与神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于神乎？所谓顺乎天而应乎人。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！持满有道，天下所以常治而不乱也。

《文言传》说：所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶判断与鬼神相合（「与」下原本脱一「鬼」字）。他先于天而动时，天不违背他；他后于天而动时，就奉行天的时令。连天尚且不违背他，何况是人？何况是鬼神？张根解释说：这就是《革卦·彖传》讲的「顺乎天而应乎人」。《文言传》又说：所谓「亢」，就是只知前进不知后退，只知生存不知败亡，只知获得不知丧失。能懂得这层道理的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有圣人吧！张根说：手捧盈满之器而能保得住，是有方法的；天下之所以能长治而不乱，道理就在这里。

坤下坤上。坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。坤虽具四徳而所利己小，况屯、随、临、无妄、革一时一事者乎？案：易卦元亨利贞四徳全具者，自乾坤外惟屯、随、临、无妄、革五卦。原本多一贲卦，系传写之误，今删。故曰齐小大者存乎卦，此学易者所以当变而通之然后可也。

坤卦的卦体，下卦是坤，上卦也是坤。卦辞说：坤有元、亨之德，它的利与贞以母马那样的柔顺为限。君子有所前往，抢先就会迷路，随后跟从才能找到主人而获利。往西南方能得到朋类，往东北方会失去朋类，安守正道就吉祥。张根解释说：坤虽然也具备四德，可它所能得到的利益已经小了，何况屯、随、临、无妄、革这几卦，四德只应在一时一事上呢？（四库馆臣校语：《易》六十四卦中元亨利贞四德齐备的，除乾、坤两卦之外只有屯、随、临、无妄、革五卦；原刻本多列了一个贲卦，是传抄之误，现在删去。）所以《系辞传》说「区别卦德的大小要看是哪一卦」，学《易》的人正因如此，必须懂得随卦变通才行。

彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此所以为坤而为人臣之象。坤厚载物，徳合无疆。随天所覆。含□光大，品物咸亨。生育亭毒。牝马地类，行地无疆。不尔不足以配天之健。柔顺利贞，君子攸行。柔顺而不正则小人之徒尔。先迷失道，后顺得常。阴以从阳为正。西南得朋，乃与类行。巽离兑皆阴卦也。东北丧朋。坎艮震皆阳卦也。乃终有庆。阴以佐阳为功。安贞之吉，应地无疆。不安于正，其能无疆乎？人臣之道尽此矣。

《彖传》说：至极啊坤的元始之德，万物都靠它才能生养，它顺从并承受天的施予。张根解释说：正因为这样，它才成其为坤，成为人臣的象征。《彖传》说：坤深厚而承载万物，它的德性与无边无际相合。张根说：这是随着天所覆盖的范围一同伸展。《彖传》说：它包容弘大而光明广大，各类物象都因此亨通（「含」下一字残缺，据《周易》当作「弘」）。张根说：这就是生养化育、安定成熟万物。《彖传》说：母马属于地类，在大地上行走没有边际。张根说：不这样就不足以匹配天的刚健。《彖传》说：柔顺、有利、贞正，是君子该走的路。张根说：只柔顺而不端正，那就成了小人一流了。《彖传》说：抢先就迷失正道，随后顺从就得到常规。张根说：阴以顺从阳为正。《彖传》说：「西南得朋」，是与同类同行。张根说：巽、离、兑都是阴卦。《彖传》说：「东北丧朋」。张根说：坎、艮、震都是阳卦。《彖传》说：最终会有喜庆。张根说：阴以辅佐阳为功。《彖传》说：安守正道的吉祥，与大地的无边相应。张根说：不安于正道，还能做到无边无际吗？做人臣的道理，全在这里了。

象曰：地势坤。天动故言行，地静故言势。君子以厚徳载物。于国有不闻，于家有不见之谓。初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。罔不在初之义。六二，直方大，不习无不利。皋陶之事。象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。此所以为大。

《大象传》说：大地的形势就是坤。张根解释说：天是运动的，所以乾卦说「天行」；地是静止的，所以坤卦说「地势」。《大象传》说：君子取法它，用深厚的德性来承载万物。张根说：这就是在邦国之中有所不闻、在家门之内有所不见，宽容涵纳的意思。初六爻辞说：脚踩上寒霜，坚冰就快来了。《小象传》说：踩霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就会结成坚冰。张根说：这就是「无不在初」——防患一定要在最初的意思。六二爻辞说：正直、方正、宏大，不用刻意学习也无往不利——这相当于皋陶辅佐虞舜、执法而天下服的那类事。《小象传》说：六二的举动，又直又方；不用学习也无往不利，是地道的光明。张根说：这正是它所以称「大」的缘故。

六三，含章可贞。可犹可卷而懐之之谓。或从王事，无成有终。大禹之事。象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。既明且哲之谓。六四，括囊，无咎无誉。微子之事。象曰：括囊无咎，慎不害也。坤道革故。六五，黄裳元吉。伊周之事。象曰：黄裳元吉，文在中也。上六，龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。后羿之事。用六，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。大而能终，伊周告归之事。

六三爻辞说：内含文采而能守正。张根解释说：这个「可」字，就像《论语》讲的「可卷而怀之」，能把才华收敛藏起来。爻辞接着说：或者去参与王事，不居其成而能有好结果——这相当于大禹为舜治水、功成不居的那类事。《小象传》说：内含文采而能守正，是要等时机再显发；或者去参与王事，是他的智慧广大光明。张根说：这就是《诗经》讲的「既明且哲」。六四爻辞说：像扎紧口袋一样闭口不言，不会有过错，也不会有称誉——这相当于微子在殷末缄默避祸的那类事。《小象传》说：扎紧口袋不会有过错，是谨慎就不受损害。张根说：坤道到这一爻发生了变革。六五爻辞说：黄色的下裳，大吉——这相当于伊尹、周公居臣位而尽其美的那类事。《小象传》说：黄裳大吉，是文采蕴含在里面。上六爻辞说：龙在野外交战，流出的血是黄的（「其血」下原本脱一「玄」字）。《小象传》说：龙战于野，是它的路已走到尽头。张根说：这相当于后羿以臣代君、终至覆亡的那类事。用六爻辞说：利于长久守正。《小象传》说：用六守持长久的正道，是以宏大来收结。张根说：既宏大又能善终，这相当于伊尹、周公功成之后告老归政的那类事。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。不刚不方，不足以配天。然行之有时，必主于顺而后可，往而不返，斯有至于龙战者矣，此君子所以当辨早也。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚冰至。葢言顺也。不辨故积习而不自知。辨者，察其善恶之谓。

《文言传》说：坤极其柔顺，可一旦发动起来却很刚强；极其安静，可它的德性方正不阿。随后跟从才能得到主人，因而有恒常之道；它包容万物而化育之功广大。坤的道理就是「顺」吧，承接天的施予而按时运行。张根解释说：不刚强、不方正，就不足以匹配天；但施行起来要看时候，一定要以顺从为主才行。如果一味往前而不知回头，就会走到「龙战于野」那一步，所以君子应当及早辨明分寸。《文言传》说：积累善行的人家必定有多余的福庆，积累恶行的人家必定有多余的祸殃。臣子杀君主、儿子杀父亲，都不是一朝一夕形成的，其中由来是逐渐积累的，原因就在于该辨明时没有及早辨明。《易》说「履霜，坚冰至」，大概讲的就是这种顺势积累。张根说：不去辨明，所以积成习气而自己还不觉察；所谓「辨」，就是省察自己的善恶。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。有敬以直内，然后可尽义以方外，不然能免于疑乎？不孤之谓大。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。谏诤辅拂，人臣所以塞责，何疑之有？阴虽有羙，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。三公北面执璧而面槐，义取于此。

《文言传》说：「直」是说它正，「方」是说它义。君子用敬来使内心正直，用义来使外行方正，敬与义树立起来，德性就不会孤立。张根解释说：先能用敬使内心正直，然后才谈得上尽力用义使外行方正；不然的话，能免得了别人的猜疑吗？所谓「不孤」，正是爻辞里那个「大」字。《文言传》说：正直、方正、宏大，不用刻意学习也无往不利，就是对自己所做的事没有疑虑。张根说：进谏规劝、匡正君主，本是人臣分内该尽的职责，有什么好疑虑的？《文言传》说：阴虽有美德，却含藏起来去参与王事，不敢自居成功。这是地的道理，是妻的道理，是臣的道理。地道自己不居成功，而代替天完成终结。张根说：三公面向北方、手执玉璧而面对三槐之位，取的正是这个意思。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人。阴道胜故。易曰：括囊，无咎无誉。葢言谨也。非尽言之时。君子黄中通理。逹权之谓。谨案：御纂周易折中引蔡氏清曰，黄中非通则无以应乎外，与逹权之义正合。原本作逺权，系传写之误，今改正。正位居体，羙在其中而畅于四支，发于事业，羙之至也。功成治定，制礼作乐之谓。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。明其为贼之谓。夫黄者，天地之杂也，天而地黄。各正其分。用六所以大而能终也。

《文言传》说：天地交感变化，草木就繁盛；天地闭塞，贤人就隐退（「贤人」下原本脱一「隐」字）。张根解释说：这是阴的势力占了上风的缘故。《文言传》说：《易》讲「括囊，无咎无誉」，大概说的是谨慎。张根说：那不是把话说尽的时候。《文言传》说：君子内含黄色的中和之德而通达文理。张根说：这就是通达权变的意思。（四库馆臣按语：御纂《周易折中》引明代蔡清的话说，内含中德如果不通达就无法应接外物，与「达权」的说法正相吻合；原刻本作「远权」，是传抄之误，现在改正。）《文言传》说：居于正位而安处本体，美好蕴含在里面而流畅到四肢，发用到事业上，这是美到极点了。张根说：这就是功业告成、天下安定之后制礼作乐的意思。《文言传》说：阴盛到与阳相疑似，就必定要交战；因为嫌它似乎已经没有阳了，所以爻辞称「龙」。又因为它到底没有脱离阴的同类，所以爻辞称「血」。张根说：这是点明上六已成篡逆之贼。《文言传》说：那玄和黄，是天地二色的错杂，天色玄而地色黄（「夫」下与「天」下原本各脱一「玄」字）。张根说：各自端正自己的名分，「用六」所以能宏大而善终。

震下坎上。屯：元，亨，利，贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生。震坎皆阳而曰刚柔始交者，此论乾坤而不论卦，与损刚益柔之义同。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。于物则利，于人则屯。天造草昧，宜建侯而不宁。无主益乱。象曰：云雷屯，君子以经纶。拯危定难，固属君子。

屯卦的卦体，下卦是震，上卦是坎。卦辞说：屯有元、亨、利、贞四德，但不宜有所前往，宜于建立诸侯。《彖传》说：屯卦是刚与柔刚刚交接而艰难随之产生。张根解释说：震和坎其实都属阳卦，《彖传》却说「刚柔始交」，这是就乾坤两画立论，并不是就这两个经卦立论，跟《损卦》讲「损刚益柔」的说法是一个路数。《彖传》说：在险境中奋动，大为亨通而贞正；雷雨的鼓动布满天地之间。张根说：这种鼓动对万物来说是利，对人来说却是屯难。《彖传》说：上天正在创造混沌初开的局面，应当建立诸侯而不可自求安逸。张根说：没有共主，只会加深祸乱。《大象传》说：云在雷上就是屯，君子取法它去经纬治理天下。张根说：拯救危局、平定祸难，本来就是君子分内的事。

初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。应物则利，治乱则凶。案：初九虽系有为之才，然当屯难之初，伏处在下，未可出而治乱，故曰治乱则凶。原本作始乱，与卦义未协，今改正。六二，屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。歳寒然后知松柏，扰攘然后见君子。

初九爻辞说：徘徊不进，宜于安居守正，宜于建立诸侯。《小象传》说：虽然徘徊不进，志向所行却是正的；以尊贵之身屈居卑贱之下，大得民心。张根解释说：用来接应事物就有利，用来平定祸乱就有凶险。（四库馆臣校语：初九虽然是能有作为的人才，但正当屯难初起，只能潜伏在下位，还不能出来平乱，所以说「治乱则凶」；原刻本作「始乱」，与卦义不合，现在改正。）六二爻辞说：又困顿又徘徊，骑着马打转不前；那来的并不是强盗，而是来求婚配的；女子守正不肯许嫁，等到十年才出嫁。《小象传》说：六二的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上；十年才许嫁，是回复了常道。张根说：天寒了才认得出松柏，世道扰攘了才看得出君子。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。屯难之际，失位无应，进退之几于是乎在，惟君子为能不俟终日也。象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。六四，乘马班如，求婚媾。屯道革故。往吉，无不利。以贵求下，利孰大焉。象曰：求而往，明也。不失时故。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：屯其膏，施未光也。人主病不广大，况多难之时乎？上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也。上下无交，志当益壮，而乃效儿女之悲，不足道矣。

六三爻辞说：追逐野鹿而没有熟悉山林的虞人引路，只会一头闯进树林深处；君子看出苗头，不如舍弃不追，一味前往就会有憾惜。张根解释说：正当屯难的时候，六三既不当位又无人相应，进还是退的关键就在这里，只有君子才能当机立断、不等到一天过完。《小象传》说：追鹿没有虞人带路，是一味贪逐禽兽；君子舍弃它，因为前往就会走进困境。六四爻辞说：骑着马打转不前，去求婚配。张根说：屯难之道到这里发生了转变。爻辞说：前往吉祥，无所不利。张根说：以尊贵之身向下位求贤，还有什么比这更有利？《小象传》说：求贤而后前往，是明智的。张根说：因为没有错过时机。九五爻辞说：把恩泽屯积起来不施出去，小事守正吉祥，大事守正凶险。《小象传》说：屯积恩泽，是施与还不够广大。张根说：做君主的毛病就在于不能广大，何况正当多难之时呢？上六爻辞说：骑着马打转不前，哭得血泪涟涟。《小象传》说：哭得血泪涟涟，这怎么能长久？张根说：上下之间没有交往，此时志气本该更加刚强，却学起儿女的悲啼来，不值一提了。

坎下艮上。亨。匪我求童，童求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：山下有险，险而止。险在下而止，所以为亨。以亨行时中也。直而温，寛而栗之谓。匪我求童，童求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎也。刚而无虐，简而无傲之谓。蒙以养正，圣功也。守之以愚。

蒙卦的卦体，下卦是坎，上卦是艮。卦辞说：亨通。不是我去求蒙昧的童子，而是童子来求我。初次占问就告诉他，一再纠缠就是亵渎，亵渎就不再告诉他。利于守正。（本书所据抄本此处屡脱「蒙」字，卦名与「童蒙」都只剩半边。）《彖传》说：山下有险，遇险就停止，这就是蒙。张根解释说：险在下面而人能停住，所以才得亨通。《彖传》说：用亨通之道来施行，正合乎时宜的中道。张根说：这就是《尚书》讲教育的「直而温，宽而栗」。《彖传》说：不是我求童蒙，而是童蒙求我，因为彼此志向相应。初次占问就告诉他，是因为九二刚健居中。一再亵渎就不告诉他，是因为他态度轻慢。张根说：这就是「刚而无虐，简而无傲」的分寸。《彖传》说：用蒙昧未凿的状态涵养正道，这是成就圣人的功夫。张根说：这就是用质朴守护他。

象曰：山下出泉。初出于山，莫适所之，之始也；道之以道，可至于海，蒙之终也；不知所以道之，茫然无所归宿，斯为下矣。君子以果行育徳。乃免于。初六，发，利用刑人，用说桎梏。发蒙之道以威为先，始虽甚艰，终乃甚福，治亦如之。以往吝。之始故。象曰：利用刑人，以正法也。正法所以警之，宥罪所以待之，不少假借之谓。

《大象传》说：山下涌出泉水，就是蒙。张根解释说：泉水刚从山里流出来，还不知道该往哪里去，这是蒙昧的开始；用正道来引导它，可以一直流到大海，这是蒙昧的终结；如果不懂得怎样引导它，它就茫茫然没有归宿，那就落到下等去了。《大象传》说：君子取法它，用果决的行动来培育德性。张根说：这样才能免于蒙昧（「免于」下脱一「蒙」字）。初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚整肃人，使他解脱脚镣手铐。张根说：启蒙的办法以立威为先，开头虽然很难受，最后却是大福气，治国也是同一个道理。爻辞接着说：一味放任下去就有憾惜。张根说：因为这是蒙昧之初（此句原本有脱文）。《小象传》说：宜于施用刑罚整肃人，是为了端正法度。张根说：端正法度是用来警戒他，宽宥罪过是用来等待他改过，一分一毫也不马虎迁就。

九二，包，吉。善救之谓。纳妇吉。勿庸疾怨之谓。子克家。象曰：子克家，刚柔接也。夫义妇徳，宜有子焉。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。此所以为。象曰：勿用取女，行不顺也。六四，困，吝。象曰：困之吝，独逺实也。自弃之谓。六五，童，吉。象曰：童之吉，顺以巽也。成王之事。上九，击。待之尽故。不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。

九二爻辞说：包容蒙昧，吉祥。张根解释说：这就是善于救助人。爻辞说：接纳媳妇吉祥。张根说：这就是不要一味嫌恶怨恨的意思。爻辞说：儿子能担起家业。《小象传》说：儿子能担起家业，是刚与柔相接。张根说：丈夫合于义，妻子有妇德，自然该有好儿子。六三爻辞说：不要娶这个女子，她见了有钱的男人就失身，没有什么好处。张根说：这就是它之所以为蒙的地方（此句原本有脱文）。《小象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困于蒙昧的憾惜，是因为它孤零零地远离了阳刚的实体。张根说：这就是自暴自弃。六五爻辞说：像童子那样蒙昧，吉祥。《小象传》说：童蒙的吉祥，是柔顺而谦逊。张根说：这相当于周成王年幼即位、听命周公的那类事。上九爻辞说：击去蒙昧。张根说：因为要等到蒙昧尽除。爻辞说：不利于做强寇，利于抵御强寇。《小象传》说：利于抵御强寇，是上下都顺从。

干下坎上。需。交则为屯，不交则为解。有孚，光亨，贞吉，利渉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不□，其义不困穷矣。所以异于蹇，二得之矣。需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。所以异于屯，五得之矣。利渉大川，往有功也。象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。万物皆得故。

需卦的卦体，下卦是乾，上卦是坎。张根解释说：坎与乾交接就成了屯卦，不交接就成了解卦。卦辞说：心存诚信，光明亨通，守正吉祥，宜于渡过大河。《彖传》说：所谓需，就是等待，因为险难还在前头。刚健而不陷落（「不」下一字残缺，据《周易》当作「陷」），按理就不会陷于困穷。张根说：这正是需卦不同于蹇卦的地方，九二一爻就得着了这个意思。《彖传》说：需卦心存诚信，光明亨通，守正吉祥，是因为九五居于天位，又中又正。张根说：这正是需卦不同于屯卦的地方，九五一爻就得着了这个意思。《彖传》说：宜于渡过大河，是前往就能建功。《大象传》说：云气升到天上就是需，君子取法它，安心饮食宴乐以待时。张根说：因为万物都各得其所了。

初九，需于郊，利用恒，无咎。处难之初故。象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。干之体故。虽小有言，以吉终也。义不胜故。九三，需于泥，致寇至。密迩于难故。象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。过刚不中，犹有待故。

初九爻辞说：在郊野等待，宜于保持常态，不会有过错。张根解释说：因为它处在险难的最初阶段。《小象传》说：在郊野等待，是不冒着险难前行；保持常态就不会有过错，是没有失掉常规。九二爻辞说：在沙地上等待，稍微有些口舌，最终吉祥。《小象传》说：在沙地上等待，是宽绰地居于中位。张根说：因为它是乾体。《小象传》说：虽然稍有口舌，最终却以吉祥收场。张根说：因为讲道理讲不过它。九三爻辞说：在泥泞里等待，招来了强寇。张根说：因为它已经紧挨着险难。《小象传》说：在泥泞里等待，灾祸还在外面；是自己招来的强寇，只要恭敬谨慎就不会失败。张根说：九三过于刚强又不居中，好在还懂得等待。

六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。待伤而出，亦已晚矣。九五，需于酒食，贞吉。险难既平，徳泽既降，天下宴乐之时。象曰：酒食贞吉，以中正也。万□庶民，惟中正之供耳。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。处卦之外，不与物争，三阳彚进于己无嫌，能敬以待之，可无虞也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从坑穴里脱身出来。《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺地听从形势。张根解释说：等到受了伤才出来，也已经太晚了。九五爻辞说：在酒食中等待，守正吉祥。张根说：这是险难已经平息、恩泽已经下降、天下安享宴乐的时候。《小象传》说：酒食守正而吉祥，是因为九五又中又正。张根说：普天下的百姓，需要的不过是一位中正之君的供养罢了（「万」下一字残缺）。上六爻辞说：落入坑穴之中，有三位不请自来的客人到，恭敬地对待他们，最终吉祥。《小象传》说：不请自来的客人到了，恭敬对待他们最终吉祥；虽然爻位不当，也没有大的过失。张根说：上六处在一卦之外，不与人争，下面三个阳爻结伴向自己推进，它并不猜忌，能恭敬地接待他们，就可以没有忧患。

坎下干上。讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利渉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。此所以异于需。讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利渉大川，入于渊也。讼之不可如此，故圣人反复戒焉。象曰：天与水违行，讼。天左旋，水东注，此讼之端。君子以作事谋始。所以防讼。

讼卦的卦体，下卦是坎，上卦是乾。卦辞说：心里有诚信却被堵塞，因而戒惧；中途收手就吉祥，一直争到底就凶险。宜于见到大人物，不宜于渡过大河。《彖传》说：讼卦上面刚强、下面险陷，既险陷又刚健，所以成讼。张根解释说：这正是讼卦不同于需卦的地方。《彖传》说：讼卦有诚信而被窒塞、因而戒惧，中途收手吉祥，是因为刚爻下来而居于中位；一直争到底凶险，是因为争讼不可以争出个结果来；宜于见到大人物，是崇尚中正；不宜于渡过大河，是会陷入深渊。张根说：争讼不可为竟到这个地步，所以圣人反复告诫。《大象传》说：天与水的运行方向相背，就是讼。张根说：天向左旋，水向东流，这就是争讼的起因。《大象传》说：君子取法它，做事一开始就先谋划清楚。张根说：这是用来预防争讼。

初六，不永所事，小有言，终吉。犹所谓果而已，不敢取强焉。象曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。上有好者下必有甚，君无尤焉。六三，食旧徳，贞厉，终吉。或从王事，无成。食徳虽未至于讼，然有讼之端矣，为能从之，所以异于二而终吉也。以此从王事亦可以免。成，犹成事不说之成。象曰：食旧徳，从上吉也。非始事故。

初六爻辞说：不把争端拖长下去，稍微有些口舌，最终吉祥。张根解释说：这就像《论语》说的「果而已矣」，能了断就了断，不敢逞强。《小象传》说：不把争端拖长下去，是因为争讼不可以旷日持久；虽然稍有口舌，是非到底还是辩明了。九二爻辞说：争讼打不赢，回来就躲起来，他那三百户的采邑因此没有灾殃。《小象传》说：争讼打不赢，回来就逃匿躲藏；以下位去和上位争讼，祸患就像伸手去拾一样容易招来。张根说：上面有人好这一套，下面必定有人变本加厉，所以真要追究，君主并非没有责任。六三爻辞说：享用祖上留下的旧禄，守正而心存危惧，最终吉祥。或者去参与王事，不居其成。张根说：享用旧禄虽然还没有闹到争讼，可争讼的苗头已经有了；六三能顺从在上者，所以与九二不同而终归吉祥。用这种态度去参与王事，也可以免祸。这个「成」字，就像《论语》「成事不说」的「成」。《小象传》说：享用旧日的禄德，顺从在上者就吉祥。张根说：因为不是由自己挑起事端。

九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。闻理而止，不遂而遁。象曰：复即命，渝，安贞，不失也。九五，讼元吉。中不取强，正则我直，讼之元吉孰大于是。象曰：讼元吉，以中正也。此天下所以利见而愿质焉。上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。取强之辱如此。

九四爻辞说：争讼打不赢，回过头来听从正理，改变态度，安于守正就吉祥。张根解释说：这是一听到道理就收手，不再一意孤行而是退让避开。《小象传》说：回头听从正理、改变态度、安于守正，就没有过失。九五爻辞说：断讼而大吉。张根说：居中就不会逞强，守正就理直气壮，断讼的大吉还有比这更大的吗？《小象传》说：断讼大吉，是因为九五又中又正。张根说：这就是天下人都乐意见到他、愿意请他评断曲直的缘故。上九爻辞说：或许因争讼得胜而被赏赐一条大带，可是一个早上就被剥夺三次。《小象传》说：靠打官司得来的官服，也不值得别人尊敬。张根说：逞强好胜招来的羞辱就是这样。

坎下坤上。师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。丈人之义如此。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。感而后动之谓应，我直彼曲之谓顺。兵凶器，惟如此然后可以免于咎，甚于讼故也。象曰：地中有水，师。伍法示仿焉。君子以容民畜众。惟如此然后为有名。

师卦的卦体，下卦是坎，上卦是坤。卦辞说：出师要守正，由老成持重的长者统率就吉祥，不会有过错。《彖传》说：所谓师，就是众；所谓贞，就是正。能够率领大众走上正道，就可以成就王业了。张根解释说：「丈人」的含义正在这里。《彖传》说：九二刚健居中而上下相应，行走在险难之中却又柔顺，用这种方式让天下受一番苦，百姓仍旧跟从他，既吉祥又哪里会有过错呢？张根说：受到感召才行动叫做「应」，我方理直、对方理曲叫做「顺」。兵是凶器，只有做到这一步才能免于过错，因为它比争讼的后果严重得多。《大象传》说：地中蓄着水，就是师。张根说：这是让人效法军中什伍编制的法度。《大象传》说：君子取法它，容纳百姓、蓄养人众。张根说：只有这样，出师才算师出有名。

初六，师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。师以严为贵，故初失律，三舆尸，四左次，五弟子，则皆凶，其有功者惟二而已；至上六则又以柔终焉，恶夫黩也。九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。从顺天讨故。王三锡命，懐万也。兼爱夫民故。

初六爻辞说：出兵要靠纪律，纪律不好就凶险。《小象传》说：出兵要靠纪律，失掉纪律就凶险。张根解释说：治军以严明为贵，所以初六失律、六三载尸而归、六四退避驻扎、六五让次子统兵，这些爻都是凶的，真正有功的只有九二一爻；到了上六，又以柔顺来收束全卦，这是厌恶轻率用兵。九二爻辞说：身在军中而能持中，吉祥，不会有过错，君王三次颁下册命嘉奖。《小象传》说：身在军中持中而吉，是承受了上天的宠信。张根说：因为他顺应天意去讨伐。《小象传》说：君王三次颁下册命，是要怀柔万邦。张根说：因为他兼爱百姓。

六三，师或舆尸，凶。象曰：师或舆尸，大无功也。初，事之始，失律而已；三，事之成，故有舆尸之象焉。六四，师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。左次，不能用众之谓。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也；弟子舆尸，使不当也。田以教战而已，执言问罪而已，故虽不刚无害。若夫欲用师，惟长子为可。何则？民素服其贵也，虽未必有功，然未有舆尸之患焉。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必乱也。赉之师是已。茍小人是用，则师复起矣。

六三爻辞说：军队或许要用车拉着尸体回来，凶险。《小象传》说：军队载尸而归，是毫无战功。张根解释说：初六是事情的开头，不过是失掉纪律；六三是事情已经做成，所以出现载尸而归的象。六四爻辞说：军队退守到后方驻扎，不会有过错。《小象传》说：退守驻扎不会有过错，是没有失掉常规。张根说：所谓「左次」，就是没有能力使用大众。六五爻辞说：田里有野兽糟蹋庄稼，宜于奉命声讨，不会有过错。让年长的儿子统率军队，如果让年幼的儿子插手，就要载尸而归，守正也凶险。《小象传》说：长子统率军队，是以中道行事；次子载尸而归，是用人不当。张根说：田猎不过是借机训练作战，声讨不过是问明罪状，所以即便不够刚猛也无妨。至于真要动用军队，只有长子才可以。为什么？因为百姓一向服他的尊贵，纵然不一定立下战功，也不会有载尸而归的祸患。上六爻辞说：天子颁下命令，分封诸侯、承继卿大夫之家，小人不可任用。《小象传》说：天子颁下命令，是为了论定功勋；小人不可任用，用了必定生乱。张根说：这就是《诗经》所说的「赉」，班师论功行赏；如果任用小人，兵事就要重新挑起了。

坤下坎上。比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。此所以吉。原筮元永贞无咎，以刚中也。此戒于私，不慎必争。不宁方来，上下应也。非独顺从而已。后夫凶，其道穷也。所谓后服者必凶。象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比孰大焉。

比卦的卦体，下卦是坤，上卦是坎。卦辞说：亲比，吉祥。推究本原、再三占问，得到长久的、正大的、坚贞的结果，不会有过错。不安宁的邦国纷纷来归附，来得最晚的那一个凶险。《彖传》说：比是吉的；比就是辅助，下面的都顺从上面。张根解释说：这就是它吉祥的缘故。《彖传》说：推本占问而得元永贞、不会有过错，是因为九五刚健居中。张根说：这是告诫人不可怀私心，不谨慎就必然引起争斗。《彖传》说：不安宁的邦国纷纷来归，是上下互相呼应。张根说：不只是单方面顺从而已。《彖传》说：来得最晚的凶险，是他的路已经走绝了。张根说：这就是所谓最后归服的人必定招凶。《大象传》说：地上有水，就是比。先王取法它，建立万国、亲近诸侯。张根说：亲比之道还有比这更大的吗？

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶。虚中而质，诚应之象。终来有它吉。当比之初，无应乎外，然而上比于贤也，茍能强而附之，可以无咎，至诚而已，则终与之同升矣，故曰有它吉。因不失其亲，亦可宗之谓乎。象曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。虽以阴居阴，然中正而应故吉。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附，不会有过错。爻辞又说：诚信满得像装满的瓦缶。张根解释说：缶中空而质朴，这是以真诚感应人的象。爻辞说：最终会有意外的吉祥。张根说：正当亲比之初，初六在外卦没有正应，可是它向上亲附的是贤者；只要能勉力去依附，就可以不出过错，凭的不过是至诚罢了，最后自会与贤者一同上进，所以说「有它吉」。这大概就是《论语》讲的「因不失其亲，亦可宗也」吧。《小象传》说：比卦的初六，会有意外的吉祥。六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。《小象传》说：从内部去亲附，是没有丢掉自己。张根说：六二虽然以阴爻居阴位，可是既中又正而与九五相应，所以吉祥。

六三，比之匪人。顺乎上六故。象曰：比之匪人，不亦伤乎。君子所以居必择乡，游必择士。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。水性趋下而四得位故。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。惟正中为能显。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。田有驱噪逐奔之义，邑人不诫，天下可知。葢中正以观天下，不求于物而物自归焉，莫不取于中正，区区上六何足为累乎？舜之舞干，葢得之矣。上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

六三爻辞说：所亲附的不是该亲附的人。张根解释说：因为它顺从的是上六。《小象传》说：亲附了不该亲附的人，不是很可悲吗？张根说：君子因此居住一定要选择乡里，交游一定要选择士人。六四爻辞说：向外去亲附，守正吉祥。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从在上的九五。张根说：水性向下流，而六四又居得其位，所以如此。九五爻辞说：光明正大地亲比天下，君王田猎只从三面驱赶，放走迎面逃走的禽兽，连自己封邑的人都不必特意告诫，吉祥。《小象传》说：光明亲比的吉祥，是因为九五位置又正又中。张根说：只有中正才能光明无隐。《小象传》说：舍弃逆向逃走的、只取顺向进来的，所以放走了迎面的禽兽；邑人不必告诫，是在上者以中道役使他们。张根说：田猎本来就有驱赶喧噪、追逐奔兽的一面，可是连自己邑中的人都不必事先告诫，天下的情形也就可想而知了。大概以中正之道来观照天下，并不向外物强求而外物自然归附，人人都从中正上取则，区区一个上六又哪里够得上成为拖累呢？虞舜在庭中舞干羽而有苗自服，大概就是得着了这个道理。上六爻辞说：亲比而没有领头的，凶险。《小象传》说：亲比而没有领头的，是不会有好结局。