吴园易解 · 第 2 卷

干下巽上。小畜：亨，密云不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。位非中正故。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收敛之地，故以懿文徳为贵。象曰：风行天上，小畜。异于观矣。君子以懿文徳。始于自益。

小畜卦的卦体，下卦是乾，上卦是巽。卦辞说：亨通，浓云密布却下不来雨，云从我西边的郊野飘过来。张根解释说：因为它蓄聚的力量还小。《彖传》说：小畜卦六四以柔爻得位，上下五个阳爻都来呼应它，所以叫小畜。张根说：因为六四之位并不居中守正。《彖传》说：刚健而又谦逊，刚爻居中而志向得以推行，所以亨通。浓云不雨，是阳气还在往上走；云从西郊飘来，是恩泽还没有施行开。张根说：西方是万物收敛之地，所以这一卦以修美文德为贵。《大象传》说：风在天上吹行，就是小畜。张根说：这与观卦「风行地上」大不相同。《大象传》说：君子取法它，修美自己的文德。张根说：这要从自我增益做起。

初九，复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。小畜之初，有应于上，吾斯未信，量力而止，岂徒免贼夫之讥，且无自伤之患。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。虽无初自知之几，亦免夫三不胜任之辱。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重刚不中，其理固然。然身不行道，不行于妻子，况能任重乎？盆成括是已。

初九爻辞说：从自己的正道上回头，哪里会有过错，吉祥。《小象传》说：从自己的正道上回头，按理是吉祥的。张根解释说：小畜之初，初九上有六四相应，可是它像漆雕开那样说「吾斯之未能信」，衡量自己的力量而止步；这样不但免掉了「贼夫人之子」的讥评，而且没有自伤的祸患。九二爻辞说：被牵引着一同回头，吉祥。《小象传》说：牵引回头而居于中位，也没有丢失自己。张根说：九二虽然没有初九那种一开始就自知的敏感，却也免掉了九三那种不胜任的羞辱。九三爻辞说：车子的辐条脱落，夫妻反目成仇。《小象传》说：夫妻反目，是因为不能端正、约束自己的家室。张根说：九三两重刚爻相叠而不居中位，出这种事本属必然。何况自身不行正道，连妻子儿女都指使不动，又哪里担得起重任？孟子说的盆成括就是这样的人。

六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上虽贞孚，所畜未大，以弱制强，不免于伤，惧以终始，庶可无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。居位得中而乃挛如，不能独富，所畜小故也。上九，既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。懿徳之极，虽可施为，所畜者小，当思危满，与夫大畜之上九异矣。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消去，戒惧之情解除，不会有过错。《小象传》说：有诚信而戒惧解除，是与上位者心志相合。张根解释说：上位虽然守正而有诚信，可蓄聚的力量还不够大，以弱者去制约强者，难免要受些损伤；从头到尾都存着戒惧之心，才勉强可以没有过错。九五爻辞说：心怀诚信而牵系众人，与邻里共享富足。《小象传》说：有诚信而牵系众人，是不独占富足。张根说：九五居位得中，却还要牵系众人、不能独自富足，正因为它蓄聚的力量小。上九爻辞说：雨已经下过，事已经停当，是崇尚德行积累到满载的缘故；妇人守此则有危险，月亮快圆了，君子此时出征就凶险。《小象传》说：雨已经下过、事已经停当，是德行积累到满载；君子出征凶险，是有所疑虑。张根说：美德到了极点，虽然可以有所施为，但所蓄聚的毕竟有限，此时正该想到危险与盈满，这就跟大畜卦的上九「何天之衢」完全不同了。

兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚莫如虎而柔能胜之，礼之可尚如此。刚中正，履帝位而不疚，光明也。上健下顺，尽为辟之义。象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。正名分为本。

履卦的卦体，下卦是兑，上卦是乾。卦辞说：踩到老虎尾巴上，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：所谓履，是柔踩在刚的后面。因为它和悦而又顺应乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通。张根解释说：刚猛没有比得上老虎的，柔顺却能胜过它，礼的可贵就在这里。《彖传》说：九五刚健中正，登临帝位而问心无愧，光明磊落。张根说：上面刚健、下面柔顺，这就把做君主的道理讲尽了。《大象传》说：上面是天、下面是泽，就是履。君子取法它，分辨上下名位，安定百姓的心志。张根说：一切以端正名分为根本。

初九，素履往，无咎。象曰：素履之往，独行愿也。所谓无入而不自得。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。上无应而不比于三，依乎中庸，遁世不见知而不悔者也。六三，能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。有其志而无其才，处非其位而不度时之可否者也，惟于武人为宜，职在犯难故也。象曰：能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。

初九爻辞说：以本来面目、朴素之心去践行，不会有过错。《小象传》说：素朴地践行前往，是独自实现自己的心愿。张根解释说：这就是《中庸》讲的「无入而不自得」。九二爻辞说：走的路平平坦坦，幽居之人守正吉祥。《小象传》说：幽居之人守正吉祥，是心中不自乱。张根说：九二上无正应，又不去亲附六三，只依着中庸行事，正是那种避世隐居、不被人知也不悔恨的人。六三爻辞说：眼睛有毛病还硬要看，腿脚有毛病还硬要走，踩到虎尾就被咬，凶险；这是武人硬要充当大君（「能视」上原本脱一「眇」字）。张根说：这种人有那份志气却没有那份才干，占了不该占的位子，又不掂量时势可不可行；这样的性情只有做武人才合适，因为武人的职分本来就是冒险犯难。《小象传》说：眼睛有毛病硬看，算不上真看得清；腿脚有毛病硬走，算不上真能同行；被咬的凶险，是爻位不当；武人硬充大君，是志气过刚。

九四，履虎尾，诉诉，终吉。所谓在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：诉诉终吉，志行也。九五，夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。履而泰然后安，五以刚克者也，其来泰乎？上九，视履考祥，其旋元吉。干刚之极，下应乎三，所谓和而至者，其是之谓乎？进极当返，物之理也。象曰：元吉在上，大有庆也。徳之基故。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒慎恐惧，最终吉祥。张根解释说：这就是《中庸》所讲的居上位不欺凌下面、居下位不攀附上面的那种人。《小象传》说：戒慎恐惧而最终吉祥，是志向得以推行。九五爻辞说：刚决地践行，守正也有危险。《小象传》说：刚决践行、守正有危险，是因为爻位正当尊位。张根说：践行到通泰的地步才算安稳；九五是以刚强取胜的人，它接下来大概要走向泰卦了吧？上九爻辞说：回顾自己一路的践履来考察吉凶，周旋圆满就大吉。张根说：上九处在乾刚的极点，下面与六三相应，《礼记》说的「和而至」，大概就是指这个吧。进到极处就该回返，这是事物的常理。《小象传》说：大吉而居于上位，会有大的福庆。张根说：因为礼是德行的根基。

上经：泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观。干下坤上。泰：小往大来，吉，亨。曰：泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。上下交而其志同，然后为泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者中和之极致也，爕理寅亮，此正其时，非君圣臣贤千载之会，不可与此。

本卷所收的卦是泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观。泰卦的卦体，下卦是乾，上卦是坤。卦辞说：阴柔小者往外去，阳刚大者向内来，吉祥，亨通。《彖传》说（原本脱「彖」字）：泰卦小者往、大者来，吉祥亨通，这就是天地交感而万物通达，上下交流而心志相同。内里是阳而外面是阴，内里刚健而外面柔顺，内里是君子而外面是小人，君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。张根解释说：上下交流而心志相同，然后才成其为泰；若非君臣「咸有一德」，怎么做得到？《大象传》说：天地交感就是泰，君主取法它，裁节成就天地之道，辅助配合天地之宜，用来护佑百姓。张根说：泰是中和的极致；调燮阴阳、敬奉天命，正是这个时候该做的事；如果不是圣君贤臣千载难逢的遇合，就没有资格参与这样的事业。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以为君子。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育万物。尚中行，大有为之君，成光大可显之业。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒为尤难。

初九爻辞说：拔起茅草，根须连着一起带出来，同类相牵而行，出征吉祥。《小象传》说：拔茅出征吉祥，是志向在外面。张根解释说：此时不出来做事，就够不上称为君子。九二爻辞说：能包容荒秽，敢徒步涉过大河，不遗漏疏远之人，不结党营私，这样才配得上中道而行。张根说：不这样做，就不足以达到中和、安定天地、化育万物的境界。所谓崇尚中道而行，是说大有作为的君主，成就光大而显赫的功业。《小象传》说：包容荒秽而配得上中道而行，是因为心量光明广大。张根说：中道而行这几件事里，「包荒」是最难做到的。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。日中则昃，月盈则食，惟乱乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交于此已极，茍患失之，将焉用彼相哉？象曰：无往不复，天地际也。

九三爻辞说：没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不回返的；在艰难中守正，就不会有过错。张根解释说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；只有常常想着乱，才能保住这份治；只有常常想着亡，才能保住这份存。爻辞接着说：不必忧虑，只要有诚信，在俸禄享用上自有福分。张根说：上下的交通到这里已经到顶了；如果只知道担心丢掉禄位，那还要那些辅相之臣做什么？《小象传》说：没有一直前往而不回返的，因为这里正是天地交接的分界。

六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。南有嘉鱼，太平君子至诚乐与贤者共之之诗。断章言翩翩者鵻，烝然来思，言人主至诚与贤，久而格于天下，则贤者元事于引去；若鵻然诚有所托，则翩然来矣。其义与泰之六四同。盖泰之君能下下不已，故贤者始则以其彚征，终则以其邻至，非利禄之谓也，盖欲行其道以遂其素志云耳。

六四爻辞说：轻快地飞下来，自己并不富有却带着邻伴同来，用不着告诫就彼此有信。《小象传》说：轻快下来而不富有，是因为上面三个阴爻都失去了阳实；用不着告诫就有信，是发自内心的意愿。张根解释说：《诗经·小雅》的《南有嘉鱼》，是一首写太平君子至诚地乐意与贤者共享的诗。断章取它「翩翩者鵻，烝然来思」两句来讲：君主至诚地对待贤者，久而久之感格天下，贤者就不再有引退之意；就像那些鹁鸠一样，真有可托身之处，自然成群翩然飞来。这层意思与泰卦六四相同。大概泰卦之君能不断地屈己下贤，所以贤者起初是同类相牵而出仕，最后是带着邻伴一同前来；这并不是为了利禄，而是想推行自己的道、实现平生的志向罢了。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。王公尊贤，于是为盛。象曰：以祉元吉，中以行愿也。盖惟皇极可以敛五福于身而敷锡于庶民。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。物极则反，理之必然，惟圣人然后持满有道。

六五爻辞说：帝乙把女儿嫁出去，因此得福，大吉。张根解释说：王公尊崇贤者，到这里算是最盛了。《小象传》说：因此得福而大吉，是以中道来实现自己的心愿。张根说：大概只有《尚书·洪范》讲的「皇极」，才能把五福收聚于己身而普遍地分赐给百姓。上六爻辞说：城墙倒塌回到城壕里，不要出兵，只能在自己的封邑内发布政令，守正也有憾惜。《小象传》说：城墙倒回城壕，是政令已经紊乱。张根说：事物到了极点就要反转，这是必然之理；只有圣人才懂得端着满盈之器而不倾覆的办法。

坤下干上。否之匪人。言否之匪人，则泰之必得君子可知。不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无也。变志言无，极论其弊。内阴而外阳，内柔而外刚。变健顺而言刚柔，推本其所自也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以俭徳辟难，不可荣以禄。逺害莫若俭，全生莫若容。

否卦的卦体，下卦是坤，上卦是乾。卦辞说：闭塞的时候当权的不是正当的人。张根解释说：说否卦当权的不是正当的人，反过来就知道泰卦一定得到了君子。卦辞接着说：不利于君子守正，阳刚大者往外去，阴柔小者向内来。《彖传》说：闭塞之世当权的不是正当的人，不利于君子守正，大者往、小者来，这就是天地不交感而万物不通达，上下不交流而天下就不成其为邦国（「天下无」下脱一「邦」字）。张根说：《彖传》换了说法而说「无」，是把这个时代的弊病说到了极处。《彖传》说：内里是阴而外面是阳，内里柔弱而外面刚硬。张根说：这里不说健顺而改说刚柔，是要推溯它们的本源。《彖传》说：内里是小人而外面是君子，小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。《大象传》说：天地不交感就是否，君子取法它，以俭约之德躲避祸难，不可以用禄位来炫耀。张根说：远离祸害没有比俭约更好的，保全性命没有比含容更好的。

初六，拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。于否见圣人恶乱之深、忧君之切、爱民之志。处下则相与守正以养其徳，在位则包承委顺以伺其隙；隙未可乘，则辞尊居卑以俟之；有隙可治，则引其党类以决之；决之能退，则戒惧以守之，务本以絶之：是无念而不在于君也。虽然，惟有大人之才然后可以预此，不然则适以益乱而已，党锢之君子是已。

初六爻辞说：拔起茅草，根须连着一起带出来，同类相牵，守正吉祥，亨通。《小象传》说：拔茅守正吉祥，是心志在君主身上。张根解释说：从否卦可以看出圣人痛恨祸乱之深、忧念君主之切、爱护百姓之诚。君子处在下位，就彼此相勉守正以涵养德性；已经在位，就含容承顺以等候机会。机会还不能乘，就辞去尊位、退居卑职来等待；有机会可以整顿，就引荐同道一起来决断；小人被决退之后，就戒慎恐惧地守住局面，从根本上着手以断绝祸源：这就是没有一念不在君主身上。话虽如此，只有具备大人才略的人才配参与这件事；不然的话，反倒只会加深祸乱，东汉党锢之祸中的那些君子就是例子。

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不乱群也。遵养之义。六三，包羞。象曰：包羞，位不当也。才不足以有为则已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。否道革故，可显治之，彚贞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。不愼必复乱。象曰：大人之吉，位正当也。

六二爻辞说：含容承顺，小人吉祥，大人处在闭塞之中反而亨通。张根解释说：因为大人此时还在位上，所以说「否亨」。《小象传》说：大人处否而亨通，是不与小人同流合污。张根说：这就是《诗经》讲的「遵养时晦」，暂且退藏等待时机。六三爻辞说：含容着羞耻。《小象传》说：含容羞耻，是爻位不当。张根说：才干不够有所作为，那也就罢了，却还死赖着位子不肯走，还有什么比这更羞辱的？九四爻辞说：奉有天命，不会有过错，同类都能附着而得福。《小象传》说：奉有天命而无过错，是志向得以推行。张根说：否道到这里发生了转变，可以公开着手整治了，同类中守正的人可以一起进用了。九五爻辞说：使闭塞止息，大人吉祥；心里念着「要完了、要完了」，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。张根说：不谨慎就必定重新陷入祸乱。《小象传》说：大人的吉祥，是因为爻位正当尊位。

上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。倾者，絶其本根之谓。因其已倾之势而倾之，宜若易为，而小人之党根结深固，所以难也，可不愼哉！君子自谓为君子而谓小人为小人，小人亦自谓为君子而谓君子为小人，是以人主常不能胜其惑。然则如之何而辨之？惟察其所从之小大而已矣。从其大体为君子，从其小体为小人。上能尊君，下能爱民，是从其大体者也；上则阿君，下则虐民，是从其小体者也。观其所从之小大，触类而长之，则君子小人之实不能逃矣。然泰之君固无此患，特在否之时为尤难也，此所以独言匪人不言大人者如此。

上九爻辞说：倾覆闭塞的局面，先闭塞而后欢喜。《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，哪里能长久？张根解释说：所谓「倾」，就是连它的根本一并断绝。趁着它已经倾颓的形势去推倒它，看上去似乎很容易，可小人的党羽盘根错节、扎得极深，所以其实很难，怎能不谨慎！君子自认为是君子而把小人叫作小人，小人也自认为是君子而把君子叫作小人，所以做君主的常常辨不清、抵不住这种迷惑。那么该怎么分辨呢？只要看他所依从的是大体还是小体罢了。依从大体的是君子，依从小体的是小人。对上能尊崇君主、对下能爱护百姓，这是依从大体的；对上一味逢迎君主、对下一味残害百姓，这是依从小体的。看他所从的是大是小，再由此类推开去，君子和小人的实情就藏不住了。不过泰卦之君本来没有这种忧患，唯独在否的时候才格外困难，这就是卦辞只说「匪人」而不说「大人」的缘故。

离下干上。同人于野，亨，利渉大川，利君子贞。同人之道，以柔为主然后有所合，以善为宗然后有所成，以广为贵然后有所济，以正为守然后有所立，观夫损益三友斯可见矣。彖曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，干行也。柔不能自行，必同乎干然后能有济。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。道不同不相为谋。火炎上而天下覆，同人如之。

同人卦的卦体，下卦是离，上卦是乾。卦辞说：在旷野上与人和同，亨通，宜于渡过大河，宜于君子守正。张根解释说：与人和同的道理，要以柔顺为主，然后才有人肯合；要以善为宗旨，然后才能有所成；要以宽广为贵，然后才能济物；要以端正来持守，然后才能立得住。看看孔子讲的三种有益的朋友、三种有害的朋友，这层道理就清楚了。《彖传》说：同人卦六二以柔爻既得位又居中而上应九五之乾，所以叫同人。《彖传》解释卦辞说：所谓「同人于野，亨，利涉大川」，是乾在推行。张根说：柔不能自己行动，必须与乾和同，然后才能有所成就。《彖传》说：文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的正道；只有君子才能沟通天下人的心志。张根说：要沟通天下人的心志，非中正不可。《大象传》说：天与火同性上行，就是同人。君子取法它，按族类来分辨事物。张根说：道路不同就不必互相商量。火焰向上而天在上覆盖，与人和同也是这个道理。

初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。虽未能虑，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二为同人之主。案：辞柔得位得中而应乎干，故二为同人之主，惟其为卦主而偏同于所系应，故为吝。原本二字误作然，今改正。是以为吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不兴。刚而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敌刚也；三歳不兴，安行也。

初九爻辞说：一出门就与人和同，不会有过错。《小象传》说：出了门就与人和同，还有谁会怪罪呢？张根解释说：初九虽然还谈不上深谋远虑，却已经可以免于过失了。六二爻辞说：只在自己的宗族小圈子里和同，有憾惜。《小象传》说：只在宗族里和同，是一条招致憾惜的路。张根说：六二是同人卦的卦主。（四库馆臣校语：《彖传》说「柔得位得中而应乎乾」，所以六二是同人的卦主；正因为它身为卦主却偏私地只和自己的正应亲近，所以才成了憾惜。原刻本把「二」字误作「然」字，现在改正。）所以说憾惜。九三爻辞说：把兵埋伏在草莽里，又爬上高高的山冈张望，三年都不敢发动。张根说：九三过刚而不居中，弊病就是这样。《小象传》说：把兵埋伏在草莽里，是因为对手太刚强；三年不敢发动，是哪里还敢真的行动。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。以阳处阴，故不曰悔亡而言吉，圣人贵迁善如此。九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。五恃居尊，不能屈己以与二，为三所阻，战乃胜焉，我直故也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。志虽未得，亦无憾矣。

九四爻辞说：登上了对方的城墙，却终于没有进攻，吉祥。《小象传》说：登上城墙而没有进攻，是按理不该攻；它之所以吉祥，是因为陷入困境而回到了法则上。张根解释说：九四以阳爻居阴位，所以爻辞不说「悔亡」而直接说「吉」，圣人看重改过迁善就是这样。九五爻辞说：与人和同，起先痛哭号啕，后来欢笑，出动大军战胜之后才得以相遇。《小象传》说：同人起先痛哭，是因为九五居中而心直；大军得以相遇，是说终于战胜了阻隔。张根说：九五仗着自己居于尊位，不肯屈己去就六二，中间被九三阻挡，打了一仗才胜，靠的是自己理直。上九爻辞说：在郊外与人和同，没有悔恨。《小象传》说：在郊外和同，是心志还没有实现。张根说：心志虽然没有实现，却也没有什么可遗憾的了。

干下离上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。王公之尊贤，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏恶扬善，顺天休命。重明显幽，退姧进良，是谓天命，非明之大者不预焉。

大有卦的卦体，下卦是乾，上卦是离。卦辞说：大为亨通。《彖传》说（原本脱「彖」字）：大有卦六五以柔爻得到尊位，居中而广大，上下五爻都来呼应它，所以叫大有。张根解释说：这就是同人卦那个和同之主升到了上位，相当于虞舜的那类事。《彖传》说：它的德性刚健而文明，顺应天道而按时运行，所以大为亨通。张根说：王公尊崇贤者，效验就是这样。《大象传》说：火在天上，就是大有。张根说：只有明察才能拥有广大。《大象传》说：君子取法它，遏止邪恶、表彰善良，顺承上天美好的命令。张根说：以重重的明察照见幽隐，斥退奸邪、进用良善，这就叫顺承天命；不是明察到极点的人，是没有资格参与的。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。居大有之初，无上下之交，恶未尽退，害之者众，非我之咎，能勿汲汲于进，乃免于患。九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。托付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。宠遇之盛，惟有徳乃堪，是以河阳之狩，君子犹有遗恨焉。

初九爻辞说：没有交往，也就没有祸害，不算过失；处境艰难而能自守，就不会有过错。《小象传》说：大有卦的初九，是没有交往之害。张根解释说：初九处在大有的开头，上下都没有交往，邪恶还没有完全退去，想害它的人很多，这并不是它自己的过失；只要它不急切地钻营上进，就能免于祸患。九二爻辞说：用大车来装载，有所前往，不会有过错。《小象传》说：用大车装载，是装在中间累积起来而不会倾覆。张根说：托付的责任很重，只有守中才能免于失败，这与泰卦九二是同一个意思。九三爻辞说：公侯向天子进献贡礼，小人担当不起这样的事。《小象传》说：公侯向天子进献，小人来做就成了祸害。张根说：君主的恩宠这样隆盛，只有有德的人才承受得起；所以晋文公召周天子而《春秋》讳称「天王狩于河阳」，君子对这件事至今还有遗憾。

九四，匪其彭，无咎。夙夜匪懈以事一人之谓。象曰：匪其彭无咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。不如是不足以大有为。上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所谓臣罔以宠利居成功，公孙硕肤是已。盖大有之时，天之所助者能遏恶扬善，人之所助者以厥孚交如，上九能履发志之信而思体命之顺，则推贤逊能，何往而不利哉。

九四爻辞说：不去张扬自己的盛大，不会有过错。张根解释说：这就是《诗经》讲的「夙夜匪懈，以事一人」。《小象传》说：不张扬盛大而无过错，是明辨事理、看得透彻。张根说：所以能保全自身。六五爻辞说：他的诚信使上下交相感应，又有威严，吉祥。《小象传》说：诚信交相感应，是用诚信来激发众人的心志；威严的吉祥，是因为平易而不必设防。张根说：不这样就不足以大有作为。上九爻辞说：从上天来保佑他，吉祥而无所不利。《小象传》说：大有卦最上一爻的吉祥，是上天来保佑。张根说：这相当于伊尹、周公的那类事，就是《尚书》说的「臣无以宠利居成功」，《诗经》咏周公「公孙硕肤」也是这个意思。大概在大有的时候，上天所帮助的是能遏恶扬善的人，众人所帮助的是能以诚信交相感应的人；上九既能践行那种激发人心的诚信，又能体念顺承天命，那么推举贤能、谦让退处，还有什么地方去不得呢？

艮下坤上。谦：亨，君子有终。君子所以有终，惟君子为能终。曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。多者裒之，寡者益之，谦之政；高高下下，无偏无陂，谦之事。由是观之，圣人所谓谦者，岂过于中庸之谓哉？

谦卦的卦体，下卦是艮，上卦是坤。卦辞说：亨通，君子能有好结局。张根解释说：君子之所以能有好结局，也只有君子才能把谦守到底。《彖传》说（原本脱「彖」字）：谦，亨通，因为天道向下施济而愈显光明，地道处在卑下而气向上行。天道亏损盈满而增益谦虚，地道改变盈满而流注谦虚，鬼神损害盈满而赐福谦虚，人道厌恶盈满而喜好谦虚。谦虚的人处尊位而德愈光显，处卑位也没有人能越过他，这就是君子的好结局。《大象传》说：地中有山，就是谦。君子取法它，减去多的、增补少的，衡量事物而使施予公平。张根说：多的减掉一些，少的补上一些，这是谦的政令；该高的让它高、该低的让它低，没有偏私、没有偏斜，这是谦的事功。由此看来，圣人所说的谦，难道是超出中庸之外的另一套东西吗？

初六，谦谦君子，利渉大川，吉。难犹可渉，况其它乎？象曰：谦谦君子，卑以自牧也。谓之牧者，去其骄悍之谓。六二，鸣谦，贞吉。喜也，故戒于不正。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。九三，劳谦君子，有终吉。吐哺握髪之事，其劳如此，非君子能有始卒乎？象曰：劳谦君子，万民服也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，宜于渡过大河，吉祥。张根解释说：连大河这样的险难都渡得过去，何况别的事呢？《小象传》说：谦而又谦的君子，是用卑下的姿态来牧养自己。张根说：之所以叫「牧」，是要除掉自己的骄横之气。六二爻辞说：谦德发于声名，守正吉祥。张根说：这是可喜的事，所以要拿「不正」来告诫他。《小象传》说：鸣谦守正吉祥，是从内心真正得到了谦德。九三爻辞说：勤劳而谦虚的君子，能有好结局，吉祥。张根说：周公「一饭三吐哺、一沐三握发」那样的事，勤劳到这个地步，如果不是君子，谁能有始有终？《小象传》说：勤劳而谦虚的君子，万民都归服他。

六四，无不利，撝谦。可以有为矣。象曰：无不利撝谦，不违则也。当故谓之则。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟谦之主为至。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。怒也，二爻已应故。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。虽异乎无不利，然亦可用征邑国，谦无不通如此。

六四爻辞说：无所不利，把谦德发挥开去。张根解释说：到这里可以有所作为了。《小象传》说：无所不利地发挥谦德，是没有违背法则。张根说：处置得恰当，所以叫作「则」。六五爻辞说：自己并不富有却能带动邻伴，宜于征伐，无所不利。《小象传》说：宜于征伐，是讨伐那些不肯归服的。张根说：动用干戈还要反躬自省，只有谦卦的卦主才做得到这一步。上六爻辞说：谦德发于声名，宜于出兵，征讨自己的城邑封国。张根说：这是发怒了，因为六二一爻已经先有呼应。《小象传》说：鸣谦，是心志还没有实现；可以出兵，是去征讨自己的城邑封国。张根说：这虽然与六四的「无不利」不同，可毕竟还能用来征讨邑国，谦德无往不通就是这样。

坤下震上。豫：利建侯行师。顺天下之欲以赏罚，何不利之有？曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。非刚应而志行，则其顺为于誉容悦而已。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。所谓杀之而不怨，于刑如此，其它可知。豫之时义大矣哉。存亡之几。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地则万物皆奋而和悦，是之谓豫，乐之感人如之。先王作乐非伪为也，凡以象成而已，故可以荐上帝、配祖考，而神祇祖考安乐之。

豫卦的卦体，下卦是坤，上卦是震。卦辞说：宜于建立诸侯、出动军队。张根解释说：顺着天下人的心愿来行赏罚，有什么不利的？《彖传》说（原本脱「彖」字）：豫卦九四这一刚爻上下都来呼应而志向得以推行，顺应人心而行动，这就是豫。张根说：如果不是刚爻得到呼应、志向得以推行，那所谓的「顺」也不过是沽名钓誉、逢迎讨好罢了。《彖传》说：豫卦顺应而行动，所以连天地都是这样，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺应而运行，所以日月运转不出差错、四时更替不失次序；圣人顺应而行动，那么刑罚清简而百姓服从。张根说：这就是孟子讲的杀了他而他不怨恨；刑罚尚且如此，别的事就可想而知了。《彖传》说：豫卦所处时机的意义太重大了。张根说：这里正是存亡的关键。《大象传》说：雷从地下发出而奋响，就是豫。先王取法它，创作音乐来尊崇德行，隆重地把它献给上帝，并以祖先配享。张根说：雷从地下出来，万物就都振奋而和悦，这就叫豫，音乐感动人心也是这样。先王创作音乐并不是做样子，只是把已成的功业用乐来象征罢了，所以可以拿它献给上帝、配享祖先，而天地神祇和祖先也都安享这份快乐。

初六，鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。当豫之时，上下皆怠，惟四以刚毅有以厉俗，而二能以中正自守，见称知几，其它皆未免于悔吝。而初居豫始，鸣为好乐者也，故有志穷之凶焉。人无逺虑，必有近忧，其为人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终曰贞吉，以中正也。惟中正故能知几。

初六爻辞说：把逸乐张扬出来，凶险。《小象传》说：初六张扬逸乐，是心志穷尽而招凶。张根解释说：正当逸乐的时候，上上下下都懈怠了，只有九四凭着刚毅足以振作风俗，六二能够守住中正，被称许为「知几」；其余各爻都免不了悔恨与憾惜。而初六处在逸乐的开头，一开口就是喜好享乐，所以有心志穷尽的凶险。人若没有长远的谋虑，必定有眼前的忧患；一个人整天闲散安逸，他能走多远也就可想而知了。六二爻辞说：耿介得像石头一样，不等一天过完就决断，守正吉祥。《小象传》说：不等一天过完、守正吉祥，是因为它又中又正。张根说：只有中正的人才能看出几微的征兆。

六三，盱豫，悔迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。据非其位，最近于四而骄蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矫世厉俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，贞疾，恒不死。象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。四为辅故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可长也。豫极矣，茍不知惧，祸斯及之。

六三爻辞说：仰着脸巴望上面求逸乐，后悔得晚了还会再后悔。《小象传》说：仰望求乐而有悔，是爻位不当。张根解释说：六三占着不该占的位子，离九四最近却依旧骄慢自得，能不后悔吗？九四爻辞说：全卦的逸乐都由它而来，大有所得，不必疑虑，朋友们像簪子聚发那样会集过来。《小象传》说：逸乐由它而来、大有所得，是志向大大地推行开了。张根说：九四的才干足以矫正世风、振励习俗，上下都靠它来保住安定，还有什么可疑虑的？六五爻辞说：守着疾病，却长久不死。《小象传》说：六五守着疾病，是因为它凌驾在刚爻之上；长久不死，是中道还没有丧失。张根说：因为九四在给它做辅佐。上六爻辞说：昏昧于逸乐而事已铸成，若能改变，就不会有过错（「豫」上一字残缺，据《周易》当作「冥」）。《小象传》说：昏昧的逸乐居于全卦最上，怎么能长久？张根说：逸乐到极点了，如果还不知道害怕，祸患马上就到。

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。随时之义，惟是四徳乃可无咎，此其所以大。曰：随，刚来而下柔，动而说，随。非刚来而下柔，则其动而悦也，乃小人之随耳。大亨贞无咎，而天下随时。惟大亨贞天下无咎，而后天下随之。随时之义大矣哉。象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。莫动于雷而息于泽，随时故也，君子向晦亦如之，盖不得不然耳。

随卦的卦体，下卦是震，上卦是兑。卦辞说：大为亨通，利于守正，不会有过错。张根解释说：讲随顺时势的道理，只有具备元、亨、利、贞这四德才可以没有过错，这正是随卦所以为大的地方。《彖传》说（原本脱「彖」字）：随卦是刚爻下来而屈居柔爻之下，一动就使人喜悦，所以叫随。张根说：如果不是刚爻下来屈居柔下，那么它一动就讨人喜欢，也不过是小人式的追随罢了。《彖传》说：大为亨通、守正无过错，于是天下人都随顺时势。张根说：只有做到大亨、守正、天下无过错，然后天下人才会跟随他。《彖传》说：随顺时势的意义太重大了。《大象传》说：泽中有雷，就是随。君子取法它，天色向晚就进屋休息。张根说：没有比雷更好动的了，可它到了泽中就静息，因为它随顺时序；君子到天晚就休息也是这样，实在是不得不然。

初九，官有渝，贞吉。从道不从君之谓。出门交有功。吾岂匏瓜之义。象曰：官有渝，从正吉也。茍不从正，则徒乱旧章耳。出门交有功，不失也。惟体震之才，故能无所系而随时焉，故曰随无故也，二三俱失之矣。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。初切近，势不得不从，罪在不能兼与尔。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。舍小从大，何求不乎？象曰：系丈夫，志舍下也。

初九爻辞说：所主的对象有了变更，守正吉祥。张根解释说：这就是《荀子》讲的「从道不从君」。爻辞说：出门去交往就能建功。张根说：这就是孔子「吾岂匏瓜也哉」的意思，不肯挂着不吃。《小象传》说：所主有变更，跟从正道就吉祥。张根说：如果不跟从正道，那就只是白白搅乱旧有的法度罢了。《小象传》说：出门交往能建功，是没有失掉分寸。张根说：只因为初九本身是震体的刚才，所以能不被牵系而随时应变，所以《杂卦》说「随无故也」；六二、六三两爻就都失掉这一点了。六二爻辞说：牵系住年少的，就失掉了年长的。《小象传》说：牵系年少的，是不能两边都顾到。张根说：初九紧挨着它，形势上不得不跟从，它的过失在于不能兼顾罢了。六三爻辞说：牵系住年长的，就失掉了年少的；随顺之中有所求就能得到，宜于安居守正。张根说：舍弃小的、跟从大的，还有什么求不到的（「求不」下脱一「得」字）？《小象传》说：牵系年长的，是心志上舍弃了下面的。

九四，随有，贞凶。务为容悦之谓。有孚在道，以明，何咎。权以济事乃可。象曰：随有，其义凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。从谏弗咈之谓。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以刚下柔，惟正之听，此兴王之事。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。所谓三分天下有其二以服事商，其见困于羑里所以为亨欤？随时之义大矣哉，惟文王尽之。

九四爻辞说：追随而有所猎获，守正也凶险（「随有」下脱一「获」字）。张根解释说：这是说一味讨好取悦上面。爻辞接着说：心怀诚信而合于正道，用明智去处置，哪里会有过错？张根说：懂得权变来把事情办成才行。《小象传》说：追随而有所获，按理是凶的；心怀诚信而合于正道，是明智的功效。九五爻辞说：以诚信对待美善，吉祥。张根说：这就是听从劝谏而不违逆。《小象传》说：诚信对待美善而吉祥，是因为爻位又正又中。张根说：以刚强之身屈居柔者之下，只听从正确的意见，这是兴起王业的人做的事。上六爻辞说：把他拘拿捆缚起来，接着又加以维系，君王在西山举行祭享。《小象传》说：把他拘拿捆缚，是随道走到了尽头。张根说：这就是孔子讲的周文王「三分天下有其二，以服事殷」；他被囚困在羑里，恰恰因此才成就了亨通吧？随顺时势的意义太重大了，只有文王把它做到了极致。

巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。虽饬弊之事，然戒于欲速。曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。此蛊之所由生。蛊元亨而天下治也。惟元亨然后治。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。物极当反故。象曰：山下有风，蛊。所谓风落山，有扫除之象。君子以振民育徳。振民谓作而新之，肓徳谓养而成之。

蛊卦的卦体，下卦是巽，上卦是艮。卦辞说：大为亨通，宜于渡过大河；在颁令的甲日之前三天、之后三天都要用心。张根解释说：这虽然是整顿积弊的事，却要提防急于求成。《彖传》说（原本脱「彖」字）：蛊卦刚爻在上、柔爻在下，谦逊而又止住不进，所以成蛊。张根说：这就是蛊坏之所以产生的原因。《彖传》说：蛊卦大为亨通，于是天下得治。张根说：只有大亨然后才能治。《彖传》说：宜于渡过大河，是前往就有事可做。在甲日之前三天、之后三天，终结了又是开始，这是天道的运行。张根说：因为事物到了极点就该回转。《大象传》说：山下有风，就是蛊。张根说：这就是俗话讲的风把山上的东西吹落，有扫除积弊的象。《大象传》说：君子取法它，振作百姓、培育德性。张根说：振作百姓是说鼓舞他们、使他们更新，培育德性是说涵养他们、使他们成材（「育」字原本作「肓」，形近而误）。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。继述之始，能以意承，损益润泽归于至当，所以为有子。虽危何伤？大而天下，小而一家，其义一也。巽之体故。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。贞则咈矣。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。志在爱亲故。

初六爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，有这样的儿子，先父就不会有过失；虽有危险，最终吉祥。《小象传》说：匡正父亲的弊事，是要秉承父亲的本意。张根解释说：继承先业的开头，能够按父亲的本意去承接，该减的减、该增的增、加以润饰，都归于最妥当处，这才称得上「有子」。虽有危险，又有什么妨害？大到治理天下，小到料理一家，道理是一样的。这是因为初六属巽体，本性谦顺。九二爻辞说：匡正母亲遗留的弊事，不可固执守正。《小象传》说：匡正母亲的弊事，要合乎中道。张根说：一味固执，就要违逆母意了。九三爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，稍有悔恨，没有大的过错。《小象传》说：匡正父亲的弊事，终究不会有过错。张根说：因为他的心意在于爱亲。

六四，裕父之蛊，往见吝。一于从命，异夫意承矣。象曰：裕父之蛊，往未得也。审其所从之谓孝。六五，干父之蛊，用誉。所谓立身行道，扬名于后世者也。象曰：干父用誉，承以徳也。与君子爱人以徳之徳同。由是观之，裕父者其姑息之谓乎？上九，不事王侯，髙尚其事。于家可知。象曰：不事王侯，志可则也。当蛊之时，虽不宜外，而犹能固守其节，志亦可尚矣。

六四爻辞说：宽容放任父亲遗留的弊事，一直下去就会遇到憾惜。张根解释说：一味顺从父命，这与「按本意承接」完全是两回事。《小象传》说：放任父亲的弊事，这样下去是行不通的。张根说：慎重审察自己该顺从什么，这才叫孝。六五爻辞说：匡正父亲遗留的弊事，因而获得赞誉。张根说：这就是《孝经》所讲的立身行道、扬名于后世。《小象传》说：匡正父事而得到赞誉，是以德来承继。张根说：这个「德」和《礼记》讲的「君子爱人以德」的「德」是一个意思。由此看来，那种一味宽容放任父亲的，大概就是姑息吧？上九爻辞说：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高。张根说：他在家的表现也就可想而知了。《小象传》说：不事奉王侯，这份心志可以作为法则。张根说：正当蛊坏之时，他虽然不宜出仕在外，却仍旧能坚守自己的节操，这份心志也是值得推崇的。

兑下坤上。临：元亨利贞。君临之道，当具四徳。至于八月有凶。当制于未乱。曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。向于泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虚消息，必至之序故。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无强。此所以为大。

临卦的卦体，下卦是兑，上卦是坤。卦辞说：大为亨通，利于守正。张根解释说：君临天下的道理，应当具备元亨利贞四德。卦辞接着说：到了八月就有凶险。张根说：所以要在祸乱未起时就加以节制。《彖传》说（原本脱「彖」字）：临卦阳刚渐渐生长，和悦而柔顺，刚爻居中而上下相应，大为亨通而又端正，这是天的道理。张根说：这已经走向泰卦了。《彖传》说：到了八月有凶险，是说阳气消退不用多久就会到来。张根说：盈满与空虚、消退与生长，是必然到来的次序。《大象传》说：泽上有地，就是临。君子取法它，教诲人的心思没有穷尽，容纳保护百姓没有疆界（「无」下「强」字当作「疆」）。张根说：这就是它所以为大的缘故。

初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。初应四者也，故正则吉；二应五者也，茍能审其所有，何不利之有？六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。兑之体故。六四，至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。至诚与贤，无所娼忌，异夫窃位者矣，夫如是而后可以免。六五，知临，大君之宜，吉。舍己从人，尧舜之事。象曰：大君之宜，行中之谓也。惟行中然后可为大。上，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。乃心罔不在王室之谓。

初九爻辞说：以感应之心临民，守正吉祥。《小象传》说：感应临民、守正吉祥，是心志所行端正。九二爻辞说：以感应之心临民，吉祥，无所不利。《小象传》说：感应临民、吉祥无所不利，是还没有一味顺从上面的命令。张根解释说：初九所应的是六四，所以只要守正就吉；九二所应的是六五，只要能审察自己的处境，还有什么不利的？六三爻辞说：用甜言蜜语去临民，没有什么好处；既然已经为此忧惧，就不会有过错。《小象传》说：甘言临民，是爻位不当；既然已经忧惧，过失就不会拖长。张根说：因为六三属兑体，兑主口舌喜悦。六四爻辞说：亲身抵近地临民，不会有过错。《小象传》说：至临没有过错，是爻位得当。张根说：以至诚之心与贤者相处，没有一点嫉妒猜忌，这就和那些窃据高位的人不同了；只有这样才能免于过失。六五爻辞说：以明智临民，这是大君该有的样子，吉祥。张根说：舍弃自己的成见而听从别人，这是尧、舜的那类事。《小象传》说：大君该有的样子，说的就是行中道。张根说：只有行中道，然后才称得上大。上六爻辞说：以敦厚临民，吉祥，不会有过错（「上」下脱一「六」字）。《小象传》说：敦厚临民的吉祥，是心志放在内卦的贤者身上。张根说：这就是《尚书》讲的「乃心罔不在王室」。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。化人之道，诚为本。曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。所以为大观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。所谓不言而信。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。所谓神道者何哉？诚而已矣。故曰：天地为大矣，不诚不能化万物；圣人为智矣，不诚不能化万民。象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。此之谓顺而巽。

观卦的卦体，下卦是坤，上卦是巽。卦辞说：祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中的诚敬满溢，令人肃然仰望。张根解释说：感化人的办法，以诚为根本。《彖传》说（原本脱「彖」字）：伟大的观瞻高居上位，柔顺而谦逊，以中正之德让天下人观仰。张根说：这就是它所以称「大观」的缘故。《彖传》说：洗手之后尚未献祭，诚敬之意令人肃然仰望，下面的人一观仰就受了感化。张根说：这就是所谓不用说话而人自信服。《彖传》说：观察上天神妙的运行之道而四时毫无差错，圣人依着这种神道来设立教化，天下人就都归服了。张根说：所谓神道究竟是什么？不过是一个「诚」字罢了。所以说：天地够大了，不诚就不能化育万物；圣人够智慧了，不诚就不能化育万民。《大象传》说：风吹行在大地上，就是观。先王取法它，巡视四方、观察民情、设立教化。张根说：这就叫作柔顺而谦逊。

初六，童观，小人无咎，君子吝。君子人之所观者也。象曰：初六童观，小人道也。六二，窥观，利女贞。所观非故。象曰：窥观女贞，亦可丑也。六三，观我生，进退。象曰：观我生进退，未失道也。六四，观国之光，利用宾于王。伊傅之事。象曰：观国之光，尚宾也。

初六爻辞说：像儿童那样浅陋地观看，小人如此不算过错，君子如此就有憾惜。张根解释说：因为君子本来是被人观仰的对象。《小象传》说：初六的童稚之观，是小人的路数。六二爻辞说：从门缝里偷看，只适合女子守正。张根说：因为她所看的并不是正大的对象。《小象传》说：偷看而适合女子守正，对君子来说也是可羞的。六三爻辞说：观察自己的所作所为，来决定进还是退。《小象传》说：观察自身而定进退，是没有失掉正道。六四爻辞说：观仰一国的光辉气象，宜于做君王的座上宾。张根说：这相当于伊尹、傅说被商王礼聘的那类事。《小象传》说：观仰国家的光辉，是崇尚宾礼待贤。

九五，观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。虽中正以观天下，然观我生而已，道未宏也，与知临之义异矣，故无咎而已。上九，观其生，君子无咎。道有余而无其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：观其生，志未平也。所谓天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其谁哉。

九五爻辞说：观察自己的所作所为，君子这样做不会有过错。《小象传》说：观察自身，其实就是观察百姓。张根解释说：九五虽然以中正之德让天下人观仰，可它做的不过是省察自身而已，道还不够宏大，这与临卦六五「知临」的境界不同，所以只能说是没有过错罢了。上九爻辞说：观察他人的所作所为，君子这样做不会有过错。张根说：上九道德有余而没有相应的地位，却能不埋怨上天、不责怪别人，只求自信而已，这就是它免于过错的缘故。《小象传》说：观察他人的作为，是心志还没有平顺。张根说：这就是孟子讲的，上天还不想让天下太平；如果想让天下太平，当今之世除了我还有谁呢。

上经：噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。震下离上。噬嗑：亨，利用狱。除间之谓。彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。刚柔分足以有别，动而明足以有察，雷电合而章足以大畏民志，柔得中而上行则有哀矜之心而无并制罔差之患，其于狱也何有？使其当位，岂特用狱而已哉。象曰：雷电，噬嗑。气于是通，二月之卦。先王以明罚敕法。所以噬嗑当如此。

本卷所收的卦是噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离。噬嗑卦的卦体，下卦是震，上卦是离。卦辞说：亨通，宜于断案用刑。张根解释说：这是说除掉中间的梗阻。《彖传》说：口中含着东西，就叫噬嗑。咬合了就亨通。刚爻柔爻上下分布，一动就有光明，雷与电相合而彰显。柔爻居中而向上行，虽然爻位不当，仍宜于断案用刑。张根说：刚柔分布，足以分辨是非；动而光明，足以明察案情；雷电合而彰显，足以大大震慑民心；柔爻居中上行，就有哀矜体恤之心，而没有滥加株连、判罚失当的毛病；这样办案还有什么难的？假使它爻位再得当，那所能做的又岂止是断案用刑而已。《大象传》说：雷与电，就是噬嗑。张根说：阳气到这时开始通畅，这是二月的卦。《大象传》说：先王取法它，申明刑罚、整饬法令。张根说：处理噬嗑之事就该这样。

初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。诛以驭过之义。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。不得不尔。六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。才不足故。

初九爻辞说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，不会有过错。《小象传》说：脚上戴刑具遮没脚趾，是使他不能再走上邪路。张根解释说：这就是《周礼》讲的「诛以驭其过」，用小惩来管住小过。六二爻辞说：咬那块嫩肉，一下深到没了鼻子，不会有过错。《小象传》说：咬嫩肉深到没鼻，是因为它凌驾在刚爻之上。张根说：形势上不得不这样用力。六三爻辞说：咬那块干腊肉，碰上了毒，有点憾惜，不会有过错。《小象传》说：碰上了毒，是爻位不当。张根说：因为它才干不够。

九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。金矢犹所谓束矢。象曰：利艰贞吉，未光也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。黄金犹所谓钩金。象曰：贞厉无咎，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。是所谓怙终。趾下耳上，各从其类。

九四爻辞说：咬那块带骨的干肉，咬出了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉祥。张根解释说：这里的「金矢」，就是《周礼》断狱时要当事人交纳的「束矢」。《小象传》说：宜于艰难守正而吉，是道还没有光大。六五爻辞说：咬那块干肉，得到了黄金，守正而心存危惧，不会有过错。张根说：这里的「黄金」，就是《周礼》断狱时要交纳的「钧金」。《小象传》说：守正危惧而无过错，是处置得当。上九爻辞说：肩上扛着枷锁，遮住了耳朵，凶险。《小象传》说：扛枷遮耳，是听觉不灵、不肯听劝。张根说：这就是《尚书》所说的「怙终」，仗势而屡教不改。刑具在初九是加在脚上、在上九是加在耳上，各自跟从它所在的部位。