吳園易解 · 第 2 卷

乾下巽上。小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。所畜小故。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。位非中正故。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。西方收斂之地，故以懿文徳為貴。象曰：風行天上，小畜。異於觀矣。君子以懿文徳。始於自益。

小畜卦的卦體，下卦是乾，上卦是巽。卦辭說：亨通，濃雲密佈卻下不來雨，雲從我西邊的郊野飄過來。張根解釋說：因為它蓄聚的力量還小。《彖傳》說：小畜卦六四以柔爻得位，上下五個陽爻都來呼應它，所以叫小畜。張根說：因為六四之位並不居中守正。《彖傳》說：剛健而又謙遜，剛爻居中而志向得以推行，所以亨通。濃雲不雨，是陽氣還在往上走；雲從西郊飄來，是恩澤還沒有施行開。張根說：西方是萬物收斂之地，所以這一卦以修美文德為貴。《大象傳》說：風在天上吹行，就是小畜。張根說：這與觀卦「風行地上」大不相同。《大象傳》說：君子取法它，修美自己的文德。張根說：這要從自我增益做起。

初九，復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。小畜之初，有應於上，吾斯未信，量力而止，豈徒免賊夫之譏，且無自傷之患。九二，牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。雖無初自知之幾，亦免夫三不勝任之辱。九三，輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。重剛不中，其理固然。然身不行道，不行於妻子，況能任重乎？盆成括是已。

初九爻辭說：從自己的正道上回頭，哪裡會有過錯，吉祥。《小象傳》說：從自己的正道上回頭，按理是吉祥的。張根解釋說：小畜之初，初九上有六四相應，可是它像漆雕開那樣說「吾斯之未能信」，衡量自己的力量而止步；這樣不但免掉了「賊夫人之子」的譏評，而且沒有自傷的禍患。九二爻辭說：被牽引著一同回頭，吉祥。《小象傳》說：牽引回頭而居於中位，也沒有丟失自己。張根說：九二雖然沒有初九那種一開始就自知的敏感，卻也免掉了九三那種不勝任的羞辱。九三爻辭說：車子的輻條脫落，夫妻反目成仇。《小象傳》說：夫妻反目，是因為不能端正、約束自己的家室。張根說：九三兩重剛爻相疊而不居中位，出這種事本屬必然。何況自身不行正道，連妻子兒女都指使不動，又哪裡擔得起重任？孟子說的盆成括就是這樣的人。

六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。上雖貞孚，所畜未大，以弱制強，不免於傷，懼以終始，庶可無咎。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。居位得中而乃攣如，不能獨富，所畜小故也。上九，既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征凶，有所疑也。懿徳之極，雖可施為，所畜者小，當思危滿，與夫大畜之上九異矣。

六四爻辭說：心懷誠信，血光之災消去，戒懼之情解除，不會有過錯。《小象傳》說：有誠信而戒懼解除，是與上位者心志相合。張根解釋說：上位雖然守正而有誠信，可蓄聚的力量還不夠大，以弱者去制約強者，難免要受些損傷；從頭到尾都存著戒懼之心，才勉強可以沒有過錯。九五爻辭說：心懷誠信而牽繫眾人，與鄰里共享富足。《小象傳》說：有誠信而牽繫眾人，是不獨占富足。張根說：九五居位得中，卻還要牽繫眾人、不能獨自富足，正因為它蓄聚的力量小。上九爻辭說：雨已經下過，事已經停當，是崇尚德行積累到滿載的緣故；婦人守此則有危險，月亮快圓了，君子此時出征就凶險。《小象傳》說：雨已經下過、事已經停當，是德行積累到滿載；君子出征凶險，是有所疑慮。張根說：美德到了極點，雖然可以有所施為，但所蓄聚的畢竟有限，此時正該想到危險與盈滿，這就跟大畜卦的上九「何天之衢」完全不同了。

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛莫如虎而柔能勝之，禮之可尚如此。剛中正，履帝位而不疚，光明也。上健下順，盡為辟之義。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。正名分為本。

履卦的卦體，下卦是兌，上卦是乾。卦辭說：踩到老虎尾巴上，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》說：所謂履，是柔踩在剛的後面。因為它和悅而又順應乾，所以踩了虎尾也不被咬，亨通。張根解釋說：剛猛沒有比得上老虎的，柔順卻能勝過它，禮的可貴就在這裡。《彖傳》說：九五剛健中正，登臨帝位而問心無愧，光明磊落。張根說：上面剛健、下面柔順，這就把做君主的道理講盡了。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，就是履。君子取法它，分辨上下名位，安定百姓的心志。張根說：一切以端正名分為根本。

初九，素履往，無咎。象曰：素履之往，獨行願也。所謂無入而不自得。九二，履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。上無應而不比於三，依乎中庸，遁世不見知而不悔者也。六三，能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。有其志而無其才，處非其位而不度時之可否者也，惟於武人為宜，職在犯難故也。象曰：能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。

初九爻辭說：以本來面目、樸素之心去踐行，不會有過錯。《小象傳》說：素樸地踐行前往，是獨自實現自己的心願。張根解釋說：這就是《中庸》講的「無入而不自得」。九二爻辭說：走的路平平坦坦，幽居之人守正吉祥。《小象傳》說：幽居之人守正吉祥，是心中不自亂。張根說：九二上無正應，又不去親附六三，只依著中庸行事，正是那種避世隱居、不被人知也不悔恨的人。六三爻辭說：眼睛有毛病還硬要看，腿腳有毛病還硬要走，踩到虎尾就被咬，凶險；這是武人硬要充當大君（「能視」上原本脫一「眇」字）。張根說：這種人有那份志氣卻沒有那份才幹，佔了不該佔的位子，又不掂量時勢可不可行；這樣的性情只有做武人才合適，因為武人的職分本來就是冒險犯難。《小象傳》說：眼睛有毛病硬看，算不上真看得清；腿腳有毛病硬走，算不上真能同行；被咬的凶險，是爻位不當；武人硬充大君，是志氣過剛。

九四，履虎尾，訴訴，終吉。所謂在上位不陵下，在下位不援上者也。象曰：訴訴終吉，志行也。九五，夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。履而泰然後安，五以剛克者也，其來泰乎？上九，視履考祥，其旋元吉。乾剛之極，下應乎三，所謂和而至者，其是之謂乎？進極當返，物之理也。象曰：元吉在上，大有慶也。徳之基故。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒慎恐懼，最終吉祥。張根解釋說：這就是《中庸》所講的居上位不欺凌下面、居下位不攀附上面的那種人。《小象傳》說：戒慎恐懼而最終吉祥，是志向得以推行。九五爻辭說：剛決地踐行，守正也有危險。《小象傳》說：剛決踐行、守正有危險，是因為爻位正當尊位。張根說：踐行到通泰的地步才算安穩；九五是以剛強取勝的人，它接下來大概要走向泰卦了吧？上九爻辭說：回顧自己一路的踐履來考察吉凶，周旋圓滿就大吉。張根說：上九處在乾剛的極點，下面與六三相應，《禮記》說的「和而至」，大概就是指這個吧。進到極處就該回返，這是事物的常理。《小象傳》說：大吉而居於上位，會有大的福慶。張根說：因為禮是德行的根基。

上經：泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。乾下坤上。泰：小往大來，吉，亨。曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。上下交而其志同，然後為泰，非咸有一徳其可乎？象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者中和之極致也，爕理寅亮，此正其時，非君聖臣賢千載之會，不可與此。

本卷所收的卦是泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀。泰卦的卦體，下卦是乾，上卦是坤。卦辭說：陰柔小者往外去，陽剛大者向內來，吉祥，亨通。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：泰卦小者往、大者來，吉祥亨通，這就是天地交感而萬物通達，上下交流而心志相同。內裡是陽而外面是陰，內裡剛健而外面柔順，內裡是君子而外面是小人，君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。張根解釋說：上下交流而心志相同，然後才成其為泰；若非君臣「咸有一德」，怎麼做得到？《大象傳》說：天地交感就是泰，君主取法它，裁節成就天地之道，輔助配合天地之宜，用來護佑百姓。張根說：泰是中和的極致；調燮陰陽、敬奉天命，正是這個時候該做的事；如果不是聖君賢臣千載難逢的遇合，就沒有資格參與這樣的事業。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。不出不足以為君子。九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。不如是不足以致中和、位天地、育萬物。尚中行，大有為之君，成光大可顯之業。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。中行之事，包荒為尤難。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚連著一起帶出來，同類相牽而行，出征吉祥。《小象傳》說：拔茅出征吉祥，是志向在外面。張根解釋說：此時不出來做事，就夠不上稱為君子。九二爻辭說：能包容荒穢，敢徒步涉過大河，不遺漏疏遠之人，不結黨營私，這樣才配得上中道而行。張根說：不這樣做，就不足以達到中和、安定天地、化育萬物的境界。所謂崇尚中道而行，是說大有作為的君主，成就光大而顯赫的功業。《小象傳》說：包容荒穢而配得上中道而行，是因為心量光明廣大。張根說：中道而行這幾件事裡，「包荒」是最難做到的。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎。日中則昃，月盈則食，惟亂乃能有其治，惟亡乃能保其存。勿恤其孚，于食有福。上下之交於此已極，茍患失之，將焉用彼相哉？象曰：無往不復，天地際也。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不回返的；在艱難中守正，就不會有過錯。張根解釋說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；只有常常想著亂，才能保住這份治；只有常常想著亡，才能保住這份存。爻辭接著說：不必憂慮，只要有誠信，在俸祿享用上自有福分。張根說：上下的交通到這裡已經到頂了；如果只知道擔心丟掉祿位，那還要那些輔相之臣做什麼？《小象傳》說：沒有一直前往而不回返的，因為這裡正是天地交接的分界。

六四，翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。南有嘉魚，太平君子至誠樂與賢者共之之詩。斷章言翩翩者鵻，烝然來思，言人主至誠與賢，久而格於天下，則賢者元事於引去；若鵻然誠有所託，則翩然來矣。其義與泰之六四同。蓋泰之君能下下不已，故賢者始則以其彚征，終則以其鄰至，非利祿之謂也，蓋欲行其道以遂其素志云耳。

六四爻辭說：輕快地飛下來，自己並不富有卻帶著鄰伴同來，用不著告誡就彼此有信。《小象傳》說：輕快下來而不富有，是因為上面三個陰爻都失去了陽實；用不著告誡就有信，是發自內心的意願。張根解釋說：《詩經·小雅》的《南有嘉魚》，是一首寫太平君子至誠地樂意與賢者共享的詩。斷章取它「翩翩者鵻，烝然來思」兩句來講：君主至誠地對待賢者，久而久之感格天下，賢者就不再有引退之意；就像那些鵓鳩一樣，真有可託身之處，自然成群翩然飛來。這層意思與泰卦六四相同。大概泰卦之君能不斷地屈己下賢，所以賢者起初是同類相牽而出仕，最後是帶著鄰伴一同前來；這並不是為了利祿，而是想推行自己的道、實現平生的志向罷了。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。王公尊賢，於是為盛。象曰：以祉元吉，中以行願也。蓋惟皇極可以斂五福於身而敷錫於庶民。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。物極則反，理之必然，惟聖人然後持滿有道。

六五爻辭說：帝乙把女兒嫁出去，因此得福，大吉。張根解釋說：王公尊崇賢者，到這裡算是最盛了。《小象傳》說：因此得福而大吉，是以中道來實現自己的心願。張根說：大概只有《尚書·洪範》講的「皇極」，才能把五福收聚於己身而普遍地分賜給百姓。上六爻辭說：城牆倒塌回到城壕裡，不要出兵，只能在自己的封邑內發佈政令，守正也有憾惜。《小象傳》說：城牆倒回城壕，是政令已經紊亂。張根說：事物到了極點就要反轉，這是必然之理；只有聖人才懂得端著滿盈之器而不傾覆的辦法。

坤下乾上。否之匪人。言否之匪人，則泰之必得君子可知。不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無也。變志言無，極論其弊。內陰而外陽，內柔而外剛。變健順而言剛柔，推本其所自也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。逺害莫若儉，全生莫若容。

否卦的卦體，下卦是坤，上卦是乾。卦辭說：閉塞的時候當權的不是正當的人。張根解釋說：說否卦當權的不是正當的人，反過來就知道泰卦一定得到了君子。卦辭接著說：不利於君子守正，陽剛大者往外去，陰柔小者向內來。《彖傳》說：閉塞之世當權的不是正當的人，不利於君子守正，大者往、小者來，這就是天地不交感而萬物不通達，上下不交流而天下就不成其為邦國（「天下無」下脫一「邦」字）。張根說：《彖傳》換了說法而說「無」，是把這個時代的弊病說到了極處。《彖傳》說：內裡是陰而外面是陽，內裡柔弱而外面剛硬。張根說：這裡不說健順而改說剛柔，是要推溯它們的本源。《彖傳》說：內裡是小人而外面是君子，小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。《大象傳》說：天地不交感就是否，君子取法它，以儉約之德躲避禍難，不可以用祿位來炫耀。張根說：遠離禍害沒有比儉約更好的，保全性命沒有比含容更好的。

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。於否見聖人惡亂之深、憂君之切、愛民之志。處下則相與守正以養其徳，在位則包承委順以伺其隙；隙未可乘，則辭尊居卑以俟之；有隙可治，則引其黨類以決之；決之能退，則戒懼以守之，務本以絶之：是無念而不在於君也。雖然，惟有大人之才然後可以預此，不然則適以益亂而已，黨錮之君子是已。

初六爻辭說：拔起茅草，根鬚連著一起帶出來，同類相牽，守正吉祥，亨通。《小象傳》說：拔茅守正吉祥，是心志在君主身上。張根解釋說：從否卦可以看出聖人痛恨禍亂之深、憂念君主之切、愛護百姓之誠。君子處在下位，就彼此相勉守正以涵養德性；已經在位，就含容承順以等候機會。機會還不能乘，就辭去尊位、退居卑職來等待；有機會可以整頓，就引薦同道一起來決斷；小人被決退之後，就戒慎恐懼地守住局面，從根本上著手以斷絕禍源：這就是沒有一念不在君主身上。話雖如此，只有具備大人才略的人才配參與這件事；不然的話，反倒只會加深禍亂，東漢黨錮之禍中的那些君子就是例子。

六二，包承，小人吉，大人否亨。在位故曰否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。遵養之義。六三，包羞。象曰：包羞，位不當也。才不足以有為則已矣，而固位不去，何辱如之？九四，有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。否道革故，可顯治之，彚貞之人可同升矣。九五，休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。不愼必復亂。象曰：大人之吉，位正當也。

六二爻辭說：含容承順，小人吉祥，大人處在閉塞之中反而亨通。張根解釋說：因為大人此時還在位上，所以說「否亨」。《小象傳》說：大人處否而亨通，是不與小人同流合汙。張根說：這就是《詩經》講的「遵養時晦」，暫且退藏等待時機。六三爻辭說：含容著羞恥。《小象傳》說：含容羞恥，是爻位不當。張根說：才幹不夠有所作為，那也就罷了，卻還死賴著位子不肯走，還有什麼比這更羞辱的？九四爻辭說：奉有天命，不會有過錯，同類都能附著而得福。《小象傳》說：奉有天命而無過錯，是志向得以推行。張根說：否道到這裡發生了轉變，可以公開著手整治了，同類中守正的人可以一起進用了。九五爻辭說：使閉塞止息，大人吉祥；心裡念著「要完了、要完了」，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。張根說：不謹慎就必定重新陷入禍亂。《小象傳》說：大人的吉祥，是因為爻位正當尊位。

上九，傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。傾者，絶其本根之謂。因其已傾之勢而傾之，宜若易為，而小人之黨根結深固，所以難也，可不愼哉！君子自謂為君子而謂小人為小人，小人亦自謂為君子而謂君子為小人，是以人主常不能勝其惑。然則如之何而辨之？惟察其所從之小大而已矣。從其大體為君子，從其小體為小人。上能尊君，下能愛民，是從其大體者也；上則阿君，下則虐民，是從其小體者也。觀其所從之小大，觸類而長之，則君子小人之實不能逃矣。然泰之君固無此患，特在否之時為尤難也，此所以獨言匪人不言大人者如此。

上九爻辭說：傾覆閉塞的局面，先閉塞而後歡喜。《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，哪裡能長久？張根解釋說：所謂「傾」，就是連它的根本一併斷絕。趁著它已經傾頹的形勢去推倒它，看上去似乎很容易，可小人的黨羽盤根錯節、扎得極深，所以其實很難，怎能不謹慎！君子自認為是君子而把小人叫作小人，小人也自認為是君子而把君子叫作小人，所以做君主的常常辨不清、抵不住這種迷惑。那麼該怎麼分辨呢？只要看他所依從的是大體還是小體罷了。依從大體的是君子，依從小體的是小人。對上能尊崇君主、對下能愛護百姓，這是依從大體的；對上一味逢迎君主、對下一味殘害百姓，這是依從小體的。看他所從的是大是小，再由此類推開去，君子和小人的實情就藏不住了。不過泰卦之君本來沒有這種憂患，唯獨在否的時候才格外困難，這就是卦辭只說「匪人」而不說「大人」的緣故。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。同人之道，以柔為主然後有所合，以善為宗然後有所成，以廣為貴然後有所濟，以正為守然後有所立，觀夫損益三友斯可見矣。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。柔不能自行，必同乎乾然後能有濟。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。通天下之志，非中正不可。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。道不同不相為謀。火炎上而天下覆，同人如之。

同人卦的卦體，下卦是離，上卦是乾。卦辭說：在曠野上與人和同，亨通，宜於渡過大河，宜於君子守正。張根解釋說：與人和同的道理，要以柔順為主，然後才有人肯合；要以善為宗旨，然後才能有所成；要以寬廣為貴，然後才能濟物；要以端正來持守，然後才能立得住。看看孔子講的三種有益的朋友、三種有害的朋友，這層道理就清楚了。《彖傳》說：同人卦六二以柔爻既得位又居中而上應九五之乾，所以叫同人。《彖傳》解釋卦辭說：所謂「同人于野，亨，利涉大川」，是乾在推行。張根說：柔不能自己行動，必須與乾和同，然後才能有所成就。《彖傳》說：文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道；只有君子才能溝通天下人的心志。張根說：要溝通天下人的心志，非中正不可。《大象傳》說：天與火同性上行，就是同人。君子取法它，按族類來分辨事物。張根說：道路不同就不必互相商量。火焰向上而天在上覆蓋，與人和同也是這個道理。

初九，同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。雖未能慮，然可以免矣。六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。二為同人之主。案：辭柔得位得中而應乎乾，故二為同人之主，惟其為卦主而偏同於所繫應，故為吝。原本二字誤作然，今改正。是以為吝。九三，伏戎于莾，升其髙陵，三歳不興。剛而不中，其弊如此。象曰：伏戎于莾，敵剛也；三歳不興，安行也。

初九爻辭說：一出門就與人和同，不會有過錯。《小象傳》說：出了門就與人和同，還有誰會怪罪呢？張根解釋說：初九雖然還談不上深謀遠慮，卻已經可以免於過失了。六二爻辭說：只在自己的宗族小圈子裡和同，有憾惜。《小象傳》說：只在宗族裡和同，是一條招致憾惜的路。張根說：六二是同人卦的卦主。（四庫館臣校語：《彖傳》說「柔得位得中而應乎乾」，所以六二是同人的卦主；正因為它身為卦主卻偏私地只和自己的正應親近，所以才成了憾惜。原刻本把「二」字誤作「然」字，現在改正。）所以說憾惜。九三爻辭說：把兵埋伏在草莽裡，又爬上高高的山岡張望，三年都不敢發動。張根說：九三過剛而不居中，弊病就是這樣。《小象傳》說：把兵埋伏在草莽裡，是因為對手太剛強；三年不敢發動，是哪裡還敢真的行動。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。以陽處陰，故不曰悔亡而言吉，聖人貴遷善如此。九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。五恃居尊，不能屈己以與二，為三所阻，戰乃勝焉，我直故也。上九，同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。志雖未得，亦無憾矣。

九四爻辭說：登上了對方的城牆，卻終於沒有進攻，吉祥。《小象傳》說：登上城牆而沒有進攻，是按理不該攻；它之所以吉祥，是因為陷入困境而回到了法則上。張根解釋說：九四以陽爻居陰位，所以爻辭不說「悔亡」而直接說「吉」，聖人看重改過遷善就是這樣。九五爻辭說：與人和同，起先痛哭號啕，後來歡笑，出動大軍戰勝之後才得以相遇。《小象傳》說：同人起先痛哭，是因為九五居中而心直；大軍得以相遇，是說終於戰勝了阻隔。張根說：九五仗著自己居於尊位，不肯屈己去就六二，中間被九三阻擋，打了一仗才勝，靠的是自己理直。上九爻辭說：在郊外與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊外和同，是心志還沒有實現。張根說：心志雖然沒有實現，卻也沒有什麼可遺憾的了。

乾下離上。大有：元亨。曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。此同人之在上者，大舜之事。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。王公之尊賢，其效如此。象曰：火在天上，大有。惟明可以有大。君子以遏惡揚善，順天休命。重明顯幽，退姧進良，是謂天命，非明之大者不預焉。

大有卦的卦體，下卦是乾，上卦是離。卦辭說：大為亨通。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：大有卦六五以柔爻得到尊位，居中而廣大，上下五爻都來呼應它，所以叫大有。張根解釋說：這就是同人卦那個和同之主升到了上位，相當於虞舜的那類事。《彖傳》說：它的德性剛健而文明，順應天道而按時運行，所以大為亨通。張根說：王公尊崇賢者，效驗就是這樣。《大象傳》說：火在天上，就是大有。張根說：只有明察才能擁有廣大。《大象傳》說：君子取法它，遏止邪惡、表彰善良，順承上天美好的命令。張根說：以重重的明察照見幽隱，斥退奸邪、進用良善，這就叫順承天命；不是明察到極點的人，是沒有資格參與的。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。居大有之初，無上下之交，惡未盡退，害之者眾，非我之咎，能勿汲汲於進，乃免於患。九二，大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。託付之重，惟中可免焉，泰之九二同意。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。寵遇之盛，惟有徳乃堪，是以河陽之狩，君子猶有遺恨焉。

初九爻辭說：沒有交往，也就沒有禍害，不算過失；處境艱難而能自守，就不會有過錯。《小象傳》說：大有卦的初九，是沒有交往之害。張根解釋說：初九處在大有的開頭，上下都沒有交往，邪惡還沒有完全退去，想害它的人很多，這並不是它自己的過失；只要它不急切地鑽營上進，就能免於禍患。九二爻辭說：用大車來裝載，有所前往，不會有過錯。《小象傳》說：用大車裝載，是裝在中間累積起來而不會傾覆。張根說：託付的責任很重，只有守中才能免於失敗，這與泰卦九二是同一個意思。九三爻辭說：公侯向天子進獻貢禮，小人擔當不起這樣的事。《小象傳》說：公侯向天子進獻，小人來做就成了禍害。張根說：君主的恩寵這樣隆盛，只有有德的人才承受得起；所以晉文公召周天子而《春秋》諱稱「天王狩於河陽」，君子對這件事至今還有遺憾。

九四，匪其彭，無咎。夙夜匪懈以事一人之謂。象曰：匪其彭無咎，明辨晰也。所以能保其身。六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。不如是不足以大有為。上九，自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。此伊周之事，所謂臣罔以寵利居成功，公孫碩膚是已。蓋大有之時，天之所助者能遏惡揚善，人之所助者以厥孚交如，上九能履發志之信而思體命之順，則推賢遜能，何往而不利哉。

九四爻辭說：不去張揚自己的盛大，不會有過錯。張根解釋說：這就是《詩經》講的「夙夜匪懈，以事一人」。《小象傳》說：不張揚盛大而無過錯，是明辨事理、看得透徹。張根說：所以能保全自身。六五爻辭說：他的誠信使上下交相感應，又有威嚴，吉祥。《小象傳》說：誠信交相感應，是用誠信來激發眾人的心志；威嚴的吉祥，是因為平易而不必設防。張根說：不這樣就不足以大有作為。上九爻辭說：從上天來保佑他，吉祥而無所不利。《小象傳》說：大有卦最上一爻的吉祥，是上天來保佑。張根說：這相當於伊尹、周公的那類事，就是《尚書》說的「臣無以寵利居成功」，《詩經》詠周公「公孫碩膚」也是這個意思。大概在大有的時候，上天所幫助的是能遏惡揚善的人，眾人所幫助的是能以誠信交相感應的人；上九既能踐行那種激發人心的誠信，又能體念順承天命，那麼推舉賢能、謙讓退處，還有什麼地方去不得呢？

艮下坤上。謙：亨，君子有終。君子所以有終，惟君子為能終。曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。多者裒之，寡者益之，謙之政；高高下下，無偏無陂，謙之事。由是觀之，聖人所謂謙者，豈過於中庸之謂哉？

謙卦的卦體，下卦是艮，上卦是坤。卦辭說：亨通，君子能有好結局。張根解釋說：君子之所以能有好結局，也只有君子才能把謙守到底。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：謙，亨通，因為天道向下施濟而愈顯光明，地道處在卑下而氣向上行。天道虧損盈滿而增益謙虛，地道改變盈滿而流注謙虛，鬼神損害盈滿而賜福謙虛，人道厭惡盈滿而喜好謙虛。謙虛的人處尊位而德愈光顯，處卑位也沒有人能越過他，這就是君子的好結局。《大象傳》說：地中有山，就是謙。君子取法它，減去多的、增補少的，衡量事物而使施予公平。張根說：多的減掉一些，少的補上一些，這是謙的政令；該高的讓它高、該低的讓它低，沒有偏私、沒有偏斜，這是謙的事功。由此看來，聖人所說的謙，難道是超出中庸之外的另一套東西嗎？

初六，謙謙君子，利渉大川，吉。難猶可渉，況其它乎？象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謂之牧者，去其驕悍之謂。六二，鳴謙，貞吉。喜也，故戒於不正。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。九三，勞謙君子，有終吉。吐哺握髮之事，其勞如此，非君子能有始卒乎？象曰：勞謙君子，萬民服也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，宜於渡過大河，吉祥。張根解釋說：連大河這樣的險難都渡得過去，何況別的事呢？《小象傳》說：謙而又謙的君子，是用卑下的姿態來牧養自己。張根說：之所以叫「牧」，是要除掉自己的驕橫之氣。六二爻辭說：謙德發於聲名，守正吉祥。張根說：這是可喜的事，所以要拿「不正」來告誡他。《小象傳》說：鳴謙守正吉祥，是從內心真正得到了謙德。九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能有好結局，吉祥。張根說：周公「一飯三吐哺、一沐三握髮」那樣的事，勤勞到這個地步，如果不是君子，誰能有始有終？《小象傳》說：勤勞而謙虛的君子，萬民都歸服他。

六四，無不利，撝謙。可以有為矣。象曰：無不利撝謙，不違則也。當故謂之則。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。干戈省厥躬，惟謙之主為至。上六，鳴謙，利用行師，征邑國。怒也，二爻已應故。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。雖異乎無不利，然亦可用征邑國，謙無不通如此。

六四爻辭說：無所不利，把謙德發揮開去。張根解釋說：到這裡可以有所作為了。《小象傳》說：無所不利地發揮謙德，是沒有違背法則。張根說：處置得恰當，所以叫作「則」。六五爻辭說：自己並不富有卻能帶動鄰伴，宜於征伐，無所不利。《小象傳》說：宜於征伐，是討伐那些不肯歸服的。張根說：動用干戈還要反躬自省，只有謙卦的卦主才做得到這一步。上六爻辭說：謙德發於聲名，宜於出兵，征討自己的城邑封國。張根說：這是發怒了，因為六二一爻已經先有呼應。《小象傳》說：鳴謙，是心志還沒有實現；可以出兵，是去征討自己的城邑封國。張根說：這雖然與六四的「無不利」不同，可畢竟還能用來征討邑國，謙德無往不通就是這樣。

坤下震上。豫：利建侯行師。順天下之慾以賞罰，何不利之有？曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。非剛應而志行，則其順為於譽容悅而已。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。所謂殺之而不怨，於刑如此，其它可知。豫之時義大矣哉。存亡之幾。象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地則萬物皆奮而和悅，是之謂豫，樂之感人如之。先王作樂非偽為也，凡以象成而已，故可以薦上帝、配祖考，而神祇祖考安樂之。

豫卦的卦體，下卦是坤，上卦是震。卦辭說：宜於建立諸侯、出動軍隊。張根解釋說：順著天下人的心願來行賞罰，有什麼不利的？《彖傳》說（原本脫「彖」字）：豫卦九四這一剛爻上下都來呼應而志向得以推行，順應人心而行動，這就是豫。張根說：如果不是剛爻得到呼應、志向得以推行，那所謂的「順」也不過是沽名釣譽、逢迎討好罷了。《彖傳》說：豫卦順應而行動，所以連天地都是這樣，何況建立諸侯、出動軍隊呢？天地順應而運行，所以日月運轉不出差錯、四時更替不失次序；聖人順應而行動，那麼刑罰清簡而百姓服從。張根說：這就是孟子講的殺了他而他不怨恨；刑罰尚且如此，別的事就可想而知了。《彖傳》說：豫卦所處時機的意義太重大了。張根說：這裡正是存亡的關鍵。《大象傳》說：雷從地下發出而奮響，就是豫。先王取法它，創作音樂來尊崇德行，隆重地把它獻給上帝，並以祖先配享。張根說：雷從地下出來，萬物就都振奮而和悅，這就叫豫，音樂感動人心也是這樣。先王創作音樂並不是做樣子，只是把已成的功業用樂來象徵罷了，所以可以拿它獻給上帝、配享祖先，而天地神祇和祖先也都安享這份快樂。

初六，鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。當豫之時，上下皆怠，惟四以剛毅有以厲俗，而二能以中正自守，見稱知幾，其它皆未免於悔吝。而初居豫始，鳴為好樂者也，故有志窮之凶焉。人無逺慮，必有近憂，其為人也多暇逸者，其出入不逺者矣。六二，介于石，不終日，貞吉。象曰：不終曰貞吉，以中正也。惟中正故能知幾。

初六爻辭說：把逸樂張揚出來，凶險。《小象傳》說：初六張揚逸樂，是心志窮盡而招凶。張根解釋說：正當逸樂的時候，上上下下都懈怠了，只有九四憑著剛毅足以振作風俗，六二能夠守住中正，被稱許為「知幾」；其餘各爻都免不了悔恨與憾惜。而初六處在逸樂的開頭，一開口就是喜好享樂，所以有心志窮盡的凶險。人若沒有長遠的謀慮，必定有眼前的憂患；一個人整天閒散安逸，他能走多遠也就可想而知了。六二爻辭說：耿介得像石頭一樣，不等一天過完就決斷，守正吉祥。《小象傳》說：不等一天過完、守正吉祥，是因為它又中又正。張根說：只有中正的人才能看出幾微的徵兆。

六三，盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。據非其位，最近於四而驕蹇自若，能勿悔乎？九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。才足以矯世厲俗者也，上下由之以保其安存，何疑之有？六五，貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。四為輔故。上六，□豫成，有渝，旡咎。象曰：□豫在上，何可長也。豫極矣，茍不知懼，禍斯及之。

六三爻辭說：仰著臉巴望上面求逸樂，後悔得晚了還會再後悔。《小象傳》說：仰望求樂而有悔，是爻位不當。張根解釋說：六三佔著不該佔的位子，離九四最近卻依舊驕慢自得，能不後悔嗎？九四爻辭說：全卦的逸樂都由它而來，大有所得，不必疑慮，朋友們像簪子聚髮那樣會集過來。《小象傳》說：逸樂由它而來、大有所得，是志向大大地推行開了。張根說：九四的才幹足以矯正世風、振勵習俗，上下都靠它來保住安定，還有什麼可疑慮的？六五爻辭說：守著疾病，卻長久不死。《小象傳》說：六五守著疾病，是因為它凌駕在剛爻之上；長久不死，是中道還沒有喪失。張根說：因為九四在給它做輔佐。上六爻辭說：昏昧於逸樂而事已鑄成，若能改變，就不會有過錯（「豫」上一字殘缺，據《周易》當作「冥」）。《小象傳》說：昏昧的逸樂居於全卦最上，怎麼能長久？張根說：逸樂到極點了，如果還不知道害怕，禍患馬上就到。

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。隨時之義，惟是四徳乃可無咎，此其所以大。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。非剛來而下柔，則其動而悅也，乃小人之隨耳。大亨貞無咎，而天下隨時。惟大亨貞天下無咎，而後天下隨之。隨時之義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。莫動於雷而息於澤，隨時故也，君子嚮晦亦如之，蓋不得不然耳。

隨卦的卦體，下卦是震，上卦是兌。卦辭說：大為亨通，利於守正，不會有過錯。張根解釋說：講隨順時勢的道理，只有具備元、亨、利、貞這四德才可以沒有過錯，這正是隨卦所以為大的地方。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：隨卦是剛爻下來而屈居柔爻之下，一動就使人喜悅，所以叫隨。張根說：如果不是剛爻下來屈居柔下，那麼它一動就討人喜歡，也不過是小人式的追隨罷了。《彖傳》說：大為亨通、守正無過錯，於是天下人都隨順時勢。張根說：只有做到大亨、守正、天下無過錯，然後天下人才會跟隨他。《彖傳》說：隨順時勢的意義太重大了。《大象傳》說：澤中有雷，就是隨。君子取法它，天色向晚就進屋休息。張根說：沒有比雷更好動的了，可它到了澤中就靜息，因為它隨順時序；君子到天晚就休息也是這樣，實在是不得不然。

初九，官有渝，貞吉。從道不從君之謂。出門交有功。吾豈匏瓜之義。象曰：官有渝，從正吉也。茍不從正，則徒亂舊章耳。出門交有功，不失也。惟體震之才，故能無所繫而隨時焉，故曰隨無故也，二三俱失之矣。六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。初切近，勢不得不從，罪在不能兼與爾。六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。舍小從大，何求不乎？象曰：係丈夫，志舍下也。

初九爻辭說：所主的對象有了變更，守正吉祥。張根解釋說：這就是《荀子》講的「從道不從君」。爻辭說：出門去交往就能建功。張根說：這就是孔子「吾豈匏瓜也哉」的意思，不肯掛著不吃。《小象傳》說：所主有變更，跟從正道就吉祥。張根說：如果不跟從正道，那就只是白白攪亂舊有的法度罷了。《小象傳》說：出門交往能建功，是沒有失掉分寸。張根說：只因為初九本身是震體的剛才，所以能不被牽繫而隨時應變，所以《雜卦》說「隨無故也」；六二、六三兩爻就都失掉這一點了。六二爻辭說：牽繫住年少的，就失掉了年長的。《小象傳》說：牽繫年少的，是不能兩邊都顧到。張根說：初九緊挨著它，形勢上不得不跟從，它的過失在於不能兼顧罷了。六三爻辭說：牽繫住年長的，就失掉了年少的；隨順之中有所求就能得到，宜於安居守正。張根說：捨棄小的、跟從大的，還有什麼求不到的（「求不」下脫一「得」字）？《小象傳》說：牽繫年長的，是心志上捨棄了下面的。

九四，隨有，貞凶。務為容悅之謂。有孚在道，以明，何咎。權以濟事乃可。象曰：隨有，其義凶也；有孚在道，明功也。九五，孚于嘉，吉。從諫弗咈之謂。象曰：孚于嘉吉，位正中也。以剛下柔，惟正之聽，此興王之事。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。所謂三分天下有其二以服事商，其見困於羑里所以為亨歟？隨時之義大矣哉，惟文王盡之。

九四爻辭說：追隨而有所獵獲，守正也凶險（「隨有」下脫一「獲」字）。張根解釋說：這是說一味討好取悅上面。爻辭接著說：心懷誠信而合於正道，用明智去處置，哪裡會有過錯？張根說：懂得權變來把事情辦成才行。《小象傳》說：追隨而有所獲，按理是凶的；心懷誠信而合於正道，是明智的功效。九五爻辭說：以誠信對待美善，吉祥。張根說：這就是聽從勸諫而不違逆。《小象傳》說：誠信對待美善而吉祥，是因為爻位又正又中。張根說：以剛強之身屈居柔者之下，只聽從正確的意見，這是興起王業的人做的事。上六爻辭說：把他拘拿捆縛起來，接著又加以維繫，君王在西山舉行祭享。《小象傳》說：把他拘拿捆縛，是隨道走到了盡頭。張根說：這就是孔子講的周文王「三分天下有其二，以服事殷」；他被囚困在羑里，恰恰因此才成就了亨通吧？隨順時勢的意義太重大了，只有文王把它做到了極致。

巽下艮上。蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。雖飭弊之事，然戒於欲速。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。此蠱之所由生。蠱元亨而天下治也。惟元亨然後治。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。物極當反故。象曰：山下有風，蠱。所謂風落山，有掃除之象。君子以振民育徳。振民謂作而新之，肓徳謂養而成之。

蠱卦的卦體，下卦是巽，上卦是艮。卦辭說：大為亨通，宜於渡過大河；在頒令的甲日之前三天、之後三天都要用心。張根解釋說：這雖然是整頓積弊的事，卻要提防急於求成。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：蠱卦剛爻在上、柔爻在下，謙遜而又止住不進，所以成蠱。張根說：這就是蠱壞之所以產生的原因。《彖傳》說：蠱卦大為亨通，於是天下得治。張根說：只有大亨然後才能治。《彖傳》說：宜於渡過大河，是前往就有事可做。在甲日之前三天、之後三天，終結了又是開始，這是天道的運行。張根說：因為事物到了極點就該回轉。《大象傳》說：山下有風，就是蠱。張根說：這就是俗話講的風把山上的東西吹落，有掃除積弊的象。《大象傳》說：君子取法它，振作百姓、培育德性。張根說：振作百姓是說鼓舞他們、使他們更新，培育德性是說涵養他們、使他們成材（「育」字原本作「肓」，形近而誤）。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。繼述之始，能以意承，損益潤澤歸於至當，所以為有子。雖危何傷？大而天下，小而一家，其義一也。巽之體故。九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。貞則咈矣。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。志在愛親故。

初六爻辭說：匡正父親遺留的弊事，有這樣的兒子，先父就不會有過失；雖有危險，最終吉祥。《小象傳》說：匡正父親的弊事，是要秉承父親的本意。張根解釋說：繼承先業的開頭，能夠按父親的本意去承接，該減的減、該增的增、加以潤飾，都歸於最妥當處，這才稱得上「有子」。雖有危險，又有什麼妨害？大到治理天下，小到料理一家，道理是一樣的。這是因為初六屬巽體，本性謙順。九二爻辭說：匡正母親遺留的弊事，不可固執守正。《小象傳》說：匡正母親的弊事，要合乎中道。張根說：一味固執，就要違逆母意了。九三爻辭說：匡正父親遺留的弊事，稍有悔恨，沒有大的過錯。《小象傳》說：匡正父親的弊事，終究不會有過錯。張根說：因為他的心意在於愛親。

六四，裕父之蠱，往見吝。一於從命，異夫意承矣。象曰：裕父之蠱，往未得也。審其所從之謂孝。六五，幹父之蠱，用譽。所謂立身行道，揚名於後世者也。象曰：乾父用譽，承以徳也。與君子愛人以徳之徳同。由是觀之，裕父者其姑息之謂乎？上九，不事王侯，髙尚其事。於家可知。象曰：不事王侯，志可則也。當蠱之時，雖不宜外，而猶能固守其節，志亦可尚矣。

六四爻辭說：寬容放任父親遺留的弊事，一直下去就會遇到憾惜。張根解釋說：一味順從父命，這與「按本意承接」完全是兩回事。《小象傳》說：放任父親的弊事，這樣下去是行不通的。張根說：慎重審察自己該順從什麼，這才叫孝。六五爻辭說：匡正父親遺留的弊事，因而獲得讚譽。張根說：這就是《孝經》所講的立身行道、揚名於後世。《小象傳》說：匡正父事而得到讚譽，是以德來承繼。張根說：這個「德」和《禮記》講的「君子愛人以德」的「德」是一個意思。由此看來，那種一味寬容放任父親的，大概就是姑息吧？上九爻辭說：不去事奉王侯，把自己的操守看得更高。張根說：他在家的表現也就可想而知了。《小象傳》說：不事奉王侯，這份心志可以作為法則。張根說：正當蠱壞之時，他雖然不宜出仕在外，卻仍舊能堅守自己的節操，這份心志也是值得推崇的。

兌下坤上。臨：元亨利貞。君臨之道，當具四徳。至于八月有凶。當制於未亂。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。向於泰矣。至于八月有凶，消不久也。盈虛消息，必至之序故。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無強。此所以為大。

臨卦的卦體，下卦是兌，上卦是坤。卦辭說：大為亨通，利於守正。張根解釋說：君臨天下的道理，應當具備元亨利貞四德。卦辭接著說：到了八月就有凶險。張根說：所以要在禍亂未起時就加以節制。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：臨卦陽剛漸漸生長，和悅而柔順，剛爻居中而上下相應，大為亨通而又端正，這是天的道理。張根說：這已經走向泰卦了。《彖傳》說：到了八月有凶險，是說陽氣消退不用多久就會到來。張根說：盈滿與空虛、消退與生長，是必然到來的次序。《大象傳》說：澤上有地，就是臨。君子取法它，教誨人的心思沒有窮盡，容納保護百姓沒有疆界（「無」下「強」字當作「疆」）。張根說：這就是它所以為大的緣故。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。初應四者也，故正則吉；二應五者也，茍能審其所有，何不利之有？六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。兌之體故。六四，至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。至誠與賢，無所娼忌，異夫竊位者矣，夫如是而後可以免。六五，知臨，大君之宜，吉。舍己從人，堯舜之事。象曰：大君之宜，行中之謂也。惟行中然後可為大。上，敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。乃心罔不在王室之謂。

初九爻辭說：以感應之心臨民，守正吉祥。《小象傳》說：感應臨民、守正吉祥，是心志所行端正。九二爻辭說：以感應之心臨民，吉祥，無所不利。《小象傳》說：感應臨民、吉祥無所不利，是還沒有一味順從上面的命令。張根解釋說：初九所應的是六四，所以只要守正就吉；九二所應的是六五，只要能審察自己的處境，還有什麼不利的？六三爻辭說：用甜言蜜語去臨民，沒有什麼好處；既然已經為此憂懼，就不會有過錯。《小象傳》說：甘言臨民，是爻位不當；既然已經憂懼，過失就不會拖長。張根說：因為六三屬兌體，兌主口舌喜悅。六四爻辭說：親身抵近地臨民，不會有過錯。《小象傳》說：至臨沒有過錯，是爻位得當。張根說：以至誠之心與賢者相處，沒有一點嫉妒猜忌，這就和那些竊據高位的人不同了；只有這樣才能免於過失。六五爻辭說：以明智臨民，這是大君該有的樣子，吉祥。張根說：捨棄自己的成見而聽從別人，這是堯、舜的那類事。《小象傳》說：大君該有的樣子，說的就是行中道。張根說：只有行中道，然後才稱得上大。上六爻辭說：以敦厚臨民，吉祥，不會有過錯（「上」下脫一「六」字）。《小象傳》說：敦厚臨民的吉祥，是心志放在內卦的賢者身上。張根說：這就是《尚書》講的「乃心罔不在王室」。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。化人之道，誠為本。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。所以為大觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。所謂不言而信。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。所謂神道者何哉？誠而已矣。故曰：天地為大矣，不誠不能化萬物；聖人為智矣，不誠不能化萬民。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。此之謂順而巽。

觀卦的卦體，下卦是坤，上卦是巽。卦辭說：祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中的誠敬滿溢，令人肅然仰望。張根解釋說：感化人的辦法，以誠為根本。《彖傳》說（原本脫「彖」字）：偉大的觀瞻高居上位，柔順而謙遜，以中正之德讓天下人觀仰。張根說：這就是它所以稱「大觀」的緣故。《彖傳》說：洗手之後尚未獻祭，誠敬之意令人肅然仰望，下面的人一觀仰就受了感化。張根說：這就是所謂不用說話而人自信服。《彖傳》說：觀察上天神妙的運行之道而四時毫無差錯，聖人依著這種神道來設立教化，天下人就都歸服了。張根說：所謂神道究竟是什麼？不過是一個「誠」字罷了。所以說：天地夠大了，不誠就不能化育萬物；聖人夠智慧了，不誠就不能化育萬民。《大象傳》說：風吹行在大地上，就是觀。先王取法它，巡視四方、觀察民情、設立教化。張根說：這就叫作柔順而謙遜。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。君子人之所觀者也。象曰：初六童觀，小人道也。六二，窺觀，利女貞。所觀非故。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。六三，觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。伊傅之事。象曰：觀國之光，尚賓也。

初六爻辭說：像兒童那樣淺陋地觀看，小人如此不算過錯，君子如此就有憾惜。張根解釋說：因為君子本來是被人觀仰的對象。《小象傳》說：初六的童稚之觀，是小人的路數。六二爻辭說：從門縫裡偷看，只適合女子守正。張根說：因為她所看的並不是正大的對象。《小象傳》說：偷看而適合女子守正，對君子來說也是可羞的。六三爻辭說：觀察自己的所作所為，來決定進還是退。《小象傳》說：觀察自身而定進退，是沒有失掉正道。六四爻辭說：觀仰一國的光輝氣象，宜於做君王的座上賓。張根說：這相當於伊尹、傅說被商王禮聘的那類事。《小象傳》說：觀仰國家的光輝，是崇尚賓禮待賢。

九五，觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。雖中正以觀天下，然觀我生而已，道未宏也，與知臨之義異矣，故無咎而已。上九，觀其生，君子無咎。道有餘而無其位，然不怨天，不尤人，自信而已，咎之所以免。象曰：觀其生，志未平也。所謂天未欲平治天下，如欲平治天下，舍我其誰哉。

九五爻辭說：觀察自己的所作所為，君子這樣做不會有過錯。《小象傳》說：觀察自身，其實就是觀察百姓。張根解釋說：九五雖然以中正之德讓天下人觀仰，可它做的不過是省察自身而已，道還不夠宏大，這與臨卦六五「知臨」的境界不同，所以只能說是沒有過錯罷了。上九爻辭說：觀察他人的所作所為，君子這樣做不會有過錯。張根說：上九道德有餘而沒有相應的地位，卻能不埋怨上天、不責怪別人，只求自信而已，這就是它免於過錯的緣故。《小象傳》說：觀察他人的作為，是心志還沒有平順。張根說：這就是孟子講的，上天還不想讓天下太平；如果想讓天下太平，當今之世除了我還有誰呢。

上經：噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。震下離上。噬嗑：亨，利用獄。除間之謂。彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。剛柔分足以有別，動而明足以有察，雷電合而章足以大畏民志，柔得中而上行則有哀矜之心而無並制罔差之患，其於獄也何有？使其當位，豈特用獄而已哉。象曰：雷電，噬嗑。氣於是通，二月之卦。先王以明罰敕法。所以噬嗑當如此。

本卷所收的卦是噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離。噬嗑卦的卦體，下卦是震，上卦是離。卦辭說：亨通，宜於斷案用刑。張根解釋說：這是說除掉中間的梗阻。《彖傳》說：口中含著東西，就叫噬嗑。咬合了就亨通。剛爻柔爻上下分佈，一動就有光明，雷與電相合而彰顯。柔爻居中而向上行，雖然爻位不當，仍宜於斷案用刑。張根說：剛柔分佈，足以分辨是非；動而光明，足以明察案情；雷電合而彰顯，足以大大震懾民心；柔爻居中上行，就有哀矜體恤之心，而沒有濫加株連、判罰失當的毛病；這樣辦案還有什麼難的？假使它爻位再得當，那所能做的又豈止是斷案用刑而已。《大象傳》說：雷與電，就是噬嗑。張根說：陽氣到這時開始通暢，這是二月的卦。《大象傳》說：先王取法它，申明刑罰、整飭法令。張根說：處理噬嗑之事就該這樣。

初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。誅以馭過之義。六二，噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。不得不爾。六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。才不足故。

初九爻辭說：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，不會有過錯。《小象傳》說：腳上戴刑具遮沒腳趾，是使他不能再走上邪路。張根解釋說：這就是《周禮》講的「誅以馭其過」，用小懲來管住小過。六二爻辭說：咬那塊嫩肉，一下深到沒了鼻子，不會有過錯。《小象傳》說：咬嫩肉深到沒鼻，是因為它凌駕在剛爻之上。張根說：形勢上不得不這樣用力。六三爻辭說：咬那塊乾臘肉，碰上了毒，有點憾惜，不會有過錯。《小象傳》說：碰上了毒，是爻位不當。張根說：因為它才幹不夠。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。金矢猶所謂束矢。象曰：利艱貞吉，未光也。六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。黃金猶所謂鉤金。象曰：貞厲無咎，得當也。上九，何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。是所謂怙終。趾下耳上，各從其類。

九四爻辭說：咬那塊帶骨的乾肉，咬出了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉祥。張根解釋說：這裡的「金矢」，就是《周禮》斷獄時要當事人交納的「束矢」。《小象傳》說：宜於艱難守正而吉，是道還沒有光大。六五爻辭說：咬那塊乾肉，得到了黃金，守正而心存危懼，不會有過錯。張根說：這裡的「黃金」，就是《周禮》斷獄時要交納的「鈞金」。《小象傳》說：守正危懼而無過錯，是處置得當。上九爻辭說：肩上扛著枷鎖，遮住了耳朵，凶險。《小象傳》說：扛枷遮耳，是聽覺不靈、不肯聽勸。張根說：這就是《尚書》所說的「怙終」，仗勢而屢教不改。刑具在初九是加在腳上、在上九是加在耳上，各自跟從它所在的部位。