吳園易解 · 第 3 卷

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。白宜正白，黑宜正黑。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。逸剛者之事。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。剛柔相雜，天之文；訪遺舉逸，人之文。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。所謂天下歸心焉。象曰：山下有火，賁。燭於幽隱，賁于丘園之象也。君子以明庶政，無敢折獄。此之謂文明以止。

賁卦的卦體，下卦是離，上卦是艮。卦辭說：亨通，稍稍有利於有所前往。張根解釋說：白的就該正正經經是白，黑的就該正正經經是黑。《彖傳》說：賁之所以亨通，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通。張根說：這是讓剛強者得以安逸的事。《彖傳》說：分出剛爻上去文飾柔爻，所以稍稍有利於前往。這是天的文采；文明而有節制，這是人的文采。張根說：剛柔交錯，是天的文采；訪求遺才、舉用隱逸，是人的文采。《彖傳》說：觀察天的文采來考察時序變化，觀察人的文采來化育成就天下。張根說：這就是天下歸心。《大象傳》說：山下有火，就是賁。張根說：火光照到幽暗隱蔽的地方，正是六五「賁于丘園」的象。《大象傳》說：君子取法它，明治各種政務，卻不敢憑這點光亮就斷決訟獄。張根說：這就叫作文明而有節制。

初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。招賢聘才，天下之盛節，而初最在下，其禮尚薄，義不屑就故也。六二，賁其須。象曰：賁其須，與土興也。所謂分剛上而文柔。九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。嚴光之事。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，寧可捨棄車子而步行。《小象傳》說：舍車步行，是按道理不該乘那輛車。張根解釋說：招納賢者、聘請人才，本是天下的盛大禮節；可初九處在最下位，人家給的禮數還很單薄，按理它不屑於就聘。六二爻辭說：文飾自己的鬍鬚。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是隨著上面一同興起（「與」下「土」字當作「上」）。張根說：這就是《彖傳》講的「分剛上而文柔」。九三爻辭說：文飾得又光鮮又潤澤，長久守正就吉祥。《小象傳》說：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌他。張根說：這相當於嚴光不受漢光武徵聘的那類事。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位疑也；匪寇婚媾，終無尤也。進而當位，若不固其節，然上既致恭而盡禮，則可以行道之時也，何尤之有？六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。禮雖未豐，志亦可尚，應否相半故，終亦有喜。上九，白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。含光耀，超然逺引，徵聘莫之及者也。

六四爻辭說：文飾得潔白素淨，白馬跑得飛快；來的不是強盜，而是來求婚配的。《小象傳》說：六四雖然當位卻心存疑慮；來的不是強盜而是求婚的，終究不會有過失。張根解釋說：它上前應聘而佔得其位，看上去像是沒有堅守節操；可是上面既然恭敬備至、禮數周全，那正是可以行道的時候，有什麼可責怪的？六五爻辭說：文飾那丘園中的隱士，送去的束帛少得很，有些憾惜，最終吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。張根說：禮數雖然還不豐厚，用心卻值得稱許；應聘與不應聘各佔一半，所以最終也還有喜慶。上九爻辭說：以純白為飾，不會有過錯。《小象傳》說：白賁無過錯，是居上位而實現了心志。張根說：他把光華含蓄起來，超然遠引而去，朝廷的徵聘也追不上他。

坤下艮上。剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。黨錮君子失是矣。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。本固則寧，所以止剝孰大於此。

剝卦的卦體，下卦是坤，上卦是艮。卦辭說：不利於有所前往。《彖傳》說：所謂剝，就是剝落，是柔爻在改變剛爻。不利於前往，是小人的勢力正在增長。順著形勢而止住不動，這是觀察卦象得出的道理。君子看重消退與生長、盈滿與空虛的變化，因為那是天道的運行。張根解釋說：東漢黨錮之禍中的君子，就是在這一點上失了分寸。《大象傳》說：山依附在地上，就是剝。在上位的人取法它，厚待下面，才能安居其位。張根說：根本牢固了才能安寧，制止剝落的辦法沒有比這更大的了。

初六，剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。凡剝皆小人剝君子，君子民所恃以安，而小人害之，與所謂厚下安宅異矣，終於凶而已。故剝毎進上而益凶，終於自剝其廬矣。六二，剝床以辨，貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。使五謂之應，則其禍不止辨而已。六三，剝之無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。獨應於六，茲失也，其所以為得歟？

初六爻辭說：剝落床，從床腳剝起，滅棄正道就凶險。《小象傳》說：從床腳剝起，是要毀掉下面的根基。張根解釋說：凡是剝，都是小人在剝君子；君子本是百姓賴以安身的人，小人卻去害他，這與《大象傳》講的「厚下安宅」正相反，結局只能是凶。所以剝落越往上推進就越凶，最後連自己的房子也剝掉了。六二爻辭說：剝落床，剝到床身與床腳交接的地方，守正也凶險。《小象傳》說：剝到床乾，是因為它還沒有同伴響應。張根說：假如六五與它相應，那禍害就不止於剝到床乾了。六三爻辭說：在剝落之中而沒有過錯。《小象傳》說：剝中無過錯，是因為它脫離了上下同類。張根說：六三獨獨與上九相應，這在眾陰看來是「失」，可這恰恰是它的「得」吧？

六四，剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。最近於君，得肆其毒故。六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。桓靈失是矣。上九，碩果不食。艮為果蓏。君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。能止剝故。小人剝廬，終不可用也。當自敗故。

六四爻辭說：剝落到床上人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，是災禍已經逼到眼前。張根解釋說：六四離君位最近，能夠肆意施放它的毒害。六五爻辭說：像一串魚那樣領著宮人去承受寵幸，無所不利。《小象傳》說：領著宮人受寵，終究不會有過失。張根說：漢桓帝、漢靈帝就是在這件事上失了分寸。上九爻辭說：最大的那個果子沒有被吃掉。張根說：艮卦的取象裡本有瓜果之類。爻辭接著說：君子得到車輿，小人卻連房子都剝掉了。《小象傳》說：君子得到車輿，是百姓擁戴他。張根說：因為他能制止剝落。《小象傳》說：小人剝掉房子，終究不可任用。張根說：因為他必定自取敗亡。

震下坤上。復：亨，出入無疾，朋來無咎。在姤則戒勿用取女，在復則曰朋來無咎，聖人之意可見矣。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道。惟順為能復其所。七日來復，天行也。陰陽之數不過六，天地不能違，況於人乎？陽故言日，陰故言月。利有攸往，剛長也。君子之時。復其見天地之心乎。愛物無已。象曰：雷在地中，復。先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。安身所以利用。

復卦的卦體，下卦是震，上卦是坤。卦辭說：亨通，出入都沒有疾患，朋類前來不會有過錯。張根解釋說：在姤卦，聖人告誡說「勿用取女」；在復卦，卻說「朋來無咎」；聖人扶陽抑陰的用心，由此可見。卦辭接著說：往復循環走它自己的路，七天就返回來一次，宜於有所前往。《彖傳》說：復卦亨通，是陽剛返回；一動就依著柔順而行，所以出入無疾患、朋類來而無過錯。往復循環走它自己的路。張根說：只有柔順才能回到自己本來的位置。《彖傳》說：七天返回一次，這是天道的運行。張根說：陰陽的數目不超過六，天地尚且不能違背，何況是人？屬陽的就以「日」計，屬陰的就以「月」計。《彖傳》說：宜於有所前往，是陽剛正在生長。張根說：這正是君子的時候。《彖傳》說：從復卦大概可以看見天地生養萬物的本心吧。張根說：那就是愛護萬物永無止息。《大象傳》說：雷伏在地中，就是復。先王取法它，在冬至這天關閉關口，商旅不通行，君主也不巡視四方。張根說：安頓自身，正是為了將來的施用。

初九，不逺復，無柢悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。顏子所以為好學，為修身。六二，休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。親人以為復，吉孰大焉。六三，頻復，厲，無咎。比於初故。象曰：頻復之厲，義無咎也。雖未能不貳，然猶愈於迷復故。

初九爻辭說：走出不遠就回頭，不至於生出悔恨，大吉（「無」下「柢」字通行本作「祗」）。《小象傳》說：走出不遠就回頭，是用來修養自身。張根解釋說：顏回之所以被稱為好學，正是因為他能這樣修身。六二爻辭說：美好地回頭，吉祥。《小象傳》說：美好回頭的吉祥，是因為它能屈居於仁者之下。張根說：親近仁者來作為自己回頭的憑藉，還有比這更吉祥的嗎？六三爻辭說：屢次回頭又屢次走失，有危險，不會有過錯。張根說：因為它緊挨著初九。《小象傳》說：屢次回頭的危險，按理不會有過錯。張根說：雖然還做不到不再犯同樣的錯，可比起上六那種迷失而不知回頭，畢竟強多了。

六四，中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。中立不惟道是與，應於初故。六五，敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。動容周旋中禮，仲尼之事，中以自考，何悔之有？上六，迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。兵凶器也，省躬無缺而後動猶或難焉，況迷復以行之乎？

六四爻辭說：走在眾陰的中間而獨自回頭。《小象傳》說：走在中間獨自回頭，是為了跟從正道。張根解釋說：它中立而只與正道相親（「不」下疑脫一「倚」字），因為它與初九相應。六五爻辭說：敦厚地回頭，沒有悔恨。《小象傳》說：敦厚回頭而無悔，是以中道來省察自己。張根說：一舉一動、一周旋一應對都合於禮，這是孔子的那類事；能以中道省察自己，還會有什麼悔恨？上六爻辭說：迷失了方向而回不了頭，凶險，會有天災人禍；用來出兵打仗，最終大敗，連累國君也遭凶，甚至十年之內都不能出征。《小象傳》說：迷失不返的凶險，是違反了做君主的道理。張根說：兵是凶器，反躬自省毫無缺失然後才動兵，尚且還有危險，何況是迷失了方向還要拿它去用兵呢？

震下乾上。無妄：元亨利貞。夫是之謂無妄。其匪正有眚，不利有攸往。當無妄之世而欲妄動，其可哉？彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。乾上坤下，一索而得震故。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。無妄之□報如此。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣。天命不佑，行矣哉。妄之不可僥倖如此。象曰：天下雷行，物與無妄。黙然感應，何妄之有？先王以茂對時育萬物。所謂草木固有生矣，鳥獸固有群矣，吾何為哉？茂對時以育而已，聖人之無妄如此。

無妄卦的卦體，下卦是震，上卦是乾。卦辭說：大為亨通，利於守正。張根解釋說：能這樣才叫作「無妄」，也就是真實無虛妄。卦辭接著說：如果不端正就會有災殃，不利於有所前往。張根說：正當無妄的時代卻想胡亂行動，那怎麼行呢？《彖傳》說：無妄卦是剛爻從外面來而成為內卦之主。張根說：乾在上、坤在下，坤第一次求於乾就得到震，所以如此。《彖傳》說：一動就剛健，剛爻居中而上下相應，大為亨通而又端正，這是上天的命令。張根說：真實無妄的報應就是這樣（此處一字殘缺）。《彖傳》說：不端正就有災殃，不利於有所前往；無妄卦若還要往前走，能走到哪裡去呢？天命不保佑，還走得動嗎？張根說：虛妄的事不可能僥倖得逞，就是這個道理。《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物都各自具足了真實無妄。張根說：默默之中自然感應，哪裡有什麼虛妄？《大象傳》說：先王取法它，勉力順應天時來養育萬物。張根說：這就是草木本來自會生長，鳥獸本來自會成群，我還要多做什麼呢？只是勉力順應天時去養育罷了。聖人的真實無妄就是這樣。

初九，無妄往，吉。象曰：無妄之往，得志也。震之體故。六二，不耕穫，不災畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。欲事無妄之主當如此。耕穫災畬，小人之事，樊遲所以見貶也。六三，無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。行人得牛而邑人災，是謂無妄之災。雖非我作，而動與位極處非其稱故。

初九爻辭說：以真實無妄之心前往，吉祥。《小象傳》說：無妄地前往，是能實現心志。張根解釋說：因為它是震體，主動而正。六二爻辭說：不為收穫而耕，不為熟田而去燒荒開墾，這樣就宜於有所前往。《小象傳》說：不為收穫而耕，是不圖富有。張根說：想要事奉一位真實無妄的君主，就該這樣。一心指望耕了就收、墾了就熟，那是小人的心思，樊遲請學稼圃之所以被孔子貶責，正為此。六三爻辭說：意外的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了，鄰近邑里的人反倒受牽累。《小象傳》說：過路人得了牛，邑人卻遭了災。張根說：過路人得牛而邑人受累，這就叫「無妄之災」。雖然不是自己做的，可它的舉動和所處的位置都到了極處、與身份不相稱，所以難免。

九四，可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。輔無妄之主當如此。九五，無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。徒擾之而已，堯湯之水旱是也。上九，無妄行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。所謂用靜吉，物不可極故。

九四爻辭說：可以守正，不會有過錯。《小象傳》說：可以守正而無過錯，是這份德性本來就屬於它。張根解釋說：輔佐一位真實無妄的君主，就該這樣。九五爻辭說：不是自己招來的病，不必吃藥也會好起來。《小象傳》說：無妄之病的藥，不可以隨便試用。張根說：吃藥只是白白攪擾它罷了；唐堯時的洪水、商湯時的大旱，就屬於這種情形。上九爻辭說：真實無妄卻仍要行動，就會有災殃，沒有什麼好處。《小象傳》說：無妄而妄行，是走到窮極處招來的災禍。張根說：這就是所謂「用靜則吉」，因為事物不可以推到極端。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉。夫樂天，大人之事。利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。夫是之謂大畜。剛上而尚賢，能止健，大正也。能尚賢而止健，非所畜之大其能之乎？不家食吉，養賢也。君能下下故。利渉大川，應乎天也。時當大有故。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其徳。所謂大畜之器如此。

大畜卦的卦體，下卦是乾，上卦是艮。卦辭說：利於守正，不在家中自食其力而受朝廷供養就吉祥。張根解釋說：能安享天命，這是大人的事。卦辭接著說：宜於渡過大河。《彖傳》說：大畜卦剛強、勁健、篤厚、充實而光輝煥發，德性天天更新。張根說：能這樣才叫作「大畜」。《彖傳》說：剛爻上行而尊崇賢者，能夠止住剛健，這是大大的正道。張根說：既能尊崇賢者又能止住剛健，若不是所蓄聚的力量大，哪裡做得到？《彖傳》說：不在家中自食而受朝廷供養就吉祥，這是奉養賢者。張根說：因為君主能屈己下賢。《彖傳》說：宜於渡過大河，是順應了天。張根說：因為時勢正當大有可為。《大象傳》說：天含在山中，就是大畜。君子取法它，多多記取前人的嘉言善行，用來蓄養自己的德性。張根說：大畜之才的養成，就是這樣。

初九，有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜雖優於小畜，然進之難久矣，故初必有厲；惟能動心性、増益所不能，而不急於自售以與小人爭，所以免於災而益大也。九二，輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。案：大畜九二與小畜九三皆有不能進之義，故爻辭取象亦相似。原本作三雖浸盛，玩此義，又義不應指下爻說，故改三作二。二雖浸盛，然亦未能大有為，與小畜之三同；其所以免於尤悔者，姑積中以自養，待成器而動故也。

初九爻辭說：有危險，宜於自我止步。《小象傳》說：有危險而宜於止步，是不去觸犯災禍。張根解釋說：大畜雖然比小畜強，可前進的艱難由來已久，所以初九一定會遇上危險；只有能像孟子說的那樣動心忍性、增長自己原來不具備的能力，而不急著自我兜售、去和小人爭位，才能既免於災禍又日益壯大。九二爻辭說：車子脫掉了車軸上的伏兔。《小象傳》說：車脫伏兔，是居中而沒有過失。（四庫館臣校語：大畜九二與小畜九三都有「不能前進」的意思，所以爻辭取象也相似；原刻本作「三雖浸盛」，玩味文義，又不應當指下一爻來說，所以把「三」改作「二」。）張根說：九二雖然漸漸強盛，卻也還不能大有作為，與小畜的九三相同；它之所以能免於過失與悔恨，是因為姑且把力量積蓄在心中自養，等到成器了再動。

九三，良馬逐，利艱貞，日閒輿衛，利有攸往。所畜已成，可以致逺矣，然以難進焉，日閒輿衛可也，戒於疾馳故也，夫是謂大器晚成。象曰：利有攸往，上合志也。九在上故。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。童牛之牿，所謂犯而不校；豶豕之牙，所謂不怒而威。夫然後可以有為，非所畜之大而正其能之乎？自勝之謂強如此。上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。伊傅之事。

九三爻辭說：良馬奔逐，宜於在艱難中守正；天天演習駕車與防衛的本領，宜於有所前往。張根解釋說：所蓄聚的力量已經養成，可以走遠路了；但既然前進不易，那就天天演練車馬護衛也好，這是提防一味疾馳的意思，這就叫「大器晚成」。《小象傳》說：宜於有所前往，是與上位者心志相合。張根說：因為上九這一陽爻在上面。六四爻辭說：給小牛角上加橫木，大吉。《小象傳》說：六四大吉，是有喜慶。六五爻辭說：閹過的公豬的牙，吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是有福慶。張根說：給小牛加橫木，就是《論語》講的「犯而不校」，還沒起衝突就已化解；閹過的公豬雖有牙也不咬人，就是「不怒而威」。做到這一步然後才可以有所作為；若不是所蓄聚的既大且正，哪裡做得到？老子說「自勝者強」，就是這個境界。上九爻辭說：肩負著上通天的大道，亨通。《小象傳》說：肩負天衢，是道得以大大推行。張根說：這相當於伊尹、傅說的那類事。

震下艮上。頤：貞吉，觀頤，自求口實。彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。天人之頤如此，豈自養而已哉？象曰：山下有雷，頤。頤之時也。君子以慎言語，節飲食。此人之所忽而取禍莫速焉者也。

頤卦的卦體，下卦是震，上卦是艮。卦辭說：守正吉祥；看他怎樣養人，看他怎樣自求口中的食物。《彖傳》說：頤卦守正吉祥，是說所養的合於正道就吉祥。觀察頤養，是看他養的是什麼人；自求口中之食，是看他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢者以推及萬民，頤卦所處時機的意義太重大了。張根解釋說：天與人的養育是這樣廣大，哪裡只是養活自己而已？《大象傳》說：山下有雷，就是頤。張根說：這正是頤養的時候。《大象傳》說：君子取法它，謹慎自己的言語，節制自己的飲食。張根說：這兩件事正是人們最容易忽略、而招禍又最快的。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。不能自養而望養於人，賤之至也。六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。舍五養初，非常之道，居下則可，征則凶矣。丘者，丘園之謂。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。頤養正則吉，而拂之，是謂大悖。

初九爻辭說：丟開你自己那只能不食而生的神龜，卻盯著我垂涎鼓腮，凶險。《小象傳》說：盯著我垂涎鼓腮，也就不值得看重了。張根解釋說：自己養不活自己卻指望別人來養，這是卑賤到極點。六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理地向山丘上求養，出行凶險。《小象傳》說：六二出行凶險，是行事失掉了同類。張根說：捨開六五而去養初九，這不是正常的路數；安處下位還可以，一出動就凶險了。所謂「丘」，就是丘園隱居之處。六三爻辭說：違背頤養之道，守正也凶險，十年都派不上用場，沒有什麼好處。《小象傳》說：十年不可用，是道理上大大地悖謬。張根說：頤養合於正道就吉祥，它偏要違反，這就叫大悖。

六四，顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。此上所養以養萬民者也，光孰盛焉。六五，拂經，居貞吉，不可渉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。舍二養六，雖違於常而能順乎正，雖未可大有為而吉無疑矣。上九，由頤，厲吉，利渉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。成卦之主，功成不居。

六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉沉地盯住，慾望接連不斷，不會有過錯。《小象傳》說：顛頤的吉祥，是上面的施予廣大光明。張根解釋說：這是在上者取用所養之賢，用來養育萬民，還有什麼光輝比這更盛？六五爻辭說：違背常理，安居守正吉祥，不可以渡過大河。《小象傳》說：安居守正的吉祥，是柔順地跟從上面。張根說：捨開九二而去就養於上九，雖然違背常理，卻能順從正道；雖然還不能大有作為，吉祥卻是沒有疑問的。上九爻辭說：全卦的頤養都由它而來，雖有危險卻吉祥，宜於渡過大河。《小象傳》說：由它施養、危而吉，是有大的福慶。張根說：它是成就此卦的卦主，功成而不自居。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。拯危救難，君子之事。彖曰：大過，大者過也。不仁而在高位。棟橈，本末弱也。孤而無輔。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。非大人不能有為。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。處大過之世當如此。

大過卦的卦體，下卦是巽，上卦是兌。卦辭說：屋樑向下彎曲，宜於有所前往，亨通。張根解釋說：拯救危局、紓解禍難，這是君子的事。《彖傳》說：所謂大過，是陽大之物過盛。張根說：這就像不仁的人卻佔著高位。《彖傳》說：屋樑彎曲，是因為首尾兩端太弱。張根說：這就像孤立無援。《彖傳》說：陽剛雖然過盛卻仍居中，謙遜而和悅地行事，宜於有所前往，於是亨通。大過所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能有所作為。《大象傳》說：大水淹沒了樹木，就是大過。君子取法它，獨自挺立而不畏懼，避世隱居也不煩悶。張根說：處在大過的時代，就該這樣。

初六，藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。居大過之世，處眾之下，非慎以潔，其能免乎？九二，枮楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。將以救過，不得不爾。九三，棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。難以扶持之故。

初六爻辭說：拿潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。《小象傳》說：用白茅作襯墊，是柔順之物處在下面。張根解釋說：身處大過的時代，又居於眾人之下，若不是謹慎而清潔，哪裡能免於禍患？九二爻辭說：枯乾的楊樹又發出新芽，老年男子娶了年輕的妻子，無所不利。《小象傳》說：老夫配少妻，是超出常規地結合。張根說：這是要用來挽救過盛的局面，不得不如此。九三爻辭說：屋樑彎曲，凶險。《小象傳》說：屋樑彎曲的凶險，是因為得不到別人的支撐。張根說：因為它剛愎得讓人難以扶持。

九四，棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。惟不橈乎下，然後可以寢成孔安，茍有偏黨則悔吝至矣。九五，枮楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。上六，過渉滅頂，凶，無咎。象曰：過渉之凶，不可咎也。觀過可以知仁，異夫患失者矣，陳竇是也。

九四爻辭說：屋樑向上隆起，吉祥；若另有牽掛就有憾惜。《小象傳》說：屋樑隆起的吉祥，是它不向下彎曲。張根解釋說：只有不向下彎曲，屋室建成之後才能十分安穩；如果心存偏私黨附，悔恨與憾惜就跟著來了。九五爻辭說：枯乾的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕的丈夫，不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：枯楊開花，哪裡能長久？老婦配少夫，也是可羞的事。上六爻辭說：涉水太深，水沒過了頭頂，凶險，卻不算過錯。《小象傳》說：涉水太過的凶險，是不能拿它當過錯來責備。張根說：孔子說「觀過斯知仁矣」，看一個人犯的是哪一類過失，就知道他的為人；這與那些患得患失的人根本不同，東漢的陳蕃、竇武就是這樣的人。

坎下坎上。習坎：有孚維心，亨，行有尚。濟險之道當如此。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，此之謂習坎。維心亨，乃以剛中也。是以不□。行有尚，往有功也。盈科而後進之謂。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。形勢不如徳，非大人莫能守也；據險之守，非大人莫能用也。象曰：水洊至，習坎。君子以常徳行，習敎事。常徳行所以處險，習教事所以除險。

坎卦的卦體，下卦是坎，上卦是坎。卦辭說：懷著誠信而繫於內心，亨通，行動就會受到嘉尚。張根解釋說：渡過險難的辦法就該這樣。《彖傳》說：習坎，是雙重的險。水流動而不盈溢，行走在險境中卻不失掉它的信實，這就叫習坎。張根說：正因如此才不陷落（此處一字殘缺）。《彖傳》說：只要心裡亨通，是因為九二、九五剛健居中。行動受到嘉尚，是前往就能建功。張根說：這就是孟子講的水必定注滿坑坎然後才前進。《彖傳》說：天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公設置險阻來守衛他的國家；險在時勢上的功用太重大了。張根說：地形之險比不上德，不是大人就守不住；憑險自守，也不是大人就用不好。《大象傳》說：水接連不斷地湧來，就是習坎。君子取法它，使德行常久不變，反覆演習教化之事。張根說：使德行常久是用來自處於險中，演習教化是用來消除險難。

初六，習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。才不足故。九二，坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。五在上故。六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。水自上下，而三以柔當其衝，能有濟乎？

初六爻辭說：在重重險陷之中，掉進了坑底的小穴，凶險。《小象傳》說：處習坎而落入坎中，是失掉正道而招凶。張根解釋說：因為它才幹不足。九二爻辭說：坎中有險，所求只能有小的收穫。《小象傳》說：所求只有小得，是還沒有走出坎的中間。張根說：因為九五還在上面。六三爻辭說：來來去去都是坎，既險又深，掉進坑底的小穴，不可有所施為。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。張根說：水從上往下沖，六三卻以柔弱之質正當水沖之處，還能有什麼作為？

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。際猶天地際之際。初脫內難，行禮而已，不求其豐焉。九五，坎不盈，袛既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。未能虛心屈己，禮才賢自輔，僅能濟難而已。上六，係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。迷復之咎如此。

六四爻辭說：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份簡約的禮意遞進去，最終不會有過錯。《小象傳》說：一樽酒兩簋飯，是剛柔在此交接。張根解釋說：這個「際」就像泰卦《小象傳》「天地際也」的「際」。剛脫離內部的患難，行個禮意就夠了，不必求豐厚。九五爻辭說：坎坑還沒有填滿，只是剛剛與地面持平，不會有過錯。《小象傳》說：坎坑不盈滿，是居中之德還不夠廣大。張根說：它還不能虛心屈己、禮聘才賢來輔助自己，所以僅僅能渡過險難罷了。上六爻辭說：用繩索捆綁起來，關進荊棘叢生的牢獄，三年都出不來，凶險。《小象傳》說：上六失掉正道，凶險要持續三年。張根說：這和復卦上六「迷復」的過錯是一類。

離下離。離：利貞，亨。凡有所麗，惟正乃亨。畜牝牛吉。坎君道也，離臣道也。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。臣之麗君也，猶日月之麗天。重明以麗乎正，乃化成天下。明明在上，惟正之麗，化何為而不成哉？柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。文武之謂上。

離卦的卦體，下卦是離，上卦也是離（「離下離」下脫一「上」字）。卦辭說：利於守正，亨通。張根解釋說：凡是有所依附，只有依附得正才能亨通。卦辭說：畜養母牛吉祥。張根說：坎講的是君道，離講的是臣道。《彖傳》說：所謂離，就是依附。日月依附在天上，百穀草木依附在土上。張根說：臣子依附君主，就像日月依附著天。《彖傳》說：以重重的光明依附於正道，才能化育成就天下。張根說：光明的君主在上，臣下所依附的又都是正道，教化哪有不成的？《彖傳》說：柔爻依附在中正之位，所以亨通，因此畜養母牛吉祥。《大象傳》說：兩重光明接連升起，就是離。大人取法它，用相繼不絕的光明照臨四方。張根說：這說的是周文王、周武王（末一「上」字疑為衍文）。

初九，履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。麗最在下，不得不爾。六二，黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。傅說之事。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過分而不能退故。

初九爻辭說：腳步錯雜紛亂，恭敬對待就不會有過錯。《小象傳》說：腳步錯雜時保持恭敬，是用來避開過錯。張根解釋說：它所依附的位置在最下面，不得不如此。六二爻辭說：附著中和的黃色，大吉。《小象傳》說：黃離大吉，是得到了中道。張根說：這相當於傅說輔佐商王武丁的那類事。九三爻辭說：太陽偏西時的附麗；此時不敲著瓦缶唱歌自樂，就只剩下老朽將盡的悲嘆，凶險。《小象傳》說：太陽偏西的附麗，怎麼能長久？張根說：因為他過了本分而又不肯退下來。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。主弱臣強，王敦之謂。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。雖非其位而傳襲之正，遭變能戚，終得公侯之助，上九是也，晉成之事。上九，王用出征，有嘉折首，匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正也。周公東征是以，王導似之。

九四爻辭說：來勢突然而猛烈，像火燒起來，像人死掉，像被拋棄。《小象傳》說：來勢突然，是天地間沒有他容身之處。張根解釋說：這是君主軟弱而臣下強橫，東晉王敦叛亂就是這種情形。六五爻辭說：眼淚像下雨一樣流下來，憂愁嘆息，吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，是因為它依附於王公。張根說：它雖然不當陽位，可繼承的名分是正的；遭逢變亂而能憂懼，最終得到公侯的援助，那位公侯就是上九，這相當於晉成帝平定王敦、蘇峻之亂的那類事。上九爻辭說：君王出兵征討，有嘉美的戰果，斬獲首惡，不牽連他的黨眾，不會有過錯。《小象傳》說：君王出兵征討，是為了端正天下。張根說：周公東征憑的就是這個道理，東晉的王導也與他相似。

下經。艮下兌上。咸：亨，利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。所欲與之聚，所惡勿施爾之謂。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。未有不相下而能應者。象曰：山上有澤，咸。水潤下而山虛，感應如此。君子以虛受人。如響之投谷。感、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、捐、益。

以下是下經。咸卦的卦體，下卦是艮，上卦是兌。卦辭說：亨通，利於守正，娶女子吉祥。《彖傳》說：所謂咸，就是感應。柔在上而剛在下，陰陽二氣互相感應而彼此親附；一方安止、一方喜悅，男方主動屈居女方之下，所以亨通、利於守正、娶女吉祥。天地互相感應，萬物就化育生長；聖人感動人心，天下就和平。張根解釋說：這就是孟子講的，百姓所想要的就替他們聚積起來，所厭惡的就不要加在他們身上。《彖傳》說：觀察它所感應的對象，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：從來沒有不肯屈己下人而能得到感應的。《大象傳》說：山上有澤，就是咸。張根說：水向下浸潤而山體中虛，感應就是這樣。《大象傳》說：君子取法它，以虛己之心接納別人。張根說：這就像聲音投進山谷立刻有迴響。（本卷卦目：咸、恆、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益。抄本此目錯入正文，「咸」誤作「感」，「損」誤作「捐」。）

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。感之道以虛為主，故近取諸身則下卦皆失，莫若靜之為愈；至四然後悔亡，惟五為無悔。六二，成其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。迫而後動可矣。九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。旣不能先人，又不能守靜，區區之志在隨人而已，益可羞也。

初六爻辭說：感應在腳的大拇指上。《小象傳》說：感應在拇指，是心志已經向著外面。張根解釋說：感應之道以虛靜為主，所以這一卦就近取譬於人身時，下卦三爻都失了分寸，不如安靜為好；到了九四才能悔恨消失，只有九五才算真正沒有悔恨。六二爻辭說：感應在小腿肚上，凶險，安居不動則吉（「成」當作「咸」）。《小象傳》說：雖然凶險，安居則吉，是柔順就不會受害。張根說：被逼到不得不動的時候再動才可以。九三爻辭說：感應在大腿上，抱住的只是跟人走這件事，前往就有憾惜。《小象傳》說：感應在大腿，也是不肯安處；心志在於跟隨別人，所抱持的東西太低下了。張根說：既不能走在別人前面，又不能守住安靜，那點心思只在跟著人跑，就更加可羞了。

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。惟正可免。憧憧往來，未光大也。此有心於感而未能無心於求者也，無心者其惟五乎。九五，咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。末，無也，與末如之何之末同。上六，咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。是謂辭費，兌之體故。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；心神不定地來來往往，朋友們只跟著你這點心思轉。《小象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是還沒有被感應所傷害。張根解釋說：只有守正才能免於傷害。《小象傳》說：心神不定地來往，是心量還不夠光明廣大。張根說：這是有意去感人、卻還做不到無心而求的人；能做到無心的，大概只有九五吧。九五爻辭說：感應在背脊肉上，沒有悔恨。《小象傳》說：感應在背脊肉，是心志上無所繫著。張根說：這個「末」就是「無」，和《論語》「末如之何」的「末」是一個用法。上六爻辭說：感應在牙床、面頰和舌頭上。《小象傳》說：感應在牙床面頰舌頭，只是靠嘴上說得漂亮。張根說：這就叫言辭浮泛多餘，因為上六屬兌體，兌主口舌。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。貞固之謂。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。此所以為恆。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。化成在久。象曰：雷風，恆。其序順也。君子以立不易方。萬物莫足以傾之謂。

恆卦的卦體，下卦是巽，上卦是震。卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂恆，就是長久。剛在上而柔在下，雷與風互相助長，謙遜而又能行動，剛爻柔爻兩兩相應，這就是恆。恆卦亨通、無過錯、利於守正，是因為能長久地行在它的道上。張根解釋說：這就是守正而堅固。《彖傳》說：天地的道理，就是恆久而不停止。宜於有所前往，是終結了又重新開始。張根說：這正是它稱為「恆」的緣故。《彖傳》說：日月得著天道所以能長久照耀，四時不斷變化所以能長久成就萬物，聖人長久地行在他的道上，於是天下都被化育成就。觀察它所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：化育成就全在一個「久」字。《大象傳》說：雷與風，就是恆。張根說：因為它們的次序是相順的。《大象傳》說：君子取法它，立身而不改變自己的方向。張根說：這就是萬物都不足以使他傾倒。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。未可以貞而貞。象曰：浚恆之凶，始求深也。居恆之始而遂責人之知，其能免乎？九二，悔亡。久中之利如此。象曰：九二悔亡，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞。重剛而不中故。貞吝。非所貞而貞。象曰：不恆其德，無所容也。

初六爻辭說：一上來就深求恆久，守正也凶險，沒有什麼好處。張根解釋說：這是在還不該固守的時候硬要固守。《小象傳》說：深求恆久的凶險，是一開始就要求得太深。張根說：處在恆卦的最初，就馬上要求別人瞭解自己，這怎麼能免於凶險？九二爻辭說：悔恨消失。張根說：長久守中的好處就是這樣。《小象傳》說：九二悔恨消失，是能夠長久地守住中道。九三爻辭說：不能恆守自己的德性，就可能招來羞辱。張根說：因為它兩重剛爻相疊而又不居中位。爻辭說：守正也有憾惜。張根說：這是在不該固守的地方硬要固守。《小象傳》說：不能恆守德性，就沒有容身之處。

九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。免寇幸矣。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。君道主變故。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。變更易常之謂。

九四爻辭說：打獵打不到禽獸。《小象傳》說：長久待在不屬於自己的位置上，哪裡打得到禽獸？張根解釋說：能不招來盜寇就算僥倖了。六五爻辭說：恆守自己的德性，守正；這在婦人是吉祥的，在男子卻是凶險的。張根說：因為做君主的道理以能變通為主。《小象傳》說：婦人守正吉祥，是從一而終；男子要按義理來裁斷事情，一味順從婦人就凶險。上六爻辭說：動搖不定地講恆久，凶險。《小象傳》說：動搖不定而居於上位，是大大地無功。張根說：這就是變更常規、更易舊法。

艮下乾上。遁：亨，小利貞。遁亨利貞，未至於否。彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。無成之主。小利貞，浸而長也。聖人不畏剝而畏遁，以其方長也。遁之時義大矣哉。見幾而作，非大人不能。象曰：天下有山，遁。君子以逺小人，不惡而嚴。全身遠害之道。

遁卦的卦體，下卦是艮，上卦是乾。卦辭說：亨通，小的方面利於守正。張根解釋說：遁卦還講亨、講利貞，說明還沒有壞到否卦的地步。《彖傳》說：遁卦亨通，是能退避所以亨通。九五剛爻當位而與六二相應，是隨著時勢而行。張根說：這是一位不能成事的君主。《彖傳》說：小的方面利於守正，是陰氣正在逐漸生長。張根說：聖人不怕剝卦而怕遁卦，因為遁時的陰氣正在往上長。《彖傳》說：遁卦所處時機的意義太重大了。張根說：能看出苗頭就立刻行動，不是大人做不到。《大象傳》說：天底下有山，就是遁。君子取法它，遠離小人；不表現出憎惡，卻自有一種威嚴。張根說：這是保全自身、遠離禍害的辦法。

初六，遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：尾遁之厲，不往何災也。二為遁首，初在其後，其危可必，勿往乃免。六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：用黃牛，固志也。此為遁者也，尚欲收賢市譽，所以異於否。九三，係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜妾吉，不可大事也。最近於二，見執者也，欲去不能，祿仕乃可。

初六爻辭說：退避時落在最後，有危險，不要有所前往。《小象傳》說：落在後面退避的危險，只要不往前走又有什麼災禍？張根解釋說：六二是退避隊伍的頭，初六落在它後面，危險是一定的；不往前走才能免禍。六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，誰也解不開。《小象傳》說：用黃牛皮索，是堅定心志。張根說：六二自己就是要退避的人，卻還想留住賢者、博取美名，這正是遁卦與否卦不同的地方。九三爻辭說：被牽繫住而不能退避，有疾患危險；用來畜養奴僕姬妾則吉祥。《小象傳》說：被牽繫而不能退避的危險，是有疾患而疲憊；畜養奴僕姬妾吉祥，是不可以拿去做大事。張根說：九三離六二最近，是被捆住的那一個，想走走不了，只好做個領俸祿的小官。

九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。稍遠於二，善為辭而去。九五，嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛明中正，素為小人所服，知其不可為，以禮而去，守節不失，莫之敢害也。上九，肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉。

九四爻辭說：雖然心裡捨不得也毅然退避，君子這樣做吉祥，小人做不到。《小象傳》說：君子能割愛退避，小人卻不能。張根解釋說：九四離六二稍遠，能好好措辭而抽身離去。九五爻辭說：嘉美地退避，守正吉祥。《小象傳》說：嘉美退避、守正吉祥，是因為心志端正。張根說：九五剛強明智、居中守正，一向為小人所敬服；他看出事已不可為，就依著禮數離去，節操守得住，誰也不敢害他。上九爻辭說：寬綽從容地遠退，無所不利。《小象傳》說：從容遠退、無所不利，是心裡沒有絲毫牽掛疑慮。張根說：這就像揚雄說的，鴻雁高飛入於冥冥之中，射獵的人還能貪圖它什麼呢？

乾下震上。大壯：利貞。不正不足以為大。象曰：大壯，大者壯也。救亂之事。剛以動，故壯。謂大壯如此。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。由中而行，非大壯而何？天地以正大為壯，況人乎？象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

大壯卦的卦體，下卦是乾，上卦是震。卦辭說：利於守正。張根解釋說：不端正就夠不上稱為「大」。《彖傳》說（原本「彖」誤作「象」）：所謂大壯，是陽大之物強盛。張根說：這是拯救禍亂的事。《彖傳》說：以剛強而行動，所以強盛。張根說：大壯的意思就是這樣。《彖傳》說：大壯利於守正，是因為陽大之物端正。端正而盛大，天地的實情就可以看出來了。張根說：由中道而行，不是大壯又是什麼？天地都以正大為強盛，何況是人？《大象傳》說：雷響在天上，就是大壯。君子取法它，凡不合於禮的事一概不做。

初九，壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。勝廣之事。九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。吳芮之事。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子用也。項籍之事。

初九爻辭說：強壯表現在腳趾上，出征凶險，這是確鑿可信的。《小象傳》說：強壯在腳趾，那份確信只會把自己逼到窮途。張根解釋說：這相當於陳勝、吳廣起兵的那類事。九二爻辭說：守正吉祥。《小象傳》說：九二守正吉祥，是因為它居中。張根說：這相當於長沙王吳芮謹守臣節的那類事。九三爻辭說：小人一味逞強，君子卻視強壯如無物；守正也有危險，就像公羊用角去頂籬笆，結果角被卡住。《小象傳》說：小人一味逞強，君子卻不這樣用（此處原本有脫文）。張根說：這相當於項羽的那類事。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。漢祖之事。六五，喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。子嬰之事。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。田橫之事。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；籬笆被沖開，角不再被卡住；強壯就像大車的車軸伏兔那樣堅實。《小象傳》說：籬笆沖開而角不受困，是還可以往前走。張根解釋說：這相當於漢高祖的那類事。六五爻辭說：在田畔把羊丟了，沒有悔恨。《小象傳》說：在田畔丟了羊，是爻位不當。張根說：這相當於秦王子嬰的那類事。上六爻辭說：公羊頂籬笆，退也退不出來，進也進不過去，沒有什麼好處；處境艱難而能自守就吉祥。《小象傳》說：退不得、進不成，是沒有想周全；艱難而能守就吉祥，是過失不會拖長。張根說：這相當於田橫的那類事。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。君子有不進，進當如此。彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明明在上，可進之時，道合志從，無嫌於銳。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。當無餘蘊。

晉卦的卦體，下卦是坤，上卦是離。卦辭說：安定四方的諸侯受到天子大量賞賜車馬，一天之內三次被接見。張根解釋說：君子本來有不肯出仕的時候；真要出仕，就該像這樣。《彖傳》說：所謂晉，就是前進。光明升出地面，柔順而依附於大光明，柔爻上進而向前行，所以說安國的諸侯受賜車馬眾多、一天三次被接見。張根說：光明的君主在上，正是可以進用的時候；道相合、志相從，就不必嫌自己進取得太急了。《大象傳》說：光明升出地面，就是晉。君子取法它，自己彰明自己光明的德性。張根說：應當把德性全部顯發出來，不留一點隱藏。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；無咎，未受命也。者，寛以居之之謂。進之始，其勢必如是，是以君子難處。六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。王母猶文母也。象曰：受茲介福，以中正也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。信則人任焉。

初六爻辭說：想上進卻被挫抑，守正吉祥；不被信任時從容寬綽，就不會有過錯。《小象傳》說：想上進卻被挫抑，是獨自走在正道上；沒有過錯，是因為還沒有接受任命。張根解釋說：所謂「裕」，就是寬綽地自處（「者」上原本脫一「裕」字）。上進的開頭，形勢必定是這樣，所以君子在這時候很難自處。六二爻辭說：想上進而心中愁苦，守正吉祥，從王母那裡受到這樣大的福分。張根說：這裡的「王母」，就像稱先王之後為「文母」。《小象傳》說：受到這樣大的福分，是因為六二又中又正。六三爻辭說：得到眾人的信賴，悔恨消失。《小象傳》說：眾人信賴的心志，是向上行進。張根說：有了信用，人們自然肯託付他。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。尸素貪鄙之謂。六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。毋悼後害之謂。柔進而上行，麗乎火明，何恤之有？上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。進不可極如此。

九四爻辭說：上進的樣子像隻碩鼠，守正也有危險。《小象傳》說：像碩鼠那樣守正有危險，是爻位不當。張根解釋說：這就是尸位素餐、貪婪鄙陋的意思。六五爻辭說：悔恨消失；失與得都不必去憂慮，前往吉祥，無所不利。《小象傳》說：失得都不必憂慮，前往會有福慶。張根說：這就是《尚書》講的不要總擔心日後的禍害。六五柔爻上進而前行，依附於火的光明，還有什麼可憂慮的？上九爻辭說：上進到了獸角的尖端，只能用來討伐自己的城邑；有危險卻吉祥，不會有過錯，守正也有憾惜。《小象傳》說：只能用來討伐自己的城邑，是道還沒有光大。張根說：上進不可以推到極端，就是這個道理。