吳園易解 · 第 4 卷

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以□大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。明不可夷也，人謂之夷耳。文王具一卦之體，箕子得一爻之用。文王在外而勢大，箕子在內而地親，易地則皆然。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。察見淵魚者不祥。

明夷卦的卦體，下卦是離，上卦是坤。卦辭說：利於在艱難中守正。《彖傳》說：光明沉入地中，就是明夷。內裡文明而外表柔順，用這種辦法來承受大難，周文王就是這樣做的（「以」上一字殘缺，據《周易》當作「蒙」）。利於艱難守正，是把自己的光明隱藏起來；身處內部的患難而能守正自己的心志，箕子就是這樣做的。張根解釋說：光明本來是傷不了的，只是別人以為傷了它罷了。文王體現的是整整一卦的格局，箕子得到的是其中一爻的用處；文王在外而勢力大，箕子在內而地位親近，兩人換個處境，做法也是一樣的。《大象傳》說：光明沉入地中，就是明夷。君子取法它，治理民眾時表面上含晦而心裡明察。張根說：《韓非子》說過，能看清深淵裡的魚，反而不吉利。

初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。明夷之初，避難早也。六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。微子之事。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。文王之事。

初九爻辭說：光明受傷時正在飛翔，垂下了翅膀；君子在路上趕行，三天吃不上飯；有所前往，主人還要說閒話。《小象傳》說：君子在路上趕行，按理是顧不上吃飯。張根解釋說：這是明夷之初，避難避得早。六二爻辭說：光明受傷，傷在左邊大腿上；用一匹健壯的馬來救助，吉祥。《小象傳》說：六二的吉祥，是柔順而合於法則。張根說：這相當於微子的那類事。九三爻辭說：光明受傷時向南方巡狩，捕獲了那個首惡，不可以操之過急地求正。《小象傳》說：南狩的心志，於是大有所得。張根說：這相當於周文王的那類事。

六四，入于左腹，明夷之心，于出門庭。象曰：入子左腹，心意也。飛廉惡來是也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。得仁者之中。上六，不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

六四爻辭說：鑽進了左邊的腹心，摸透了傷明之君的心思，然後從門庭裡走出去。《小象傳》說：鑽進左腹，是摸到了對方的心意（「入」下「子」字當作「於」）。張根解釋說：商紂的寵臣飛廉、惡來就是這樣的人。六五爻辭說：像箕子那樣在光明被傷的時代自晦其明，利於守正。《小象傳》說：箕子的守正，是光明不可以熄滅。張根說：這是得著了仁者的中道。上六爻辭說：不發光而只有昏暗；起初升到天上，後來沉入地下。《小象傳》說：起初升到天上，是本可以照耀四方之國；後來沉入地下，是失掉了法則。

離下巽上。家人：利女貞。家人之正，莫難於女。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。惟正身者然後可以正家。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。所謂明內而齊外。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。正身莫大乎此。

家人卦的卦體，下卦是離，上卦是巽。卦辭說：利於女子守正。張根解釋說：一家人要都歸於正，最難的就在女子這一頭。《彖傳》說：家人卦裡，女子在內位上守正，男子在外位上守正；男女各得其正，這是天地間的大道理。一家之中有嚴正的君長，指的就是父母。張根說：只有能端正自身的人，然後才能端正一家。《彖傳》說：父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下就安定了。張根說：這就是先照明內部、再整齊外部。《大象傳》說：風從火裡生出來，就是家人。君子取法它，說話有實在的內容，行事有恆常的法度。張根說：端正自身沒有比這兩條更要緊的。

初九，閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。家人之道，尤貴於初。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。所謂婦順而正。九三，家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。家道貴嚴，雖過無害；婦子貴順，興嘆非宜。

初九爻辭說：一開始就為家立下防範的規矩，悔恨消失。《小象傳》說：為家立下防範，是趁人心志還沒有變壞。張根解釋說：治家的道理，尤其看重開頭。六二爻辭說：不自作主張，只操持家中的飲食，守正吉祥。《小象傳》說：六二的吉祥，是柔順而謙遜。張根說：這就是所謂婦人柔順而端正。九三爻辭說：治家過於嚴厲，雖有悔恨危險，結果吉祥；婦人孩子嘻嘻哈哈，最終有憾惜。《小象傳》說：治家嚴厲，還沒有失掉分寸；婦人孩子嘻嘻哈哈，就失掉了一家的規矩。張根說：家道以嚴正為貴，即使稍過一點也沒有妨害；婦人孩子以柔順為貴，嬉笑無度、動輒嘆息都不合宜。

六四，富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。忠孝所致，何吉如之？九五，王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。上正下順，何疑之有？文王之事。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。家人之終，不弛其嚴，疑若有悔，惟反身以率之，此所以信服而無怨也。

六四爻辭說：使家庭富足，大吉。《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居於當位。張根解釋說：這是忠與孝招來的結果，還有什麼比這更吉祥？九五爻辭說：君王以至誠感格於自己的家，不必憂慮，吉祥。《小象傳》說：君王感格於家，是一家人交相親愛。張根說：上面端正、下面柔順，還有什麼可疑慮的？這相當於周文王刑于寡妻的那類事。上九爻辭說：心懷誠信而有威嚴，最終吉祥。《小象傳》說：有威嚴而吉祥，說的是反過來要求自己。張根說：治家到了最後還不放鬆嚴正，看上去似乎會招來悔恨；可他是靠反躬自責來帶頭做榜樣的，所以家人才心悅誠服而沒有怨言。

兌下離上。睽：小事吉。此論其常。彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。非大人莫能通之。象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。可否相濟。

睽卦的卦體，下卦是兌，上卦是離。卦辭說：小事上吉祥。張根解釋說：這是就常態而言。《彖傳》說：睽卦裡，火一動就往上升，澤一動就往下流；兩個女子住在一起，心志卻不朝一個方向走。它和悅而依附於光明，柔爻上進而前行，居中而與剛爻相應，所以小事上吉祥。天地相乖離，可它們化育的事卻相同；男女相乖離，可他們的心志能相通；萬物彼此乖離，可它們的事理是同類。睽在時勢上的功用太重大了。張根說：不是大人就沒法把這些乖離溝通起來。《大象傳》說：上面是火、下面是澤，就是睽。君子取法它，在大同之中保留自己的不同。張根說：贊成與反對互相補救。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。子見南子之事。九二，遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。異乎洩柳之已甚矣。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。一陰處二陽之間，故見疑於上九；上九剛明不終疑也，故有遇雨之吉。

初九爻辭說：悔恨消失；馬跑丟了不必去追，它自己會回來；去見那個自己厭惡的人，不會有過錯。《小象傳》說：去見厭惡的人，是為了避開過錯。張根解釋說：這相當於孔子去見衛靈公夫人南子的那類事。九二爻辭說：在小巷裡遇上了君主，不會有過錯。《小象傳》說：在巷子裡遇見君主，是沒有失掉正道。張根說：這與洩柳閉門不納魯繆公那種過分的做法不同。六三爻辭說：看見車子被拖住，拉車的牛被牽制；駕車的人額上被刺字、鼻子被割掉；起初不順，最後有好結果。《小象傳》說：看見車子被拖住，是爻位不當；起初不順而最後有好結果，是遇上了剛爻。張根說：六三這一個陰爻夾在兩個陽爻中間，所以被上九猜疑；上九剛強明智，不會一直疑下去，所以後來有「遇雨」的吉祥。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。失位無應，下交於初，同志相求，何咎之有？六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。所謂柔進而上行，得中而應乎剛也。上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。睽極則反，斷決之義。

九四爻辭說：乖離而孤單，遇上了那位善士，彼此以誠相交；雖有危險卻不會有過錯。《小象傳》說：以誠相交而無過錯，是心志得以推行。張根解釋說：九四失位又沒有正應，向下去結交初九，志同道合而互相尋求，哪裡會有過錯？六五爻辭說：悔恨消失；他的宗族之親像咬嫩肉一樣順利地合到一起，前往還有什麼過錯？《小象傳》說：宗親相合如噬嫩肉，前往會有福慶。張根說：這就是《彖傳》講的「柔進而上行，得中而應乎剛」。上九爻辭說：乖離而孤單，看見一頭豬背上沾滿汙泥，又看見一車子鬼；先張開弓要射，後來又把弓放下；來的並不是強盜，而是求婚配的；前往趕上下雨就吉祥。《小象傳》說：遇雨的吉祥，是種種猜疑都消散了。張根說：乖離到極點就要反轉，這裡含著果斷決疑的道理。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。文王與紂之事，所謂往來之義如此。利見大人，貞吉。呂望之事。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正也。蹇之時用大矣哉。睽蹇皆君子用權之時，而睽以柔得中，蹇以剛得位，此所以或言小事吉，或言利見大人也。象曰：山上有水，蹇。其流通之性闕矣。君子以反身修德。下學上逹而已。

蹇卦的卦體，下卦是艮，上卦是坎。卦辭說：宜於往西南，不宜於往東北。張根解釋說：這相當於周文王與商紂的那類事，所謂「往」與「來」的分別就是這樣。卦辭接著說：宜於見到大人，守正吉祥。張根說：這相當於呂望遇文王的那類事。《彖傳》說：所謂蹇，就是艱難，因為險就在前面。看見險難而能停住，這真是明智啊。蹇卦宜於往西南，是前往就能得著中道；不宜於往東北，是那條路已經走絕了；宜於見到大人，是前往就能建功；爻位得當、守正吉祥，是因為端正。蹇在時勢上的功用太重大了。張根說：睽與蹇都是君子運用權變的時候；睽是以柔爻得中，蹇是以剛爻得位，所以一個說「小事吉」，一個說「利見大人」。《大象傳》說：山上有水，就是蹇。張根說：水本該流通，在山上就流不成了。《大象傳》說：君子取法它，反過來在自身上修養德性。張根說：只是從切近處學起、由此上達天理罷了。

初六，往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時之謂。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。比干之事。九三，往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。季子之事。六四，往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。連猶連茹之連。微子之事。九五，大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。二老是也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。雖脫難而在下，以動為體，附上乃吉爾。箕子之事。

初六爻辭說：往前走是艱難，退回來則有美譽。《小象傳》說：往前艱難、退回有譽，是應該等待。張根解釋說：這就是等待時機。六二爻辭說：王臣在艱難中奔走不已，不是為了自己的私事。《小象傳》說：王臣蹇蹇，終究不會有過失。張根說：這相當於比干的那類事。九三爻辭說：往前走是艱難，於是折返回來。《小象傳》說：往前艱難而折返，是內卦的陰爻都歡喜他回來。張根說：這相當於吳國季札讓國的那類事。六四爻辭說：往前走是艱難，退回來則與同類相連。《小象傳》說：往前艱難、退來相連，是爻位得當而篤實。張根說：這個「連」就像泰卦「拔茅連茹」的「連」；這相當於微子的那類事。九五爻辭說：大艱難之中朋類前來相助。《小象傳》說：大蹇而朋來，是因為九五合乎中道的節度。張根說：這相當於伯夷、太公兩位老人歸周的那類事。上六爻辭說：往前走是艱難，退回來則有大的收穫，吉祥，宜於見到大人。《小象傳》說：往前艱難、退來碩大，是心志在內卦；宜於見大人，是要跟從尊貴者。張根說：它雖然脫出了險難，可仍處在下位；它以震動為體，只有依附上面才吉祥。這相當於箕子的那類事。

坎下震上。解：利西南。蹇難之□故，不言東北。無所往，其來復吉。箕子之事。有攸往，夙吉。微子之事。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。方以類聚之謂。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。經綸之際故。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草本皆甲坼，解之時大矣哉。非大人莫能建不拔之基。象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。與天下更始。

解卦的卦體，下卦是坎，上卦是震。卦辭說：宜於往西南。張根解釋說：蹇卦的艱難到這裡已經解除，所以不再提東北（此處一字殘缺）。卦辭接著說：沒有地方可去，回來就吉祥。張根說：這相當於箕子的那類事。卦辭說：有地方可去，趁早去就吉祥。張根說：這相當於微子的那類事。《彖傳》說：解卦是遇險而能動，一動就擺脫了險，所以叫解。解卦宜於往西南，是前往就能得到民眾。張根說：這就是《繫辭》講的「方以類聚」。《彖傳》說：回來就吉祥，是因為得著了中道；有地方可去而趁早去就吉祥，是前往就能建功。張根說：因為這正是經緯治理天下的時候。《彖傳》說：天地之氣舒解而雷雨興起，雷雨興起而百果草木都破殼發芽，解卦所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能建立牢不可拔的基業。《大象傳》說：雷雨興起，就是解。君子取法它，赦免過失、寬宥罪犯。張根說：這是與天下人重新開始。

初六，無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。坎為難者也，震脫難斯討難矣，故上卦皆有討難之辭，而下卦皆有受討之義。初非難首，而以柔在下，復居解始，是以免也。九二，田三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二為難首，進退疑懼，六五之若不為已甚，故得以自歸焉。六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。為難之黨，既免於討幸矣，復竊高位，宜見伐也。

初六爻辭說：不會有過錯。《小象傳》說：剛與柔在此交接，按理不會有過錯。張根解釋說：坎是製造禍難的一方，震既已脫出禍難，接著就要討伐禍難；所以上卦各爻都帶著討伐的辭意，下卦各爻都含著被討伐的意思。初六不是禍首，又以柔弱居於最下，而且處在解的開頭，所以能免禍。九二爻辭說：田獵中捉到三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，守正吉祥。《小象傳》說：九二守正吉祥，是得著了中道。張根說：九二是禍首，進退兩難而心懷畏懼；六五對它的處置不算太過分，所以它得以自己前來歸附。六三爻辭說：揹著東西還坐在車上，招來了強盜，守正也有憾惜。《小象傳》說：揹著東西還乘車，也是可羞的；是自己招來兵禍，還能怪誰？張根說：它本是作亂一夥的人，能免於討伐已經是僥倖了，卻還要竊據高位，被討伐是應該的。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。既脫險難而強進之謂。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。大賚四海之謂。上六，公用射隼于高墉之上，獲之無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。險難大平，可以行其道矣。得位而在一卦之上，故謂之公。周召之事。

九四爻辭說：解開你腳上的大拇指，朋友來了才會相信你。《小象傳》說：解開腳拇指，是爻位還不恰當。張根解釋說：這是說險難已經脫出，它卻還要硬往前擠。六五爻辭說：君子只要能解除糾纏，就吉祥，連小人也會因此信服。《小象傳》說：君子能解除糾纏，小人自然退去。張根說：這就是《尚書》講的「大賚於四海」，大行封賞而天下歸心。上六爻辭說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了，無所不利。《小象傳》說：王公射隼，是要解除悖亂。張根說：險難已經大體平定，可以推行自己的道了。這一爻居位得當而處在一卦之上，所以稱「公」；這相當於周公、召公的那類事。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。下不可損，其或損者必其上也；上行而不悖，然後可信於天下而無咎也；賢者可貞，君子利往。茲損也，茲所以為益歟。曷之用？二簋可用享。惟如是然後可損，蓋不咈百姓以從己之慾可知。二簋應有時。亦非下事上之常道也。損剛益柔有時。損而不已則至於否矣。損益盈虛，與時偕行。惟當之為貴。象曰：山下有澤，損。所謂山殺瘦，澤增肥。君子以懲忿窒欲。天下之可損莫大於此。茍能如此，則其所謂損下益上，豈有不孚者哉。

損卦的卦體，下卦是兌，上卦是艮。卦辭說：心存誠信，大吉，不會有過錯，可以守正，宜於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋粗食就可以獻享。《彖傳》說：所謂損，是減損下面來增益上面，它的道向上行。減損而仍有誠信，就大吉、無過錯、可守正、宜前往。張根解釋說：下面本來是不該減損的；如果有什麼該損，那一定是上面。上行而不違背情理，然後才能取信於天下而沒有過錯；賢者可以守正，君子宜於前往。這雖名為「損」，其實正是「益」吧。《彖傳》說：用什麼來祭祀呢？兩簋粗食就可以獻享。張根說：只有這樣才可以言損，可見君主並不違逆百姓來滿足自己的慾望。《彖傳》說：兩簋粗食也要因時制宜。張根說：這也不是臣下事奉君上的常禮。《彖傳》說：減損剛強、增益柔弱都要看時候。張根說：一味減損不停，就要走到否卦去了。《彖傳》說：減損、增益、盈滿、空虛，都要隨著時勢一同推移。張根說：只有恰到好處才可貴。《大象傳》說：山下有澤，就是損。張根說：這就像俗話說的山被削瘦、澤被填肥。《大象傳》說：君子取法它，懲戒忿怒、堵塞私慾。張根說：天下最該減損的莫過於這兩樣；真能這樣，那麼所謂「損下益上」，怎麼會得不到人心的信服呢？

初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。損益之事，不敢以先事而言，格君之非，待其已事然後遄往而斟酌以救之，庶幾其可耳。九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。雖征則凶，而守正不變其所為，少損乃所以益之。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。是謂致一，密勿之義。

初九爻辭說：把自己的事停下來趕快前去，不會有過錯，但要斟酌著減損。《小象傳》說：停下自己的事趕快前去，是與上面心志相合。張根解釋說：減損增益這類事，臣下不敢在事情發生之前就開口；要匡正君主的過失，得等到事情已經做出來，然後趕快前去、斟酌情形加以補救，這樣才差不多可行。九二爻辭說：利於守正，出征凶險；不必減損自己，就已經是在增益上面了。《小象傳》說：九二利於守正，是把中道立為心志。張根說：雖然出征則凶，可只要守正不改變自己的作為，稍作退讓恰恰就是增益。六三爻辭說：三個人同行就要減去一個人，一個人獨行反而能得到夥伴。《小象傳》說：一個人獨行，三個人就會互相猜疑。張根說：這就叫「致一」，專一相與、勤勉共事的意思。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。納初之說者也。六五，或益之十朋之弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。為損之主，柔而得中，下說而附，所以福。上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。損而不已必益，茍患失之，焉能與此？

六四爻辭說：減損自己的毛病，讓人趕快來幫忙就有喜慶，不會有過錯。《小象傳》說：減損自己的毛病，也是可喜的事。張根解釋說：這是能接納初九勸諫的人。六五爻辭說：有人來增益他，價值十朋的大龜也不能反駁這份吉占，大吉。《小象傳》說：六五大吉，是從上面得到保佑。張根說：六五是損卦的主爻，柔順而居中，下面的人喜悅地來依附它，所以有福。上九爻辭說：不必減損別人就已在增益，不會有過錯，守正吉祥，宜於有所前往，得到的臣僕不分內外親疏。《小象傳》說：不損而益，是大大地實現了心志。張根說：減損到了盡頭必定轉為增益；如果一味患得患失，哪裡能達到這一步？

震下巽上。益：利有往，利渉大川。損上益下之時，何用不可？彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。益而不已，遂至於泰。利有攸往，中正有慶。言中正，則非違道以干百姓之譽可知。利渉大川，木道乃行。中虛故也。益動而巽，日進無疆。不自滿假之謂。天施地生，其益旡方。凡益之道，與時偕行。過則失中。象曰：風雷，益。鼓舞萬物者，雷風乎？雷以動之，風以散之，此其常也，又從而鼓舞之，此物之所以益而不已歟。君子以見善則遷，有過則改。天下所謂益者莫大於此，人主所謂損者莫難於此。

益卦的卦體，下卦是震，上卦是巽。卦辭說：宜於有所前往，宜於渡過大河。張根解釋說：正當減損上面來增益下面的時候，做什麼不行呢？《彖傳》說：所謂益，是減損上面來增益下面，百姓的喜悅沒有邊際；在上者屈己而俯就下面，他的道就大放光明。張根說：這樣增益下去不停，就要走到泰卦了。《彖傳》說：宜於有所前往，是居中守正而有福慶。張根說：既然說中正，那就可見他不是違背正道去博取百姓的讚譽。《彖傳》說：宜於渡過大河，是行船之道得以施行。張根說：因為巽為木而中間空虛，正像舟船。《彖傳》說：益卦一動就謙遜，天天進步沒有止境。張根說：這就是不自滿、不自大。《彖傳》說：天施降、地化生，它的增益沒有一定的方所；凡是增益的道理，都要隨時勢一同推移。張根說：過了頭就失掉中道。《大象傳》說：風與雷，就是益。張根說：能鼓舞萬物的，大概就是雷和風吧？雷來震動它們，風來吹散它們，這是常態；接著又加以鼓舞，這就是萬物所以不斷增益的緣故吧。《大象傳》說：君子取法它，見到善就向它靠攏，有了過錯就改。張根說：天下所說的「益」，沒有比這更大的；而做君主的所說的「損」，也沒有比這更難的。

初九，利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉元咎，下不厚事也。民忘其勞之謂。六二，或益之十朋之弗克違，永貞吉，王用亨於帝，吉。案：大有九三公用亨于天子，隨上六王用亨于西山，升六四王用亨于岐山，皆作亨；惟益六二王用亨於帝作享，朱子語類已言之，相沿已久，今仍其舊。籲俊尊上帝之義同。象曰：或益之，自外來也。

初九爻辭說：宜於用來大興土功，大吉才不會有過錯。《小象傳》說：大吉無過錯，是因為下位者本不該承擔這樣厚重的工程（「元咎」當作「無咎」）。張根解釋說：這就是《孟子》講的百姓忘掉自己的勞苦。六二爻辭說：有人來增益他，價值十朋的大龜也不能反駁，長久守正吉祥；君王用它來祭享上帝，吉祥。（四庫館臣校語：大有九三「公用亨于天子」、隨卦上六「王用亨于西山」、升卦六四「王用亨于岐山」，都寫作「亨」；只有益卦六二「王用亨於帝」寫作「享」，朱熹《語類》已經指出過；因為沿用已久，現在仍舊保留原樣。）張根說：這與《尚書》「籲俊尊上帝」，招納賢俊以尊事上帝，是同一個意思。《小象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。與行險以毒天下而民從之，吉又何咎之義同。象曰：益用凶事，固有之也。與若固有之之義同，言民不震不動也。六四，中行告公從，利用為依遷國。事莫難於遷國，當依人而行。象曰：告公從，以益志也。所謂丕從厥志。九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。堯舜之仁不徧愛人，急親賢之為務，益下之道孰大於此。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。所謂益而不已必決。

六三爻辭說：用救凶荒之類的急難之事去增益百姓，不會有過錯；心懷誠信、行事守中，向王公稟告時手執玉圭。張根解釋說：這與師卦《彖傳》講的「行險以毒天下而民從之，吉又何咎」是同一個道理。《小象傳》說：用凶事來增益，本來就有這一層意思。張根說：這與《尚書》「若固有之」是同一個用法，是說百姓不驚不動，安然受之。六四爻辭說：行事守中，稟告王公而得到聽從，宜於依託它來遷徙國都。張根說：天下的事沒有比遷都更難的，一定要依靠人心才能辦。《小象傳》說：稟告王公而得聽從，是為了增益天下的心志。張根說：這就是《尚書》講的「丕從厥志」。九五爻辭說：心懷誠信、施惠於人，不必再問就是大吉；有誠信的人也會感念我的恩德。《小象傳》說：有誠信而施惠之心，就不必再問了；感念我的恩德，是大大地實現了心志。張根說：堯、舜的仁並不是普遍地愛每一個人，而是急於親近賢者；增益下面的辦法，還有比這更大的嗎？上九爻辭說：沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立定心志卻不能持久，凶險。《小象傳》說：沒有人增益他，是他只顧自己一邊的偏私之辭；有人攻擊他，是禍從外面來。張根說：這就是所謂增益不止，必定要決裂。

下經：夬、姤、萃、升、田、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妺。乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。如是而後可以無悔吝。揚于王庭，柔乘五剛也。必勝於外。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。不為已甚。利有攸往，剛長乃終也。除惡務盡。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。澤上於天，其勢必決，君子法之，是以施祿及下而忌居徳焉。

本卷所收的卦是夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹（抄本卦目「困」誤作「田」，「妹」誤作「妺」）。夬卦的卦體，下卦是乾，上卦是兌。卦辭說：在王庭上公開宣佈罪狀，誠心呼號而心存危懼；先從自己的封邑發佈號令，不宜馬上動武，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂夬，就是決斷，是陽剛決除陰柔。剛健而又和悅，決斷而又和順。張根解釋說：像這樣才可以沒有悔恨和憾惜。《彖傳》說：在王庭上宣佈罪狀，是一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。張根說：外面的形勢必定能取勝。《彖傳》說：誠心呼號而心存危懼，正因為知道危險，德才顯得光大。從自己封邑發佈號令、不宜馬上動武，是一味崇尚武力就會走到窮途。張根說：這是不要做得太過分。《彖傳》說：宜於有所前往，是陽剛生長到最後才算完成。張根說：除惡務必除盡。《大象傳》說：水氣升到天上，就是夬。君子取法它，把俸祿施給下面，而忌諱把德位據為己有。張根說：水汽積到天上，形勢上必定要決口而下；君子效法它，所以把俸祿分施給下面，而忌諱獨占德位。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。欲速之患。又云：欲速不量之。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。在我無歉。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇兩若濡，有慍，無咎。決小人之道，不惡而嚴，壯于頄所以凶也，君子反之，是以免也。象曰：君子夬夬，終無咎也。

初九爻辭說：強壯表現在前腳趾上，前往而取不了勝就成了過錯。《小象傳》說：明知取不了勝還要前往，就是過錯。張根解釋說：這是急於求成帶來的禍患。另一種解釋說：這是急於求成而不掂量自己。九二爻辭說：警惕地呼號；到了傍晚有敵兵來襲，也不必憂慮。《小象傳》說：有敵兵而不必憂慮，是得著了中道。張根說：因為在自己這一邊沒有虧欠。九三爻辭說：強壯表現在顴骨上，會有凶險；君子決斷得果決，獨自行走遇上雨，渾身溼透，惹得同伴惱怒，卻不會有過錯。張根說：決除小人的辦法，是不擺出憎惡的樣子而自有威嚴；把強悍寫在臉上，正是招凶的原因；君子反過來做，所以能免禍。《小象傳》說：君子決斷果決，終究不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。外卦受決者也，據非其位，自宜逺引庶可以免，而剛戾不信，其危可知。九五，莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。中猶未光，況不中乎？人君而讎匹夫，其誰不懼？上六，無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。勢必至是，惟中道乃免。以佞悅偷免於一時，終必見討。觀上爻之義，則夬夬之道未易可知。

九四爻辭說：臀部沒有完好的皮肉，走起路來一瘸一拐；如果肯像牽羊那樣跟在人後，悔恨就會消失，可惜聽了這話也不肯信。《小象傳》說：走路一瘸一拐，是爻位不當；聽了話不肯相信，是聽覺不靈、心裡不明。張根解釋說：九四屬外卦，是要被決除的一方；它佔著不該佔的位子，本該遠遠走開才勉強可以免禍，偏偏剛愎乖戾不肯聽人，那危險也就可想而知了。九五爻辭說：像剷除莧陸那樣果決地決斷，行中道就不會有過錯。《小象傳》說：行中道無過錯，是中德還不夠光大。張根說：居中的尚且不夠光大，何況不居中的？做君主的卻和一個匹夫結怨，誰能不害怕？上六爻辭說：沒有人替他呼號，終究有凶險。《小象傳》說：無人呼號的凶險，終究不能長久。張根說：形勢必定發展到這一步；只有守中道才能免禍。靠諂媚討好苟且逃過一時，最終還是要被討伐。看看上六這一爻的含義，就知道「夬夬」的分寸並不容易把握。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。臣遇君之象。勿用取女，不可與長也。堅冰之戒。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。伊呂之事。姤之時義大矣哉。非大人不足以大有為也。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。萬姓悅服之謂。

姤卦的卦體，下卦是巽，上卦是乾。卦辭說：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。《彖傳》說：所謂姤，就是相遇，是柔來遇剛。張根解釋說：這是臣下遇見君主的象。《彖傳》說：不要娶這樣的女子，是不能和她長久相處。張根說：這就是坤卦初六「履霜堅冰」那樣的告誡。《彖傳》說：天地相遇，各類物象都彰顯出來；陽剛遇上中正之位，天下就大行其道。張根說：這相當於伊尹遇商湯、呂望遇文王的那類事。《彖傳》說：姤所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不足以大有作為。《大象傳》說：天底下有風，就是姤。君主取法它，頒佈號令曉諭四方。張根說：這就是萬姓心悅誠服。

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。此所以勿用取女，必不得已，惟剛以制之乃可。葢女子小人在所馭之如何，尤當謹之於始也。又解云：當辨之於早。象曰：繫于金柅，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。四在外故曰賓。象曰：包有魚，義不及賓也。此非推賢讓能之事。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。雖過剛不中，而無所偏也。

初六爻辭說：拴在銅製的車閘上，守正吉祥；一有所前往就出現凶險；就像那頭瘦弱的母豬，確實會躁動不安地亂蹦。張根解釋說：這正是卦辭說「不要娶這女子」的緣故；萬不得已，也只有用剛強來節制她才行。大概女子和小人如何相處，全看你怎樣駕馭他們，尤其要在開頭就謹慎。另一種解釋說：應當及早分辨。《小象傳》說：拴在銅車閘上，是柔道被牽制住了。九二爻辭說：廚房裡有魚，不會有過錯，但不宜拿去待客。張根說：九四在外卦，所以稱「賓」。《小象傳》說：廚中有魚，按理輪不到賓客。張根說：這一爻講的不是推舉賢者、讓位能者那種事。九三爻辭說：臀部沒有完好的皮肉，走起路來一瘸一拐，有危險，但沒有大的過錯。《小象傳》說：走路一瘸一拐，是還沒有被牽著走。張根說：它雖然過剛而不居中，可並沒有偏私。

九四，包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。據非其位，安得民乎？九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。詩以杞喻賢，以言包瓜非所遇也；能含其章，遵養也；志不舍命者，憂在天下之謂，天降之福不亦宜乎？上九，姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。姤極斯窮，惟吝可免。

九四爻辭說：廚房裡沒有魚，一動就有凶險。《小象傳》說：沒有魚的凶險，是疏遠了百姓。張根解釋說：它佔著不該佔的位子，哪裡得得到民心？九五爻辭說：用杞樹的枝葉包住甜瓜，含蓄著自己的文采，福分會從天上落下來。《小象傳》說：九五能含蓄文采，是因為它中正；福分從天而降，是它的心志不肯放棄天命。張根說：《詩經》裡用杞樹比喻賢者；說「包瓜」，是指它所遇到的並不是理想的對象。能含蓄自己的文采，就是暫且退藏涵養；所謂心志不放棄天命，是說他憂唸的是整個天下；上天降福給他，不也是應該的嗎？上九爻辭說：相遇在角尖上，有憾惜，不會有過錯。《小象傳》說：遇在角尖，是居上位而走到窮途，所以憾惜。張根說：相遇到了極點就是窮途，只能靠一點憾惜來換取免禍。

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。順以說而應，非以剛中，則悅非道而已，何由得聚乎？王假有廟，致孝享也。合乎祖之謂。利見大人亨，聚以正也。聚以正故亨。用大牲吉，可以備禮矣。利有攸往，順天命也。平治之時。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。順說之謂。象曰：澤上於地，萃。澤上於地，物故萃焉。君子以除戎器，戒不虞。物極則反故。

萃卦的卦體，下卦是坤，上卦是兌。卦辭說：亨通；君王以至誠感格於宗廟；宜於見到大人，亨通，利於守正；用大牲畜獻祭吉祥，宜於有所前往。《彖傳》說：所謂萃，就是聚集。柔順而喜悅，剛爻居中而上下相應，所以能聚。張根解釋說：柔順喜悅而又相應，如果不是因為剛爻居中，那份喜悅就成了不合正道的取悅，怎麼聚得起人來？《彖傳》說：君王感格於宗廟，是盡到了孝敬的祭享。張根說：這就是與祖先之神相合。《彖傳》說：宜於見大人而亨通，是聚合得正。張根說：聚合得正所以亨通。《彖傳》說：用大牲獻祭吉祥，是可以把禮數備齊了。宜於有所前往，是順應天命。張根說：這是天下平定的時候。《彖傳》說：觀察它所聚合的東西，天地萬物的實情就可以看出來了。張根說：這就是柔順而喜悅。《大象傳》說：水積聚到地面之上，就是萃。張根說：澤水高出地面，萬物自然聚攏過來。《大象傳》說：君子取法它，修繕兵器，防備意外。張根說：因為事物到了極點就要反轉。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。萃之初，群下爭進，三獨無應而比於四，故初疑貳潰亂以萃，至於若號，亦可笑也；三志不在四，故勿恤，往無咎也。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，終未變也。方萃之時，上下順說，聚多不正，而二獨待引而往，是以吉而無咎；其操守如此，宜見信於人神而以薄致孝享也。

初六爻辭說：有誠信卻不能保持到底，於是心思紛亂，又勉強聚合；一旦呼號起來，轉眼間又相聚而笑；不必憂慮，前往不會有過錯。張根解釋說：萃卦的開頭，下面眾人爭著上進；只有六三沒有正應而緊挨著九四，所以初六起了猜疑，心緒潰亂地去趨附，鬧到呼號的地步，也真是可笑；其實六三的心志並不在九四，所以說不必憂慮，前往就不會有過錯。《小象傳》說：心思紛亂而又聚合，是它的意志亂了。六二爻辭說：被人引薦則吉祥，不會有過錯；心存誠信，就宜於用微薄的禴祭。《小象傳》說：被引薦而吉、無過錯，是它始終沒有改變操守。張根說：正當聚合的時候，上下都順從喜悅，聚攏來的人多半不正，只有六二等著別人引薦才肯前往，所以吉祥而無過錯；操守到了這個地步，自然該被人和神所信任，因而可以用微薄的祭品來表達孝敬。

六三，萃如嗟如，無攸利，往旡咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。獨無外應，而上六以同患相憂故。案：程朱之說皆以六三陰柔，進不能求萃於四，退而與二，則二又以中正應五，惟往而従上六；雖非陰陽正應，然以類相從，上亦□而受之。令玩上六齎諮涕洟之占，與六三嗟如之義合。原本作六四以同患相憂故，不但本卦無六四，即四與三亦不見有同患意，故改六四為上六，與上交能□於三之注亦較為吻合。

六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則不會有過錯，只有小小的憾惜。《小象傳》說：前往無過錯，是上面的爻肯謙遜接納。張根解釋說：六三獨獨沒有外應，而上六因為和它同處憂患而互相體恤。（四庫館臣校語：程頤、朱熹的說法都認為，六三陰柔，向前不能求聚於九四，向後想與六二相合，六二又以中正之德上應九五，所以它只能前往依從上六；六三與上六雖然不是陰陽正應，卻以同類相從，上六也肯接納它。如今玩味上六「齎諮涕洟」的占辭，正與六三「嗟如」的意思相合。原刻本作「六四以同患相憂故」，不但本卦並無「六四」這樣的註文對象，而且九四與六三之間也看不出有同患之意，所以把「六四」改作「上六」，這樣與下文「上六能接納六三」的注也比較吻合。）

九四，大吉，無咎。惟功可以補過。象曰：大吉無咎，位不當也。九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。為萃之主，有剛健之才，宜大有為，而下皆容順已，又悅以應之，豈都俞戒敕之義哉？志在保位而已，此其所以未光；而以正中故悔免焉。上六，齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。能□於三，是以免焉。

九四爻辭說：大吉才沒有過錯。張根解釋說：只有立下功勞才能彌補它位置上的過失。《小象傳》說：大吉才無過錯，是因為爻位不當。九五爻辭說：聚合天下而據有尊位，不會有過錯；有人不信服，只要長久地守住正大之德，悔恨就會消失。《小象傳》說：聚合而有其位，是心志還不夠光大。張根說：九五是萃卦的主爻，有剛健的才幹，本該大有作為；可下面的人都只是容讓順從他，又用取悅的態度來應和他，這哪裡是君臣之間「都俞吁咈」、互相規誡的正道？他的心志不過在於保住位子罷了，這就是「志未光」的緣故；只因為他居位又正又中，所以悔恨還能免掉。上六爻辭說：嗟嘆諮嗟、涕淚交流，不會有過錯。《小象傳》說：嗟嘆涕泣，是在上位而不能安穩。張根說：因為它還能接納六三，所以得免於過錯。

□下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升。自下升上，必得其時。巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。南征與南狩同義。象曰：地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。始乎為士，終乎為聖人，君子之升葢如此。

升卦的卦體，下卦是巽，上卦是坤（卦體上一字殘缺，當作「巽」）。卦辭說：大為亨通，用來進見大人，不必憂慮，向南出征吉祥。《彖傳》說：柔順者按時上升。張根解釋說：從下面升到上面，一定要遇上合適的時機。《彖傳》說：謙遜而柔順，剛爻居中而上下相應，所以大為亨通。用來進見大人、不必憂慮，是會有福慶。向南出征吉祥，是心志得以推行。張根說：這裡的「南征」與明夷九三「南狩」是同一個意思。《大象傳》說：地中生出樹木，就是升。君子取法它，順應德性，一點一點積累而成就高大。張根說：《荀子》說，開始時做一個士，最後成為聖人；君子的上升大概就是這樣。

初六，允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。□之體故。九二，孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。五為正應故。九三，升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。湯武之事。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨子岐山，順事也。所以為至徳。六五，貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。舜之事，所謂盡善盡美。上六，□升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。升而不已必顛，修身如此則利莫大焉。

初六爻辭說：得到信任而上升，大吉。《小象傳》說：得信而升、大吉，是與上面心志相合。張根解釋說：因為它是巽體，本性謙順（此處一字殘缺）。九二爻辭說：心存誠信就宜於用微薄的禴祭，不會有過錯。《小象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。張根說：因為六五與它是正應。九三爻辭說：像走進一座空城那樣毫無阻礙地上升。《小象傳》說：升進空城，是沒有什麼可遲疑的。張根說：這相當於商湯、周武王的那類事。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，不會有過錯。《小象傳》說：君王祭於岐山，是柔順地事奉上面（「亨」下「子」字當作「於」）。張根說：這正是所謂「至德」。六五爻辭說：守正吉祥，沿著臺階一級級上升。《小象傳》說：守正吉祥而升階，是大大地實現了心志。張根說：這相當於虞舜的那類事，就是孔子說的「盡善盡美」。上六爻辭說：昏昧地一味上升，只利於那種自強不息的守正（「升」上一字殘缺，據《小象傳》當作「冥」）。《小象傳》說：昏昧上升而居於最上，是消損而不會富足。張根說：一味上升不止，必定要栽跟頭；如果把這股勁頭用在修身上，那好處就再大不過了。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。惟大人能以正而免，況尚口乎？處困之難如此。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。兌為口而在上，故曰尚口。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。卷而懐之。

困卦的卦體，下卦是坎，上卦是兌。卦辭說：亨通，守正，大人吉祥，不會有過錯；這時說什麼話人家也不信。張根解釋說：只有大人才能靠守正而免禍，何況是靠嘴上爭辯呢？身處困境的艱難就是這樣。《彖傳》說：所謂困，是陽剛被陰柔掩蓋住了。身處險境而仍能和悅，雖困而不失掉他所以亨通的東西，大概只有君子做得到吧。守正而大人吉祥，是因為九二、九五剛健居中。說話沒人相信，是一味逞口舌就會走到窮途。張根說：兌為口而居於上卦，所以說「尚口」。《大象傳》說：澤裡沒有水，就是困。君子取法它，寧可捨棄性命也要實現自己的志向。張根說：這就是《論語》講的「卷而懷之」，把自己收起來藏好。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。處困之初，最在其下，險難方熾，深藏乃免。九二，困于酒食，朱紱方來。坎為赤故。利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。嘿然以容之時，安可征乎？六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。據非其位，其患如此。象曰：據于蒺藜，乘剛也；入于其宮不見其妻，不祥也。

初六爻辭說：臀部被樹樁硌得難受，退入幽深的山谷，三年都見不著人。《小象傳》說：退入幽深山谷，是幽暗而不明。張根解釋說：它處在困卦的最初，又在最下面，險難正熾烈，深藏起來才能免禍。九二爻辭說：困在酒食之中，紅色的祭服正送來。張根說：因為坎的取象為赤色。爻辭接著說：宜於舉行祭祀，出征則凶，不會有過錯。《小象傳》說：困于酒食，是居中而有福慶。張根說：正當默默含忍的時候，怎麼可以出征？六三爻辭說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，連妻子也見不到，凶險。張根說：它佔著不該佔的位子，禍患就是這樣。《小象傳》說：坐在蒺藜上，是凌駕在剛爻之上；回家見不到妻子，是不吉利的兆頭。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。志在於民，遲遲其行。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。羑里之事。上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。困極則亨，牽制則不安，悔則吉。

九四爻辭說：來得慢吞吞的，被那輛金車困住，有憾惜，最終卻有好結果。《小象傳》說：來得慢吞吞，是心志在下面；雖然爻位不當，卻有相與的夥伴。張根解釋說：它的心志在百姓身上，所以腳步才這樣遲緩。九五爻辭說：受了割鼻斷足之刑，困在紅色的祭服裡；慢慢地才有轉機，宜於舉行祭祀。《小象傳》說：受劓刖之刑，是心志還沒有實現；慢慢有了轉機，是因為九五居中而正直；宜於祭祀，是能承受福佑。張根說：這相當於周文王被囚羑里的那類事。上六爻辭說：被葛藤纏住，處在動搖不安之中；心裡說「一動就要後悔」，能這樣悔悟，出行就吉祥。《小象傳》說：被葛藤困住，是處境還不妥當；說動就有悔而真能生悔，出行就吉祥。張根說：困到極點就會亨通；被牽制住自然不安，但只要能悔悟就吉祥。

巽下坎上。井：改邑不改井。分定故也。無喪無得。所謂天府。往來井井。愈有愈多。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。能為已而不能為人，不足貴也。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。所以貴夫勞民勸相。改邑不改井，乃以剛中也。惟剛故萬物莫之能挫。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。井以濟物為事。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。井以渫而美，性以修而成。

井卦的卦體，下卦是巽，上卦是坎。卦辭說：城邑可以遷改，水井卻改不了。張根解釋說：因為它的分位是固定的。卦辭說：井水不會減少也不會增多。張根說：這就是《莊子》講的「天府」，取之不盡。卦辭說：來來往往的人都來汲這口井。張根說：越是有人用，出得越多。卦辭說：水快打上來了卻還沒有出井口，瓶子先破了，凶險。張根說：只能顧自己而不能利人，就不值得看重。《彖傳》說：深入水中而把水提上來，就是井。井養育人而沒有窮盡。張根說：這正是《大象傳》看重「勞民勸相」的緣故。《彖傳》說：改邑不改井，是因為九二、九五剛健居中。張根說：只因為它剛，所以萬物都挫不了它。《彖傳》說：水快到井口卻還沒出來，是還沒有成功；瓶子破了，所以凶險。張根說：井是以濟助萬物為本職的。《大象傳》說：木上有水，就是井。君子取法它，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。張根說：井要淘洗乾淨才好用，人的天性要修治才能成就。

初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。無所可用故。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。所養可知。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。汲汲皇皇如此，學之為王者事故也；雖然，惟王明為可求耳。

初六爻辭說：井裡滿是汙泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。《小象傳》說：井泥不能喝，是它處在最下；舊井無禽，是被時勢所拋棄。張根解釋說：因為它沒有一點用處。九二爻辭說：井底的小洞只能射到幾條小魚，汲水的瓦甕又破又漏。《小象傳》說：井底射小魚，是上面沒有人與它相應。張根說：它能養活什麼，也就可想而知了。九三爻辭說：井水已經淘乾淨了卻沒有人來喝，讓我心裡難過；這井其實可以汲用，只要君王明察，大家都能同受它的福澤。《小象傳》說：井淘淨而無人飲，是行路人都為之難過；希求君王明察，是為了讓大家受福。張根說：這樣急切奔走，是因為讀書人求學本來就是為王者之用；話雖如此，也只有君王明察才值得求。

六四，井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。自修而已，安能及人？九五，井洌寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。泉以寒為美，以甘為貴；自古及今，未有非中正而可以養天下者也。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。道濟天下之謂。

六四爻辭說：用磚石砌好井壁，不會有過錯。《小象傳》說：砌井壁無過錯，是在修治這口井。張根解釋說：這不過是自我修治罷了，哪裡談得上惠及別人？九五爻辭說：井水清冽，是可飲的寒泉。《小象傳》說：寒泉可以飲用，是因為九五又中又正。張根說：泉水以清冷為美、以甘甜為貴；從古到今，沒有一個不中不正而能養育天下的。上六爻辭說：井水汲上來了，不要蓋住井口，心存誠信，大吉。《小象傳》說：大吉而居於最上，是大功告成。張根說：這就是以道濟助天下。

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。如此然後宜革也。已日乃孚，革而信之。無慾速之謂。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。兼利天下之謂。當革之不可易如此。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。非大人莫之能定。象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。時為大故。

革卦的卦體，下卦是離，上卦是兌。卦辭說：等到時日過去才能取信於人，大為亨通、利於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革卦是水與火互相熄滅，兩個女子住在一起而心志不相投合，所以叫革。張根解釋說：到了這個地步才該變革。《彖傳》說：時日過去才取信於人，是變革之後人們才信服。張根說：這就是不可急於求成。《彖傳》說：文明而和悅，大為亨通而又端正；變革得恰當，悔恨才會消失。張根說：這是要讓天下都得到好處。變革不可輕易發動，就是這個道理。《彖傳》說：天地變革而四季形成，商湯、周武王革除舊命，是上順天道、下應人心；革所處時機的意義太重大了。張根說：不是大人就不能把局面定下來。《大象傳》說：澤中有火，就是革。君子取法它，修治曆法、辨明時令。張根說：因為「時」在這一卦裡最要緊。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。革之初固當徐之，黃牛雖小而堅固。六二，已日乃革之，征吉，無咎。周公革商頑民之謂，信而後革故。象曰：已日革之，行有嘉也。中行以率之。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。下卦受革者也，待之至矣，猶負固怗終，不亦宜乎？

初九爻辭說：用黃牛皮牢牢地捆住。《小象傳》說：用黃牛皮捆住，是還不可以有所作為。張根解釋說：變革的開頭本來就該慢慢來；黃牛皮雖然不大，卻結實牢固。六二爻辭說：等時日過去了再去變革它，出征吉祥，不會有過錯。張根說：這就像周公改造殷商遺民的那類事，先取得信任然後才變革。《小象傳》說：過了時日再變革，行動會有嘉美的結果。張根說：因為它以中道來率領眾人。九三爻辭說：出征凶險，守正也有危險；變革的主張反覆申說到三次，就能取信於人。《小象傳》說：變革之言三次申說，還要再往哪裡去呢？張根說：下卦是被變革的一方，等待已經到了極點，它卻還要憑恃險固、一味頑抗到底（「怗」當作「怙」），落得那個下場不也是應該的嗎？

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。革雖不當，志不害民，旋能改之，何疑之有？九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。所謂作而萬物睹。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。有其徳而無其位，故止於革面；茍強欲改作以服之，適増咎而已。

九四爻辭說：悔恨消失，心懷誠信地更改成命，吉祥。《小象傳》說：改命的吉祥，是心志得到信任。張根解釋說：變革即使一時做得不妥當，只要本心不是要害民，隨即能改正過來，還有什麼可遲疑的？九五爻辭說：大人像老虎換毛那樣煥然一新，不用占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采炳然照人。張根說：這就是乾卦《文言》講的「聖人作而萬物睹」。上六爻辭說：君子像豹子換毛那樣跟著變好，小人也把面目改一改；此時出征凶險，安居守正吉祥。《小象傳》說：君子豹變，是他的文采蔚然可觀；小人改換面目，是順從並跟著君主走。張根說：小人有那麼點向善之意卻沒有相應的地位，所以只能做到改換面目；如果非要強行改造他們、逼他們心服，那只會平添過錯罷了。