吳園易解 · 第 8 卷

序卦傳解。案：此下二篇並無解釋，錄經文以存其舊。有天地然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必□，故受之以□。□者□也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者眾也。眾必有所比，故受之以比。比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者通也。

以下是《序卦傳》的解說。（四庫館臣校語：《序卦》《雜卦》這兩篇張根並沒有作解釋，這裡只錄經文以保存原書面貌。）《序卦傳》說：有了天地然後萬物才生出來，充滿天地之間的只有萬物，所以接下來是屯卦。屯是盈滿的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必定蒙昧幼稚，所以接下來是蒙卦；蒙就是蒙昧，指事物的幼稚階段（此處三字殘缺，均當作「蒙」）。幼稚就不能不加以養育，所以接下來是需卦；需講的是飲食之道。有飲食就必定有爭訟，所以接下來是訟卦。有爭訟就必定有眾人興起，所以接下來是師卦；師就是眾。眾人就必定有所親比，所以接下來是比卦；比就是親比。親比就必定有所蓄聚，所以接下來是小畜卦。事物蓄聚了然後才有禮，所以接下來是履卦。踐行有禮而通泰然後才安定，所以接下來是泰卦；泰就是通。

物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也。

《序卦傳》說：事物不可能一直通泰下去，所以接下來是否卦。事物也不可能一直閉塞下去，所以接下來是同人卦。能與人和同的，萬物必定歸附他，所以接下來是大有卦。擁有廣大的不可以自滿，所以接下來是謙卦。既廣大又能謙虛，必定安樂，所以接下來是豫卦。安樂就必定有人追隨，所以接下來是隨卦。因為高興而追隨別人的必定有事，所以接下來是蠱卦；蠱就是事。有事然後才能做大，所以接下來是臨卦；臨就是大。事物大瞭然後才可供觀仰，所以接下來是觀卦。可供觀仰然後才有所會合，所以接下來是噬嗑卦；嗑就是合。

物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者麗也。右上篇。

《序卦傳》說：事物不可以隨便湊合了事，所以接下來是賁卦；賁就是文飾。文飾到極致，亨通也就到頭了，所以接下來是剝卦；剝就是剝落。事物不可能一直剝盡，剝到上面盡頭就返回下面，所以接下來是復卦。能返回正道就不虛妄了，所以接下來是無妄卦。有了真實無妄然後才可以蓄聚，所以接下來是大畜卦。蓄聚了然後才可以養，所以接下來是頤卦；頤就是養。不養就不能行動，所以接下來是大過卦。事物不可能一直過分下去，所以接下來是坎卦；坎就是陷落。陷落了必定有所附麗，所以接下來是離卦；離就是附麗。以上是《序卦傳》上篇。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以暌。暌者乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難，故受之以解。解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。

《序卦傳》下篇說：有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫妻，有了夫妻然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下，有了上下然後禮義才有安放的地方。夫妻之道不可以不長久，所以接下來是恆卦；恆就是久。事物不可能長久停在一個地方，所以接下來是遁卦；遁就是退避。不可能一直退避下去，所以接下來是大壯卦。也不可能一直強盛下去，所以接下來是晉卦；晉就是前進。前進必定有所損傷，所以接下來是明夷卦；夷就是傷。在外面受了傷必定返回自己家裡，所以接下來是家人卦。家道走到盡頭必定乖離，所以接下來是睽卦；睽就是乖離。乖離必定有難，所以接下來是蹇卦；蹇就是難。事物不可能一直艱難下去，所以接下來是解卦；解就是舒緩。舒緩了必定有所失，所以接下來是損卦。減損不停必定轉為增益，所以接下來是益卦。增益不停必定要決裂，所以接下來是夬卦；夬就是決斷。

決必有所遇，故受之以姤。姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。

《序卦傳》說：決斷之後必定有所遇合，所以接下來是姤卦；姤就是相遇。事物相遇然後聚集，所以接下來是萃卦；萃就是聚。聚集而向上叫作升，所以接下來是升卦。上升不停必定陷入困境，所以接下來是困卦。在上面受困的必定返回下面，所以接下來是井卦。井道不可以不加以變革，所以接下來是革卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接下來是鼎卦。主持宗廟祭器的沒有比長子更合適的，所以接下來是震卦；震就是動。

物不可以終動止之，故受之以艮。艮者止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者入也。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。右下篇。

《序卦傳》說：事物不可能一直動下去，要止住它，所以接下來是艮卦；艮就是止。事物也不可能一直靜止，所以接下來是漸卦；漸就是循序前進。前進必定有所歸宿，所以接下來是歸妹卦。得到歸宿的必定變大，所以接下來是豐卦；豐就是大。把「大」推到極處的必定失去安居之處，所以接下來是旅卦。旅居在外而無處容身，所以接下來是巽卦；巽就是進入。進入之後就令人喜悅，所以接下來是兌卦；兌就是喜悅。喜悅之後就要渙散開來，所以接下來是渙卦；渙就是離散。事物不可能一直離散，所以接下來是節卦。有了節制而使人信服，所以接下來是中孚卦。有了信實必定要付諸實行，所以接下來是小過卦。有超過常人之處的必定能成就事情，所以接下來是既濟卦。可是事物不可能就此窮盡，所以最後用未濟卦作結。以上是《序卦傳》下篇。

雜卦傳解。案：此篇全用朱子本義，別無解釋，姑仍其舊。乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯，震遇坎，震動故見，坎險而不行也；蒙，坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，□以二言。震起也，艮止也。損益盛衰之始也。大畜時也，無妄災也。止健者時有適然，無妄而災自外至。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。白受采。兌見而巽伏也。兌陰外見，巽陰內伏。隨無故也，蠱則飭也。隨前無故，蠱後當飭。

以下是《雜卦傳》的解說。（四庫館臣校語：這一篇完全採用朱熹《周易本義》的註文，張根別無解說，姑且照舊保留。）《雜卦傳》說：乾剛強，坤柔順；比卦歡樂，師卦憂勞。臨卦與觀卦的意義，一個是給予，一個是求取。註文說：拿我去臨照萬物叫「給予」，萬物來觀仰我叫「求取」；也有人說，這兩卦彼此都含有給予和求取的意思。《雜卦傳》說：屯卦顯現而不失其居處，蒙卦駁雜而終歸顯著。註文說：屯是震遇上坎，震主動所以「顯現」，坎險阻所以「不行」；蒙是坎遇上艮，坎幽暗，艮光明。也有人說，屯是就初爻說的，蒙是就二爻說的（此處一字殘缺，當作「蒙」）。《雜卦傳》說：震是奮起，艮是止息；損與益是盛衰的開端；大畜講時機，無妄講災禍。註文說：能止住剛健的，時勢上自有其恰當；真實無妄而災禍卻從外面來。《雜卦傳》說：萃是聚合而升是不返回；謙使人自輕而豫使人怠惰；噬嗑講吃，賁講無色。註文說：白底才好受彩繪。《雜卦傳》說：兌是外露而巽是內伏。註文說：兌的陰爻顯現在外，巽的陰爻潛伏在內。《雜卦傳》說：隨卦沒有舊事，蠱卦則要整飭。註文說：隨在事前所以無故，蠱在事後所以當整飭。

剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。井通而困相遇也。剛柔相遇而剛見掩也。咸速也，恆久也。咸速恆久。渙離也，節上也。解緩也，蹇難也。暌外也，家人內也。否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。止謂不進。大有眾也，同人親也。革去故也，鼎取新也。

《雜卦傳》說：剝是爛熟剝落，復是返回；晉是白晝，明夷是被誅傷；井是通達而困是遭遇阻礙。註文說：剛與柔相遇而剛被掩蓋住了。《雜卦傳》說：咸是迅速，恆是長久。註文說：咸取其速，恆取其久。《雜卦傳》說：渙是離散，節是有所止；解是舒緩，蹇是艱難；睽是外離，家人是內聚；否與泰是彼此相反的兩類。大壯就是止住，遁就是退避。註文說：所謂「止」，是說不再前進。《雜卦傳》說：大有是眾多，同人是親近；革是除去舊的，鼎是取來新的。

小過過也，中孚信也。豐多故也，親寡旅也。既明且動，其故多矣。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜寡也，履不處也。不處，行進之義。需不進也，訟不親也。大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長小人道憂也。自大過以下卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之又似非誤，未詳何義。

《雜卦傳》說：小過是稍稍過分，中孚是心存誠信；豐是變故多，親近的人少就是旅。註文說：既光明又行動，那變故自然就多。《雜卦傳》說：離在上而坎在下。註文說：火向上燃，水向下潤。《雜卦傳》說：小畜是蓄聚得少，履是不安處。註文說：所謂「不處」，就是往前走的意思。《雜卦傳》說：需是不前進，訟是不親近；大過是顛倒，姤是相遇、柔來遇剛；漸是女子出嫁而等待男方來迎，頤是養其正道，既濟是已經安定，歸妹是女子的歸宿，未濟是男子的窮途；夬是決斷，是剛決除柔，君子之道生長而小人之道憂懼。註文說：從大過以下，各卦不再兩兩反對成對，有人懷疑是簡冊錯亂；如今用韻腳來核對，又似乎並沒有錯，究竟是什麼用意，還弄不明白。

序論一。生生不窮，故謂之易。有太易，有太初，有太始，有太素。葢太易者未見氣，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。氣形質具而未相離曰渾淪，視之不可見，聽之不可聞，循之不可得，故曰易。

序論第一篇。張根說：生生不已、永無窮盡，所以叫作「易」。宇宙的形成有太易、太初、太始、太素幾個階段。大概太易是氣還沒有出現的時候，太初是氣的開端，太始是形的開端，太素是質的開端。氣、形、質都已具備而還沒有互相分離，這種狀態叫作「渾淪」；看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫作「易」。

序論二。聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦，以著吉凶悔吝利害成敗之說，雖非道之妙，而所以微顯闡幽為敎之法，舍是則亦不可得而見矣，故曰乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣。此言陰陽之理待易而後明，易亦待陰陽而後顯也。君子所以修身、為家、為國、為天下，得是而窮之，知夫變化之所自，然後趣時乘理，應對酬酢，無所凝滯。人茍不明乎此，是未免乎膠柱調瑟、刻舟求劍之比也，易之為名為義可不察哉。

序論第二篇。張根說：聖人取陰陽變化的道理寄託在卦裡，用來顯明吉凶、悔吝、利害、成敗這一套說法。這雖然還不是道本身的精微處，可是要把細微處顯露、把幽隱處闡發出來作為教化的方法，捨開它也就無從看見了；所以《繫辭傳》說「乾坤如果毀壞，就無從看見《易》；《易》如果看不見，乾坤也就差不多要停息了」。這是說陰陽的道理要靠《易》才能明白，《易》也要靠陰陽才能顯現。君子用來修身、治家、治國、平天下的，正是得著這個道理而窮究它；懂得變化從哪裡來，然後才能趨合時機、順著事理，應對酬酢而處處通暢。人如果不明白這一層，那就免不了像膠住琴柱去調瑟、刻個記號在船上去找劍那樣可笑。《易》這個名稱和它的義理，怎麼能不細加考察呢？

序論三。為天下國家與夫修身皆人事也，其吉凶悔吝利害成敗何與乎陰陽之說，而聖人取是以明之，何也？曰：修身也，齊家也，治國也，平天下也，其事不一，其時不齊，所謂吉凶悔吝利害成敗不可以偏舉，而又不可以概論，則將示訓於天下、備垂敎於後世，無定法而可乎？雖不可無定法，而萬事萬物之變今昔異宜，一日萬□，禍福伏，又不可以言盡。此聖人所以體夫天地萬物之象，推剛柔變化之說，而寓其意於爻，以示吉凶悔吝利害成敗之大法，使天下後世可考焉。中才學之，可以守身，可以有家，可以持國，可以保天下；智者引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

序論第三篇。有人問：治理天下國家以及修養自身，都是人事；這些事的吉凶、悔吝、利害、成敗，跟陰陽之說有什麼相干，聖人卻偏要拿陰陽來闡明它們，這是為什麼？回答說：修身、齊家、治國、平天下，事情各不相同，時機也各不齊一；所謂吉凶悔吝、利害成敗，既不能只舉一端，又不能一概而論。既然要把訓誡昭示天下、把教化完備地留給後世，沒有一套確定的法則行嗎？可是話說回來，雖然不能沒有確定的法則，而萬事萬物的變化古今各有所宜，一天之中就有萬般變化（此處一字殘缺），禍福又互相潛伏，也不是言語說得盡的。這就是聖人之所以要體察天地萬物的物象、推演剛柔變化的道理，把用意寄託在爻上，用來昭示吉凶悔吝、利害成敗的大法，讓天下後世有個依據。中等資質的人學了它，可以守住自身，可以維持家庭，可以掌管國家，可以保全天下；有智慧的人再加以引申，觸類推廣，天下所能做的事也就都在裡面了。

故曰易者象也，象也者像此者也。又曰書不盡言，言不盡意，然則聖人之意不可見乎？曰聖人立象以盡意，而終之以變而通之以盡利、鼔之舞之以盡神。此易之為道所以唯變所適，而異乎詩書禮樂不可為典要，非中人以上焉足以與此。嗚呼，學易而不知通變之義、不盡鼔舞之能，是所謂膠柱而調瑟、刻舟而求劍，豈知夫易之所以為易者哉？

張根接著說：所以《繫辭傳》講「《易》就是象，所謂象就是取像於此」。又講「文字寫不盡要說的話，話說不盡心裡的意思，那麼聖人的心意就看不見了嗎」；回答是「聖人設立卦象來窮盡心意」，最後歸結到「變化會通來窮盡它的利益，鼓舞振作來窮盡它的神妙」。這就是《易》這門道理之所以只隨著變化去適應，而與《詩》《書》《禮》《樂》不同，不能定為一成不變的常法；不是中等以上資質的人，還不夠格參與這件事。唉，學《易》卻不懂得通權達變的意義、不能盡力發揮那種鼓舞振作的作用，那就是所謂膠柱調瑟、刻舟求劍，哪裡懂得《易》之所以為《易》呢？

故曰易窮則變，變則通，通則久，此黃帝堯舜所以通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之者也。三代之書，或曰連山，或曰歸藏，或曰周易，而易之名莫之或改，豈非變通之義不可易歟？由是觀之，易之為敎也，象而已矣；而所以為敎在意不在象，舍象則無以見意，此八卦所以為易之本而三代同之也。昔虞翻好易，遇飲三之夢而不得其說，猥曰易道在天，三爻足之矣，豈真知易者哉？管公明有云，善易者不論易，可謂知言矣；惜乎其效止於占相，而未能閎聖人之閫奧，是以君子不多焉。

張根說：所以《繫辭傳》講「《易》道窮盡了就要變，變了就通，通了就能長久」；這正是黃帝、堯、舜所以能貫通變化、使百姓不生倦怠，神妙地化育他們、使百姓各得其宜的緣故。夏、商、周三代的易書，有的叫《連山》，有的叫《歸藏》，有的叫《周易》，可「易」這個名字從來沒有改過，這不正說明變通的意義是改不掉的嗎？由此看來，《易》作為教化，不過是「象」罷了；然而它之所以能成為教化，關鍵在「意」不在「象」，可是捨開象又無從看見意，這就是八卦所以成為《易》的根本、而三代都相同的緣故。從前三國吳人虞翻愛好《易》學，做夢夢見飲酒三爵卻講不出所以然，就隨口說什麼「易道在天，三爻就夠了」，這哪裡算得上真懂《易》？三國時的術士管輅說過「善於《易》的人不談《易》」，這話可算說到了點子上；可惜他的成效只停在占卜相術上，未能弘揚聖人學問的堂奧，所以君子並不推許他。

序論四。易者象也，則無適而非象，今獨以八卦為易之本，豈非天下之象備於此歟？曰：然。易不云乎，八卦成列，象在其中矣。然則易之象八卦而已，而曰易有四象所以示也，何？曰：此先儒所以紛紛而莫之或一也。考諸聖人之辭而觀其立言之序，其得失可見矣。其曰易有四象所以示也，繼之繋辭焉所以告也，則所謂四象者，卦爻之謂爾。果以為卦爻，則非生八卦之四象可知矣；非生八卦之四象，則非金木水火與七九六八之數又可知矣。既曰易有四象，則易中之象焉；果易中之象，則非蓍龜河圖之□可知矣；有四象然後繋辭焉以告，則非所謂得失憂虞進退晝夜之象又可知矣。

序論第四篇。有人問：《易》就是象，那麼處處都是象，如今偏偏拿八卦作《易》的根本，難道天下的象都齊備在八卦裡了嗎？回答說：是的。《繫辭傳》不是說過「八卦排列成形，象就在其中」嗎？又問：既然《易》的象不過是八卦，可《繫辭傳》又說「《易》有四象，用來昭示」，這該怎麼講？回答說：這正是前代儒者眾說紛紜而始終定不下來的地方。考察聖人的原話、看他立言的次序，是非得失就看得出來了。既然說「《易》有四象，所以示也」，緊接著又說「繫辭焉，所以告也」，那麼所謂「四象」，指的就是卦與爻罷了。如果確指卦爻，那就可知它不是「生八卦」的那個四象；不是生八卦的四象，那就更可知它不是金木水火，也不是七、九、六、八這幾個數。既然說「《易》有四象」，那就是《易》裡面的象；確是《易》裡面的象，那就可知它不是蓍龜河圖那一類東西（此處一字殘缺）；先有四象然後繫上辭來告知，那就更可知它不是前面所說的得失、憂虞、進退、晝夜那些象。

然則果何為而四耶？曰：亦索諸卦爻而已。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有竒耦之畫然後八卦成，八卦成然後六十四卦立，六十四卦立然後三百八十四爻顯，易之象於是乎備矣。竒耦者，陰陽之象也；八卦者，天地雷風水火山澤之象也；六十四卦者，天下至賾之象也；三百八十四爻者，天下至動之象也。陰陽之變而至於天下之至動，則所謂為天下國家與夫修身、吉凶悔吝成敗利害之理具矣，聖人之意於是盡矣，易之為敎於是宜矣。故曰易有四象所以示也，不其然乎？

那麼究竟憑什麼說是「四」呢？回答說：還是從卦爻裡去找罷了。奇偶兩種畫是第一層，八卦是第二層，六十四卦是第三層，三百八十四爻是第四層。有了奇偶的畫然後八卦才成，八卦成了然後六十四卦才立，六十四卦立了然後三百八十四爻才顯，《易》的象到這裡就完備了。奇偶，是陰陽的象；八卦，是天、地、雷、風、水、火、山、澤的象；六十四卦，是天下最幽深繁雜之物的象；三百八十四爻，是天下最紛紜變動的象。從陰陽的變化一直推到天下最紛紜的變動，那麼所謂治理天下國家以及修身的種種吉凶悔吝、成敗利害的道理，就都具備了；聖人的用意到這裡說盡了，《易》作為教化到這裡也就恰到好處了。所以說「《易》有四象，用來昭示」，不正是這樣嗎？

然則聖人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之後，豈無意耶？曰：惡得無意。此意所以明作易取象垂敎之所由也，豈茍然哉？葢生覆者天之職，形載者地之職，敎化者聖人之職。萬物失其理則天地之過也，萬民失其性則誰之過歟？故聖人效天地變化而欲作為書以示敎，以為言不切則不能動人，故又取則蓍龜而告人以吉凶禍福之理；然言不能盡意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰爛然，人皆觀而自得焉；然天下之象眾矣，悉備之則不勝其煩，而特言之則又恐不足以盡意，故又法河圖洛書之文而畫卦，於是四象立而吉凶之理著矣。

那麼聖人把這段話接在「天生神物」和「河出圖、洛出書」後面，難道沒有用意嗎？回答說：怎麼會沒有用意。這層用意正是要說明作《易》取象、垂示教化的來由，哪裡是隨便安排的？大概生養覆蓋是天的職分，成形承載是地的職分，教化則是聖人的職分。萬物失掉它們的理，那是天地的過錯；萬民失掉他們的性，那又是誰的過錯呢？所以聖人效法天地的變化而想著書垂教；又覺得話說得不切實就打動不了人，所以取法蓍龜來告訴人吉凶禍福的道理；可是言語終究說不盡意思，所以又效法上天垂示的物象，使它像日月星辰那樣燦然可見，人人一看就能自己領會；然而天下的象太多了，全都列出來就煩瑣得受不了，只講一兩樣又怕不足以盡意，所以又效法河圖洛書的文理而畫出卦來。於是四象確立，吉凶的道理也就顯明瞭。

四象者，所以法圖書之文而象日月之著也；繋辭焉，所以則神物之告人也；定吉凶，所以效天地之變化既成萬物也。故曰易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。所謂大業者，是聖人變通鼔舞以盡易之妙、效天地變化之極致也。故曰法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立用成器以為天下利莫大乎人，探賾索鉤深致逺莫大乎蓍龜。此言聖人據崇高之勢而能法象則效、成器致用利天下，以盡變通鼔舞之事業也。

張根說：所謂四象，是效法河圖洛書的文理而取象於日月的昭著；所謂繫上文辭，是效法蓍龜告知人事；所謂斷定吉凶，是效法天地的變化成就萬物。所以《繫辭傳》說「《易》有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦斷定吉凶，吉凶產生偉大的事業」。所謂偉大的事業，就是聖人變通鼓舞，把《易》的神妙發揮到極處，把天地變化效法到極致。所以《繫辭傳》說：可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，高懸昭明沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的，備辦器物、盡其功用、制成器具來造福天下沒有比聖人更大的，探求幽深、鉤取深奧、招致遠處沒有比蓍龜更大的。這是說聖人憑著崇高的地位而能效法天象、制器致用以利天下，把變通鼓舞的事業做到極處。

若伏羲神農黃帝堯舜，則取諸離下，結繩而為綱罟之類，作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器。雖然，茍有其位而無其徳，雖欲有為不能也；茍有其徳而無其位，雖欲有為不可也。故古之帝王多矣，而能通其變、神而化之者幾何耶？仲尼以大聖之才，不得紹三王之業也，然聖人之心曷嘗一日而忘天下哉？故歷聘七十二君，無所用，老矣，退而修易作繋辭焉，然後易道彰明無餘蘊矣。此其功所以與伏羲文王同，而其澤百世不斬也。

張根說：像伏羲、神農、黃帝、堯、舜，就是取象於離卦，把繩子結成網罟這一類，又造出耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵這些器具。話雖如此，如果有那個位子卻沒有那份德性，縱然想有作為也辦不到；如果有那份德性卻沒有那個位子，縱然想有作為也不許可。所以古來帝王雖多，真能貫通變化、神妙地化育百姓的又有幾個？孔子以大聖的才具，卻沒能繼承三代聖王的事業；然而聖人的心哪一天忘記過天下呢？所以他遍遊列國、干謁了七十二位君主，始終沒有被任用，人也老了，才退下來整理《易》、寫作《繫辭》，從此《易》道彰明，再沒有隱晦不盡的地方。這份功勞所以能與伏羲、文王並列，而它的恩澤百代不絕。

是以言崇高富貴必繼之以聖人，而論蓍龜之功獨在聖人之後也。然則不及圖書何耶？曰：首言兩儀生四象，四象生八卦，則圖書之功見矣，此聖人立言之深□，不可不考也。

張根說：所以《繫辭傳》一講到崇高富貴，必定接著說聖人；而講蓍龜的功用時，又單單排在聖人之後。有人問：那為什麼不提河圖洛書呢？回答說：開頭既已說過「兩儀生四象，四象生八卦」，河圖洛書的功用就已經在裡面了。這是聖人立言的深意所在（此處一字殘缺），不可不細加考究。

序論五。兩儀生四象，四象生八卦，而圖書之功著，則八卦果圖書之成法，而四象果金木水火與六七八九之數歟？曰：若是則伏羲不足謂之聖，而五行先於天地也。葢伏羲之作易也，深探陰陽之本，而究太極兩儀四象之□矣，而未得所以顯之之方；俯仰以觀，逺近以取，盡類天下之象矣，而未得所以類之之體；於是則圖書之文有竒耦相生之義，而作畫卦之法焉，然後神明之徳可以通，而萬物之情有以類。故曰河出圖，洛出書，聖人則之；易有四象，所以示也。言揆其大法以為卦爻云爾。所謂金木水火之象與夫六九七八之數，皆後儒之妄也。

序論第五篇。有人問：既然「兩儀生四象，四象生八卦」，河圖洛書的功用就在其中，那麼八卦果真是照河圖洛書現成的格式畫出來的，四象果真就是金木水火和六、七、八、九這幾個數嗎？回答說：如果真是那樣，伏羲就夠不上稱為聖人，而五行反倒先於天地了。大概伏羲創作《易》的時候，已經深深探到了陰陽的根本，把太極、兩儀、四象的道理都研究透了（此處一字殘缺），只是還沒有找到把它們顯示出來的辦法；他俯仰觀察、遠近取象，已經把天下的物象都歸好類了，只是還沒有找到承載這些類別的形式；於是從河圖洛書的文理中看出奇偶相生的意義，從而創出畫卦的方法，然後神明的德性才能貫通，萬物的情狀才有所歸類。所以《繫辭傳》說「河出圖，洛出書，聖人取法它們」，又說「《易》有四象，用來昭示」，講的不過是揣度那個大法來制成卦爻罷了。至於所謂金木水火之象和六、九、七、八這些數，都是後世儒者的臆說。

然則所謂兩儀四象果何物耶？曰：易變為一，是謂太極，此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也。一氣初判，陰陽始分，輕清者上浮，重濁者下聚，故謂之二氣。二氣不交，變化不成，一騰一降，或左或右，更進迭退，斯有老少，故謂之象。儀者，陰陽之體；而象者，陰陽之用也。此天地五行所資以生化萬物而不窮者也，是謂神明之徳，此八卦之所由別也。

那麼所謂兩儀、四象究竟是什麼呢？回答說：由「易」變而為「一」，這就叫太極；它是道之所以包括天地五行的樞紐，也是氣的母體。一氣剛一分判，陰陽就開始分開，輕清的上浮，重濁的下聚，所以叫作二氣。二氣不相交，變化就不成；它們一升一降，或左或右，交替進退，於是有了老與少的分別，所以叫作四象。所謂「儀」，是陰陽的本體；所謂「象」，是陰陽的功用。這就是天地五行賴以生化萬物而永不窮盡的東西，也就是所謂「神明之德」，八卦的分別正是由此而來。

然兩儀四象其數六矣，而卦八皆成於三者何也？豈非所謂三極之象歟？曰：易固備三才之道矣，然方畫卦之始，取則於陰陽，之道未興也；及夫三畫既列，然後人道存乎其中爾。取則於陰陽而獨以三，何也？曰：經不云乎，陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。葢陰陽不併立，剛柔不併行，獨立亦不能以自生，獨行亦不能以自成。是故二儀以為主，四象以為輔，合而為乾坤，布而為六子。

有人又問：兩儀加四象，數目已經是六了，可八卦卻都由三畫組成，這是為什麼？難道不就是所謂三極之象嗎？回答說：《易》固然具備三才之道，但在剛開始畫卦的時候，只是取法於陰陽，人道還沒有興起（此處有脫文）；等到三畫排好了，然後人道才含在其中。又問：既然取法於陰陽，為什麼偏偏用三畫？回答說：《繫辭傳》不是說過嗎——「陽卦陰爻多，陰卦陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦畫數是奇，陰卦畫數是偶」。大概陰與陽不能並立，剛與柔不能並行；單獨立著也生不出東西，單獨走著也成不了事。所以以兩儀為主，以四象為輔，合起來成為乾坤，鋪開來成為六子。

乾也者，純乎陽者也；坤也者，純乎陰者也。陽用事則為艮為震為坎，陰用事則為巽為離為兌，此乾坎艮震所以處乎東北也，而坤兌巽離所以處乎東南也，各從其類也。然則八卦皆始於一，立於兩，而成於三，此三才之象所以形乎。聖人必言於重卦後者，葢易至於重卦而後人道見故也。

張根說：乾是純粹的陽，坤是純粹的陰。陽當令就成為艮、震、坎，陰當令就成為巽、離、兌；這就是乾、坎、艮、震所以安置在東北方，而坤、兌、巽、離所以安置在東南方的緣故，各自跟從自己的同類。這樣看來，八卦都起於「一」，立於「兩」，而成於「三」，三才之象就是這樣成形的吧。聖人一定要等講到重卦之後才提三才，大概是因為《易》要到重卦以後人道才顯現出來。

雖至於重卦而後人道見，然三畫之中三才之道已具矣。何則？兩儀者陰陽之合，而四象者陰陽之分也。自形名以觀之，陰陽之分不同；自太極以觀之，則陰陽又合有沖氣。是故少陽者，陰中之陽也；老陽者，陽中之陽也；少陰者，陽中之陰也；老陰者，陰中之陰也；而所謂兩儀，陰陽之沖氣也。

張根說：雖然要到重卦以後人道才顯現，可三畫之中三才之道其實已經具備了。為什麼呢？兩儀是陰陽的會合，四象是陰陽的分開。從形體名目上看，陰陽分開之後各不相同；從太極上看，陰陽又會合而含有一股沖和之氣。所以少陽是陰中的陽，老陽是陽中的陽，少陰是陽中的陰，老陰是陰中的陰；而所謂兩儀，正是陰陽之間那股沖和之氣。

惟沖氣然後可以生萬物，此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已，猶人也。乾道成男，坤道成女，然皆負陰而抱陽，沖氣以為和。由是觀之，所謂卦皆具三才之道，豈不然乎？至於重卦，然後兩儀四象之體全，而所謂陰陽也、剛柔也、仁義也，隨所取而自足，夫是之謂三才之道備。嗚呼，沖氣者天地五行之本歟，萬物之祖歟！此三才所以謂之三極，而太極所以為三才之主也。

張根說：只有這股沖和之氣，然後才能生出萬物；這就是八卦所以以兩儀為主、而四象不過從旁輔助的緣故，就像人一樣。乾道成就男性，坤道成就女性，可他們都是揹負著陰而懷抱著陽，靠沖和之氣來調和。由此看來，所謂每一卦都具備三才之道，不正是這樣嗎？到了重卦，兩儀四象的形體才算完整，而所謂陰陽、所謂剛柔、所謂仁義，隨便從哪一頭取都自然具足，這就叫作三才之道完備。唉，沖和之氣大概就是天地五行的根本、萬物的老祖宗吧！這就是三才所以稱為「三極」、而太極所以成為三才之主的緣故。

雜說。開物成務，冒天下之道，如此而已，何謂也？言易之所以開物成務、冒天下之道，以天地之道而已，易無體故也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。何則？萬物皆不離乎數故也。蓍之徳圓而神，知來也；卦之徳方以知，藏往也。聖人以卦藏往，預言天下之吉凶；以蓍知來，以開天下之惑。其開天下之惑如何？亦以六爻之辭而已。聖人以此洗心，退藏待其來而應之而已，其孰能與於此？

以下是《雜說》一篇。張根設問：《繫辭傳》說「開通萬物、成就事務，籠罩天下的一切道理，如此而已」，這是什麼意思？回答說：這是說《易》之所以能開物成務、籠罩天下之道，靠的不過是天地之道罷了，因為《易》本身沒有固定的形體。《繫辭傳》說「所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來決斷天下的疑難」；為什麼？因為萬物都逃不出這個數。蓍草的德性圓通而神妙，那是就預知未來說的；卦的德性方正而明智，那是就收藏已往說的。聖人用卦來收藏已往，從而預言天下的吉凶；用蓍來預知未來，從而解開天下人的疑惑。他怎樣解開天下人的疑惑呢？也不過靠六爻的爻辭罷了。聖人用這些來洗滌內心，退回來藏好，等事情來了就應對它；除了他還有誰能做到這一步？

古之聰明睿知神武而不殺者何也？非聰明睿知，固不足以藏往而知來。是通天下之志、定天下之業、斷天下之疑，天下服從而聽順之不知所以然，是以謂之神武也。是以明於天之道，察於民之故，是興神物以前民用。夫惟有聰明睿知之才、神武之徳，是以明於天之道、察於民之故，而且以蓍預言而以前民用也。葢不明於天道則不知蓍之可用，不察於民之故則不知蓍之不可不用。興神物、前民用，則聖人雖不出戶庭知天下之利害矣；雖千萬世之後聖人不作，民亦有所考矣，故曰聖人以此齊戒而為後世法。

《繫辭傳》說的「古時候聰明睿智、有神武之德而不用殺伐的人」是什麼意思呢？張根說：不是聰明睿智，本來就不足以收藏已往、預知未來。正因為他能貫通天下人的心志、奠定天下的事業、決斷天下的疑難，天下人都服從聽命而不知其所以然，所以才稱他為「神武」。《繫辭傳》接著說「所以他明白天的道理，體察百姓的實情，於是興起神物來先於百姓之用而指引他們」。張根說：只有具備聰明睿智的才具、神武的德性，才能既明白天的道理、又體察百姓的實情，並且用蓍占來預言、走在百姓使用之前。大概不明白天道，就不知道蓍占可以用；不體察百姓的實情，就不知道蓍占不能不用。興起神物、先於民用，那麼聖人雖然足不出戶庭，也知道天下的利害了；哪怕千萬年之後不再有聖人出來，百姓也還有個依據。所以《繫辭傳》說「聖人用這些來齋戒」，為後世立下法則。

夫闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，至民咸用之謂之神，何謂也？此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也，其本皆出於乾坤而已。是故易有太極，是生兩儀，何謂也？此言六十四卦所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以數也；變通莫大乎四時，此所以象也，所謂天地變化聖人則之也；垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象見吉凶聖人象之；崇高莫大乎聖人，此惟聖人有處崇高之勢，然後為此利天下事也，莫大乎此，興功以利民用也，故曰河圖洛書聖人則之。

《繫辭傳》從「關上門叫作坤，打開門叫作乾」一直講到「百姓都在用它叫作神」，這是什麼意思呢？張根說：這是講六十四卦之所以能與百姓同當患難、而百姓循著它走卻不自知；它們的根源全都出自乾坤罷了。《繫辭傳》說「所以《易》有太極，太極生出兩儀」，這是什麼意思呢？這是講六十四卦生生不已的本原。《繫辭傳》說「可取法的形象沒有比天地更大的」，這是就數上說的；「變化通達沒有比四時更大的」，這是就象上說的，也就是所謂「天地變化，聖人效法它」；「高懸昭明沒有比日月更大的」，這是八卦所取的象，所以說「上天垂示物象、顯現吉凶，聖人取象於它」；「崇高沒有比聖人更大的」，這是說只有聖人才能佔據崇高的位置，然後才做得成這些利益天下的事，再沒有比這更大的了，那就是興辦功業來便利百姓之用，所以說「河圖洛書出，聖人取法它們」。

泰論。論曰：易本為乾坤，而六十四卦惟泰為君臣道合，此古人所以謂之千載一時，而治世不數得也。葢有君而無臣，有臣而無君，或有君臣而其志不相同，或志雖同而施為不合於天道，皆不足致天下於太平，此唐虞三代之盛所以後世不可跂及者也。

以下是《泰卦論》。張根論道：《易》本來以乾坤為根本，而六十四卦中只有泰卦是君臣之道相合的一卦；這就是古人說的「千載難逢的一時」，太平之世並不是常有的。大概有明君而無賢臣，或有賢臣而無明君，或者君臣俱在而心志不相同，或者心志雖同而所作所為不合於天道，這些都不足以使天下達到太平。這也正是唐堯虞舜和夏商周三代的盛世，後世踮起腳也趕不上的緣故。

何則？觀夫卦象爻彖之辭而其說可知，夫聖人所以為敎之意亦可見矣。其在卦曰小往大來吉亨，其在彖曰君子道長小人道消也，其在象曰后以裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，其在九二曰包荒用憑河、不遐遺、朋亡、得尚于中行，其在六五曰中以行願。此其大略。前聖後聖互相發明，以為萬世君臣之戒；廟堂之上不能鑑此以為治，而欲反天下於否塞、措天下於泰和者，未之有也。其要乃在乎皇極而已矣。請先明泰之說，然後論人事以合之。

為什麼這樣說呢？看看泰卦的卦辭、彖辭、象辭和爻辭，這層道理就明白了，聖人立教的用意也就看得出來了。在卦辭裡說「小往大來，吉，亨」；在《彖傳》裡說「君子之道生長，小人之道消退」；在《大象傳》裡說「君主裁節成就天地之道，輔助配合天地之宜，用來護佑百姓」；在九二爻辭裡說「包容荒穢，敢徒步涉河，不遺漏疏遠之人，不結黨營私，配得上中道而行」；在六五《小象》裡說「以中道來實現心願」。這就是大概情形。前代聖人與後代聖人互相闡發，作為萬世君臣的鑑戒。若是廟堂之上不能拿這些作治國的鏡子，卻想把天下從閉塞中拉回來、安放到泰和之中，那是從來沒有過的事。它的關鍵，只在《尚書·洪範》講的「皇極」二字罷了。請先講明泰卦的道理，然後再論人事來與它相印證。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。葢獨陰不生，獨陽不成，陰陽合而後萬物得，此天地交所以為泰，其在四時則春是已。聖人觀乎此，是以執其兩端而用其中於民：剛不過猛，柔不過寛，喜不過予，怒不過奪，施為注措以至一談一笑，無不循大中之道，而以偏黨已甚為戒。是以天下和平，災害不生，禍亂不作，五刑不用，兵革不試。

張根說：《老子》講「道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物揹負著陰而懷抱著陽，靠沖和之氣來調和」。大概單有陰生不出東西，單有陽成不了事，陰陽會合然後萬物才各得其所；這就是天地交感所以成為「泰」的道理，落在四時上就是春天。聖人看到這一點，所以像舜那樣握住兩個極端而把中道用在百姓身上：剛而不過於猛，柔而不過於寬，喜而不過於濫賞，怒而不過於濫奪；從施政措置一直到一言一笑，無不遵循大中之道，而把偏私黨附、過猶不及當成戒條。因此天下和平，災害不生，禍亂不起，五種刑罰用不上，兵甲也不必動用。

方其時也，天不愛其地，道不愛其寶，人不愛其情，甘露降，醴泉湧，山出器車，河出馬圖，鳳凰麒麟在郊藪，何哉？本於人和而已。葢政和則人和，人和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則發於言動、興于嗟嘆、形於歌詩、見於鼔舞，無非政和也，是以能感格天地之和氣。此之謂裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民，夫是之謂小往大來。不然，此其施為亦少貶矣，君子小人可不辨乎？

張根說：到那個時候，上天不吝惜它的恩澤，大地不吝惜它的寶藏，人也不吝惜自己的真情；甘露降下來，甜美的泉水湧出來，山中出現天然的器車，黃河出現負圖的龍馬，鳳凰麒麟出沒在郊野藪澤。這是為什麼呢？根本還是在於「人和」罷了。大概政事和順則人心和順，人心和順則氣和，氣和則形和，形和則聲和；聲和了，就發於言語舉動、興於詠歎、形於歌詩、見於舞蹈，無一不是政事和順的表現，所以能感通天地的和氣。這就叫作「裁成天地之道、輔相天地之宜以左右民」，也就叫作「小往大來」。不這樣，那施政的成效也就要打折扣了；君子和小人，怎麼能不分辨清楚呢？

夫君子小人之所以為異，正在夫中不中之間而已矣。是以皇建其有極，則能斂時五福，用敷錫厥庶民；而小人反是，則六極從之，而天下受其殃矣。故庶徵曰：五者來備，各以其敘，庶草繁廡；一極備凶，一極無凶。五者來備，非中和之謂歟？一極備、一極無，非過不及之謂歟？

張根說：君子和小人之所以不同，正在於合不合中道這一點上罷了。所以《尚書·洪範》說，君主樹立起大中至正的準則，就能把五種福氣收聚起來，普遍地分賜給百姓；小人恰恰相反，六種極凶的事就跟著來，天下都要遭殃。所以《洪範》講庶徵時說：雨、暘、燠、寒、風五種氣候齊備而各按次序，百草就茂盛；如果一種太多就凶，一種全無也凶。五者齊備，不就是中和嗎？一種太多、一種全無，不就是過與不及嗎？

由是觀之，則六五之君非中以行願，不能以祉元吉；九二之臣非包荒用憑河、不遐遺、朋亡，不足以尚于中行。何則？人主之道不可以自為也，擇一相而已。得一相而謙虛退聽，禮貌而體下之，委任而責成功。一相不能獨治也，擇百官而任用，授之以政而已。其所與共政者皆賢，則政日治；其所用或一不肖，則政日亂。此統百官、均四海所以責之冢宰，而一相之職莫大於進賢退不肖也。

由此看來，泰卦六五那位君主如果不能以中道實現心願，就不能因此得福大吉；九二那位臣子如果不能包容荒穢、敢於徒步涉河、不遺漏疏遠之人、不結黨營私，就配不上中道而行。為什麼呢？做君主的道理，不在於事事親自去做，只在於選好一位宰相罷了。得到了宰相，就要謙虛地聽他的意見，以禮相待、體恤下屬，把事情託付給他而責成他做出功效。一位宰相也不能獨自治理天下，他要做的是挑選百官加以任用，把政務交給他們。同他共理政務的人都賢能，政事就一天天走上正軌；一旦用了一個不肖之人，政事就一天天敗壞。這就是《周禮》把統領百官、均平四海的責任交給冢宰的緣故；而宰相的職責，沒有比進用賢者、斥退不肖更大的了。

自非虛其心、平其意、擴其度、大其志，本之以忠恕而無作好惡於其間，又安能包荒用憑河、不遐遺、朋亡耶？不能如是，則所進者未必皆賢，則所謂賢者有不進；所退者未必皆不肖，則所謂不肖者有未退。夫如是，故讜言正論不聞，而阿諛順□是信，則舉措施設安能合於大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非惡，利者或損之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾癘之所以不息，此不肖之所由致也。

張根說：如果不能虛心、平意、擴大器量、放大志向，一切以忠恕為本，不在其中摻入個人的好惡，又怎麼能做到包容荒穢、敢於涉河、不遺疏遠、不結朋黨呢？做不到這樣，那麼所進用的未必都是賢人，真正的賢人就有進不來的；所斥退的未必都是不肖，真正的不肖就有退不掉的。這樣一來，正直的言論聽不到，反倒只信那些阿諛順從的話（此處一字殘缺），那舉措施設怎麼可能合於大中之道呢？於是該沿襲的未必是好的，該革除的未必是壞的；有利的反倒被削減，有害的反倒被助長。這樣還想感動人心、使天下和平，那是辦不到的。這就是愁苦怨恨一天天加深、水旱疫病一天天不止的緣故，也正是任用不肖之人所招來的結果。

是以古之建官，尊者謂之公，謂之孤，而其職則曰論道經，燮理陰陽，寅亮天地。所謂論道者，非是之謂極耶？故曰致中和，天地位焉，萬物育焉。治至於此，則君享其功，臣獲其報，民受其利，社稷日安，家益固，此之謂天下盛福，豈不偉歟？故先聖贊之曰：包荒得尚于中行，以光大也。此與詩南山有臺、嘉樂得賢之詩言家之光同意，然則聖人之敎豈不了然明白歟？

張根說：所以古時候設官，最尊的叫「三公」，其次叫「三孤」，而他們的職責則是「論道經邦，燮理陰陽」「寅亮天地」（「經」下脫一「邦」字）。所謂「論道」，講的不正是這個「極」嗎？所以《中庸》說「達到中和，天地就各安其位，萬物就得到化育」。治理到這個地步，君主享有他的功業，臣子得到他的報答，百姓受到他的利益，社稷一天天安定，國家一天天鞏固；這就叫作天下的大福，豈不偉大？所以先聖在《小象》裡讚歎說「包容荒穢而配得上中道而行，是因為心量光明廣大」。這與《詩經》的《南山有臺》《嘉樂》那些歌詠得賢、稱道邦家之光的詩是同一個意思。這樣看來，聖人的教誨不是明明白白擺在那裡嗎？

而後世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲馴致於泰，其可得歟？夫以聖賢相遇、秉持中道，猶有無平不陂、城復于隍之戒，況不恤天下之公道而欲常保其福祿，不可得也。嗚呼，制治於未亂，保於未危，周公於制禮作樂之後，由敕在位之臣曰：以公滅私，民其允懐。蓋聖人之意深矣。故曰欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜。此之不恤，而區區唐虞是襲，此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆，非大人孰能膺千載之運乎？

張根說：可是後世的人一味只想順著自己的私意，不顧天下的公道，卻想慢慢走到「泰」的局面，這可能嗎？即便是聖君賢臣相遇、共同秉持中道，尚且有「沒有一直平坦而不傾斜的」「城牆倒塌回到城壕裡」這樣的告誡，何況根本不顧天下公道，卻想長保福祿，那是絕不可能的。唉！在禍亂未起時就著手治理，在危險未至時就加以保全；周公在制禮作樂之後，還要告誡在位的大臣說「以公心消滅私心，百姓才會真心歸附」。聖人的用意實在深遠啊。所以孟子說：想做君主就把做君主的道理盡到，想做臣子就把做臣子的道理盡到，這兩件事都以堯、舜為榜樣。連這一層都不肯用心，卻只在唐堯虞舜的名號上做表面文章，這就是古人為什麼發出「天下的事不如意的十有八九」那樣的感嘆。若不是大人，誰能擔得起這千載難逢的時運呢？