吳園易解 · 第 7 卷

繋辭解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出於八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出於六位。剛柔相推，變在其中矣。陰陽之象盡於此。繫辭焉而命之，動在其中矣。天下之事具於此矣。吉凶悔吝者生乎動者也。此聖人所以憂患而設教。剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。立本以守常，趣時以適變。

以下是《繫辭傳》下篇的解說。《繫辭傳》說：八卦排列成形，物象就在其中了。張根解釋說：六十四卦的象都是從八卦出來的。《繫辭傳》說：把八卦兩兩相重，爻就在其中了。張根說：三百八十四爻都是從六個爻位出來的。《繫辭傳》說：剛柔互相推移，變化就在其中了。張根說：陰陽的象到這裡就窮盡了。《繫辭傳》說：繫上文辭來告知人，動作就在其中了。張根說：天下的事都具備在這裡了。《繫辭傳》說：吉凶悔吝都是從動上產生的。張根說：這正是聖人心懷憂患而設立教化的緣故。《繫辭傳》說：剛柔是用來確立根本的，變通是用來趨合時宜的。張根說：確立根本是為了守住常道，趨合時宜是為了適應變化。

吉凶者，貞勝者也。禍福伏，守正者勝。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。貞者，固也。天地以貞而能明，天下之動以一而能勝；一於善則吉，一於惡則凶，惟其所貞而已矣。夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣。確然隤然皆貞固之謂，易簡之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易簡，自然之理也。爻象動乎內，吉凶見乎外。可不貞乎？功業見乎變。所謂吉凶生大業，舉而錯之之謂。聖人之情見乎辭。愛人治物之意。

《繫辭傳》說：吉與凶，是靠守正來取勝的。張根解釋說：禍福互相潛伏，守正的一方獲勝。《繫辭傳》說：天地之道，是靠守正而讓人觀仰；日月之道，是靠守正而放光明；天下的一切變動，是靠守住一個「正」而歸於統一。張根說：所謂「貞」，就是堅固。天地因為守正才能明，天下的變動因為專一才能勝；專一於善就吉，專一於惡就凶，全看他守的是什麼罷了。《繫辭傳》說：那乾剛健確然，向人顯示平易；那坤柔順隤然，向人顯示簡約。張根說：確然也好、隤然也好，講的都是貞正堅固，平易簡約的道理從不失落。《繫辭傳》說：爻，是仿效這個的；象，是取像於這個的。張根說：天地的平易簡約，本是自然的道理。《繫辭傳》說：爻象在內裡變動，吉凶在外面顯現。張根說：這樣還能不守正嗎？《繫辭傳》說：功業體現在變化上。張根說：這就是前面講的「吉凶生大業」，也就是拿起來安放施用的意思。《繫辭傳》說：聖人的心情體現在文辭上。張根說：那是愛護人、料理萬物的心意。

天地之大徳曰生。聖人繼天地而為民之父母，如此而已。聖人之大寶曰位。行道之具。何以守位曰仁。愛人為本。何以聚人曰財。養人之具。理財正辭，禁民為非曰義。已養然後可教，教之然後可治。是以歷世聖人所以通變盡神，無非生民之道而已。

《繫辭傳》說：天地最大的德性叫作「生」。張根解釋說：聖人承接天地而做百姓的父母，也不過如此罷了。《繫辭傳》說：聖人最大的寶物叫作「位」。張根說：那是推行大道的工具。《繫辭傳》說：靠什麼守住這個位？靠仁。張根說：以愛人為根本。《繫辭傳》說：靠什麼聚集人？靠財。張根說：那是養活人的憑藉。《繫辭傳》說：管理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫義。張根說：先養活他們然後才能教化，教化了然後才能治理。所以歷代聖人變通盡神所做的一切，無非是養育百姓的道理罷了。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。地，植物也。近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。通神明之徳，八卦是也；類萬物之情，六十四卦是也。作結繩而為罔罟，以佃以漁，葢取諸離。葢有中虛之象焉。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，葢取諸益。益民莫大於食。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，葢取諸噬嗑。頤中有物之象。

《繫辭傳》說：古時候伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭考察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地所宜。張根解釋說：這裡的「地」，指的是地上生長的植物。《繫辭傳》說：近處取象於自身，遠處取象於外物，於是開始畫出八卦，用來貫通神明的德性，用來分類萬物的情狀。張根說：貫通神明之德的是八卦，分類萬物之情的是六十四卦。《繫辭傳》說：他把繩子結成網罟，用來打獵捕魚，大概取象於離卦。張根說：因為離卦有中間空虛的象。《繫辭傳》說：伏羲氏去世，神農氏興起，砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，用耒耜耕耨的便利來教導天下，大概取象於益卦。張根說：增益百姓沒有比糧食更大的。《繫辭傳》說：中午設立集市，招來天下的人，聚集天下的貨物，交易之後各自回去，人人都得到所需，大概取象於噬嗑卦。張根說：因為噬嗑有口中含物的象。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，葢取諸乾坤。所謂通變之謂事、鼓之舞之以盡神，至於黃帝堯舜而其法成矣。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致逺以利天下，葢取諸渙。乘木之象。服牛乘馬，引重致逺以利天下，葢取諸隨。隨物之宜而施之。重門擊柝，以待暴客，葢取諸豫。思患而豫防之。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，葢取諸小過。震艮為木為石之象。木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，葢取諸睽。火動而上、澤動而下之象。此數事皆先聖所作，皆通變之謂事之謂。

《繫辭傳》說：神農氏去世，黃帝、堯、舜興起，貫通其中的變化，使百姓不生倦怠；神妙地化育他們，使百姓各得其宜。《易》道窮盡了就要變，變了就通，通了就能長久，所以上天保佑他，吉祥而無所不利。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於乾坤兩卦。張根解釋說：前面所謂「通變之謂事」「鼓之舞之以盡神」，到黃帝、堯、舜手裡這套辦法才算完成。《繫辭傳》說：把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，用舟楫的便利渡過阻隔，到達遠方以利天下，大概取象於渙卦。張根說：因為渙有乘木行水的象。《繫辭傳》說：馴服牛、乘騎馬，牽引重物、到達遠方以利天下，大概取象於隨卦。張根說：那是隨順事物的性能來加以使用。《繫辭傳》說：設置層層門戶、敲打木梆，來防備暴徒，大概取象於豫卦。張根說：那是想到禍患而預先防備。《繫辭傳》說：截斷木頭做成杵，挖地做成臼，杵臼的便利使萬民得到濟助，大概取象於小過卦。張根說：因為震、艮有木和石的象。《繫辭傳》說：彎木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用來威服天下，大概取象於睽卦。張根說：因為睽有火向上動、澤向下動的象。這幾件事都是先聖所創制的，講的都是「通變之謂事」。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，葢取諸大壯。壯之大者莫大乎宮室之麗。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，葢取諸大過。喪過乎哀。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，葢取諸夬。揚于王庭孰大於是。自宮室棺槨書契以下皆巧者述之之謂，故但言後世聖人而已。

《繫辭傳》說：上古時候人住在洞穴、宿在野外，後世聖人改用房屋來代替，上有棟樑、下有屋簷，用來抵擋風雨，大概取象於大壯卦。張根解釋說：所謂「壯」而又「大」的，沒有比宮室的壯麗更明顯的了。《繫辭傳》說：古時候埋葬死者，用柴草厚厚地裹起來，葬在野地裡，不堆土堆、不種樹木，服喪也沒有一定的期限；後世聖人改用棺槨來代替，大概取象於大過卦。張根說：因為大過《大象》說「喪過乎哀」。《繫辭傳》說：上古時候結繩記事來治理，後世聖人改用文字契據來代替，百官靠它治事，萬民靠它明察，大概取象於夬卦。張根說：夬卦「揚于王庭」，公開明白，還有什麼比文字更能如此？從宮室、棺槨到書契以下，講的都是巧匠依循前人而加以創述，所以《繫辭傳》只說「後世聖人」而不指名。

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文無不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象則取像而已，未盡變通之理；若夫明天下之動而言其吉凶，非爻不可。

《繫辭傳》說：所以《易》就是象，所謂象就是取像。張根解釋說：這是說制作器物的人只從一個方面取象，而它們的道理卻沒有不一致的。《繫辭傳》說：彖辭講的是材質。張根說：講的是一卦的材質。《繫辭傳》說：爻，是仿效天下萬物變動的。所以吉凶產生而悔吝也隨之顯現。張根說：制作器物的人只崇尚物象，那不過是取個像罷了，還沒有把變通的道理講盡；至於要闡明天下的變動而斷定它的吉凶，那非靠爻不可。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦竒，陰卦耦。兩儀為主。其徳行何也？陽一君而二民，君子之道也。順故也。陰二君而一民，小人之道也。逆故也。

《繫辭傳》說：陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多，這是什麼緣故？因為陽卦的畫數是奇數，陰卦的畫數是偶數。張根解釋說：這是以兩儀為主來立論。《繫辭傳》說：它們的德行怎麼樣呢？陽卦是一個君、兩個民，這是君子之道。張根說：因為它順。《繫辭傳》說：陰卦是兩個君、一個民，這是小人之道。張根說：因為它逆。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以來信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也；窮神知化，徳之盛也。一往一來，一屈一伸，此天地萬物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私於其間哉？而憧憧然耶。

《繫辭傳》引咸卦九四爻辭說：心神不定地來來往往，朋友們只跟著你這點心思轉。孔子解釋說：天下有什麼可思慮的呢？天下萬物歸宿相同而道路不同，趨向一致而思慮百端，天下有什麼可思慮的呢？太陽落下月亮就升起，月亮落下太陽就升起，日月互相推移而光明產生；寒冷過去暑熱就來，暑熱過去寒冷就來，寒暑互相推移而年歲形成。過去的是屈，到來的是伸，屈與伸互相感應而利益產生。尺蠖把身子弓起來，是為了往前伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保存身體。精研義理到入於神妙，是為了施用；利用這份施用來安頓自身，是為了提高德性。超過這一步再往前，就不是人所能知道的了；窮極神妙、洞察造化，那是德性的極盛。張根說：一往一來、一屈一伸，這是天地萬物的常理，道之所以能籠罩天下，也不過如此罷了，哪裡容得下私意夾在中間？何必心神不定地忙個不停呢？

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？非可成之事而勞之，則徒敗其名焉；非可據之物而據之，則徒喪其身耳。名敗而身喪，妻猶不可見，況他人乎？

《繫辭傳》引困卦六三爻辭說：被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家裡，見不到妻子，凶險。孔子解釋說：不該被困的地方卻把自己困住了，名聲必定受辱；不該佔據的地方卻佔據了，身體必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，妻子哪裡還見得著？張根說：不是能辦成的事卻去費力，只會白白敗壞自己的名聲；不是能佔據的東西卻去佔據，只會白白丟掉自己的性命。名聲敗了、身體喪了，連妻子都見不著，何況別人？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。天下無難事，人自不為耳。使其規模先定而後為之，有所不發，發無不中矣。射隼之難，先審其括尚猶可，況其下者乎？

《繫辭傳》引解卦上六爻辭說：王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了，無所不利。孔子解釋說：隼是禽鳥，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待時機再行動，哪裡會有不利？行動起來毫無阻滯，所以一出手就有收穫；這說的是先把器具備好然後再動的人。張根說：天下本來沒有難事，只是人自己不肯做罷了。如果先把規模格局定下來然後再做，那就要麼不發，一發必中。射隼那樣難的事，尚且可以先審定弓弩的機括，何況比它容易的事呢？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。利則勸之，威則止之，小人之福也。惡積而身滅，罪大而已喪，小人之禍也。不能防患於至微而僥福於己顯，人之視己如見其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

《繫辭傳》說：孔子講，小人不以不仁為恥，不怕做不義的事；看不到利益就不肯上進，不加威懾就不知收斂。受一點小懲罰而得到大警戒，這正是小人的福氣。《易》的噬嗑初九說「腳上戴刑具遮沒腳趾，不會有過錯」，講的就是這個。張根解釋說：有利就勉勵他，有威就制止他，這是小人的福氣；等到惡行積累而身死、罪過深重而自身喪亡，那就是小人的禍了。不能在極細微的時候防範禍患，卻在事情已經明顯時僥倖求福；別人看自己就像看見肺肝一樣透徹，又哪裡逃得掉罪責？《繫辭傳》說：善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累就不足以毀滅自身。小人把小的善事看作沒有好處而不肯做，把小的惡事看作沒有妨害而不肯除，所以惡積到掩蓋不住、罪大到解脫不了。《易》的噬嗑上九說「肩上扛著枷鎖遮住耳朵，凶險」。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繋於包桑。制治於未亂，保於未危。子曰：徳薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。茍非其人，道不虛行，小人之不可大受如此。

《繫辭傳》說：孔子講，招致危險的，是自以為位子坐得穩的人；招致滅亡的，是自以為可以長保生存的人；招致禍亂的，是自以為天下已治的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，因此自身安穩而國家得以保全。《易》的否卦九五說「心裡念著要完了、要完了，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固」。張根解釋說：這就是在禍亂未起時就著手治理，在危險未至時就加以保全。《繫辭傳》說：孔子講，德性淺薄而地位尊貴，才智很小而圖謀很大，力量微弱而擔子很重，很少有不遭殃的。《易》的鼎卦九四說「鼎足折斷，把王公的美食打翻，弄得一身狼狽，凶險」，說的就是擔不起他的責任。張根說：如果不是那個合適的人，道是不會憑空推行的；小人不可以委以重任，道理就是這樣。

子曰：知幾其神乎。君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎。幾者，動之□，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介于石焉，寧用終日？□可識矣。君子知□知彰，知柔知剛，萬夫之望。非神不足以知幾，非介不足以□幾。知而能斷，惟天下之至聖為能如此。

《繫辭傳》說：孔子講，能看出幾微大概就是神妙了吧。君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這大概就是懂得幾微了。所謂「幾」，是動的最初苗頭（此處一字殘缺，當作「微」），是吉祥最先顯露的徵兆。君子看出苗頭就立刻行動，不等一天過完。《易》的豫卦六二說「耿介得像石頭一樣，不等一天過完，守正吉祥」。既然耿介如石，哪裡還用得著等一天？苗頭一露就可以認出來了（殘缺一字，當作「斷」或「幾」）。君子懂得幽微也懂得顯著，懂得柔也懂得剛，所以是萬人所仰望的。張根解釋說：不神妙就不足以看出幾微，不耿介就不足以決斷幾微；看得出又能決斷，只有天下最高的聖人才做得到。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不逺復，無祗悔，元吉。先幾而作者謂之聖，後幾而改者謂之賢；見幾而改，則與夫逺祗悔者異矣，惟顏子近之，茲所以其殆庶幾乎。

《繫辭傳》說：孔子講，顏家那個孩子，大概接近於懂得幾微了吧。他有了不善沒有不自己察覺的，察覺了就不再犯第二次。《易》的復卦初九說「走出不遠就回頭，不至於生出悔恨，大吉」。張根解釋說：在苗頭之前就行動的叫作聖人，在苗頭之後才改正的叫作賢人；能看出苗頭就改，那就與走遠了才生悔恨的人不同了；只有顏回接近這一步，這就是孔子說他「殆庶幾乎」的緣故。

天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。一陰一陽之謂道，名乾以配坤，名男以合女，天地之義盡於此矣。三人行失其配，一人行則一遇其偶，乾坤之道無非致一而已。

《繫辭傳》說：天地二氣交融絪縕，萬物就化育醇厚；男女交合精氣，萬物就化育生長。《易》的損卦六三說「三個人同行就要減去一個人，一個人獨行反而能得到夥伴」，講的是歸於專一。張根解釋說：一陰一陽交替運行就叫作道；有了乾的名就要配上坤，有了男的名就要合上女，天地的道理全在這裡了。三個人同行就失掉了配偶，一個人獨行就正好遇上自己的對偶；乾坤之道無非是歸於專一罷了。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。擬之而後言，議之而後動，擬議先定而終不易其所守，惟有恆心者能之。

《繫辭傳》說：孔子講，君子先安頓好自身然後才行動，先平和了心氣然後才說話，先確定了交情然後才有所求。君子修好這三條，所以能保全自己。處境危殆就貿然行動，百姓不會跟從他；心懷恐懼就開口說話，百姓不會響應他；毫無交情就向人索求，百姓不會給他。沒有人肯給，那傷害他的人就來了。《易》的益卦上九說「沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立定心志卻不能持久，凶險」。張根解釋說：先揣度然後說話，先商議然後行動；揣度商議先定下來而始終不改變所守，只有有恆心的人才做得到。

子曰：乾坤其易之門邪。萬物所由安也。乾，陽物也；坤，陰物也。此況兩儀。陰陽合徳而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之徳。其剛柔有體，故以體天地之撰；其陰陽合徳，故以通神明之徳。其稱名也雜而不越。合徳故其名也雜，其體故其義不越。於稽其類，其衰世之意邪。夫易彰往而察來，而微顯闡幽。此言爻象也。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。此言卦辭也。其稱名也小，其取類也大，其□逺，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。此章言爻象變化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下後世，使知吉之可為而凶不可為，以濟民行，以明得失之報，此作易之意也。

《繫辭傳》說：孔子講，乾坤大概就是《易》的門戶吧。張根解釋說：萬物都由這裡得到安頓。《繫辭傳》說：乾是陽性之物，坤是陰性之物。張根說：這是就兩儀來比況。《繫辭傳》說：陰陽德性會合而剛柔各有形體，用來體現天地的造作，用來貫通神明的德性。張根說：正因為剛柔各有形體，所以能體現天地的造作；正因為陰陽德性會合，所以能貫通神明的德性。《繫辭傳》說：它所稱說的名目繁雜卻不越出範圍。張根說：因為德性會合，所以名目繁雜；因為各有形體，所以義理不會越軌。《繫辭傳》說：考察它所歸的類別，大概是衰亂之世的用意吧。《易》這部書，彰明過去而洞察未來，把細微處顯露出來、把幽隱處闡發出來。張根說：這是講爻象。《繫辭傳》說：它展開來，名稱恰當、事物分明，言語端正、斷語明確，就完備了。張根說：這是講卦辭。《繫辭傳》說：它所稱說的名目很小，所取的類別卻很大；它的旨意深遠，它的文辭有文采，它的話曲折而中肯，它所記的事鋪陳而含蓄；憑著吉凶兩端來濟助百姓的行事，用來闡明得與失的報應（此處一字殘缺，當作「旨」）。張根說：這一章講爻象的變化用來昭示吉凶；根據這種吉凶之理來昭示天下後世，使人知道吉的事可做、凶的事不可做，以此濟助百姓的行事、闡明得失的報應，這就是作《易》的本意。

易之興也，其於中古乎；作易者其有憂患乎。憂天下之憂者能之。是故履，徳之基也。履，禮也，非禮勿履而為徳之基立矣。謙，徳之柄也。謙則有所持。復，徳之本也。克己為仁之謂。恆，徳之固也。恆久不已，故物莫能傾焉。損，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者進之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行權故也。

《繫辭傳》說：《易》的興起，大概在中古的時候吧；作《易》的人大概心懷憂患吧。張根解釋說：只有憂天下人之憂的人才做得到。《繫辭傳》說：所以履卦是德的根基。張根說：履就是禮；不合於禮的一概不做，德的根基就立起來了。《繫辭傳》說：謙卦是德的把柄。張根說：能謙就有個抓手。《繫辭傳》說：復卦是德的本根。張根說：這就是克己復禮為仁的意思。《繫辭傳》說：恆卦是德的鞏固。張根說：恆久不停，所以任何東西都傾覆不了它。《繫辭傳》說：損卦是德的修治。張根說：遠離禍害，所以能自我修治。《繫辭傳》說：益卦是德的充裕（「徳之」下脫一「裕」字）。張根說：因為善的就讓它增進。《繫辭傳》說：困卦是德的辨別。張根說：在不辨之中辨明它。《繫辭傳》說：井卦是德的所在之地。張根說：本性就是如此。《繫辭傳》說：巽卦是德的裁制。張根說：因為它講的是行權變。

履和而至，故以和行。謙尊而光，故以制禮。復小而辨於物，故以自知。恆雜而不厭，故以一徳。損先難而後易，故以逺害。益長裕而不設，故以興利。困窮而通，故以寡怨。井居其所而遷，故以辨義。巽稱而，故以行權。履以和行。非禮勿履，貴和為至。謙以制禮。稱物平施，是以尊而光。復以自知。退藏於密，是以能辨於物。恆以一徳。立不易方，是以雜而不厭。損以逺害。懲忿室欲，是以先難後易。益以興利。遷善改過，是以長裕而不設。困以寡怨。致命遂志，是以困而不窮。井以辨義。往來井井。巽以行權。申命行事。

《繫辭傳》說：履卦和順而能到達至處，所以用它來和順地行事；謙卦地位尊而德愈光，所以用它來節制禮數；復卦從小處入手而能辨明事物，所以用它來自我省察；恆卦處境繁雜而不生厭倦，所以用它來專一德性；損卦先難而後易，所以用它來遠離禍害；益卦增長寬裕而不造作，所以用它來興起利益；困卦身處窮境而心能通達，所以用它來減少怨尤；井卦守在原處而水澤外流，所以用它來辨明義理；巽卦稱量事宜而隱伏不露，所以用它來施行權變（「稱而」下脫一「隱」字）。張根隨文作解：履用來和順行事——不合於禮的不做，以貴和為至；謙用來節制禮數——衡量事物而施予公平，所以地位尊而德愈光；復用來自我省察——退藏於隱密之處，所以能辨明外物；恆用來專一德性——立身不改變方向，所以處境繁雜也不厭倦；損用來遠離禍害——懲戒忿怒、堵塞私慾，所以先難而後易；益用來興起利益——遷善改過，所以增長寬裕而不造作；困用來減少怨尤——捨命以實現志向，所以雖困而不窮；井用來辨明義理——來來往往取之不竭；巽用來施行權變——反覆申明命令來推行政事。

易之為書也不可逺。得失之故。為道也屢遷。六十四卦三百八十四爻未嘗同也。變動不居，周流六虛。天地之間。上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此之謂屢遷。其出入以度外內，使知懼，又明於憂患與故。此所以不可逺。無有師保，如臨父母。此聖人所以為善教。初率其辭而揆其方，既有典常。雖上下無常、不可為典要，而卦爻之辭以斷以告亦已明矣。茍非其人，道不虛行。小人亦不可僥倖。

《繫辭傳》說：《易》這部書是不可以疏遠的。張根解釋說：因為它講的是得失的緣由。《繫辭傳》說：它作為道是屢屢遷移的。張根說：六十四卦、三百八十四爻從來沒有相同的。《繫辭傳》說：變動不居，周流在六個爻位之間。張根說：也就是天地之間。《繫辭傳》說：上下沒有定規，剛柔互相變易，不能定為一成不變的常法，只隨著變化去適應。張根說：這就是所謂「屢遷」。《繫辭傳》說：它的出入都有法度可循，使人分清內外，讓人懂得畏懼，又明白憂患的由來。張根說：這就是它不可疏遠的緣故。《繫辭傳》說：雖然沒有師傅保姆在旁，卻像面對父母一樣。張根說：這就是聖人善於施教的地方。《繫辭傳》說：起初循著卦爻辭去揣度它的方向，就會發現它自有常規。張根說：雖然上下沒有定規、不能定為常法，可卦爻之辭用來斷定、用來告知，也已經很明白了。《繫辭傳》說：如果不是那個合適的人，道是不會憑空推行的。張根說：小人也不可能靠僥倖得到它。

易之為書也，原始要終以為質也。始作卦蓍，終作卦體，蓍之與體，非易之質而何？六爻相雜，唯其時物也。此六爻所以不同。其初難知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先難後之謂。初辭擬之，卒成之終。初爻為一卦之門戸。若夫雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備。二與四、三與五之謂。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。此聖人所以斷吉凶者也。知者觀其彖辭，則思過半矣。明一卦之材故也。

《繫辭傳》說：《易》這部書，是推究開始、歸納終結來作為它的本質的。張根解釋說：開頭造出卦與蓍，最後造出卦體；蓍草和卦體，不是《易》的本質又是什麼？《繫辭傳》說：六爻交錯混雜，只看它當時所處的時位與物類。張根說：這就是六爻所以各不相同的緣故。《繫辭傳》說：初爻的意思難以看清，上爻的意思容易看清，這是本與末的關係。張根說：本弄明白了，末自然就得著了；這就是先難後易的意思。《繫辭傳》說：初爻的辭是揣度著說的，最後由上爻來成就它的終結。張根說：初爻是一卦的門戶。《繫辭傳》說：至於交雜各種物類、撰述各種德性、辨別是與非，那不靠中間四爻就不完備。張根說：指的是第二爻與第四爻、第三爻與第五爻。《繫辭傳》說：唉，要推求存亡吉凶，那麼平居也就可以知道了。張根說：這正是聖人用來斷定吉凶的辦法。《繫辭傳》說：明智的人看看彖辭，就想明白一大半了。張根說：因為彖辭點明瞭一卦的材質。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利逺者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。此論明夫中爻之義。二四俱陰位，常以柔為主；三五俱陽位，常以剛為勝。柔居外卦之下而多懼，剛居內卦之上而多凶，非其柔危其剛勝耶？此亦聖人沈潛剛克、高明柔克之□。雜物撰徳、辨是與非，舍此何以備哉？

《繫辭傳》說：第二爻與第四爻功用相同而位置不同，它們的好處也不一樣：二多有稱譽，四多有畏懼，因為四離君位太近。柔這種性質，不利於居在離尊位遠的地方；它的要領在於沒有過錯，它的功用在於柔順而居中。第三爻與第五爻功用相同而位置不同：三多有凶險，五多有功業，這是貴與賤的等差。柔居這兩處就危險，剛居這兩處大概就能取勝吧。張根解釋說：這一段是講明中間四爻的道理。第二、第四都是陰位，通常以柔為主；第三、第五都是陽位，通常以剛為勝。柔居外卦的下端所以多畏懼，剛居內卦的上端所以多凶險，這不正是「柔危剛勝」嗎？這也就是《尚書》講的對沉潛的人用剛來治、對高明的人用柔來治的旨意（此處一字殘缺）。交雜物類、撰述德性、辨別是非，捨開這一層還怎麼講得完備？

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本於陰陽以明人事，然後成卦；卦成而後三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自陰陽言之，天道也；自剛柔言之，地道也；自仁義言之，人道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。此易因陰陽以明人事。

《繫辭傳》說：《易》這部書廣大而無所不備，裡面有天道，有人道，有地道；把三才各自加倍，所以是六畫。張根解釋說：這個「六」不是別的，就是三才之道。八卦的創制，本來是依據陰陽來闡明人事，然後才成卦；卦成之後，三才之道就具備在其中了，所以說有天道、有人道、有地道。從陰陽上說是天道，從剛柔上說是地道，從仁義上說是人道。《繫辭傳》說：道有變動，所以叫作爻；爻有等級，所以叫作物；物類互相交雜，所以叫作文；文不恰當，所以吉凶就產生了。張根說：這就是《易》依據陰陽來闡明人事。

易之興也，其當殷之末世、周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？此周易之作所以異於連山歸藏也。是故其辭危。遜而也。危者使平，易者使傾。雖畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不廢。求者皆得焉。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。其為教如此，所謂易之道故。

《繫辭傳》說：《易》的興起，大概正當殷商的末世、周朝德業方盛的時候吧？大概正當周文王與商紂王之間那段事吧？張根解釋說：這就是《周易》的成書不同於《連山》《歸藏》的地方。《繫辭傳》說：所以它的文辭充滿危懼之意。張根說：那是謙遜而含蓄（此處有脫文）。《繫辭傳》說：心存危懼的人反而使他平安，掉以輕心的人反而使他傾覆。張根說：該畏懼時縱然勉強不畏也不行，出也在畏懼之中、入也在畏懼之中。《繫辭傳》說：它的道理極其廣大，各類事物都不被遺棄。張根說：來求教的人都能有所得。《繫辭傳》說：從頭到尾都心懷戒懼，它的要領在於沒有過錯，這就叫作《易》之道。張根說：它作為教化就是這樣，所以稱為《易》的道。

夫乾，天下之至健也，徳行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來。此言天地健順，猶常知險阻以為進退，況人可不視治亂以自為懼乎？是故聖人內研諸心，外研諸慮，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使後世變化云為者於此以研治亂吉凶之理，而以明進退焉。

《繫辭傳》說：那乾，是天下最剛健的，它的德行永遠平易，所以能識別險難；那坤，是天下最柔順的，它的德行永遠簡約，所以能識別阻礙。它能使人心裡喜悅，能使人思慮精研，能斷定天下的吉凶，能成就天下勤勉不已的事業（「諸」下「侯」字為衍文）。所以變化與言行之間，吉祥的事先有徵兆；觀察物象就知道該造什麼器具，占問事情就能預知未來。張根解釋說：這是說天地那樣剛健柔順，尚且時時識別險阻來決定進退，何況是人，怎麼能不看著治亂來自我警惕呢？所以聖人對內精研自己的內心，對外精研種種思慮，而作《易》來斷定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事業，讓後世凡有變化言行的人都從這裡鑽研治亂吉凶的道理，從而明白該進還是該退。

天地設位，聖人能成，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《繫辭傳》說：天地設定了各自的位置，聖人在其中成就萬能；人的謀劃、鬼神的謀劃一併參酌，連百姓也能參與其中。八卦用物象來告知，爻辭彖辭用實情來說明，剛柔交雜而處，吉凶就看得出來了。變動是就利害而言的，吉凶隨著人情而轉移；所以喜愛與厭惡互相衝擊就產生吉凶，遠與近互相牽取就產生悔吝，真情與虛偽互相感應就產生利害。大凡《易》所顯示的情狀：兩爻捱得很近卻彼此不合，就凶險，或者互相傷害，就有悔恨和憾惜。將要背叛的人，說話帶著慚愧；心裡有疑的人，說話枝蔓雜亂；吉善之人話少，浮躁之人話多；誣陷好人的人，說話游移不定；失掉操守的人，說話理屈詞窮。

說卦解。昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道徳而理於義，窮理盡性以至於命。聖人作易不起於蓍，所謂幽贊於神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道於天下後世也。既作易而無以行之，則夫後世孰從而師乎？故既作易之成，於是幽贊於神明而生用蓍之法。參天兩地而數，其數五十其用四十有九是也。觀變於陰陽而立卦，十有八變是也。發揮於剛柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可見，和於道而無乖，順於徳而不逆，理於義而不亂，以窮理，以盡性，以至命，無入而不自得，此所以自天佑之吉無不利。

以下是《說卦傳》的解說。《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，暗中得到神明的贊助而創出蓍占之法，取天數三、地數二而立數，觀察陰陽的變化而設立卦，在剛柔上發揮而產生爻，與道德相和順而合於義理，窮究事理、盡顯本性，直到通達天命。張根解釋說：聖人作《易》並不是從蓍草開始的；所謂「暗中得神明贊助而生蓍」，只是教天下人求《易》的辦法，好把《易》的道理推行到天下後世。既然作了《易》卻沒有辦法施用，那後世的人跟誰去學呢？所以《易》既已作成，於是才暗中得神明贊助而創出用蓍的辦法。所謂「參天兩地而倚數」，就是大衍之數五十、實用四十九；所謂「觀變於陰陽而立卦」，就是十八變而成一卦；所謂「發揮於剛柔而生爻」，就是引申推廣而成三百八十四爻。卦與爻既已明白，吉凶的道理就看得見了。與道相和而沒有乖違，順著德走而不逆，合於義理而不亂；用它來窮究事理、盡顯本性、通達天命，那就到哪裡都能自得，這就是「自天佑之，吉無不利」的緣故。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。所謂性者何也？三才之道而已。三才之道在天則為陰與陽，天統元氣故也；在地則為柔與剛，地統元形故也；在人則為仁與義，人統元識故也。

《說卦傳》說：從前聖人創作《易》，是要順著性與命的道理；所以確立天的道叫陰與陽，確立地的道叫柔與剛，確立人的道叫仁與義；把三才各自加倍，所以《易》要六畫才成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》要六個爻位才成一篇文章。張根解釋說：這裡所說的「性」是什麼？不過是三才之道罷了。三才之道在天就表現為陰與陽，因為天統攝著元氣；在地就表現為柔與剛，因為地統攝著元形；在人就表現為仁與義，因為人統攝著元識。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六畫俱而三才之義在其中矣，此之謂將順之法，所謂觀變於陰陽而立卦是也。然易之道無所不順也，故分陰分陽、迭用柔剛，故六位而成章。陰陽言其體，剛柔言其用，所謂發揮於剛柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。將使人明性命之理，則如之何？明乎三才之道而已。

張根接著說：所謂「兼三才而兩之，故易六畫而成卦」，指的就是《易》成卦時要卜出六畫才算完成。六畫都具備了，三才的意義就在其中了；這就叫作「順著性命之理」的辦法，也就是前面說的「觀變於陰陽而立卦」。不過《易》的道無所不順，所以又要分出陰位陽位、交替使用柔爻剛爻，因而六位而成章。講陰陽是就它的本體說，講剛柔是就它的功用說，這就是前面說的「發揮於剛柔而生爻」。這裡不再提人道，正是因為要依著天地來闡明人事。要讓人明白性與命的道理，該怎麼辦呢？弄明白三才之道罷了。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。天地之定位、山澤之通氣、雷風之相薄、水火之不相射者，天地定位然後六子得以致其用故也。然有所謂八卦相錯者，言乎其氣而已。易主定未來之吉凶，故曰逆順也。此亦明蓍龜之用。

《說卦傳》說：天地各定其位，山澤氣息相通，雷風互相激盪，水火不相妨害，八卦交錯配合。推數過去的事是順著來，預知未來的事是倒著推，所以《易》是倒著推數的。張根解釋說：天地定位、山澤通氣、雷風相薄、水火不相射，這些都是因為天地先定了位，然後震坎艮巽離兌六子才能各盡其用。至於所謂「八卦相錯」，只是就氣化上說罷了。《易》以斷定未來的吉凶為主，所以說是「逆」而不是「順」。這一段也是在闡明蓍龜占卜的功用。

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。天地定位然後六子得致其用，故始於天地；六子致用而天地收其功，故終於乾坤。

《說卦傳》說：雷來震動萬物，風來吹散萬物，雨來滋潤萬物，日來曬暖萬物，艮來止住萬物，兌來喜悅萬物，乾來主宰萬物，坤來收藏萬物。張根解釋說：天地先定位，然後六子才能各盡其用，所以上一節從天地講起；六子盡了用而天地收取它們的功效，所以這一節以乾坤收尾。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。主歲功者天也，故獨稱帝而已。此言帝出入之序，而非所以論八卦之位也，八卦之所以分於四方各有義矣。帝未嘗出也，萬物之出，帝與之出而不辭；萬物之入，帝與之入而不拒；此所以為帝。不言天與乾而言帝，天地者形也，乾坤者氣也，其所以轉運升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然則所謂出者果何物哉？亦氣而已。

《說卦傳》說：主宰者從震位出來，在巽位整齊，在離位相見，在坤位委託勞役，在兌位喜悅，在乾位交戰，在坎位慰勞，在艮位成就終始。張根解釋說：主宰一年功用的是天，所以這裡單稱「帝」。這一節講的是帝出入的次序，並不是在論八卦的方位；八卦分配四方各有各的道理。其實帝並不曾真的「出來」；萬物出來時，帝跟著它們出來而不推辭；萬物收藏時，帝跟著它們收藏而不拒絕：這才成其為帝。這裡不說「天」、不說「乾」而說「帝」，是因為天地指的是形，乾坤指的是氣；它們之所以能轉運升降，必定有個東西在主宰，這就是要祭祀昊天上帝的緣故。那麼所謂「出來」的究竟是什麼呢？也不過是氣罷了。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，嚮明而治，葢取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。萬物之所以出入，惟從仁而已。

《說卦傳》說：萬物從震位出來，震在東方。在巽位整齊，巽在東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。離就是明，萬物到這裡都互相看見，是南方的卦；聖人面向南方聽治天下、朝著光明來治理，大概就取自這個道理。坤就是地，萬物到這裡都得到養育，所以說「致役乎坤」。兌正當秋天，是萬物喜悅的時節，所以說「說言乎兌」。在乾位交戰，乾是西北方的卦，講的是陰陽互相逼近。坎就是水，是正北方的卦，是慰勞之卦，萬物到這裡都歸藏，所以說「勞乎坎」。艮是東北方的卦，萬物在這裡既完成終結又開始新的一輪，所以說「成言乎艮」。張根解釋說：萬物之所以有出有入，無非是順著那份生生之仁罷了。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。妙萬物而為言，故收功於無為，付之於六子而已。天之高、地之厚，猶自其根本中來，況六子乎？此六子之所以變化既成萬物者，各得成之一體故也。

《說卦傳》說：所謂「神」，是就它使萬物神妙這一點來說的。震動萬物沒有比雷更迅疾的，搖撼萬物沒有比風更迅疾的，烘乾萬物沒有比火更熾熱的，取悅萬物沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，終結萬物又開始萬物沒有比艮更盛大的；所以水火互相追及，雷風互不違背，山澤氣息相通，然後才能變化而成就萬物。張根解釋說：既然是就「使萬物神妙」來立說，那麼它把功效收在無所作為之中，只交付給六子去做罷了。天那樣高、地那樣厚，尚且都從那個根本中來，何況六子呢？六子之所以能變化而成就萬物，正因為它們各自分得了那個根本的一部分。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。解闕。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。解闕。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。解闕。

《說卦傳》說：乾是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是潛入，坎是陷落，離是附麗，艮是止息，兌是喜悅。（原注：此節張根的解說殘缺。）《說卦傳》說：乾取象為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為野雞，艮為狗，兌為羊。（原注：此節解說殘缺。）《說卦傳》說：乾取象為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。（原注：此節解說殘缺。四庫本所據抄本自《說卦傳》「乾健也」一節以下被蟲蛀損壞，所以註文屢見空缺。）

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。解闕。

《說卦傳》說：乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。震是坤第一次向乾求索而得到男，所以叫長男；巽是乾第一次向坤求索而得到女，所以叫長女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；離是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兌是第三次求索而得女，所以叫少女。（原注：此節解說殘缺。）

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黒。震為雷，為龍，為黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。

《說卦傳》列舉各卦的取象。乾取象為天，為圓，為君主，為父親，為玉，為金，為寒，為冰，為大紅色，為良馬，為老馬，為瘦馬，為雜色馬，為樹上的果實。坤取象為地，為母親，為布帛，為鍋釜，為吝嗇，為均平，為帶小牛的母牛，為大車，為文采，為眾多，為柄把；在地這一類裡取象為黑色。震取象為雷，為龍，為黃色，為花開敷布，為大路，為長子，為決斷急躁，為青嫩的竹子，為蘆荻；在馬這一類裡取象為善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、舉足高的馬、額上有白點的馬；在莊稼這一類裡取象為倒生的種子；推到極處則取象為剛健，為繁盛鮮美。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。坎為水，為溝瀆，為伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛；為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多眚；為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。

巽取象為木，為風，為長女，為繩墨的正直，為工匠，為白色，為長，為高，為進退不定，為猶豫不果，為氣味；在人這一類裡取象為頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、做買賣能獲三倍之利的人；推到極處則成為躁動之卦。坎取象為水，為溝渠，為隱伏，為矯正彎曲，為弓和車輪；在人這一類裡取象為憂愁加身、心病、耳痛；又為血卦，為紅色；在馬這一類裡取象為脊背美的馬、性子急的馬、低著頭的馬、蹄子薄的馬、拖著腿走的馬；在車這一類裡取象為多故障；又為通達，為月亮，為盜賊；在木這一類裡取象為堅硬而多心材的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵；其於人也，為大腹；為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也為剛滷；為妾，為羊。凡此諸象，於卦爻中未嘗有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以為物在實考之歟。

離取象為火，為太陽，為閃電，為中女，為鎧甲頭盔，為戈矛兵器；在人這一類裡取象為大肚子；又為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；在木這一類裡取象為中空而上端枯槁的樹。艮取象為山，為小路，為小石頭，為門闕，為瓜果，為守門的人，為手指，為狗，為鼠，為喙部黑色的猛禽之類；在木這一類裡取象為堅硬而多枝節的樹。兌取象為澤，為少女，為巫祝，為口舌，為毀折，為附著與決裂；在地這一類裡取象為堅硬的鹽鹼地；又為妾，為羊。張根解釋說：這麼多取象，在卦辭爻辭裡其實並沒有一一落實，這是為什麼呢？由此可知，能不能神妙而明白地運用它，全在於用《易》的人自己；至於它們何以能代表這些物象，就留待讀者切實去考究吧。