吴园易解 · 第 7 卷

繋辞解下。八卦成列，象在其中矣。六十四象皆出于八卦。因而重之，爻在其中矣。三百八十四爻皆出于六位。刚柔相推，变在其中矣。阴阳之象尽于此。系辞焉而命之，动在其中矣。天下之事具于此矣。吉凶悔吝者生乎动者也。此圣人所以忧患而设教。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。立本以守常，趣时以适变。

以下是《系辞传》下篇的解说。《系辞传》说：八卦排列成形，物象就在其中了。张根解释说：六十四卦的象都是从八卦出来的。《系辞传》说：把八卦两两相重，爻就在其中了。张根说：三百八十四爻都是从六个爻位出来的。《系辞传》说：刚柔互相推移，变化就在其中了。张根说：阴阳的象到这里就穷尽了。《系辞传》说：系上文辞来告知人，动作就在其中了。张根说：天下的事都具备在这里了。《系辞传》说：吉凶悔吝都是从动上产生的。张根说：这正是圣人心怀忧患而设立教化的缘故。《系辞传》说：刚柔是用来确立根本的，变通是用来趋合时宜的。张根说：确立根本是为了守住常道，趋合时宜是为了适应变化。

吉凶者，贞胜者也。祸福伏，守正者胜。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。贞者，固也。天地以贞而能明，天下之动以一而能胜；一于善则吉，一于恶则凶，惟其所贞而已矣。夫干确然示人易矣，夫坤隤然示人简矣。确然隤然皆贞固之谓，易简之道常不失也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。天地易简，自然之理也。爻象动乎内，吉凶见乎外。可不贞乎？功业见乎变。所谓吉凶生大业，举而错之之谓。圣人之情见乎辞。爱人治物之意。

《系辞传》说：吉与凶，是靠守正来取胜的。张根解释说：祸福互相潜伏，守正的一方获胜。《系辞传》说：天地之道，是靠守正而让人观仰；日月之道，是靠守正而放光明；天下的一切变动，是靠守住一个「正」而归于统一。张根说：所谓「贞」，就是坚固。天地因为守正才能明，天下的变动因为专一才能胜；专一于善就吉，专一于恶就凶，全看他守的是什么罢了。《系辞传》说：那乾刚健确然，向人显示平易；那坤柔顺隤然，向人显示简约。张根说：确然也好、隤然也好，讲的都是贞正坚固，平易简约的道理从不失落。《系辞传》说：爻，是仿效这个的；象，是取像于这个的。张根说：天地的平易简约，本是自然的道理。《系辞传》说：爻象在内里变动，吉凶在外面显现。张根说：这样还能不守正吗？《系辞传》说：功业体现在变化上。张根说：这就是前面讲的「吉凶生大业」，也就是拿起来安放施用的意思。《系辞传》说：圣人的心情体现在文辞上。张根说：那是爱护人、料理万物的心意。

天地之大徳曰生。圣人继天地而为民之父母，如此而已。圣人之大宝曰位。行道之具。何以守位曰仁。爱人为本。何以聚人曰财。养人之具。理财正辞，禁民为非曰义。已养然后可教，教之然后可治。是以历世圣人所以通变尽神，无非生民之道而已。

《系辞传》说：天地最大的德性叫作「生」。张根解释说：圣人承接天地而做百姓的父母，也不过如此罢了。《系辞传》说：圣人最大的宝物叫作「位」。张根说：那是推行大道的工具。《系辞传》说：靠什么守住这个位？靠仁。张根说：以爱人为根本。《系辞传》说：靠什么聚集人？靠财。张根说：那是养活人的凭借。《系辞传》说：管理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫义。张根说：先养活他们然后才能教化，教化了然后才能治理。所以历代圣人变通尽神所做的一切，无非是养育百姓的道理罢了。

古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。地，植物也。近取诸身，逺取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。通神明之徳，八卦是也；类万物之情，六十四卦是也。作结绳而为罔罟，以佃以渔，葢取诸离。葢有中虚之象焉。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，葢取诸益。益民莫大于食。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，葢取诸噬嗑。颐中有物之象。

《系辞传》说：古时候伏羲氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头考察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地所宜。张根解释说：这里的「地」，指的是地上生长的植物。《系辞传》说：近处取象于自身，远处取象于外物，于是开始画出八卦，用来贯通神明的德性，用来分类万物的情状。张根说：贯通神明之德的是八卦，分类万物之情的是六十四卦。《系辞传》说：他把绳子结成网罟，用来打猎捕鱼，大概取象于离卦。张根说：因为离卦有中间空虚的象。《系辞传》说：伏羲氏去世，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，用耒耜耕耨的便利来教导天下，大概取象于益卦。张根说：增益百姓没有比粮食更大的。《系辞传》说：中午设立集市，招来天下的人，聚集天下的货物，交易之后各自回去，人人都得到所需，大概取象于噬嗑卦。张根说：因为噬嗑有口中含物的象。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，葢取诸乾坤。所谓通变之谓事、鼓之舞之以尽神，至于黄帝尧舜而其法成矣。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致逺以利天下，葢取诸涣。乘木之象。服牛乘马，引重致逺以利天下，葢取诸随。随物之宜而施之。重门击柝，以待暴客，葢取诸豫。思患而豫防之。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，葢取诸小过。震艮为木为石之象。木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，葢取诸睽。火动而上、泽动而下之象。此数事皆先圣所作，皆通变之谓事之谓。

《系辞传》说：神农氏去世，黄帝、尧、舜兴起，贯通其中的变化，使百姓不生倦怠；神妙地化育他们，使百姓各得其宜。《易》道穷尽了就要变，变了就通，通了就能长久，所以上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象于乾坤两卦。张根解释说：前面所谓「通变之谓事」「鼓之舞之以尽神」，到黄帝、尧、舜手里这套办法才算完成。《系辞传》说：把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，用舟楫的便利渡过阻隔，到达远方以利天下，大概取象于涣卦。张根说：因为涣有乘木行水的象。《系辞传》说：驯服牛、乘骑马，牵引重物、到达远方以利天下，大概取象于随卦。张根说：那是随顺事物的性能来加以使用。《系辞传》说：设置层层门户、敲打木梆，来防备暴徒，大概取象于豫卦。张根说：那是想到祸患而预先防备。《系辞传》说：截断木头做成杵，挖地做成臼，杵臼的便利使万民得到济助，大概取象于小过卦。张根说：因为震、艮有木和石的象。《系辞传》说：弯木做成弓，削木做成箭，弓箭的便利用来威服天下，大概取象于睽卦。张根说：因为睽有火向上动、泽向下动的象。这几件事都是先圣所创制的，讲的都是「通变之谓事」。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，葢取诸大壮。壮之大者莫大乎宫室之丽。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，葢取诸大过。丧过乎哀。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，葢取诸夬。扬于王庭孰大于是。自宫室棺椁书契以下皆巧者述之之谓，故但言后世圣人而已。

《系辞传》说：上古时候人住在洞穴、宿在野外，后世圣人改用房屋来代替，上有栋梁、下有屋檐，用来抵挡风雨，大概取象于大壮卦。张根解释说：所谓「壮」而又「大」的，没有比宫室的壮丽更明显的了。《系辞传》说：古时候埋葬死者，用柴草厚厚地裹起来，葬在野地里，不堆土堆、不种树木，服丧也没有一定的期限；后世圣人改用棺椁来代替，大概取象于大过卦。张根说：因为大过《大象》说「丧过乎哀」。《系辞传》说：上古时候结绳记事来治理，后世圣人改用文字契据来代替，百官靠它治事，万民靠它明察，大概取象于夬卦。张根说：夬卦「扬于王庭」，公开明白，还有什么比文字更能如此？从宫室、棺椁到书契以下，讲的都是巧匠依循前人而加以创述，所以《系辞传》只说「后世圣人」而不指名。

是故易者象也，象也者像也。此制器者以一取之，而其文无不一也。彖者材也。言其一卦之材。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝者也。制器者尚象则取像而已，未尽变通之理；若夫明天下之动而言其吉凶，非爻不可。

《系辞传》说：所以《易》就是象，所谓象就是取像。张根解释说：这是说制作器物的人只从一个方面取象，而它们的道理却没有不一致的。《系辞传》说：彖辞讲的是材质。张根说：讲的是一卦的材质。《系辞传》说：爻，是仿效天下万物变动的。所以吉凶产生而悔吝也随之显现。张根说：制作器物的人只崇尚物象，那不过是取个像罢了，还没有把变通的道理讲尽；至于要阐明天下的变动而断定它的吉凶，那非靠爻不可。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦竒，阴卦耦。两仪为主。其徳行何也？阳一君而二民，君子之道也。顺故也。阴二君而一民，小人之道也。逆故也。

《系辞传》说：阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多，这是什么缘故？因为阳卦的画数是奇数，阴卦的画数是偶数。张根解释说：这是以两仪为主来立论。《系辞传》说：它们的德行怎么样呢？阳卦是一个君、两个民，这是君子之道。张根说：因为它顺。《系辞传》说：阴卦是两个君、一个民，这是小人之道。张根说：因为它逆。

易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以来信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。过此以往，未之或知也；穷神知化，徳之盛也。一往一来，一屈一伸，此天地万物之理，而道之所以冒天下者如此而已，何容私于其间哉？而憧憧然耶。

《系辞传》引咸卦九四爻辞说：心神不定地来来往往，朋友们只跟着你这点心思转。孔子解释说：天下有什么可思虑的呢？天下万物归宿相同而道路不同，趋向一致而思虑百端，天下有什么可思虑的呢？太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒冷过去暑热就来，暑热过去寒冷就来，寒暑互相推移而年岁形成。过去的是屈，到来的是伸，屈与伸互相感应而利益产生。尺蠖把身子弓起来，是为了往前伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保存身体。精研义理到入于神妙，是为了施用；利用这份施用来安顿自身，是为了提高德性。超过这一步再往前，就不是人所能知道的了；穷极神妙、洞察造化，那是德性的极盛。张根说：一往一来、一屈一伸，这是天地万物的常理，道之所以能笼罩天下，也不过如此罢了，哪里容得下私意夹在中间？何必心神不定地忙个不停呢？

易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？非可成之事而劳之，则徒败其名焉；非可据之物而据之，则徒丧其身耳。名败而身丧，妻犹不可见，况他人乎？

《系辞传》引困卦六三爻辞说：被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家里，见不到妻子，凶险。孔子解释说：不该被困的地方却把自己困住了，名声必定受辱；不该占据的地方却占据了，身体必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，妻子哪里还见得着？张根说：不是能办成的事却去费力，只会白白败坏自己的名声；不是能占据的东西却去占据，只会白白丢掉自己的性命。名声败了、身体丧了，连妻子都见不着，何况别人？

易曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。天下无难事，人自不为耳。使其规模先定而后为之，有所不发，发无不中矣。射隼之难，先审其括尚犹可，况其下者乎？

《系辞传》引解卦上六爻辞说：王公在高墙上射那只鹰隼，射中了，无所不利。孔子解释说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在身上，等待时机再行动，哪里会有不利？行动起来毫无阻滞，所以一出手就有收获；这说的是先把器具备好然后再动的人。张根说：天下本来没有难事，只是人自己不肯做罢了。如果先把规模格局定下来然后再做，那就要么不发，一发必中。射隼那样难的事，尚且可以先审定弓弩的机括，何况比它容易的事呢？

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。利则劝之，威则止之，小人之福也。恶积而身灭，罪大而已丧，小人之祸也。不能防患于至微而侥福于己显，人之视己如见其肺肝然，又焉能逃罪哉？善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。

《系辞传》说：孔子讲，小人不以不仁为耻，不怕做不义的事；看不到利益就不肯上进，不加威慑就不知收敛。受一点小惩罚而得到大警戒，这正是小人的福气。《易》的噬嗑初九说「脚上戴刑具遮没脚趾，不会有过错」，讲的就是这个。张根解释说：有利就勉励他，有威就制止他，这是小人的福气；等到恶行积累而身死、罪过深重而自身丧亡，那就是小人的祸了。不能在极细微的时候防范祸患，却在事情已经明显时侥幸求福；别人看自己就像看见肺肝一样透彻，又哪里逃得掉罪责？《系辞传》说：善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累就不足以毁灭自身。小人把小的善事看作没有好处而不肯做，把小的恶事看作没有妨害而不肯除，所以恶积到掩盖不住、罪大到解脱不了。《易》的噬嗑上九说「肩上扛着枷锁遮住耳朵，凶险」。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，繋于包桑。制治于未乱，保于未危。子曰：徳薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。茍非其人，道不虚行，小人之不可大受如此。

《系辞传》说：孔子讲，招致危险的，是自以为位子坐得稳的人；招致灭亡的，是自以为可以长保生存的人；招致祸乱的，是自以为天下已治的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，因此自身安稳而国家得以保全。《易》的否卦九五说「心里念着要完了、要完了，才能像系在丛生的桑根上那样牢固」。张根解释说：这就是在祸乱未起时就着手治理，在危险未至时就加以保全。《系辞传》说：孔子讲，德性浅薄而地位尊贵，才智很小而图谋很大，力量微弱而担子很重，很少有不遭殃的。《易》的鼎卦九四说「鼎足折断，把王公的美食打翻，弄得一身狼狈，凶险」，说的就是担不起他的责任。张根说：如果不是那个合适的人，道是不会凭空推行的；小人不可以委以重任，道理就是这样。

子曰：知几其神乎。君子上交不謟，下交不渎，其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介于石焉，宁用终日？□可识矣。君子知□知彰，知柔知刚，万夫之望。非神不足以知几，非介不足以□几。知而能断，惟天下之至圣为能如此。

《系辞传》说：孔子讲，能看出几微大概就是神妙了吧。君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，这大概就是懂得几微了。所谓「几」，是动的最初苗头（此处一字残缺，当作「微」），是吉祥最先显露的征兆。君子看出苗头就立刻行动，不等一天过完。《易》的豫卦六二说「耿介得像石头一样，不等一天过完，守正吉祥」。既然耿介如石，哪里还用得着等一天？苗头一露就可以认出来了（残缺一字，当作「断」或「几」）。君子懂得幽微也懂得显著，懂得柔也懂得刚，所以是万人所仰望的。张根解释说：不神妙就不足以看出几微，不耿介就不足以决断几微；看得出又能决断，只有天下最高的圣人才做得到。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不逺复，无祗悔，元吉。先几而作者谓之圣，后几而改者谓之贤；见几而改，则与夫逺祗悔者异矣，惟颜子近之，兹所以其殆庶几乎。

《系辞传》说：孔子讲，颜家那个孩子，大概接近于懂得几微了吧。他有了不善没有不自己察觉的，察觉了就不再犯第二次。《易》的复卦初九说「走出不远就回头，不至于生出悔恨，大吉」。张根解释说：在苗头之前就行动的叫作圣人，在苗头之后才改正的叫作贤人；能看出苗头就改，那就与走远了才生悔恨的人不同了；只有颜回接近这一步，这就是孔子说他「殆庶几乎」的缘故。

天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。一阴一阳之谓道，名干以配坤，名男以合女，天地之义尽于此矣。三人行失其配，一人行则一遇其偶，乾坤之道无非致一而已。

《系辞传》说：天地二气交融絪缊，万物就化育醇厚；男女交合精气，万物就化育生长。《易》的损卦六三说「三个人同行就要减去一个人，一个人独行反而能得到伙伴」，讲的是归于专一。张根解释说：一阴一阳交替运行就叫作道；有了乾的名就要配上坤，有了男的名就要合上女，天地的道理全在这里了。三个人同行就失掉了配偶，一个人独行就正好遇上自己的对偶；乾坤之道无非是归于专一罢了。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。拟之而后言，议之而后动，拟议先定而终不易其所守，惟有恒心者能之。

《系辞传》说：孔子讲，君子先安顿好自身然后才行动，先平和了心气然后才说话，先确定了交情然后才有所求。君子修好这三条，所以能保全自己。处境危殆就贸然行动，百姓不会跟从他；心怀恐惧就开口说话，百姓不会响应他；毫无交情就向人索求，百姓不会给他。没有人肯给，那伤害他的人就来了。《易》的益卦上九说「没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立定心志却不能持久，凶险」。张根解释说：先揣度然后说话，先商议然后行动；揣度商议先定下来而始终不改变所守，只有有恒心的人才做得到。

子曰：乾坤其易之门邪。万物所由安也。干，阳物也；坤，阴物也。此况两仪。阴阳合徳而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之徳。其刚柔有体，故以体天地之撰；其阴阳合徳，故以通神明之徳。其称名也杂而不越。合徳故其名也杂，其体故其义不越。于稽其类，其衰世之意邪。夫易彰往而察来，而微显阐幽。此言爻象也。开而当名辨物，正言断辞则备矣。此言卦辞也。其称名也小，其取类也大，其□逺，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。此章言爻象变化以示吉凶，因此吉凶之理而示天下后世，使知吉之可为而凶不可为，以济民行，以明得失之报，此作易之意也。

《系辞传》说：孔子讲，乾坤大概就是《易》的门户吧。张根解释说：万物都由这里得到安顿。《系辞传》说：乾是阳性之物，坤是阴性之物。张根说：这是就两仪来比况。《系辞传》说：阴阳德性会合而刚柔各有形体，用来体现天地的造作，用来贯通神明的德性。张根说：正因为刚柔各有形体，所以能体现天地的造作；正因为阴阳德性会合，所以能贯通神明的德性。《系辞传》说：它所称说的名目繁杂却不越出范围。张根说：因为德性会合，所以名目繁杂；因为各有形体，所以义理不会越轨。《系辞传》说：考察它所归的类别，大概是衰乱之世的用意吧。《易》这部书，彰明过去而洞察未来，把细微处显露出来、把幽隐处阐发出来。张根说：这是讲爻象。《系辞传》说：它展开来，名称恰当、事物分明，言语端正、断语明确，就完备了。张根说：这是讲卦辞。《系辞传》说：它所称说的名目很小，所取的类别却很大；它的旨意深远，它的文辞有文采，它的话曲折而中肯，它所记的事铺陈而含蓄；凭着吉凶两端来济助百姓的行事，用来阐明得与失的报应（此处一字残缺，当作「旨」）。张根说：这一章讲爻象的变化用来昭示吉凶；根据这种吉凶之理来昭示天下后世，使人知道吉的事可做、凶的事不可做，以此济助百姓的行事、阐明得失的报应，这就是作《易》的本意。

易之兴也，其于中古乎；作易者其有忧患乎。忧天下之忧者能之。是故履，徳之基也。履，礼也，非礼勿履而为徳之基立矣。谦，徳之柄也。谦则有所持。复，徳之本也。克己为仁之谓。恒，徳之固也。恒久不已，故物莫能倾焉。损，徳之修也。逺害故能自修。益，徳之也。善者进之故。困，徳之辨也。不辨辨之。井，徳之地也。性是己。巽，徳之制也。行权故也。

《系辞传》说：《易》的兴起，大概在中古的时候吧；作《易》的人大概心怀忧患吧。张根解释说：只有忧天下人之忧的人才做得到。《系辞传》说：所以履卦是德的根基。张根说：履就是礼；不合于礼的一概不做，德的根基就立起来了。《系辞传》说：谦卦是德的把柄。张根说：能谦就有个抓手。《系辞传》说：复卦是德的本根。张根说：这就是克己复礼为仁的意思。《系辞传》说：恒卦是德的巩固。张根说：恒久不停，所以任何东西都倾覆不了它。《系辞传》说：损卦是德的修治。张根说：远离祸害，所以能自我修治。《系辞传》说：益卦是德的充裕（「徳之」下脱一「裕」字）。张根说：因为善的就让它增进。《系辞传》说：困卦是德的辨别。张根说：在不辨之中辨明它。《系辞传》说：井卦是德的所在之地。张根说：本性就是如此。《系辞传》说：巽卦是德的裁制。张根说：因为它讲的是行权变。

履和而至，故以和行。谦尊而光，故以制礼。复小而辨于物，故以自知。恒杂而不厌，故以一徳。损先难而后易，故以逺害。益长裕而不设，故以兴利。困穷而通，故以寡怨。井居其所而迁，故以辨义。巽称而，故以行权。履以和行。非礼勿履，贵和为至。谦以制礼。称物平施，是以尊而光。复以自知。退藏于密，是以能辨于物。恒以一徳。立不易方，是以杂而不厌。损以逺害。惩忿室欲，是以先难后易。益以兴利。迁善改过，是以长裕而不设。困以寡怨。致命遂志，是以困而不穷。井以辨义。往来井井。巽以行权。申命行事。

《系辞传》说：履卦和顺而能到达至处，所以用它来和顺地行事；谦卦地位尊而德愈光，所以用它来节制礼数；复卦从小处入手而能辨明事物，所以用它来自我省察；恒卦处境繁杂而不生厌倦，所以用它来专一德性；损卦先难而后易，所以用它来远离祸害；益卦增长宽裕而不造作，所以用它来兴起利益；困卦身处穷境而心能通达，所以用它来减少怨尤；井卦守在原处而水泽外流，所以用它来辨明义理；巽卦称量事宜而隐伏不露，所以用它来施行权变（「称而」下脱一「隐」字）。张根随文作解：履用来和顺行事——不合于礼的不做，以贵和为至；谦用来节制礼数——衡量事物而施予公平，所以地位尊而德愈光；复用来自我省察——退藏于隐密之处，所以能辨明外物；恒用来专一德性——立身不改变方向，所以处境繁杂也不厌倦；损用来远离祸害——惩戒忿怒、堵塞私欲，所以先难而后易；益用来兴起利益——迁善改过，所以增长宽裕而不造作；困用来减少怨尤——舍命以实现志向，所以虽困而不穷；井用来辨明义理——来来往往取之不竭；巽用来施行权变——反复申明命令来推行政事。

易之为书也不可逺。得失之故。为道也屡迁。六十四卦三百八十四爻未尝同也。变动不居，周流六虚。天地之间。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。此之谓屡迁。其出入以度外内，使知惧，又明于忧患与故。此所以不可逺。无有师保，如临父母。此圣人所以为善教。初率其辞而揆其方，既有典常。虽上下无常、不可为典要，而卦爻之辞以断以告亦已明矣。茍非其人，道不虚行。小人亦不可侥幸。

《系辞传》说：《易》这部书是不可以疏远的。张根解释说：因为它讲的是得失的缘由。《系辞传》说：它作为道是屡屡迁移的。张根说：六十四卦、三百八十四爻从来没有相同的。《系辞传》说：变动不居，周流在六个爻位之间。张根说：也就是天地之间。《系辞传》说：上下没有定规，刚柔互相变易，不能定为一成不变的常法，只随着变化去适应。张根说：这就是所谓「屡迁」。《系辞传》说：它的出入都有法度可循，使人分清内外，让人懂得畏惧，又明白忧患的由来。张根说：这就是它不可疏远的缘故。《系辞传》说：虽然没有师傅保姆在旁，却像面对父母一样。张根说：这就是圣人善于施教的地方。《系辞传》说：起初循着卦爻辞去揣度它的方向，就会发现它自有常规。张根说：虽然上下没有定规、不能定为常法，可卦爻之辞用来断定、用来告知，也已经很明白了。《系辞传》说：如果不是那个合适的人，道是不会凭空推行的。张根说：小人也不可能靠侥幸得到它。

易之为书也，原始要终以为质也。始作卦蓍，终作卦体，蓍之与体，非易之质而何？六爻相杂，唯其时物也。此六爻所以不同。其初难知，其上易知，本末也。本明而末得矣。先难后之谓。初辞拟之，卒成之终。初爻为一卦之门戸。若夫杂物撰徳，辨是与非，则非其中爻不备。二与四、三与五之谓。噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。此圣人所以断吉凶者也。知者观其彖辞，则思过半矣。明一卦之材故也。

《系辞传》说：《易》这部书，是推究开始、归纳终结来作为它的本质的。张根解释说：开头造出卦与蓍，最后造出卦体；蓍草和卦体，不是《易》的本质又是什么？《系辞传》说：六爻交错混杂，只看它当时所处的时位与物类。张根说：这就是六爻所以各不相同的缘故。《系辞传》说：初爻的意思难以看清，上爻的意思容易看清，这是本与末的关系。张根说：本弄明白了，末自然就得着了；这就是先难后易的意思。《系辞传》说：初爻的辞是揣度着说的，最后由上爻来成就它的终结。张根说：初爻是一卦的门户。《系辞传》说：至于交杂各种物类、撰述各种德性、辨别是与非，那不靠中间四爻就不完备。张根说：指的是第二爻与第四爻、第三爻与第五爻。《系辞传》说：唉，要推求存亡吉凶，那么平居也就可以知道了。张根说：这正是圣人用来断定吉凶的办法。《系辞传》说：明智的人看看彖辞，就想明白一大半了。张根说：因为彖辞点明了一卦的材质。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。此论明夫中爻之义。二四俱阴位，常以柔为主；三五俱阳位，常以刚为胜。柔居外卦之下而多惧，刚居内卦之上而多凶，非其柔危其刚胜耶？此亦圣人沈潜刚克、高明柔克之□。杂物撰徳、辨是与非，舍此何以备哉？

《系辞传》说：第二爻与第四爻功用相同而位置不同，它们的好处也不一样：二多有称誉，四多有畏惧，因为四离君位太近。柔这种性质，不利于居在离尊位远的地方；它的要领在于没有过错，它的功用在于柔顺而居中。第三爻与第五爻功用相同而位置不同：三多有凶险，五多有功业，这是贵与贱的等差。柔居这两处就危险，刚居这两处大概就能取胜吧。张根解释说：这一段是讲明中间四爻的道理。第二、第四都是阴位，通常以柔为主；第三、第五都是阳位，通常以刚为胜。柔居外卦的下端所以多畏惧，刚居内卦的上端所以多凶险，这不正是「柔危刚胜」吗？这也就是《尚书》讲的对沉潜的人用刚来治、对高明的人用柔来治的旨意（此处一字残缺）。交杂物类、撰述德性、辨别是非，舍开这一层还怎么讲得完备？

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。八卦之作，本于阴阳以明人事，然后成卦；卦成而后三才之道具乎其中，故曰有天道焉，有人道焉，有地道焉。自阴阳言之，天道也；自刚柔言之，地道也；自仁义言之，人道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。此易因阴阳以明人事。

《系辞传》说：《易》这部书广大而无所不备，里面有天道，有人道，有地道；把三才各自加倍，所以是六画。张根解释说：这个「六」不是别的，就是三才之道。八卦的创制，本来是依据阴阳来阐明人事，然后才成卦；卦成之后，三才之道就具备在其中了，所以说有天道、有人道、有地道。从阴阳上说是天道，从刚柔上说是地道，从仁义上说是人道。《系辞传》说：道有变动，所以叫作爻；爻有等级，所以叫作物；物类互相交杂，所以叫作文；文不恰当，所以吉凶就产生了。张根说：这就是《易》依据阴阳来阐明人事。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛徳邪？当文王与纣之事邪？此周易之作所以异于连山归藏也。是故其辞危。逊而也。危者使平，易者使倾。虽畏勿畏，出畏入畏。其道甚大，百物不废。求者皆得焉。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。其为教如此，所谓易之道故。

《系辞传》说：《易》的兴起，大概正当殷商的末世、周朝德业方盛的时候吧？大概正当周文王与商纣王之间那段事吧？张根解释说：这就是《周易》的成书不同于《连山》《归藏》的地方。《系辞传》说：所以它的文辞充满危惧之意。张根说：那是谦逊而含蓄（此处有脱文）。《系辞传》说：心存危惧的人反而使他平安，掉以轻心的人反而使他倾覆。张根说：该畏惧时纵然勉强不畏也不行，出也在畏惧之中、入也在畏惧之中。《系辞传》说：它的道理极其广大，各类事物都不被遗弃。张根说：来求教的人都能有所得。《系辞传》说：从头到尾都心怀戒惧，它的要领在于没有过错，这就叫作《易》之道。张根说：它作为教化就是这样，所以称为《易》的道。

夫干，天下之至健也，徳行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，徳行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。此言天地健顺，犹常知险阻以为进退，况人可不视治乱以自为惧乎？是故圣人内研诸心，外研诸虑，而作易以定天下之吉凶、成天下之亹亹，使后世变化云为者于此以研治乱吉凶之理，而以明进退焉。

《系辞传》说：那乾，是天下最刚健的，它的德行永远平易，所以能识别险难；那坤，是天下最柔顺的，它的德行永远简约，所以能识别阻碍。它能使人心里喜悦，能使人思虑精研，能断定天下的吉凶，能成就天下勤勉不已的事业（「诸」下「侯」字为衍文）。所以变化与言行之间，吉祥的事先有征兆；观察物象就知道该造什么器具，占问事情就能预知未来。张根解释说：这是说天地那样刚健柔顺，尚且时时识别险阻来决定进退，何况是人，怎么能不看着治乱来自我警惕呢？所以圣人对内精研自己的内心，对外精研种种思虑，而作《易》来断定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事业，让后世凡有变化言行的人都从这里钻研治乱吉凶的道理，从而明白该进还是该退。

天地设位，圣人能成，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

《系辞传》说：天地设定了各自的位置，圣人在其中成就万能；人的谋划、鬼神的谋划一并参酌，连百姓也能参与其中。八卦用物象来告知，爻辞彖辞用实情来说明，刚柔交杂而处，吉凶就看得出来了。变动是就利害而言的，吉凶随着人情而转移；所以喜爱与厌恶互相冲击就产生吉凶，远与近互相牵取就产生悔吝，真情与虚伪互相感应就产生利害。大凡《易》所显示的情状：两爻挨得很近却彼此不合，就凶险，或者互相伤害，就有悔恨和憾惜。将要背叛的人，说话带着惭愧；心里有疑的人，说话枝蔓杂乱；吉善之人话少，浮躁之人话多；诬陷好人的人，说话游移不定；失掉操守的人，说话理屈词穷。

说卦解。昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道徳而理于义，穷理尽性以至于命。圣人作易不起于蓍，所谓幽赞于神明而生蓍者，敎天下求易之法耳，以行易之道于天下后世也。既作易而无以行之，则夫后世孰从而师乎？故既作易之成，于是幽赞于神明而生用蓍之法。参天两地而数，其数五十其用四十有九是也。观变于阴阳而立卦，十有八变是也。发挥于刚柔而生爻，引而伸之是也。卦爻既明而吉凶之理可见，和于道而无乖，顺于徳而不逆，理于义而不乱，以穷理，以尽性，以至命，无入而不自得，此所以自天佑之吉无不利。

以下是《说卦传》的解说。《说卦传》说：从前圣人创作《易》，暗中得到神明的赞助而创出蓍占之法，取天数三、地数二而立数，观察阴阳的变化而设立卦，在刚柔上发挥而产生爻，与道德相和顺而合于义理，穷究事理、尽显本性，直到通达天命。张根解释说：圣人作《易》并不是从蓍草开始的；所谓「暗中得神明赞助而生蓍」，只是教天下人求《易》的办法，好把《易》的道理推行到天下后世。既然作了《易》却没有办法施用，那后世的人跟谁去学呢？所以《易》既已作成，于是才暗中得神明赞助而创出用蓍的办法。所谓「参天两地而倚数」，就是大衍之数五十、实用四十九；所谓「观变于阴阳而立卦」，就是十八变而成一卦；所谓「发挥于刚柔而生爻」，就是引申推广而成三百八十四爻。卦与爻既已明白，吉凶的道理就看得见了。与道相和而没有乖违，顺着德走而不逆，合于义理而不乱；用它来穷究事理、尽显本性、通达天命，那就到哪里都能自得，这就是「自天佑之，吉无不利」的缘故。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。所谓性者何也？三才之道而已。三才之道在天则为阴与阳，天统元气故也；在地则为柔与刚，地统元形故也；在人则为仁与义，人统元识故也。

《说卦传》说：从前圣人创作《易》，是要顺着性与命的道理；所以确立天的道叫阴与阳，确立地的道叫柔与刚，确立人的道叫仁与义；把三才各自加倍，所以《易》要六画才成一卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》要六个爻位才成一篇文章。张根解释说：这里所说的「性」是什么？不过是三才之道罢了。三才之道在天就表现为阴与阳，因为天统摄着元气；在地就表现为柔与刚，因为地统摄着元形；在人就表现为仁与义，因为人统摄着元识。

兼三才而两之，故易六画而成卦。易之成卦，兆六而成焉是也。六画俱而三才之义在其中矣，此之谓将顺之法，所谓观变于阴阳而立卦是也。然易之道无所不顺也，故分阴分阳、迭用柔刚，故六位而成章。阴阳言其体，刚柔言其用，所谓发挥于刚柔而生爻是也。不言人道，即因天地以明人事故也。将使人明性命之理，则如之何？明乎三才之道而已。

张根接着说：所谓「兼三才而两之，故易六画而成卦」，指的就是《易》成卦时要卜出六画才算完成。六画都具备了，三才的意义就在其中了；这就叫作「顺着性命之理」的办法，也就是前面说的「观变于阴阳而立卦」。不过《易》的道无所不顺，所以又要分出阴位阳位、交替使用柔爻刚爻，因而六位而成章。讲阴阳是就它的本体说，讲刚柔是就它的功用说，这就是前面说的「发挥于刚柔而生爻」。这里不再提人道，正是因为要依着天地来阐明人事。要让人明白性与命的道理，该怎么办呢？弄明白三才之道罢了。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。天地之定位、山泽之通气、雷风之相薄、水火之不相射者，天地定位然后六子得以致其用故也。然有所谓八卦相错者，言乎其气而已。易主定未来之吉凶，故曰逆顺也。此亦明蓍龟之用。

《说卦传》说：天地各定其位，山泽气息相通，雷风互相激荡，水火不相妨害，八卦交错配合。推数过去的事是顺着来，预知未来的事是倒着推，所以《易》是倒着推数的。张根解释说：天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射，这些都是因为天地先定了位，然后震坎艮巽离兑六子才能各尽其用。至于所谓「八卦相错」，只是就气化上说罢了。《易》以断定未来的吉凶为主，所以说是「逆」而不是「顺」。这一段也是在阐明蓍龟占卜的功用。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。天地定位然后六子得致其用，故始于天地；六子致用而天地收其功，故终于乾坤。

《说卦传》说：雷来震动万物，风来吹散万物，雨来滋润万物，日来晒暖万物，艮来止住万物，兑来喜悦万物，乾来主宰万物，坤来收藏万物。张根解释说：天地先定位，然后六子才能各尽其用，所以上一节从天地讲起；六子尽了用而天地收取它们的功效，所以这一节以乾坤收尾。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。主岁功者天也，故独称帝而已。此言帝出入之序，而非所以论八卦之位也，八卦之所以分于四方各有义矣。帝未尝出也，万物之出，帝与之出而不辞；万物之入，帝与之入而不拒；此所以为帝。不言天与干而言帝，天地者形也，乾坤者气也，其所以转运升降必有物以主之，此所以祀昊天上帝。然则所谓出者果何物哉？亦气而已。

《说卦传》说：主宰者从震位出来，在巽位整齐，在离位相见，在坤位委托劳役，在兑位喜悦，在乾位交战，在坎位慰劳，在艮位成就终始。张根解释说：主宰一年功用的是天，所以这里单称「帝」。这一节讲的是帝出入的次序，并不是在论八卦的方位；八卦分配四方各有各的道理。其实帝并不曾真的「出来」；万物出来时，帝跟着它们出来而不推辞；万物收藏时，帝跟着它们收藏而不拒绝：这才成其为帝。这里不说「天」、不说「乾」而说「帝」，是因为天地指的是形，乾坤指的是气；它们之所以能转运升降，必定有个东西在主宰，这就是要祭祀昊天上帝的缘故。那么所谓「出来」的究竟是什么呢？也不过是气罢了。

万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，葢取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。万物之所以出入，惟从仁而已。

《说卦传》说：万物从震位出来，震在东方。在巽位整齐，巽在东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。离就是明，万物到这里都互相看见，是南方的卦；圣人面向南方听治天下、朝着光明来治理，大概就取自这个道理。坤就是地，万物到这里都得到养育，所以说「致役乎坤」。兑正当秋天，是万物喜悦的时节，所以说「说言乎兑」。在乾位交战，乾是西北方的卦，讲的是阴阳互相逼近。坎就是水，是正北方的卦，是慰劳之卦，万物到这里都归藏，所以说「劳乎坎」。艮是东北方的卦，万物在这里既完成终结又开始新的一轮，所以说「成言乎艮」。张根解释说：万物之所以有出有入，无非是顺着那份生生之仁罢了。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮，故火水相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。妙万物而为言，故收功于无为，付之于六子而已。天之高、地之厚，犹自其根本中来，况六子乎？此六子之所以变化既成万物者，各得成之一体故也。

《说卦传》说：所谓「神」，是就它使万物神妙这一点来说的。震动万物没有比雷更迅疾的，摇撼万物没有比风更迅疾的，烘干万物没有比火更炽热的，取悦万物没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，终结万物又开始万物没有比艮更盛大的；所以水火互相追及，雷风互不违背，山泽气息相通，然后才能变化而成就万物。张根解释说：既然是就「使万物神妙」来立说，那么它把功效收在无所作为之中，只交付给六子去做罢了。天那样高、地那样厚，尚且都从那个根本中来，何况六子呢？六子之所以能变化而成就万物，正因为它们各自分得了那个根本的一部分。

干健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。解阙。干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。解阙。干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。解阙。

《说卦传》说：乾是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是潜入，坎是陷落，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。（原注：此节张根的解说残缺。）《说卦传》说：乾取象为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为野鸡，艮为狗，兑为羊。（原注：此节解说残缺。）《说卦传》说：乾取象为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。（原注：此节解说残缺。四库本所据抄本自《说卦传》「乾健也」一节以下被虫蛀损坏，所以注文屡见空缺。）

干，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。解阙。

《说卦传》说：乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。震是坤第一次向乾求索而得到男，所以叫长男；巽是乾第一次向坤求索而得到女，所以叫长女；坎是第二次求索而得男，所以叫中男；离是第二次求索而得女，所以叫中女；艮是第三次求索而得男，所以叫少男；兑是第三次求索而得女，所以叫少女。（原注：此节解说残缺。）

干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。震为雷，为龙，为黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也为反生；其究为健，为蕃鲜。

《说卦传》列举各卦的取象。乾取象为天，为圆，为君主，为父亲，为玉，为金，为寒，为冰，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为杂色马，为树上的果实。坤取象为地，为母亲，为布帛，为锅釜，为吝啬，为均平，为带小牛的母牛，为大车，为文采，为众多，为柄把；在地这一类里取象为黑色。震取象为雷，为龙，为黄色，为花开敷布，为大路，为长子，为决断急躁，为青嫩的竹子，为芦荻；在马这一类里取象为善于嘶鸣的马、后左足白的马、举足高的马、额上有白点的马；在庄稼这一类里取象为倒生的种子；推到极处则取象为刚健，为繁盛鲜美。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；其于人也，为寡髪，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为伏，为矫輮，为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛；为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也为多眚；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。

巽取象为木，为风，为长女，为绳墨的正直，为工匠，为白色，为长，为高，为进退不定，为犹豫不果，为气味；在人这一类里取象为头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、做买卖能获三倍之利的人；推到极处则成为躁动之卦。坎取象为水，为沟渠，为隐伏，为矫正弯曲，为弓和车轮；在人这一类里取象为忧愁加身、心病、耳痛；又为血卦，为红色；在马这一类里取象为脊背美的马、性子急的马、低着头的马、蹄子薄的马、拖着腿走的马；在车这一类里取象为多故障；又为通达，为月亮，为盗贼；在木这一类里取象为坚硬而多心材的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；其于地也为刚卤；为妾，为羊。凡此诸象，于卦爻中未尝有所寓焉，何也？以是知神而明之存乎其人而已，其所以为物在实考之欤。

离取象为火，为太阳，为闪电，为中女，为铠甲头盔，为戈矛兵器；在人这一类里取象为大肚子；又为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；在木这一类里取象为中空而上端枯槁的树。艮取象为山，为小路，为小石头，为门阙，为瓜果，为守门的人，为手指，为狗，为鼠，为喙部黑色的猛禽之类；在木这一类里取象为坚硬而多枝节的树。兑取象为泽，为少女，为巫祝，为口舌，为毁折，为附着与决裂；在地这一类里取象为坚硬的盐碱地；又为妾，为羊。张根解释说：这么多取象，在卦辞爻辞里其实并没有一一落实，这是为什么呢？由此可知，能不能神妙而明白地运用它，全在于用《易》的人自己；至于它们何以能代表这些物象，就留待读者切实去考究吧。