吳園易解 · 第 6 卷

坎下離上。未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。處未濟而不果如此，何利之有？彖曰：未濟亨，柔得中也。凡得中皆有亨之道焉。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。濟難之道，惟克果斷乃罔後艱，非柔之所能也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。蚤正以待之。

未濟卦的卦體，下卦是坎，上卦是離。卦辭說：亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼好處。張根解釋說：身處未濟之世而這樣不果斷，能有什麼好處？《彖傳》說：未濟亨通，是柔爻得中。張根說：凡是得中的都含著亨通的道理。《彖傳》說：小狐狸快要渡過河，是還沒有走出坎險的中間。沾溼尾巴、沒有好處，是不能把事情接續到底。雖然各爻都不當位，可剛柔之間是互相呼應的。張根說：渡過危難的辦法，只有能果斷才不會留下後患，這不是柔弱者做得到的。《大象傳》說：火在水上，就是未濟。君子取法它，謹慎地辨別事物、安排它們各自的位置。張根說：這是及早端正好，以待將來。

初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。此亦曳其輪而濡其尾者也。九二，曳其輪，貞吉。曳其輪而已，是以謂之中。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛在險中故。六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。下卦皆在險，而二獨以中吉；初不量力，而三不當位，故其患如此也。

初六爻辭說：沾溼了尾巴，有憾惜。《小象傳》說：沾溼尾巴，也是不知道分寸的極限。張根解釋說：這也就是既濟初九那種「拖住車輪、沾溼尾巴」的情形。九二爻辭說：拖住車輪，守正吉祥。張根說：它只是拖住車輪而已，所以稱得上「中」。《小象傳》說：九二守正吉祥，是以中道來推行正道。張根說：因為它是剛爻而處在險難之中。六三爻辭說：還沒有渡過去，出征凶險，宜於渡過大河。《小象傳》說：未濟而出征凶險，是爻位不當。張根說：下卦三爻都在險中，只有九二因為居中而吉；初六不掂量自己的力量，六三又不當位，所以禍患就是這樣。

九四，貞吉悔亡，震用伐方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。已出險故。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。兼容並包，虛已委任之謂。上九，有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。處卦之外，孚於酒以全身可也，濡其首則已甚矣。未濟之終有既濟之象焉，飲酒可也，濡其首則過也。

九四爻辭說：守正吉祥，悔恨消失；奮起兵威去討伐鬼方，三年之後得到大國的封賞（「伐」下脫一「鬼」字）。《小象傳》說：守正吉祥、悔恨消失，是志向得以推行。張根解釋說：因為它已經走出險境。六五爻辭說：守正吉祥，沒有悔恨；這是君子的光輝，有誠信就吉祥。《小象傳》說：君子的光輝，是他的光暉帶來吉祥。張根說：這就是兼收並容、虛己待人而放手託付。上九爻辭說：懷著誠信而飲酒，不會有過錯；可要是喝到沾溼了頭，那份誠信也就失掉了分寸。《小象傳》說：飲酒溼頭，也是不懂得節制。張根說：它處在一卦之外，寄情於酒來保全自身還可以；喝到溼了頭，就太過分了。未濟的終點裡已經含著既濟的象，喝點酒可以，喝到溼了頭就過了。

繋辭解上。繋辭有三：有繋一卦之辭，所謂設卦觀象、繋辭焉而明吉凶是也；有繋一爻之辭，所謂繋辭焉以斷吉凶、是故謂之爻是也；有繋易之辭，所謂上下繋是也。葢聖人既本陰陽而寓吉凶之理於卦爻彖象矣，於是統而繋之，論其所以然，以示天下後世，使知其說而考之。始於修身，終於復命；始於參天地而成位，終於理天地而成能。以此處上，則帝王天子之徳也；以此處下，則元聖素王之道也。此先聖所以垂教之極致歟。

以下是《繫辭傳》上篇的解說。張根說：所謂「繫辭」有三種。一種是繫在一卦之下的辭，也就是《繫辭傳》講的「設卦觀象，繫辭焉而明吉凶」；一種是繫在一爻之下的辭，也就是「繫辭焉以斷吉凶，是故謂之爻」；還有一種是繫在整部《易》之後的辭，也就是《繫辭》上下兩篇本身。大概聖人已經依據陰陽，把吉凶的道理寄託在卦、爻、彖、象裡了，於是再總起來繫上這樣一篇文字，講明其中的所以然，昭示天下後世，讓人懂得這套說法並加以考究。它從修身講起，最後歸結到復歸天命；從參贊天地而成位講起，最後歸結到治理天地而成就萬能。拿這套道理居於上位，就是帝王天子的德性；拿這套道理居於下位，就是有聖人之實而無其位者的道。這大概就是先聖垂示教化的極致了吧。

天尊地卑，乾坤定矣。天尊地卑，則乾坤之體可見。卑髙以陳，貴賤位矣。上下既列，則貴賤之位可明。動靜有常，剛柔□矣。天動地靜，則剛柔之才可謂。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。陰陽以辨則異同列，異同立則愛惡形；同者以類聚而相愛，異者以群分而相惡也；愛惡相攻，吉凶所以生也。在天成象，在地成形，變化見矣。陽輕清故升而為象，陰重濁故降而為成形；形象則山澤通氣、雷風相博、水火不相違，此萬物所以生而變化所以兆也。

《繫辭傳》說：天在上而尊，地在下而卑，乾坤兩卦的定位就確定了。張根解釋說：看見天尊地卑，乾坤的形體就看得出來。《繫辭傳》說：低的高的依次陳列，貴賤的位置就分明瞭。張根說：上下既已排列，貴賤的位次就清楚了。《繫辭傳》說：動與靜各有常規，剛與柔就斷然分開了（此處一字殘缺，當作「斷」）。張根說：天動地靜，剛與柔的材質就可以說定了。《繫辭傳》說：事物按方類聚集，物種按群分別，吉凶就產生了。張根說：陰陽一分辨，同類異類就排列出來；同異一確立，喜愛與厭惡就成形；相同的以類相聚而互相喜愛，相異的以群相分而互相厭惡；愛與惡互相衝擊，吉凶就由此產生。《繫辭傳》說：在天上成為日月星辰之象，在地上成為山川動植之形，變化就顯現出來了。張根說：陽氣輕清，所以上升而成為天象；陰氣重濁，所以下降而成為地形。有了形與象，於是山澤氣息相通、雷風互相激盪、水火不相妨害，這就是萬物所以生成、變化所以萌動的緣由。

是故剛柔相摩，所以有八卦；八卦相蕩，所以有六十四卦。鼔之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此所以有萬物。乾道成男，坤道成女，此萬物所以生生而窮，而人事於是乎始也。乾知大始，主通其數，父道也，君道也。坤作成物，主成其功，母道也，臣道也。乾以易知，坤以簡能，付之六子而已。

《繫辭傳》說：所以剛柔互相摩蕩。張根解釋說：這就是八卦的由來。《繫辭傳》說：八卦互相推蕩。張根說：這就是六十四卦的由來。《繫辭傳》說：用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月運行，一寒一暑交替。張根說：這就是萬物的由來。《繫辭傳》說：乾之道成就男性，坤之道成就女性。張根說：這就是萬物生生不已、無有窮盡的緣由，人事也從這裡開始。《繫辭傳》說：乾主管萬物的偉大開端。張根說：它主的是貫通那個數，這是父親之道，也是君主之道。《繫辭傳》說：坤負責把萬物造成。張根說：它主的是完成那份功，這是母親之道，也是臣子之道。《繫辭傳》說：乾以平易而主知，坤以簡約而能行。張根說：其餘的事都交給震、坎、艮、巽、離、兌六個子女去做罷了。

易則易知，簡則易從。易知則有親，故不言而人推高焉；易従則有功，故不言而人推厚焉。有親則可久，物莫離焉；有功則可大，物所歸焉。可久則賢人之徳，可大則賢人之業，所歸乎易知如此。易道有三：下焉者以之成已，中焉者以之成位，上焉者以之成能。成已者，六十四卦之義也；成位者，乾坤之徳也；成能者，大易之道也。引而伸之：成已者，君子事也；成位者，賢人事也；成能者，聖人事也。此言聖人法乾坤成位之事，故稱賢人焉。

《繫辭傳》說：平易就容易被瞭解，簡約就容易被追隨。容易瞭解就有人親近。張根解釋說：所以他不必說話，人們自然推舉他為高。《繫辭傳》說：容易追隨就能建功。張根說：所以他不必說話，人們自然推許他為厚。《繫辭傳》說：有人親近就能長久。張根說：萬物都不肯離開他。《繫辭傳》說：能建功就能廣大。張根說：萬物都歸向他。《繫辭傳》說：能長久的是賢人的德性，能廣大的是賢人的事業。張根說：萬物歸向平易簡約的人，就是這樣。《易》的道理分三層：下一層的人用它來成就自己，中一層的人用它來成就位分，上一層的人用它來成就萬能。成就自己，是六十四卦的意義；成就位分，是乾坤兩卦的德性；成就萬能，是整部《易》的大道。推而廣之：成就自己是君子的事，成就位分是賢人的事，成就萬能是聖人的事。這一段講的是聖人效法乾坤而成位的事，所以文中稱「賢人」。

易簡而天下之理得矣。所謂大人舉禮樂則天地將為昭焉。天下之理得而成位乎其中矣。所謂致中和，天地位焉，萬物育焉。此章明聖人本陰陽作易以寓吉凶之理，而法其道以成位乎其中之事。易之大教其於此矣，故以為繋辭之首焉。

《繫辭傳》說：平易簡約而天下的道理就都掌握了。張根解釋說：這就是《禮記》說的，大人興辦禮樂，天地都會因此昭明。《繫辭傳》說：掌握了天下的道理，人就在天地之間成就了自己的位分。張根說：這就是《中庸》講的「致中和，天地位焉，萬物育焉」。張根總結說：這一章講明聖人依據陰陽作《易》，把吉凶的道理寄託在裡面，又效法這個道理而在天地之間成就自己位分的事。《易》的根本教義就在這裡，所以把它放在《繫辭傳》的開頭。

夫易之為書，明吉凶而已。吉凶之理，其於六十四卦，而其原皆本於八卦，八卦又本於乾坤，故學易當自乾坤始。然乾坤無形，不可億度，觀諸天地乃可概見。葢乾，陽物也，統天者也；坤，陰物也，統地者也。觀天尊地畀，則乾坤上下之體定矣；畀髙以陳，則乾坤貴賤之位見矣；天動地靜，則乾坤剛柔之材審矣。

張根說：《易》這部書，無非是講明吉凶罷了。吉凶的道理體現在六十四卦上，而它們的本源都出自八卦，八卦又出自乾坤，所以學《易》應當從乾坤入手。可是乾坤沒有形體，無法憑空揣度，只有觀察天地才能大致看見。大概乾是陽性之物，統攝著天；坤是陰性之物，統攝著地。看見天尊而地卑，乾坤上下的形體就確定了（「地」下「畀」字當作「卑」）；看見低高依次陳列，乾坤貴賤的位次就顯現了；看見天動而地靜，乾坤剛柔的材質就審定了。

聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。惟因象設卦，故觀象繋辭。剛柔相推而生變化。此六十四卦所以殊用而吉凶各不同也。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂慮之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。晝宜進，夜宜退；能憂則常得之，無虞則常失之矣。六爻之動，三極之道也。囚陰陽之理以寓人事，是天地之道而人法之也。

《繫辭傳》說：聖人設立卦體、觀察物象，繫上文辭來闡明吉凶。張根解釋說：正因為是依著物象來設卦，所以才要觀象而繫辭。《繫辭傳》說：剛柔互相推移而產生變化。張根說：這就是六十四卦功用各異、吉凶各不相同的緣故。《繫辭傳》說：所以吉凶是得與失的象，悔吝是憂與慮的象，變化是進與退的象，剛柔是晝與夜的象。張根說：白天該進，夜裡該退；能存憂懼的常常有所得，毫無戒備的常常有所失。《繫辭傳》說：六爻的變動，體現的是天、地、人三極之道。張根說：依著陰陽的道理來寄託人事，這本是天地之道而由人去效法（「囚」當作「因」）。

是故君子所居而安者，易之序也。大象也。所樂而玩者，爻之辭也。小象也。是故君子居則觀其象而玩其辭，考之於卦。動則觀其變而玩其占，決之於蓍。是以自天佑之，吉無不利。此聖人法六十四卦以修身應物之事，故曰君子而已。吉則行之，凶則道之，何不利之有？

《繫辭傳》說：所以君子安然處之的，是《易》所排定的次序。張根解釋說：這指的是《大象》。《繫辭傳》說：君子樂於玩味的，是各爻的爻辭。張根說：這指的是《小象》。《繫辭傳》說：所以君子平居時就觀察卦象、玩味卦辭。張根說：這是在卦上考究。《繫辭傳》說：有所行動時就觀察爻變、玩味占辭。張根說：這是用蓍草來決斷。《繫辭傳》說：所以上天保佑他，吉祥而無所不利。張根說：這一段講的是聖人效法六十四卦來修身應物的事，所以只稱「君子」。吉的就去做，凶的就避開，哪裡會有不利？

此章明聖人既設卦矣，然後觀其象而繋之辭以明吉凶，以教天下後世，使人法之可以無大過。是故有大象之辭，卦辭是也，泰之小往大來吉亨之類是已；有小象之辭，爻辭是也，拔茅彚征吉之類是已。二象之辭難不相同，皆因剛柔之變而已。剛柔相推而變化生，變化生則利害形，利害形則吉凶著；其在人則語黙進退之象，故聖人寓以得失悔吝之□焉。君子能居而安之、樂而玩之，因時應變，行其吉而違其凶，何不利之有？

張根說：這一章講明聖人既已設立了卦，然後觀察卦象而繫上文辭來闡明吉凶，用以教導天下後世，使人效法它就可以不犯大錯。所以有《大象》一類的辭，就是卦辭，像泰卦「小往大來，吉，亨」之類；有《小象》一類的辭，就是爻辭，像泰卦「拔茅彙征吉」之類。這兩類辭雖然彼此不同，其實都只是依著剛柔的變化而來。剛柔互相推移而變化產生，變化產生則利害成形，利害成形則吉凶顯著；落在人身上，就是說話或沉默、前進或後退的象，所以聖人在其中寄託了得失悔吝的判斷。君子能安然處之、樂於玩味，隨著時勢應變，走吉的路而避開凶的路，哪裡會有不利？

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。於象言象，則知爻者小象也；於爻言變，則知象者大象也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。吉凶悔吝生乎動，特有小大耳。無咎者，善補過也。本有過而能補，所以免咎。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。位不過六爻，卦不過陰陽，而吉凶所以不同者，惟其卦之義別耳；卦名定然後小大可見，爻彖可命。

《繫辭傳》說：彖辭是講整卦之象的，爻辭是講變動的。張根解釋說：講象的地方說「象」，可見爻辭屬於《小象》；講爻的地方說「變」，可見彖辭屬於《大象》。《繫辭傳》說：吉凶，是講得失的；悔吝，是講小毛病的。張根說：吉凶悔吝都從「動」上產生，只是有大有小罷了。《繫辭傳》說：所謂無咎，是善於彌補過失。張根說：本來有過失而能補救，所以免於罪咎。《繫辭傳》說：所以排列貴賤的在於爻位，區別大小的在於卦。張根說：爻位不過六個，卦畫不過陰陽兩種，可吉凶之所以各不相同，只在於每一卦的義理有別；卦名一定，大小就看得出來，爻辭和彖辭也就可以定名了。

辨吉凶者存乎辭。此彖爻之不可窮也，非辭則情不可見。憂悔吝者存乎介。欲無悔吝者，當辨之於早也。震無咎者存乎悔。易之為教莫大於此，悔則動而轉禍為福矣。是故卦有小大，辭有險易。惟其取象如何耳，取象不同，言大則易，言小則險。辭也者，各指其所之。此無事之時所以當玩其辭，然後有事之時能惟變所適。此章全明繫辭之意，學者不可不委曲盡心焉，毋以一端而取也。

《繫辭傳》說：分辨吉凶的在於文辭。張根解釋說：這就是彖辭爻辭用不完的地方；沒有文辭，事情的實情就看不見。《繫辭傳》說：憂慮悔吝的在於細微之際。張根說：想要沒有悔吝，就該及早分辨。《繫辭傳》說：震動而能免於過錯的在於悔悟。張根說：《易》的教誨沒有比這一條更大的了；能悔，一動就能轉禍為福。《繫辭傳》說：所以卦有小有大，辭有險有易。張根說：這只看它取的是什麼象罷了；取象不同，講大的就說得平易，講小的就說得險峻。《繫辭傳》說：所謂辭，各自指出事情的去向。張根說：這就是無事的時候該玩味卦爻辭，然後有事的時候才能隨著變化而應付自如。這一章通篇講明「繫辭」的用意，學《易》的人不可不細細體會，切不可只抓住一頭就算了。

易與天地準，故能彌綸天地之道。此聖人體易以成能之事，所謂因陰陽以統天地也。仰以觀於天文，日月是也。俯以察於地理，山川是也。是故知幽明之故。觀日月之象則天明可知，察山川之形則地幽可見。原始反終，故知死生之說。始於震終於艮，則始終之說可知；始於復而萬物生，終於剝而萬物死，則死生之說可知。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。生生死死，往來乎天地之間耳；精氣之聚而為生，散而為死，則以鬼神之情亦與人同而已。

《繫辭傳》說：《易》與天地相齊等，所以能包羅貫通天地之道。張根解釋說：這一段講的是聖人體察《易》理而成就萬能的事，也就是依著陰陽來統攝天地。《繫辭傳》說：抬頭觀察天上的文采。張根說：指的是日月。《繫辭傳》說：低頭考察地上的紋理。張根說：指的是山川。《繫辭傳》說：所以懂得幽與明的緣故。張根說：觀察日月之象，天的明就可以知道；考察山川之形，地的幽就可以看見。《繫辭傳》說：推究開始、回溯終結，所以懂得生死的道理。張根說：從震卦開始、到艮卦終結，始終的道理就明白了；從復卦開始而萬物生，到剝卦終結而萬物死，生死的道理也就明白了。《繫辭傳》說：精氣凝聚成為物，游魂離散成為變，所以懂得鬼神的情狀。張根說：生生死死，不過是在天地之間往來罷了；精氣聚合就成為生，離散就成為死，可見鬼神的情狀也不過與人相同。

與天地相似，故不違。觀於易而知二者，則與天地相似矣，故莫之或違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。與天相似，則知周乎萬物矣，故能以其道濟天下而莫之或過。旁行而不流。不過者經也，旁行者權也。樂天知命，故不憂。順天之數故。安土敦乎仁，故能愛。體地之徳故。範圍天地之化而不過。若然者，非特不違而已，又有以裁成其道。曲成萬物而不遺。非特不過而已，又有以輔相其宜。通乎晝夜之道而知。惟其能裁成輔相，故不違消息進退之理，此其所以無違過也。故神無方而易無體。變化不測，故曰無方；數所不及者，體而用之，故曰無體。

《繫辭傳》說：聖人與天地相似，所以不違背天地。張根解釋說：從《易》裡懂得了幽明、死生這兩件事，就與天地相似了，所以沒有什麼可違背的。《繫辭傳》說：智慧周遍萬物而所行之道能濟助天下，所以不會有過差。張根說：與天相似，那智慧就周遍萬物了，所以能拿他的道去濟助天下而不出差錯。《繫辭傳》說：旁通變通而不放任流蕩。張根說：不出差錯的是「經」，旁通變通的是「權」。《繫辭傳》說：樂從天道、知曉天命，所以不憂愁。張根說：因為他順應天的定數。《繫辭傳》說：安於所處的境地而篤厚於仁，所以能愛人。張根說：因為他體現了地的德性。《繫辭傳》說：籠罩天地的化育而不出差錯。張根說：能這樣的人，不只是不違背而已，還能進一步裁節成就天地之道。《繫辭傳》說：曲折成全萬物而一個也不遺漏。張根說：這不只是不出差錯而已，還能進一步輔助配合萬物之宜。《繫辭傳》說：通曉晝夜交替的道理而知之明白。張根說：正因為他能裁成輔相，所以不違背消長進退的常理，這就是他既不違背又不過差的緣故。《繫辭傳》說：所以神沒有一定的方所，《易》沒有固定的形體。張根說：變化莫測，所以說「無方」；數所達不到的地方，他也能體察而運用，所以說「無體」。

一陰一陽之謂道。體而用之，寓於卦象者也，有所存焉，此易之所以為體而萬物之本也。繼之者善也。功用益顯，四徳是已。成之者性也。人皆具，惟是君子為能黙而該之。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此易所以不得不興，而聖人所以不得不作也。顯諸仁，藏諸用。所以列於卦故曰顯，所以寓於此故曰藏。鼓萬物而不與聖人同憂。與民同患之道盡矣。盛徳大業至矣哉。內外兼進之謂。

《繫辭傳》說：一陰一陽交替運行就叫作道。張根解釋說：體察它而加以運用，就寄託在卦象裡；其中確有存在的東西，這就是《易》所以能成為本體、成為萬物根本的緣故。《繫辭傳》說：承接它的就是善。張根說：功用越發顯現，元亨利貞四德就是。《繫辭傳》說：成就它的就是性。張根說：人人都具備，只是唯有君子才能默默地把它全部包舉。《繫辭傳》說：仁者看見它就叫作仁，智者看見它就叫作智，百姓天天在用卻不自知，所以君子之道就少見了。張根說：這正是《易》不得不興起、聖人不得不出來作《易》的緣故。《繫辭傳》說：把仁顯現出來，把功用藏起來。張根說：它排列在卦上，所以說「顯」；它寄託在這裡面，所以說「藏」。《繫辭傳》說：鼓動萬物而不與聖人一同憂勞。張根說：與百姓同患難的道理，到這裡說盡了。《繫辭傳》說：崇高的德性、偉大的事業，至極了啊。張根說：這是內外兩方面同時增進的意思。

富有之謂大業。廣大悉備之謂。日新之謂盛徳。萬世無之謂。生生之謂易。變化無窮之謂。成象之謂乾。凡所以造始者皆乾之道。效法之謂坤。凡所以成終者皆坤之道。極數知來之謂占。通天下之性是也。通變之謂事。成天下之務事也。陰陽不測之謂神。凡不疾而速、不行而至、使民由之而不知者是也。聖人體此以治天下則天下治，帝王之能事畢矣。

《繫辭傳》說：無所不有就叫作大業。張根解釋說：這是廣大而無所不備的意思。《繫辭傳》說：天天更新就叫作盛德。張根說：這是萬世永無止境的意思（「無」下疑脫一「疆」字）。《繫辭傳》說：生生不已就叫作《易》。張根說：這是變化沒有窮盡的意思。《繫辭傳》說：成就物象的叫作乾。張根說：凡是造作開端的都屬於乾道。《繫辭傳》說：仿效成法的叫作坤。張根說：凡是完成終結的都屬於坤道。《繫辭傳》說：窮究蓍數而預知未來叫作占。張根說：這就是貫通天下萬物的本性。《繫辭傳》說：通達變化叫作事。張根說：辦成天下的事務，就是「事」。《繫辭傳》說：陰陽莫測叫作神。張根說：凡是不急促卻快速、不行走卻到達、讓百姓循著它走而不知其所以然的，就是神。聖人體察這個道理來治理天下，天下就得治，帝王所能做的事也就做盡了。

夫易廣矣大矣。以言乎逺則不御。極乎形氣之表。以言乎邇則靜而正。黙而該之。以言乎天地之間則備矣。所以有廣大之號。夫乾，其靜也専。無所待也。其動也直。無所屈也。是以大生焉。無所不覆。夫坤，其靜也翕。收斂之謂。其動也闢。敷施之謂。是以廣生焉。無所不載。

《繫辭傳》說：《易》真是廣大啊。就遠處說，它無所阻礙。張根解釋說：它一直通到形體氣化之外。《繫辭傳》說：就近處說，它安靜而端正。張根說：它默默地把一切包舉在內。《繫辭傳》說：就天地之間說，它無所不備。張根說：這就是它所以叫作「廣大」的緣故。《繫辭傳》說：那乾，靜的時候專一。張根說：它無所等待。《繫辭傳》說：動的時候剛直。張根說：它無所屈曲。《繫辭傳》說：所以生出「大」來。張根說：無所不覆蓋。《繫辭傳》說：那坤，靜的時候閉合。張根說：這是收斂的意思。《繫辭傳》說：動的時候開闢。張根說：這是敷布施予的意思。《繫辭傳》說：所以生出「廣」來。張根說：無所不承載。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至徳。聖人之徳如此。能廣大則可以配天地，能變通則可以配四時，能顯晦則可以配日月，能易簡則可以配乾坤之至徳。廣大者，易之道也；變通者，易之用也；陰陽之義，易之行也；易簡之善，易之徳也。此皆成位之事。

《繫辭傳》說：《易》的廣大與天地相配，它的變通與四時相配，它陰陽的意義與日月相配，它平易簡約的美善與最高的德性相配。張根解釋說：聖人的德性就是這樣。能廣大就可以配天地，能變通就可以配四時，能明能晦就可以配日月，能平易簡約就可以配乾坤那最高的德性。所謂廣大，是《易》的道；所謂變通，是《易》的用；所謂陰陽之義，是《易》的運行；所謂易簡之善，是《易》的德。這些都屬於「成位」這件事。

子曰：易其至矣乎。不能以有加矣。夫易，聖人所以崇徳而廣業也。聖人體易而法天地之大，故徳崇而業廣，極髙明而道中庸之謂。知崇，北方之物也。禮卑，南方之物也。崇效天，卑法地。崇效天，故徳言崇；卑法地，故業言廣。天地設位，而易行乎其中矣。由而不知之耳。成性存存，道義之門。惟聖人謂能成其性而存之。惟能成性，故能存其所存；能存其所存，故道義之所自出也。道，天也，故徳以之崇；義，人也，故業以之廣。知夫天之所為，則知人之所為至矣，故聖人重禮治。此章言聖人立爻象之教不可違如此，學者當擬之而言、議之而動，則可以成變化之道，無施不可也。

《繫辭傳》說：孔子講，《易》大概是至極了吧。張根解釋說：再沒有什麼可以加在它上面了。《繫辭傳》說：《易》是聖人用來提高德性、擴大事業的。張根說：聖人體察《易》理而效法天地的廣大，所以德性崇高而事業廣博，這就是《中庸》講的「極高明而道中庸」。《繫辭傳》說：智慧要崇高。張根說：智屬北方之物。《繫辭傳》說：禮要卑下。張根說：禮屬南方之物。《繫辭傳》說：崇高效法天，卑下效法地。張根說：崇高效法天，所以講德性用「崇」字；卑下效法地，所以講事業用「廣」字。《繫辭傳》說：天地設定了各自的位置，而《易》就在其中運行。張根說：人們只是循著它走而不自知罷了。《繫辭傳》說：成就本性並常常保存它，這就是道義的門戶。張根說：只有聖人才談得上成就自己的本性並保存住它。唯有能成就本性，才能保存住該保存的；能保存住該保存的，才成為道義產生的源頭。「道」屬天，所以德性靠它而崇高；「義」屬人，所以事業靠它而廣博。懂得天所做的，就把人所該做的懂到家了，所以聖人看重以禮來治世。這一章講聖人所立的爻象之教如此不可違背；學《易》的人應當先揣度然後說話、先商議然後行動，這樣就能成就變化之道，做什麼都行得通。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。八卦是也。象其物宜。六十四卦是也。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。象言其體，非極深不足以知之；爻言其用，非研幾不足以知之。典禮者，治人之具也。

《繫辭傳》說：聖人能看見天下最幽深繁雜的事物，就用卦畫來比擬它們的形貌。張根解釋說：這指的是八卦。《繫辭傳》說：象徵各類事物相宜的情狀。張根說：這指的是六十四卦。《繫辭傳》說：所以叫作「象」。聖人能看見天下萬物的變動，觀察它們會合流通的道理，據以推行典章禮制，又繫上文辭來斷定吉凶，所以叫作「爻」（「其」下一字殘缺，當作「會」）。張根說：「象」講的是本體，不把道理探究到極深處就不足以瞭解它；「爻」講的是功用，不把幾微鑽研透就不足以瞭解它。所謂典禮，是治理人的工具。

言天下之至賾而不可惡也。故當擬之而後言。言天下之至動而不可亂也。故當議之而後動。擬之而後言。象有定體，故言擬。議之而後動。爻主通變，故言議。擬議以成其變化。神而明之謂。

《繫辭傳》說：談論天下最幽深繁雜的事物卻不使人厭惡。張根解釋說：所以應當先揣度然後再說。《繫辭傳》說：談論天下最紛紜的變動卻不使人迷亂。張根說：所以應當先商議然後再動。《繫辭傳》說：先揣度然後說話。張根說：象有固定的形體，所以用「擬」字。《繫辭傳》說：先商議然後行動。張根說：爻以通變為主，所以用「議」字。《繫辭傳》說：靠揣度和商議來成就它的變化。張根說：這就是所謂神妙而明白它。

鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。道行於妻子，則無所往而不行矣。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎逺。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此所以貴乎擬議，五十而學易可以無大過如此。

《繫辭傳》引中孚卦九二爻辭說：鶴在樹蔭裡鳴叫，它的小鶴在應和；我有一杯好酒，願意和你共享。張根解釋說：一個人的道能在妻子兒女身上行得通，那就到哪裡都行得通了。《繫辭傳》說：孔子講，君子待在自己屋裡，說出的話是善的，千里之外都會響應，何況近處的人？待在自己屋裡，說出的話不善，千里之外都會背離，何況近處的人？話從自己身上說出來，就加到百姓身上；行為從近處發出來，就顯現到遠處。言與行，是君子的門軸和弩機；門軸弩機一發動，榮與辱就由它決定了。言與行，是君子用來驚動天地的，怎麼可以不謹慎？張根說：這就是看重「擬議」的緣故；孔子說五十歲學《易》可以沒有大過錯，道理就在這裡。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或黙或語；二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。此又明言行不必同也，惟其當而已矣。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也；慎斯術也以往，其無所失矣。此又明慎則寡過之義，故曰以約失之者鮮矣。

《繫辭傳》引同人卦九五爻辭說：與人和同，先痛哭號啕而後歡笑。孔子說：君子處世之道，有時出仕有時隱居，有時沉默有時開口；兩個人同心，那鋒利足以斬斷金屬；同心的話語，它的氣味像蘭花一樣芬芳。張根解釋說：這又說明言語行為不必強求一致，只要恰當就好。《繫辭傳》引大過卦初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。孔子說：直接放在地上本來就可以了，還用茅草墊著，哪裡會有過錯？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很微薄，用處卻可以很重；把這份謹慎推行下去，那就什麼都不會失掉了。張根說：這又說明謹慎就能少犯過失的道理，所以孔子說「以約失之者鮮矣」。

勞謙君子，有終吉。謙之利如此，可不務乎？子曰：勞而不伐，有功而不徳，厚之至也；語以其功下人者也。徳言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。此又明寡過之義，不特以慎為美，又以謙為貴。亢龍有悔。亢之害如此，可不戒乎？子曰：貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。此不謙之咎。

《繫辭傳》引謙卦九三爻辭說：勤勞而謙虛的君子，能有好結局，吉祥。張根解釋說：謙的好處這樣大，怎麼能不努力去做？《繫辭傳》說：孔子講，出了力卻不自誇，有功勞卻不自居其德，這是敦厚到了極點；說的是拿自己的功勞而甘居人下的人。德要講究盛大，禮要講究恭敬；所謂謙，就是極其恭敬來保住自己的位置。張根說：這又說明少犯過失的道理，不但以謹慎為美，還以謙虛為貴。《繫辭傳》引乾卦上九爻辭說：升到極處的龍會有悔恨。張根說：過亢的害處這樣大，怎麼能不警惕？《繫辭傳》說：孔子講，地位尊貴卻沒有實職，身居高處卻沒有百姓，賢人都在下位而無人輔佐，所以一有舉動就招來悔恨。張根說：這是不謙虛帶來的過失。

不出戶庭，無咎。藉用白茅，慎以往也；不出戶庭，慎以居也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。此又明寡過之義，不獨以謙為貴，又當以不密為戒。

《繫辭傳》引節卦初九爻辭說：不走出自家的院門，不會有過錯。張根解釋說：用白茅襯墊，講的是行動上要謹慎；不出戶庭，講的是居處上要謹慎。《繫辭傳》說：孔子講，禍亂的產生，往往是言語給它搭了臺階。君主說話不慎密就會失去臣子，臣子說話不慎密就會丟掉性命，機密的事不慎密就會壞事，所以君子謹守慎密而不輕易出口。張根說：這又說明少犯過失的道理，不只以謙虛為貴，還應當把「不慎密」當成戒條。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致冦至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也；小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致冦至。盜之招也。此又明寡過之義，當以任重為終，故曰仁以為己任，不亦重乎？知此則可以保天下國家矣。

《繫辭傳》說：孔子講，作《易》的人大概懂得盜賊的心理吧？《易》的解卦六三說「揹著東西還坐在車上，招來了強盜」。背東西是小人乾的活兒，乘車是君子用的器具；小人卻坐上了君子的車，強盜就想來搶他了。對上傲慢、對下暴虐，強盜就想來討伐他了。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖冶，等於教人來淫。《易》說「負且乘，致寇至」，正是自己把強盜招來的。張根解釋說：這又說明少犯過失的道理，應當以「擔當重任」作為歸結，所以曾子說「仁以為己任，不亦重乎」。懂得這一層，就可以保住天下國家了。

聖人雖立象以盡意，而意有不可以言盡，故繋辭焉以盡其言；而言又有不可以窮，故卦爻之辭亦舉其大略耳，觸□而長之，然後易之道明。故聖人舉是數爻而廣喻之以為教，使學者知其□而期於自得也。如鳴鶴在陰其子和之，象以為中心願焉，而繋辭乃推言行之動天地；同人先號咷而後笑，象以為中直爾，而繋辭乃有出處語黙、斷金如蘭之義。故所貴乎觸□而長之者如此，學易者不可不知也。

張根說：聖人雖然設立卦象來窮盡自己的心意，可心意裡總有言語說不盡的部分，所以再繫上文辭把話說足；而話又有說不完的地方，所以卦爻之辭也只能舉個大概，要靠人觸類旁通、引申擴充，《易》的道理才能明白（此處三個殘缺字，均當作「類」）。所以聖人舉出這幾條爻辭廣加譬喻來作教材，好讓學《易》的人懂得舉一反三，期望他們自己有所領會。比如中孚九二「鳴鶴在陰，其子和之」，《小象》只說這是發自內心的願望，《繫辭傳》卻推演到言行足以驚動天地；同人九五「先號咷而後笑」，《小象》只說這是居中而心直，《繫辭傳》卻引出出處語默、二人同心其利斷金、其臭如蘭這一層意思。可見觸類引申之所以可貴就在這裡，學《易》的人不可不知道。

子夏問巧笑倩兮、美目盻兮、素以為絢兮，而子曰繪事後素，固已出於詩人之意外矣；子夏又云禮後乎，又出於仲尼之意外，故曰起予者商也，始可與言詩已矣。葢六經俱然，不獨詩也，而易象尤重，此聖人所以至於韋編三絶而不知老之將至也。

張根說：子夏問「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」是什麼意思，孔子回答「繪事後素」，這個答案本來就已經超出了作詩者的本意；子夏接著說「那麼禮是後起的了」，這又超出了孔子的本意，所以孔子說「啟發我的是卜商啊，現在可以同你談《詩》了」。大概六經都是如此，不只是《詩》，而《易》的取象尤其看重這一點；這就是孔子讀《易》讀到把編簡的皮繩翻斷了三次，還渾然不覺衰老將至的緣故。

大衍之數五十，其用四十有九。案：朱子語類云，自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六，至可與佑神矣，為一節，是論大衍之數；自天一至地十，卻連天數五至而行鬼神也，為一節，是論河圖五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明，是朱子之時節次已錯。今此本天一至十二十字移在第十章首，而天數五至而行鬼神也四十四字移在再扐而後掛之下，即朱子所見舛誤之本也。

《繫辭傳》說：大衍的數是五十，實際使用的是四十九。（四庫館臣校語：朱熹《語類》說，從「大衍之數五十」到「再扐而後掛」，下面就該直接接上「乾之策二百一十有六」一直到「可與佑神矣」，這是一節，討論的是大衍之數；從「天一」到「地十」，再連上「天數五」到「而行鬼神也」，這是另一節，討論的是河圖五十五之數。如今這段文字斷續錯亂、前後接不上，訛誤十分明顯，可見朱熹的時候章節次序就已經錯了。現在這個本子把「天一」至「地十」二十個字移到第十章開頭，又把「天數五」至「而行鬼神也」四十四個字移到「再扐而後掛」之下，正是朱熹所見到的那個錯亂本子。）

聖人既為卦爻以示教，而卦可以藏往而不可以知來，爻有變動，學者莫知所適，故作為大衍之法，質諸神明以求之，使天下後世有考焉。四時十二月二十四氣與閏，是為一歲，天地之功成而萬物之理備矣，所以成變化而行鬼神數具此矣，而蓍之數適合焉，是謂神物，故取而用之。

張根說：聖人既已制作了卦和爻來垂示教化，可是卦只能收藏已往的事而不能預知未來，爻又變動不居，學《易》的人不知道該往哪裡落腳，所以又創設了大衍揲蓍的方法，向神明請示來求得答案，讓天下後世有個依據。四時、十二個月、二十四節氣加上閏月，合成一年；天地的功用到此完成，萬物的道理到此完備。所以能成就變化、運行鬼神的那個數，全都具備在這裡；而蓍草之數恰好與它相合，這就叫作「神物」，所以取來使用。

分而為二以象兩。陰陽。掛一以象三。沖氣。揲之以四以象四時。歸竒於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。言再扐而後掛，則未扐不掛可知；言掛而後言揲，則掛亦揲可知。凡分揲無常數，惟意所欲，質諸鬼神之義也。葢分而為二，先揲其左，後揲其右，皆扐其餘數，謹其竒耦，然後掛而又四揲之，觀其餘以定陰陽焉。三者皆竒為老陽，皆耦為老陰，一竒為少陽，一耦為少陰。凡三揲而成六爻。是四營而成易，十有八變而成卦，每卦每爻必具三才之義也。故曰萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，此不易之理也，後世以三金易之，葢得其遺法。

《繫辭傳》說：把蓍草分成兩把來象徵天地兩儀。張根解釋說：也就是陰陽。《繫辭傳》說：抽出一根掛起來象徵三才。張根說：這一根象徵沖和之氣。《繫辭傳》說：四根四根地數，用來象徵四時；把餘下的零頭夾在指間象徵閏月；五年之中有兩次閏月，所以要夾兩次然後再掛。張根說：既然說「再扐而後掛」，可見還沒有夾的時候是不掛的；既然先說掛而後說揲，可見掛過之後還要揲。凡是分與揲都沒有一定的數，全憑當下的意思，這正是向鬼神請示的道理。大概是先分為兩把，先數左邊、後數右邊，都把餘數夾起來，仔細分清是奇是偶，然後掛起來再四根一數，看剩餘多少來定陰陽。三次都得奇數的是老陽，都得偶數的是老陰；一次奇數的是少陽，一次偶數的是少陰。總共三變而成一爻，十八變而成六爻。這就是《繫辭傳》說的四道程序完成一變、十八變完成一卦，每一卦每一爻都必定具備三才的意義。所以《老子》說「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，這是不變的道理；後世改用三枚銅錢代替蓍草，大概也還得著了這套遺法。

天數五，地數五，五位相得而各有合。五行之所以生成也。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。故乾坤之策取焉。乾之策二百一十有六。參天之數。坤之策百四十有四。兩地之數。凡三百有六十，當期之日。乾坤之策，乾坤一爻共六十□，此一候之數也，故三百六十日而七十二候具焉。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。大衍之數所以五十也。

《繫辭傳》說：天數有五個，地數有五個，五個位次兩兩相配而各有會合。張根解釋說：這就是五行生成的道理。《繫辭傳》說：天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，這就是它能成就變化、運行鬼神的緣故。張根說：所以乾坤兩卦的策數就從這裡取出。《繫辭傳》說：乾的策數是二百一十六。張根說：那是「參天」之數。《繫辭傳》說：坤的策數是一百四十四。張根說：那是「兩地」之數。《繫辭傳》說：兩者合計三百六十，正當一年的日數。張根說：乾坤的策數，乾坤各一爻合起來是六十（此處一字殘缺），這正是一候的數；所以三百六十天裡就有七十二候。《繫辭傳》說：《易》上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正當萬物的數目。張根說：這就是大衍之數定為五十的緣故。

是故四營而成易。陰陽體也。十有八變而成卦。陰陽之氣全。八卦而小成，四時具矣。引而伸之，觸類而長之，萬物之義備矣，天下之能事畢矣。體常盡交，無所不過之謂。顯道。所謂顯諸仁。神徳行。所謂藏諸用。是故可與酬酢，可與佑神矣。所謂鼓萬物而不與聖人同憂。

《繫辭傳》說：所以四道程序完成一變。張根解釋說：這是陰陽的形體。《繫辭傳》說：十八變完成一卦。張根說：這時陰陽之氣就完整了。《繫辭傳》說：八卦是小的成就。張根說：到這裡四時就齊備了。《繫辭傳》說：把它引申開去，觸類推廣，萬物的道理就完備了，天下所能做的事也就做盡了。張根說：這是說體察常道、窮盡交感，無所不通。《繫辭傳》說：它彰顯了道。張根說：這就是前面講的「顯諸仁」。《繫辭傳》說：它使德行神妙。張根說：這就是前面講的「藏諸用」。《繫辭傳》說：所以可以同它應對酬答，可以靠它輔助神明。張根說：這就是前面講的「鼓萬物而不與聖人同憂」。

大衍之數，一歲之數也；天地之數，五行之數也。五行運於天地之間，五歲而小成，故五日為一候，三候而為氣，二氣而為月，三氣而為節，二節而為時。四時八節，十二月二十四氣，凡七十二候，三百六十日而歲功成，乾坤之策具於此矣。故欲求乾坤之策以合大衍之數，當自五位始。所謂五位者，有相得之位，有相合之位；其相得也分而為十日，其相合也分而為十二辰。

張根說：大衍之數是一年的數，天地之數是五行的數。五行在天地之間運轉，五年而小成，所以五天算一候，三候合為一氣，兩氣合為一月，三氣合為一節，兩節合為一時。四時、八節、十二個月、二十四節氣，總共七十二候、三百六十天，一年的功用就完成了，乾坤的策數也都具備在這裡了。所以要想推求乾坤的策數來配合大衍之數，應當從「五位」入手。所謂五位，有互相配得的位次，有互相會合的位次；互相配得的，分列為十天干；互相會合的，分列為十二地支。

故天一與地二相得而為甲乙，天三與地四相得而為丙丁，天五與地六相得而為戊己，天七與地八相得而為庚辛，天九與地十相得而為壬癸，此屬乎天者也。其相合也，天一生水於亥子而地六成之，地二生火於巳午而天七成之，天三生木於寅卯而地人成之，地四生金於申酉而天九成之，天五生土於辰戌丑未而地十成之，此屬乎地者也。

張根說：所以天一與地二相配而成甲、乙，天三與地四相配而成丙、丁，天五與地六相配而成戊、己，天七與地八相配而成庚、辛，天九與地十相配而成壬、癸，這些屬於天的一邊。至於互相會合的：天一在亥、子之位生水而地六使它完成；地二在巳、午之位生火而天七使它完成；天三在寅、卯之位生木而地八使它完成（「地」下「人」字當作「八」）；地四在申、酉之位生金而天九使它完成；天五在辰、戌、丑、未之位生土而地十使它完成；這些屬於地的一邊。

天道常動，故十曰運乎上；地道常靜，故十二辰定乎下。天地相合而後萬物生於甲子而終於癸亥，凡六十日而一周，是謂之策。此五日所以為一候，而五歲所以為小成，故曰天六地五，數之常也。水木土屬乎天地之間，天合其生成之數，凡六六六三十六，故乾之策二百一十有六；火金屬乎地，是謂兩地，合其生成之數，凡四四六二十四，故坤之□一百四十有四；合乾坤之□三百有六十，是謂一歲，而萬物所以終始可見矣，變化之所以成、鬼神之所以行可知矣。

張根說：天道常動，所以十天干在上面運行（「十」下「曰」字當作「日」）；地道常靜，所以十二地支在下面定位。天地會合然後萬物從甲子開始生長、到癸亥結束，總共六十天繞一周，這就叫作「策」。這就是五天算一候、五年算小成的緣故，所以《國語》說「天六地五」是數的常規。水、木、土屬於天地之間，天把它們生成之數合起來，是六加六加六共三十六，所以乾的策數是二百一十六；火、金屬於地，這就是所謂「兩地」，把它們生成之數合起來，是四加四加六共二十四，所以坤的策數是一百四十四（此處兩個殘缺字，均當作「策」）；乾坤的策數合計三百六十，這就是一年。萬物所以有始有終由此可見，變化所以生成、鬼神所以運行也就明白了。

子曰：知變化之道者，其如神之所為乎。易有聖人之道四焉。濟世之具。以言者尚其辭。謂繋辭。以動者尚其變。謂爻。以制器者尚其象。謂卦。以卜筮者尚其吉。謂大衍。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。此卜筮所以當之。

《繫辭傳》說：孔子講，懂得變化之道的人，大概就懂得神明的所作所為了吧。《易》裡面包含著聖人之道四條。張根解釋說：這是濟世的工具。《繫辭傳》說：用來說話的人看重它的文辭。張根說：指的是《繫辭》。《繫辭傳》說：用來行動的人看重它的變化。張根說：指的是爻。《繫辭傳》說：用來制作器物的人看重它的物象。張根說：指的是卦。《繫辭傳》說：用來卜筮的人看重它的吉凶斷語。張根說：指的是大衍揲蓍之法。《繫辭傳》說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向它發問而它以文辭相告；它承受問詢的回應像回聲一樣迅速，無論遠近幽深，都能預知未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「卜筮」這一條。

參伍以變。謂九六。錯綜其數。謂六爻。通其變，遂成天地之文。謂八卦。極其數，遂定天下之象。謂六十四卦。非天下之至變，其孰能與於此。此制器所以當之。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。此言動者所以當之。

《繫辭傳》說：三三五五地交互變化。張根解釋說：指的是老陽九、老陰六。《繫辭傳》說：交錯綜合它的數目。張根說：指的是六爻。《繫辭傳》說：貫通它的變化，於是成就天地的文采。張根說：指的是八卦。《繫辭傳》說：窮究它的數目，於是定下天下萬物的形象。張根說：指的是六十四卦。《繫辭傳》說：若不是天下最善於變化的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「制器」這一條。《繫辭傳》說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂然不動，一受感應就貫通天下的一切事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？張根說：這一段正對應「言」與「動」兩條。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至。此之謂至變。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至一。此之謂至神。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。此章明易之謂教有聖人之道四焉，據上諸事，是亦聖人所以應世之跡而已。以言者尚其辭，以動者尚其變，至神之事也；以制器者尚其象，至變之事也；以卜筮者尚其占，知精之事也。唯深也故能通天下之志，遂知來物；唯幾也故能成天下之務，遂成天下之文，定天下之象；唯神也故不疾而速，不行而至，遂通天下之故。

《繫辭傳》說：《易》是聖人用來窮究深奧、鑽研幾微的。正因為深奧，所以能貫通天下人的心志（「之至」下疑有脫文）。張根解釋說：這就叫作「至變」。《繫辭傳》說：正因為通曉幾微，所以能成就天下的事務。正因為神妙，所以不急促卻快速，不行走卻到達（「至」下「一」字疑為衍文）。張根說：這就叫作「至神」。《繫辭傳》說：孔子講「《易》有聖人之道四焉」，說的就是這些。張根說：這一章講明《易》作為教化，其中含有聖人之道四條；按上面這些說法，也不過是聖人應接世事所留下的痕跡罷了。用來說話的看重文辭、用來行動的看重變化，屬於「至神」的事；用來制器的看重物象，屬於「至變」的事；用來卜筮的看重占斷，屬於「至精」的事。正因為深奧，所以能貫通天下人的心志、預知未來的事；正因為通曉幾微，所以能成就天下的事務、成就天下的文采、定下天下的形象；正因為神妙，所以不急促卻快速、不行走卻到達、貫通天下的一切事故。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。案：漢書律曆志引天一至地十二十字，與天數五至而行鬼神也四十四字相連，則班固時此簡猶未錯也。朱子本義雲此簡本在第十章之首，則已舛誤矣，此本亦仍錯簡之舊。此重言卦蓍之妙用。

《繫辭傳》說：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。（四庫館臣校語：《漢書·律曆志》徵引時，「天一」到「地十」這二十個字是與「天數五」到「而行鬼神也」那四十四個字連在一起的，可見班固的時候這一簡還沒有錯亂。朱熹《周易本義》說這一簡本來在第十章的開頭，那就已經錯亂了；這個本子也仍舊沿襲錯簡的舊樣。）張根說：這裡是再次申說卦與蓍草的神妙功用。

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務。陽以開之，陰以成之。冒天下之道，如斯而已者也。不離五行之數。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。萬物莫能逃數故也。謂明卦爻之辭所以辨吉凶者也。

《繫辭傳》說：孔子講，《易》是乾什麼用的呢？《易》是開通萬物、成就事務的。張根解釋說：用陽來開通它們，用陰來成就它們。《繫辭傳》說：它籠罩著天下的一切道理，如此而已。張根說：這一切都離不開五行之數。《繫辭傳》說：所以聖人用它來貫通天下人的心志，來奠定天下的事業，來決斷天下的疑難。張根說：因為萬物都逃不出這個數。這是說要弄明白卦爻之辭是怎樣用來分辨吉凶的。

是故蓍之徳圓而神。蓍之知來故曰圓，通變故曰神。卦之徳方以知。卦有定體故曰方，預言禍福故曰知。六爻之義易以貢。觀其動爻以斷吉凶。聖人以此洗心，退藏於宻，吉凶與民同患。既有以藏往，又有以洗心退藏，待其來則應之。神以知來，知以藏往，其孰能興於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫。有以研萬物之理然後有以藏往，有以窮萬物之數然後有以知來，可以通天下之志、定天下之業、□天下之疑，使天下萬世服從聽順而不知所以然，是以謂之神武而不殺者也。

《繫辭傳》說：所以蓍草的德性是圓通而神妙的。張根解釋說：蓍草能預知未來，所以說「圓」；能通達變化，所以說「神」。《繫辭傳》說：卦的德性是方正而明智的。張根說：卦有固定的形體，所以說「方」；能預言禍福，所以說「知」。《繫辭傳》說：六爻的意義在於隨變而貢獻吉凶。張根說：就是看它的變爻來斷吉凶。《繫辭傳》說：聖人用這些來洗滌自己的內心，退回來藏在幽密之中；吉凶禍福都與百姓同當。張根說：他既能收藏已往，又能洗心退藏，等事情來了就應對它。《繫辭傳》說：以神妙預知未來，以明智收藏已往，誰能達到這個地步呢？那大概是古時候聰明睿智、有神武之德而不用殺伐的人吧。張根說：能鑽研萬物的道理，然後才能收藏已往；能窮究萬物的數目，然後才能預知未來；這樣就可以貫通天下人的心志、奠定天下的事業、決斷天下的疑難（此處一字殘缺，當作「斷」），使天下萬世都服從聽命而不知其所以然，所以稱他為「神武而不殺」。

是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用。明於天之道，故有以興神物；察於民之故，故有以前民用。聖人以此齊戒，以神明其徳夫。齊戒者，將與民同患故也；神明其徳，顯仁藏用之謂也。蓍卦既設，則天下之故無不知，雖千萬世之後吉凶無不著，非神而何？

《繫辭傳》說：所以他既明白天的道理，又體察百姓的實情，於是興起蓍龜這類神物來先於百姓之用而為他們指引。張根解釋說：明白天的道理，所以能興起神物；體察百姓的實情，所以能走在百姓使用之前。《繫辭傳》說：聖人用這些來齋戒，使自己的德性神妙而明白。張根說：所謂齋戒，是因為將要與百姓同當患難；所謂使德性神明，就是前面講的「顯諸仁，藏諸用」。蓍與卦既已設立，天下的一切事故就無不了然；哪怕千萬年之後的吉凶也無不顯明，這不是神妙又是什麼？

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。言萬物所以出入也。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此論卦之徳，言萬物所以始終也。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此論蓍之徳。陰陽各二，老少各二。是故易有太極。所謂太初。是生兩儀。一竒一耦。兩儀生四象。此乾坤所以三畫而後成卦。四象生八卦。八方之義。所以設八卦定吉凶，愛惡自此始；吉凶生大業，人道自此成。

《繫辭傳》說：所以關上門叫作坤，打開門叫作乾。張根解釋說：這是講萬物出入的道理。《繫辭傳》說：一關一開叫作變，來來往往沒有窮盡叫作通。張根說：這一段論卦的德性，講萬物有始有終的道理。《繫辭傳》說：顯現出來叫作象，成了形體叫作器，製造出來加以使用叫作法，出入使用而百姓都在用它叫作神。張根說：這一段論蓍的德性。陰陽各分兩種，老少各分兩種。《繫辭傳》說：所以《易》有太極。張根說：也就是所謂太初。《繫辭傳》說：太極生出兩儀。張根說：就是一奇一偶。《繫辭傳》說：兩儀生出四象。張根說：這就是乾坤要畫三畫才能成卦的緣故。《繫辭傳》說：四象生出八卦。張根說：取的是八方的意思。《繫辭傳》說：八卦用來斷定吉凶。張根說：喜愛與厭惡從這裡開始。《繫辭傳》說：吉凶產生偉大的事業。張根說：人道從這裡成就。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。是以聖人效之而立卦。縣象著明莫大乎日月。是以聖人象之而立象。崇髙莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。通而變之，使民不倦，必得崇髙備物之事。探賾棠鉤深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎著。

《繫辭傳》說：所以可取法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的。張根解釋說：所以聖人效法它們而設立卦。《繫辭傳》說：高懸於天而昭著光明的沒有比日月更大的。張根說：所以聖人取象於它們而設立象。《繫辭傳》說：崇高沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，制成器具來造福天下，沒有比聖人更大的。張根說：貫通變化而使百姓不知疲倦，那必定要有崇高的地位和完備的器物才辦得到。《繫辭傳》說：探求幽深、鉤取深奧、招致遠處，用來斷定天下的吉凶、成就天下勤勉不已的事業的，沒有比蓍草更大的（此句抄本有脫誤，通行本作「探賾索隱，鉤深致遠」；「著」當作「蓍」）。

是故天生神物，聖人則之。所以有繋辭。天地變化，聖人效之。所以有效。天垂象，見吉凶，聖人象之。所以有象。河出圖，洛出書，聖人則之。所以有卦。易有四象，所以示也。竒耦之畫一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。繋辭焉，所以告也。觀陰陽之形象而繋卦爻之辭以明吉凶，使天下後世或動或靜可以免於大過，非以告而何？定之以吉凶，所以斷也。定之以吉凶，吉凶生大業之位，所以斷也，以斷天下之疑之謂。

《繫辭傳》說：所以上天生出蓍龜這類神物，聖人取法它。張根解釋說：因此才有了《繫辭》。《繫辭傳》說：天地變化，聖人仿效它。張根說：因此才有了仿效之法。《繫辭傳》說：上天垂示物象，顯現吉凶，聖人取象於它。張根說：因此才有了「象」。《繫辭傳》說：黃河出圖、洛水出書，聖人取法它們。張根說：因此才有了卦。《繫辭傳》說：《易》有四象，是用來昭示的。張根說：奇偶兩種畫是第一層，八卦是第二層，六十四卦是第三層，三百八十四爻是第四層。《繫辭傳》說：繫上文辭，是用來告知的。張根說：觀察陰陽的形象而繫上卦爻之辭來闡明吉凶，使天下後世的人無論動還是靜都能免於大的過錯，這不是「告知」又是什麼？《繫辭傳》說：用吉凶來判定，是用來決斷的。張根說：用吉凶來判定，吉凶又產生偉大事業的地位，所以說是用來決斷的，也就是決斷天下的疑難。

易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也。此章通言立卦之因。

《繫辭傳》引大有卦上九爻辭說：從上天來保佑他，吉祥而無所不利。孔子解釋說：所謂「佑」，就是幫助。上天所幫助的是順應天道的人，眾人所幫助的是講信用的人。講信用而又想著順應天道，並且還能崇尚賢者，所以上天保佑他，吉祥而無所不利。張根說：這一章通篇講的是設立卦的緣由。

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。變而通之者，若黃帝堯舜設法立制之謂；鼓之舞之者，若黃帝堯舜使民由之而不知之謂。作易之□至於是而極矣，非聖人孰能與此，故終之曰神而明之存乎其人，黙而成之不言而信，茍不能然，欲舉而措之天下之民不可得也。

《繫辭傳》說：孔子講，文字寫不盡要說的話，話說不盡心裡的意思；那麼聖人的心意就看不見了嗎？孔子接著說：聖人設立卦象來窮盡心意，設置卦體來窮盡事情的真偽，繫上文辭來把話說足，變化會通來窮盡它的利益，鼓舞振作來窮盡它的神妙。張根解釋說：所謂「變而通之」，就像黃帝、堯、舜設立法度制度那樣；所謂「鼓之舞之」，就像黃帝、堯、舜使百姓循著走卻不知其所以然那樣。作《易》的用意（此處一字殘缺）到這裡就登峰造極了，不是聖人誰能參與？所以最後歸結為「神而明之存乎其人，默而成之、不言而信」；如果做不到這一點，想把它推行到天下百姓身上，是辦不到的。

乾坤其易之縕邪。乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或□乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《繫辭傳》說：乾坤大概就是《易》的蘊藏之處吧。乾坤排列成形，《易》就在其中確立起來了；乾坤如果毀壞，就無從看見《易》；《易》如果看不見，那乾坤也就差不多要停息了（「或」下一字殘缺，當作「幾」）。所以形體以上的叫作道，形體以下的叫作器；把它化育裁節叫作變，推行開來叫作通，拿起來安放到天下百姓身上叫作事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其□通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，黙而成之不言而信存乎徳行。此章統明立象之意。

《繫辭傳》說：所以說到「象」，是聖人看見了天下最幽深繁雜的事物，用卦畫來比擬它們的形貌，象徵各類事物相宜的情狀，所以叫作象。聖人看見了天下萬物的變動，觀察它們會合流通的道理（此處一字殘缺，當作「會」），據以推行典章禮制，又繫上文辭來斷定吉凶，所以叫作爻。窮盡天下幽深繁雜之物的在於卦，鼓動天下萬物變動的在於辭，化育裁節的在於變，推廣施行的在於通，神妙而明白它的在於人，默默地成就它、不說話而使人信服的在於德行。張根說：這一章總起來闡明設立卦象的用意。