周易口義 · 第 1 卷

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂萬世之大法，三才變易之書也。自伏羲仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，故爻有九六以盡陰陽之數，位有三畫以盡三才之道，寫天地雷風水火山澤之象以盡天下之用，明健順動入止說陷明之體以盡天下之理。然而伏羲之時，世質民淳，巧偽未興，詐端未作，故雖三畫亦可以盡吉凶之變。自神農至堯舜，莫不取法八卦之象以為大治之本。歴夏商以及桀紂之世，民欲叢生，奸偽萬狀，禮隳樂缺，天下紛然，故三爻不能盡萬物之消長、究人心之情偽。文王有大聖之才，罹於憂患，觀紂之世小人在位，詐偽日熾，思周身之防，達憂患之情，通天人之淵蘊，明人事之始終，遂重卦為六十四，重爻為三百八十四，又於逐卦之下為之彖辭，故天地通變之道、萬物情偽之理一備於此。

胡瑗先生說：《易》這部書，是伏羲、文王、周公、孔子四位聖人用來給萬世立下根本大法的，是一部講天、地、人「三才」變化轉易之理的書。當初伏羲抬頭觀察天上的日月星辰，低頭考察地上的山川形勢，這才開始畫出八卦。所以爻分九、六兩種，用「九」代表陽、「六」代表陰，把陰陽之數說盡；每卦只立三畫，用來對應天、地、人三才之道；又用天、地、雷、風、水、火、山、澤八種物象，把天下一切事物的功用都描摹出來；再用乾健、坤順、震動、巽入、艮止、兌說、坎陷、離明這八種卦性，把天下的道理都點明瞭。不過伏羲那個時代，風氣質樸，百姓淳厚，機巧虛偽還沒有興起，欺詐的苗頭還沒有冒出來，所以單憑三畫的八卦也足以把吉凶的變化講清楚。從神農一直到堯、舜，歷代聖王沒有不取法八卦之象來作為大治天下的根本的。等到經歷夏、商，直到桀、紂的時代，人的慾望叢生，奸邪虛偽千形萬狀，禮制毀壞，樂教殘缺，天下一片紛亂，三畫之爻就再也說不盡萬物的消長、看不透人心的真偽了。文王身懷大聖人的才具，卻身陷憂患之中，他看到紂王之世小人當權、欺詐之風一天比一天熾盛，於是深思保全自身的辦法，體察憂患的實情，貫通天道與人事的深奧內涵，看明白世事的來龍去脈，就把八卦兩兩相重，成為六十四卦，把三爻加倍成為三百八十四爻，又在每一卦下面繫上「彖辭」，也就是斷定一卦大義的文字。於是天地變通的規律、萬物真偽的道理，全都齊備在這部書裡了。

然謂之《易》者，按《乾鑿度》云：「易一名而含三義，簡易也，不易也，變易也。」故穎達作疏，洎崔覲、劉正簡皆取其說。然謂不易、簡易者，於聖人之經繆妄殆甚。且仲尼曰：「名不正則言不順，言不順則事不成。」是言凡興作之事先須正名，名正則事方可成，況聖人作《易》為萬世之大法，豈復有二三之義乎？按掦子曰：「陰不極則陽不生，亂不極則徳不形。」又《繫辭》曰：「易窮則變，變則通，通則乆。」又云：「生生之謂易。」是大《易》之作，專取變易之義，蓋變易之道，天人之理也。

至於這部書為什麼叫「易」，按漢代緯書《乾鑿度》的說法：「易」這一個名稱裡含著三層意思，一是簡易，二是不易，三是變易。唐代孔穎達作《周易正義》就沿用了這個說法，後來崔覲、劉正簡等人也都照著講。但把「不易」「簡易」也算進書名的取義裡，對聖人這部經典來說，實在是荒謬得厲害。孔子說過：「名分不端正，說話就不順理；說話不順理，事情就辦不成。」這是說凡要興辦一件事，先得把名稱立正，名稱立正了事情才辦得成；何況聖人作《易》，是要給萬世立下根本大法，怎麼會容許一個書名同時掛著兩三種取義呢？揚雄說過：「陰氣不到極點，陽氣就不會生出來；禍亂不到極點，德政就顯不出來。」《繫辭傳》也說：「事情走到盡頭就會變，變了就通達，通達了就能長久。」又說：「生了又生、化育不已，這就叫作易。」可見這部大《易》的寫作，取的專是「變易」這一層意思；因為變易的法則，正是貫通天道與人事的根本道理。

以天道言之，則陰陽變易而成萬物，寒暑變易而成四時，日月變易而成晝夜；以人事言之，則得失變易而成吉凶，情偽變易而成利害，君子小人變易而成治亂。故天之變易則歸乎生成而自為常道，若人事變易，則固在上位者裁制之如何耳。

從天道方面說，陰氣與陽氣交互變易，就化生出萬物；寒來暑往交互變易，就形成春夏秋冬四時；太陽月亮交互變易，就分出白天黑夜。從人事方面說，一件事有得有失，交互變易就產生吉與凶；人心有真有偽，交互變易就產生利與害；朝廷上君子與小人交互進退，就產生治世與亂世。所以天道的變易，最終都歸結到化生成就萬物上，它自己就是恆常不變的規律，用不著人去操心；至於人事上的變易究竟往哪一邊轉，那就全看居上位的執政者如何裁斷制約罷了。

何則？在位之人苟知其君子小人相易而為治亂，則當常進用君子而擯斥小人，則天下常治而無亂矣；知其情偽相易而成利害，當純用情實而黜去詐偽，則所為常利而無害矣；知其得失相易而成吉凶，當就事之得而去事之失，則其行事常吉而無凶矣。是皆人事變易，不可不慎也。故大《易》之作，專取變易之義。

為什麼這樣說呢？居於官位的人如果明白君子與小人的進退更替會造成治世與亂世，那就應當常常提拔任用君子、排斥摒退小人，這樣天下就長治而不生禍亂了；明白人心的真實與虛偽交替會帶來利與害，那就應當一概任用誠實之人、罷黜奸詐之徒，這樣所做的事就長得其利而不受其害了；明白事情的得當與失當交替會招來吉與凶，那就應當照著做得對的去辦、把做錯的地方去掉，這樣行事就常吉而不至於凶了。這些都屬於人事上的變易，是不能不慎重對待的。所以這部大《易》的寫作，取的專是「變易」這一層意思。

謂之《周易》者，自伏羲畫卦，文王重之，又從而為之彖辭，至周公又為之爻辭，仲尼又十翼之，數聖相繼，其道大備於周，故曰《周易》。謂之上經、下經者，自乾坤至坎離三十卦謂之上經，自咸恆至未濟三十四卦謂之下經。然則所以分上下二經者，以簡帙重大，故分之也。乾坤者天地之象，坎離者日月之象，故取以為上經；咸恆者夫婦之義，既濟未濟人倫終始之道，故取以為下經。先儒亦常謂不分之即無損於義，分之亦無害，其實但以簡帙重大而分之也。乾傳者，乾卦名也；傳，傳也，言傳述聖人之法以示萬世也。

至於叫作《周易》，是因為從伏羲畫出八卦，到文王把八卦兩兩相重成六十四卦、又給每卦繫上彖辭，再到周公給每一爻繫上爻辭，最後孔子又作《十翼》來闡發它，幾位聖人前後相承，這套學問到周代才大為完備，所以稱為《周易》。分成「上經」「下經」，是說從《乾》《坤》兩卦起到《坎》《離》兩卦止，共三十卦，叫作上經；從《咸》《恆》兩卦起到《未濟》卦止，共三十四卦，叫作下經。之所以要分成上下兩經，是因為竹簡卷帙太多太重，不得不分開。《乾》《坤》取的是天與地的象，《坎》《離》取的是日與月的象，所以用它們來統領上經；《咸》《恆》講的是夫妻結合之義，《既濟》《未濟》講的是人倫有始有終之道，所以用它們來收束下經。前代學者也常說，不分開對經義並沒有損害，分開了也沒有妨礙，實情不過是因為簡冊太重才分的罷了。至於篇題所題的「乾傳」，「乾」是卦的名稱；「傳」就是傳述的意思，指傳述聖人立下的法則，用來昭示萬世。

義曰：此伏羲所畫之卦也。伏羲畫八卦，始有三爻，一爻為地，二爻為人，三爻為天，以象三才之道，然未能盡變通之理，故文王重之為六爻。初為地之下，有蒙泉之象；二為地之上；三於人為臣民之位；四出於臣民之上，為儲貳之象；五正當天位；六為天之上，有太虛之象。然後萬物成形而天下之能事畢矣。六爻皆陽，象天積諸陽氣而成也。既象天，其不名天而名乾者，蓋天者乾之形，乾者天之用。

胡瑗解說：這是伏羲所畫的卦。伏羲畫八卦，起初每卦只有三爻，最下一爻代表地，中間一爻代表人，最上一爻代表天，用來取象天、地、人「三才」之道；但三爻還不足以窮盡變化通達的道理，所以文王把它兩兩相重，成為六爻。初爻在地面以下，有地底伏泉的意象；二爻在地面之上；三爻就人事而言，是臣民所居的位置；四爻超出臣民之上，是太子、儲君的象徵；五爻正當天子之位；上爻在天位之上，有太虛寥廓的意象。這樣一來，萬物各自成形，天下所有能做的事也就都包羅盡了。乾卦六爻全是陽爻，取象於天，天正是眾多陽氣積累而成的。既然取象於天，為什麼不叫它「天」而叫它「乾」呢？因為「天」指的是乾的形體，「乾」指的是天的功用。

夫天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間凡行九十餘萬里。夫人之一呼一吸謂之一息，一息之間天行已八十餘里，人之一晝一夜有萬三千六百餘息，是故一晝一夜而天行九十餘萬里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫釐之過，亦未嘗有毫釐之不及，蓋乾以至健至正而然也。

天的形體，遠望上去是一片蒼蒼的顏色；它旋轉的南極沒入地平線以下三十六度，北極高出地平線以上三十六度，整個天球斜倚著，像一根斜靠的杵，這就是天的形體。至於天的功用，則是一晝夜之間要運行九十多萬里。人一呼一吸叫作「一息」，一息之間天已經走了八十多里；人一晝一夜大約有一萬三千六百多息，所以一晝一夜天要行九十多萬里，天那種剛健不息的功用由此就可以想見。從古到今，它的運行不曾快出一絲一毫，也不曾慢過一絲一毫，這正是因為乾德極其剛健、極其中正，才能如此。

故聖人於此垂教，欲使人法天之用而不法天之形，所以名乾而不名天也。且天之形，象人之體魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，萬物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四體，是其形也；其口言、鼻臭、目視、耳聽、手足四體之運，此其用也。至於心之思慮，蘊於內則為五常百行，發於外則為政教禮義。故為君、為臣、為父、為子、為兄、為弟、為夫、為婦，以至於為士農工商，莫不本於乾乾不息，然後皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤則不匱。」是皆言人當法天之健用也。故曰乾。

所以聖人在這裡立下教誨，是要人效法天的功用，而不是去模仿天的形體，因此把這一卦命名為「乾」而不命名為「天」。再說，天的形體好比人的軀殼，天的功用好比人的精神。使寒來暑往、四時得以完成，使日月得以照明，使萬物得以生長，這些都是天剛健不息的功用。就像人有耳、目、口、鼻和四肢，那是人的形體；而口能說話、鼻能辨味、眼能觀看、耳能聽聞、手腳四肢能夠行動，這才是人的功用。至於心裡的思慮，蘊藏在內就是仁義禮智信「五常」和種種品行，發露在外就是政令教化和禮法道義。所以無論做國君、做臣子、做父親、做兒子、做兄長、做弟弟、做丈夫、做妻子，一直到做士、農、工、商，沒有一樣不是以「乾乾不息」這種自強不已的精神為根本，然後才能各自有所成就。《左傳》說：「百姓的生計在於勤勞，勤勞就不會匱乏。」這些話都是講人應當效法天那剛健不息的功用。所以這一卦稱作「乾」。

元、亨、利、貞。

乾卦的卦辭說：乾有創生萬物的「元」德，有使萬物暢達的「亨」德，有使萬物各得其宜的「利」德，有使萬物歸於正固的「貞」德。

義曰：文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明乾之四徳，又配之四時五常而言也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，聖人法之以仁而生成天下之民物，故於四時為春，於五常為仁。

胡瑗解說：文王既已把伏羲所畫的八卦兩兩相重，又在這一卦下面繫上彖辭，用來闡明乾所具的四種德性，並且把它們和春夏秋冬四時、仁義禮智五常一一相配來講。「元」就是開始，是說上天用渾然一體的元氣開始生育萬物；聖人效法這一點，用仁愛之心生養天下的百姓和萬物。所以「元」配四時中的春天，配五常中的仁。

亨者，通也。夫物春始生之，夏則極生而至於大通，故高者、下者、洪者、纎者各遂其分而得其性也。聖人觀夏之萬物有高下洪纎，乃作為禮以法之，使尊者、卑者、貴者、賤者各定其分而不越於禮，故於四時為夏，於五常為禮。

「亨」就是通達。萬物在春天開始萌生，到了夏天就長到極盛而完全通暢，所以高的、矮的、粗大的、細小的，各自順著自己的本分生長，都得遂其本性。聖人看到夏天萬物有高有下、有粗有細，於是制作禮制來取法它，使尊者、卑者、貴者、賤者各自安於名分而不逾越禮的界限。所以「亨」配四時中的夏天，配五常中的禮。

利者，和也。在《文言》曰：「利者，義之和。」言物之既生既育，故必成之有漸，自立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，以成萬物，莫不有漸而成也。聖人法之以為義，義者冝也，天下之民雖有禮以定其分，然必得其義以裁制之，則各得其冝也，故於四時為秋，於五常為義。

「利」就是和順。《文言傳》說：「利，是義的調和。」這是說萬物既已生長發育，成熟就必定要有個漸進的過程：從立秋涼風吹起，到八月白露下降，九月寒露下降，一直到結霜落雪，把萬物催熟，沒有哪一樣不是循序漸進而後成的。聖人取法這一點，把它落實為「義」。義就是適宜；天下百姓雖然已有禮來確定各自的名分，但還必須用義來加以裁斷節制，才能人人各得其宜。所以「利」配四時中的秋天，配五常中的義。

貞者，正也，固也，言物之既成必歸於正，以陰陽之氣幹了於萬物。聖人法之為智，事非智不能幹固而成立，故於四時為冬，於五常為智。然則此五常不言信者何也？蓋信屬於土，土者分王四季，凡人之有仁義禮智，必有信然後能行，故於四者無所配也。

「貞」就是端正，也是堅固，是說萬物既已成熟，必定要歸於正定，由陰陽二氣把萬物的生長收結、辦理完成。聖人取法這一點，把它落實為「智」；任何事情沒有智慧就無法幹辦堅固、成就起來。所以「貞」配四時中的冬天，配五常中的智。那麼五常裡為什麼不提「信」呢？因為信在五行中屬土，而土是分別旺於春夏秋冬四季之末的，並不專屬某一季；人具有仁、義、禮、智，必須有信作底子才行得通，所以信不單獨配到這四德上去。

然此四徳，以天下事業言之，則元為樂，亨為禮，利為刑，貞為政。何則？蓋元者始生萬物，萬物得其生然後鼔舞而和樂，聖人法之制樂以治天下，則天下之民亦熙然而和樂，故以元為樂也。天下既已和樂，然而不節則亂，故聖人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。

再說這四種德性，如果落到治理天下的事業上講，「元」相當於樂，「亨」相當於禮，「利」相當於刑，「貞」相當於政。為什麼呢？「元」是開始生育萬物，萬物得到生機以後自然歡欣鼓舞、和順快樂；聖人取法這一點，制作樂來治理天下，天下百姓也就熙熙融融、和睦歡樂，所以把「元」配作樂。天下既已和樂，可是一味和樂而沒有節制就要生亂，所以聖人制定禮來加以規範，使上下各有名分、尊卑各有次序，所以把「亨」配作禮。

夫禮樂既行，然其間不無不率教者，聖人雖有愛民之心，亦不得已乃為刑以治之，於是大則有征伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂以和之，禮以節之，刑以治之，不以正道終之則不可也，故政者正也，使民物各得其正，故貞為政也。夫四者達而不悖，則天下之能事畢矣。故四者在《易》則為元亨利貞，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智，聖人備於乾之下，以極天地之道而盡人事之理也。

禮與樂既已推行，其中難免還有不肯服從教化的人，聖人雖然有愛護百姓的心腸，也只好不得已而設立刑罰來整治他們：大的有征討伐罪的軍事手段，小的有鞭打杖責的刑具，使百姓都因為怕獲罪而改邪歸正，所以把「利」配作刑。天下既有樂來使人和睦、有禮來使人有節、有刑來加以懲治，若不用正道來收束到底，仍舊不行；「政」就是端正的意思，要使百姓和萬物各歸於正，所以把「貞」配作政。這四件事都通行而互不違背，治理天下所能做的事也就完備了。因此這四者在《易》中就是元、亨、利、貞，在天時上就是春、夏、秋、冬，在五常上就是仁、義、禮、智；聖人把它們完備地安置在乾卦之下，用來窮盡天地的法則、說透人事的道理。

初九，潛龍勿用。

初九的爻辭說：龍還潛伏在下，此時不可有所施用。依胡瑗的讀法，這一句是聖人告誡後世：不要把潛藏隱遁當作德行去奉行。

義曰：自此至用九，皆周公所作之爻辭也。爻者，效也，效一卦之動而為之，故謂之爻。謂之初者，一卦之始也；謂之九者，陽之數也。凡《易》言九六者，皆陰陽之數也。天一、天三、天五、天九是陽數之竒也，地二、地四、地六是陰數之耦也。潛者，隠也；龍者，有變化之神，陽氣之象也；陽以生成為徳，君子之象也。

胡瑗解說：從這一條起，直到「用九」為止，都是周公所作的爻辭。「爻」的意思是仿效，它仿效一卦之中的變動而寫成，所以叫作爻。稱「初」，是因為它處在一卦的開頭；稱「九」，是因為九是陽的代數。凡《易》中說「九」說「六」，都是指陰陽之數：天一、天三、天五、天九是屬陽的奇數，地二、地四、地六是屬陰的偶數。「潛」就是隱伏；「龍」是一種能夠變化的神物，用來象徵陽氣；陽以生養成就萬物為德，所以又象徵君子。

凡乾坤之十二爻，配之十二月，今初九乃是建子之月，一陽始萌於黃鍾之宮，雖生成之功未及於物，然已有生成萬物之心矣；若君子未得位之時，雖道未澤於世，然已有澤天下之心矣。謂之潛龍者，言陽氣未發見而在潛隠之地也；勿用者，聖人戒後世勿用此潛龍為徳也。

乾、坤兩卦共十二爻，分別配十二個月；這裡的初九，配的是夏曆十一月建子之月，那時第一線陽氣剛在「黃鐘」這一律所主的地下之宮萌動。它雖然還沒有把生養的功效施及萬物，卻已經懷著生育萬物的心意了。這就好比君子還沒有取得職位的時候，他的道雖然還沒能惠及世間，心裡卻已經存著澤被天下的志願。稱它為「潛龍」，是說陽氣還沒有顯露出來，尚處在潛藏隱伏的地方；說「勿用」，是聖人告誡後世的人，不要把這種潛藏隱遁當作德行來奉行。

何以言之？凡人萃五行秀氣而生，為萬物之最靈者也，然天下之眾，愚不肖者常多，賢智者常少，況聖人挺全粹之徳，受天元之純，則又過於賢也逺矣。夫有聖人之資，則無所不通，無所不明矣，固當出見於世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業則可也。《文言》曰：「君子以成徳為行，日可見之行也。」今有聖人之徳之明，反以潛隠為事，則天下之愚不肖將誰治之？是不知天所以生聖人之意也。

憑什麼這樣說呢？人是聚集五行的精粹之氣而生的，是萬物中最有靈性的；然而天下芸芸眾生，愚昧不肖的總是多數，賢明有智的總是少數，何況聖人秉受純粹完備的德性、承接上天元氣的精純，就更遠遠超過一般賢者了。既然具備聖人的資質，那就無所不通、無所不明，本來就應當出來顯現於世，輔佐他的君主，惠澤他的百姓，利益天下的事物，成就一番濟世的事業，這才對。《文言傳》說：「君子把修成的德行付諸實踐，是要天天讓人看得見的行為。」如今有聖人那樣的德行和明智，反而一味以隱遁為事，那麼天下愚昧不肖之人由誰去治理呢？這就是不懂得上天生出聖人來的用意。

孔穎達作疏，以謂勿用者，於此時小人道盛，若其施用則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝強，禍患斯及，故戒勿施用。此大非聖人之。夫聖人才無所不能，智無所不周，懐道徳，持仁義，以革天下弊，舉陋典，新汙俗，矯曲為直，表邪為正，以陶冶於上而天下治矣，又何憚小人之害？若懼其見害而勿施用，則是天下常亂而不可得治也。

孔穎達作《周易正義》，解釋「勿用」說：在這個時候小人的勢力正盛，如果出來施展，就會被小人所害，人少敵不過人多，力弱敵不過力強，禍患隨即臨頭，所以告誡不要施展。這大大地違背了聖人的本意——原文「此大非聖人之」下當有脫字。要知道聖人才幹無所不能，智慮無所不周，胸懷道德，秉持仁義，用來革除天下的弊病、廢掉鄙陋的舊制、更新汙濁的風俗、把彎曲的矯正為筆直、把邪僻的表正為端正，在上位陶冶教化，天下也就治理好了，又何必怕小人的加害？倘若因為怕被害就不肯施展，那天下就只能長久混亂而永遠治理不好了。

然此勿用者，蓋言勿用此潛龍為徳也。今歴考《易》中或彖或爻言勿用者有四：若《屯》之彖云「勿用有攸往」，言屯難之時，不可徃撓其民，務安全也；《姤》之彖云「勿用取女」，言一女配一男是其正也，今一陰而遇五男，剛壯者也，若此之女勿可取之，不可與長也。

所以這裡的「勿用」，說的是不要把潛藏隱遁這一套當作德行來奉行。現在逐一考查《易經》中彖辭或爻辭說到「勿用」的，共有四處。像《屯》卦彖辭說「勿用有攸往」，是說處在艱難初創的時候，不可急著有所前往去騷擾百姓，務必要讓他們安定保全；《姤》卦彖辭說「勿用取女」，是說一女配一男才算正當的婚配，而《姤》卦是一個陰爻上遇五個陽爻，那是剛強壯盛的一群男子，這樣的女子不可娶她，不能和她長久相處。

《師》之上六曰「大君有命，開國承家，小人勿用」，言上六師道之成，大君班爵行賞，其功大者開建其國為諸侯，其功小者建立其家為卿大夫。若小人偶立一戰之效，與之金帛可也，賜之甲冑可也。後漢光武不任功臣以吏事，深得其道；不然，若用小人必亂其邦，所以韓、彭、英、盧立功受地，不旋踵而就戮也。

《師》卦上六爻辭說「大君有命，開國承家，小人勿用」，是說到了上六，用兵之道已經完成，天子頒佈詔命、分等行賞：功勞大的封給他國土做諸侯，功勞小的立起他的家族做卿大夫；至於小人偶然立了一次戰功，賞他金帛可以，賜他盔甲兵器也可以，卻不能給他土地民人。東漢光武帝不讓開國功臣去擔任治民的政務，正是深得這個道理。不這樣做，一旦任用小人，必定攪亂國家，所以韓信、彭越、英布、盧綰這些人立了功、受了封地，轉眼之間就遭到誅戮。

之六三曰「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」，言婦人必當正靜其徳，以待六禮之備，然後用父母之命、媒妁之言，方可歸之。今六三持身不正，見其金夫遂欲從之，聖人戒之勿用取此女也。

第四處是《蒙》卦六三——原文此句開頭脫去卦名——爻辭說「勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利」。這是說婦人必須端正沉靜地守住自己的德操，等到納采、問名等六項婚禮齊備，再憑父母的吩咐、媒人的說合，才可以嫁過去。如今六三持身不正，一見到有錢財的男子就想跟著走，所以聖人告誡說不要娶這樣的女子。

由是觀之，聖人之戒後世不可用潛龍為徳，誠無疑矣。故孔子目長沮、桀溺曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？」又曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。」葢後世之人多以潛隱為徳，或隱於巖野，或遯於林泉，罔徳義以沽名，傲衣冠以耀志，故有終身不見用於世而亂人倫者也。

由此看來，聖人告誡後世不可把潛藏隱遁當作德行，確實是沒有疑問的。所以孔子評論長沮、桀溺這兩位隱者說：「人總不能和鳥獸合群共處，我不同這世上的人相處，又同誰相處呢？」又說：「探尋僻遠的道理、做出怪異的行徑，後世也許會有人稱述，我卻不乾這種事。」大概後世的人多把潛藏隱遁當作美德，有的隱在山岩荒野，有的遁入林泉之間，欺罔德義來沽取名聲，傲慢地看待衣冠禮法來炫耀志節，因此就有終身不被世所用、反而攪亂人倫綱常的人。

且疏又引舜耕歴山、漢祖為泗水亭長，是豈終潛哉？蓋養成其徳耳。然聖賢其無隠乎？曰：已道未著，已行未成，必學問之以養成聖徳，然後施為於天下耳，甘終身於山林川澤哉？

再說孔穎達的疏又舉出舜曾在歷山耕田、漢高祖曾做泗水亭長為例，可這兩位難道是一輩子潛藏不出嗎？不過是在那段時間裡涵養成就自己的德行罷了。那麼聖賢就絕不隱居嗎？回答是：當自己的道還沒有顯明、自己的德行還沒有修成的時候，必須靠學習請教來涵養成就聖人之德，然後才施行於天下；哪裡是甘心一輩子終老在山林水澤之間呢？

然或上下為戾，亦有可隠之時，故《中庸》曰：「君子之道，費而隱。」雖然，豈隠遁哉？隠其身，不隠其道。所以然者，不以一己之私忘天下之公。故孔子皇皇於衰周，孟軻汲汲於戰國，皆謂有聖人之徳，身未顯而其道不自窮也。乾六爻皆聖人象也，若之何有聖人之資而潛隠自居乎？《文言》曰：「潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。」聖人之戒勿用潛隠為徳，可謂明矣。

當然，如果君臣上下彼此乖違，也確有可以隱退的時候，所以《中庸》說：「君子之道，作用廣大而本體幽微。」話雖如此，那難道就是隱遁避世嗎？隱的只是自己的身，並不隱自己的道。之所以這樣，是因為不能拿一己的私念丟開天下的公義。所以孔子在衰亂的周代四處奔走、棲棲遑遑，孟軻在戰國之世汲汲以求，都是說他們身懷聖人之德，雖然自身沒有顯達，但他們的道並不因此自我封閉。乾卦六爻講的都是聖人的象，怎麼可以有聖人的資質卻甘居於潛藏隱伏呢？《文言傳》說：「所謂潛，是隱伏而未曾顯現，德行還沒有修成，所以君子暫時不施用。」聖人告誡不要把潛藏隱遁當作德行，可以說是很明白了。

九二，見龍在田，利見大人。

九二的爻辭說：龍已經出現在田野上，此時利於見到有大才大德的「大人」。

義曰：九二之爻，是十二月中氣之後、正月中氣之前，陽氣發見地上之時也。田者，稼穡所生而有資益之地也。以人事言之，則是聖賢君子有中庸之徳發見於世之時也。夫君子之道，積於內則為中庸之徳，施於外則為皇極之化。此爻但有君徳而無君位，故曰見龍在田。

胡瑗解說：九二這一爻，配的是夏曆十二月中氣大寒以後、正月中氣雨水以前，正是陽氣顯露到地面上來的時節。「田」是種莊稼、能生養資益人的土地。就人事來說，這是聖賢君子懷著中庸之德而顯現於世的時候。君子的道，蓄積在內心就是中庸之德，施行到外面就是《尚書·洪範》所說「皇極」那樣的大中教化。這一爻只有人君的德而沒有人君的位，所以說「見龍在田」。

利見大人者何？蓋凡有大人之徳，必須利見有大才大徳之君，然後可以行己之道，若舜之得堯、禹之得舜、伊尹之得成湯、傅說之得高宗、呂尚之得周文是也。然則五得天位，亦曰利見大人者何？曰：有是君必須有是臣，然後萬務可舉，天民可治，若堯得舜、舜得禹皋陶、禹得稷、成湯得伊尹、文王得呂尚是也。故九二九五之爻皆言利見大人。

「利見大人」是什麼意思呢？大凡自身具備大人之德的人，必須有幸遇見大才大德的君主，然後才能推行自己的主張，像舜遇到堯、禹遇到舜、伊尹遇到成湯、傅說遇到殷高宗、呂尚遇到周文王，都是這樣。那麼九五已經居於天子之位，為什麼也說「利見大人」呢？回答是：有這樣的君主，還必須有這樣的臣子，然後萬般政務才辦得起來、天下百姓才治理得好，像堯得到舜、舜得到禹和皋陶、禹得到后稷、成湯得到伊尹、文王得到呂尚，都是如此。所以九二和九五兩爻都說「利見大人」。

今驗於《易》，或彖或爻言利見大人者有七：《萃》之彖曰「王假有廟，利見大人」，言既作廟以萃聚先祖之神靈，必須得大才大徳之人以輔行其禮；《訟》之彖曰「利見大人」，言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非；《巽》之彖曰「小亨，利有攸往，利見大人」，言申其號令法制，必須大才大徳之人以參酌恢隆之也；《蹇》之上六曰「徃蹇來碩，吉，利見大人」，言居蹇難之極，往則益蹇，若來居位則安，安則得其碩大之福而吉，必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也。及此乾之二五，凡七，皆聖人之微也。

現在拿《易經》來核對，彖辭或爻辭裡說到「利見大人」的共有七處。《萃》卦彖辭說「王假有廟，利見大人」，是說君王已經建立宗廟來聚合祖先的神靈，就必須得到大才大德的人來輔助舉行祭禮；《訟》卦彖辭說「利見大人」，是說打官司這類事必須有幸見到大才大德的人來辨明是非曲直；《巽》卦彖辭說「小亨，利有攸往，利見大人」，是說申明號令法度，必須靠大才大德的人來斟酌損益、發揚光大；《蹇》卦上六爻辭說「往蹇來碩，吉，利見大人」，是說身處艱難險阻的頂點，再往前去只會更難，若退回來安守本位便得安穩，安穩就能獲得碩大的福分而吉利，這也必須有幸遇見大才大德的人，來求得解除艱難。加上乾卦九二、九五兩處，一共七處，講的都是聖人的深微用意——原文「聖人之微」下疑有脫字。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

九三的爻辭說：君子整天勤勉不懈、自強不息，到了夜晚仍舊戒懼警惕，雖然處在危險的境地，也不會有過錯。

義曰：九三居下卦之上，在人臣之極位，正當公相之權也。上則須輔弼於君，下則須總領百官以平均天下之民，凡朝廷之幾務，莫不一責於已。若專奉上而怠於恤下，則有佞邪之謟；若勤恤於下而簡於奉上，則有侵權之誅。固宜終朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以終之，是上則以思輔其君，下則以思總百官以治天下之民，自朝及夕常戒懼而惕若，則可以無咎矣。若者，辭之助。注以為至於夕猶惕然，若厲，今則不取。

胡瑗解說：九三處在下卦的最上一位，是人臣所能到的最高位置，正相當於三公宰相的權柄。對上要輔助匡正君主，對下要統領百官、使天下百姓各得其平，朝廷一切機要政務，沒有一樣不歸到他身上來。倘若只顧侍奉君上而懈怠於體恤下民，就成了諂媚的佞臣；倘若只顧體恤下民而怠慢於侍奉君上，就會招來侵奪君權的誅責。所以他理應整天勤勉不已，一天到晚不敢讓自己空閒，事事謹慎思量、努力實行，不知疲倦地貫徹到底；這就是對上一心想著輔佐君主，對下一心想著統率百官來治理天下百姓。從早到晚常懷戒懼、警惕不安，這樣就可以沒有過錯了。「若」字在這裡只是句末的語助詞。王弼的注把它講成「到了晚上還是警惕的樣子，好像有危險」，這個講法現在不採用。

九四，或躍在淵，無咎。

九四的爻辭說：龍或許騰躍而起，或許仍留在深淵之中，這樣就不會有過錯。

義曰：或者，疑惑也；躍者，騰躍也；淵者，龍之常處也。九三已極人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是儲貳之象也。何哉？仲尼曰：「或躍在淵，乾道乃革。」言人道近於地，今九四近於天位，已出人臣之上，是乾道革變之始也。

胡瑗解說：「或」是疑惑不定；「躍」是騰身跳起；「淵」是龍平常棲息的深水。九三已經到了人臣的頂點，九四又超出人臣之上，緊挨著至尊的君位，既不是國君，又不屬於朝廷百官，這正是太子、儲君的象。何以見得？孔子說：「或躍在淵，乾道乃革。」人道本來靠近地位，如今九四已迫近天子之位、超出臣列之上，這正是乾道發生變革的起點。

夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所進則無以副四海之望，欲進其位又恐侵君之權，處多懼之地，故不得不疑也。始則疑惑，終則無咎者，蓋或躍以進其徳，在淵以守其位分，是進其徳不進其位也。故昔者太子必入太學，求賢師以教諭之，就賢友以漸摩之，使知為君、為臣、為父、為子之道，目見正色，耳聞正聲，是躍以進已徳而在淵以守已位也。

太子是天下的根本、百姓所仰望的人。他若不有所進取，就辜負了四海的期望；可是想在地位上進一步，又怕侵犯了君父的權柄，身處這種處處可畏的地位，所以不能不疑慮重重。起初疑惑，最終卻沒有過錯，是因為「或躍」是在德行上求進，「在淵」是守住自己的名分本位，也就是隻進德而不進位。所以古時候太子必定要進太學讀書，請賢德的師傅來教導他，親近賢德的朋友來切磋薰染他，使他懂得做君、做臣、做父、做子的道理，眼睛看到的是端正的容色，耳朵聽到的是雅正的聲音，這就是用「躍」來增進自己的德行、用「在淵」來守住自己的位分。

《震》曰：「震驚百里，不喪匕鬯。」言百里者，威不逺也；匕鬯者，宗廟之器也。有威而不過，守禮而循常，是以見臣子之道全而不侵於君父也。

《震》卦彖辭說：「雷聲震動百里之遠，主祭的人手中的匕和鬯卻沒有失落。」說「百里」，是表示這種威勢並不遠播、自有其限度；「匕」是宗廟祭祀時取牲的禮器，「鬯」是祭祀所用的香酒，都屬宗廟中的器物。震卦以長子主祭，有威嚴卻不過分，守著禮數、依循常規，由此可見做臣、做子的本分保全得完好，而不至於侵犯君父。

今輔嗣之注曰「近乎尊位，欲進其道，廹乎在下，非躍所及」，孔頴達從而疏之曰「以其遲疑進退，不敢果敢以取尊位」。且聖人六經垂萬世之教，為天下之法，所以教人臣之忠、人子之孝也，今其言曰「不敢果敢以取尊位」，是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰「西伯內執王心，外率諸侯以伐紂」，此尤違聖人之。如其言，則簒逆之道也，今故不取。

如今王弼的注說「九四迫近尊貴的君位，想推進自己的道，可是又受制於還在下位，不是一躍就能達到的」，孔穎達接著作疏說「因為他遲疑不定、進退兩難，不敢果決地去取得尊位」。要知道聖人的六經是垂示萬世的教典、天下人的法度，正是用來教人臣盡忠、人子盡孝的；如今他們卻說「不敢果決地去取得尊位」，這算哪門子的人臣之忠、人子之孝呢？他們又說「西伯文王心裡存著稱王的念頭，外面率領諸侯去討伐紂王」，這就更加違背聖人的本意了——原文「此尤違聖人之」下亦有脫字。照他們這個講法，那簡直是篡奪叛逆之道，所以現在不採用。

夫聖人之言，不勸則戒。勸之者，欲其進徳也；戒之者，懼其侵君之權也。為儲貳者，但進修其徳，以禮法而守其位，則《文言》所謂「進徳修業，欲及時也」，故無咎。

聖人說話，不是勉勵就是告誡。勉勵，是希望他在德行上長進；告誡，是怕他侵犯了君父的權柄。身為儲君的人，只須不斷增進修養自己的德行，用禮法守住自己的位分，那就正合《文言傳》所說的「增進德行、修治功業，是想趕上適當的時機」，因此不會有過錯。

九五，飛龍在天，利見大人。

九五的爻辭說：龍已經飛騰在天上，此時利於見到大才大德的「大人」。

義曰：九五之爻，當建辰之月，陽氣盛而上升於天，如龍之騰飛然，猶聖人積中正誠明之徳，徳既廣，業既成，即人君之位，上合天心，下順人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二九五並言利見大人者，九五雖有聖人之徳之位，必須得大才大徳之臣輔佐之，然後可以有為於天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此聖人之心也，故言利見太人。

胡瑗解說：九五這一爻，配的是夏曆三月建辰之月，陽氣正盛而上升於天，如同龍騰飛而起；這好比聖人蓄積了中正、誠明的德性，德既廣大，業已成就，隨即登上君主之位，上合天意，下順民情，居於至尊的地位。至於乾卦六爻中為什麼九二和九五都說「利見大人」：九五雖然兼有聖人的德和聖人的位，仍必須得到大才大德的臣子來輔佐，然後才能在天下有所作為，使每一個百姓都不失其安身之所、每一樣事物都能遂其本性，這正是聖人的心願，所以說「利見大人」——原文此處「大人」寫作「太人」。

九二雖有聖人之徳，固須得大才大徳之君，然後得已道之行。先聖云：「水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。」此言聖人在位，天下有聖人之徳者皆來仕於朝，皆以類應也。《禮》曰：「天降時雨，山川出雲。」如聖人在上，則天下聖人皆來輔佐之也。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、稷、皋陶為己憂。」堯，大聖人也，必得舜；舜，大聖人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。是雖有大才大徳之君，必利見大才大徳之臣，然後成天下之治也。

至於九二，雖然具備聖人之德，也必須遇到大才大德的君主，自己的主張才行得通。孔子說過：「水往潮溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍生，風隨著虎起，聖人一興起，萬物都仰望著他。」這是說聖人居於君位，天下凡有聖人之德的人都會來朝中出仕，這都是同類相感相應的道理。《禮記》說：「上天要降下應時的雨，山川先升起雲氣。」正如聖人在上位，天下的聖賢就都來輔佐他。孟子說：「堯把得不到舜當作自己的憂慮，舜把得不到禹、后稷、皋陶當作自己的憂慮。」堯是大聖人，一定要得到舜；舜是大聖人，一定要得到禹、后稷、皋陶，這才治理得了天下。可見即便有大才大德的君主，也必須有幸見到大才大德的臣子，然後才能成就天下的治平。

上九，亢龍有悔。

上九的爻辭說：龍飛得過高、到了極點，必定會有悔恨。

義曰：此一爻居卦之終，亢極之地也。若聖人當衰耗之年，不可更專己任，必得聖賢之人以代己之聰明也。故堯之耄期倦於勤，則授之舜；舜耄期倦於勤，則授之禹；禹耄期，則授之啟。是聖人與時消息，知進退存亡而不至亢極，故無悔耳。

胡瑗解說：這一爻處在全卦的最末，是高亢到極點的位置。就好比聖人到了精力衰減的晚年，不可以再一味獨攬重任，必須找到聖賢之人來接替自己的耳目心力。所以堯到了八九十歲、倦於勤勞政事，就把天下傳給舜；舜到了八九十歲、倦於勤勞政事，就把天下傳給禹；禹到了老邁之年，就傳給兒子啟。這就是聖人隨著時勢而消長進退，懂得該進該退、該存該去，因而不至於亢進到極端，所以沒有悔恨。

然聖人之徳固無亢也，蓋其年有亢耳；聖人之道固無悔也，蓋其身有盛、有長、有耄耳。今上九是年齒衰耗、精神倦怠之時，若居此時不能自反而求代己任，則必有悔矣。《離》之九三曰：「日昃之離，不鼔缶而歌，則大耋之嗟，凶。」《太玄》首之上九曰：「巔靈氣形反正。」此謂也。是皆聖賢謂耄必求代而著萬世之戒也。

不過聖人的德本來沒有什麼亢極，亢極的只是他的年歲；聖人的道本來無所謂悔恨，有盛年、有壯年、有老耄之別的，只是他的身體。如今上九正是年齒衰朽、精神疲倦的時候，處在這個時候若不能反身自省、求人接替自己的重任，那就必定有悔恨。《離》卦九三爻辭說：「太陽偏西時的附麗之明，若不能敲著瓦缶唱歌、安然處之，就只剩下年老力衰的悲嘆，是凶的。」揚雄《太玄》某首的上九也說：「登到頂點，靈氣與形體都當返歸於正。」講的正是這個道理——原文此處首名疑有脫漏。這些都是聖賢所說的：人到老耄必須求人接替，從而寫下垂示萬世的告誡。

用九，見群龍無首，吉。

「用九」的辭說：出現一群龍，都不爭著做頭一個，這是吉利的。

義曰：乾之六爻，自初至上皆稱龍者，終始全用剛陽之徳也。王者法天之健，居兆人之上，亦當終始用其剛陽之徳也，故言用九見群龍。然謂無首吉者，言全用剛徳，不可居物之首也。

胡瑗解說：乾卦六爻從初爻到上爻都稱作龍，是表示自始至終完全施用剛健陽剛的德性。君王效法天的剛健，居於億萬人之上，也應當自始至終施用這種剛陽之德，所以說「用九，見群龍」。至於說「無首吉」，是說雖然全用剛德，卻不可搶在眾人前頭做發難的頭一個。

何則？夫國家兵武，至剛威者也，動則蠧民之財，殘民之命，聖人不得已而用之也。凡人臣有背叛，四夷有侵撓，天子於是加兵以誅討之，去其元惡大憝，以安天下之生靈，待其有犯，然後應之耳，不可先之也。先之則窮黷矣。夫窮兵黷武，豈聖人事哉？秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝、唐之明皇，皆為首以自取敗亡之道耳，故聖人戒之，言無首乃得無咎也。

為什麼呢？國家的兵戎武力，是最剛猛威烈的東西，一動用就要耗損百姓的財物、傷殘百姓的性命，聖人是萬不得已才使用它。凡是臣下有背叛作亂、四方外族有侵擾邊境，天子這才出兵討伐，除掉那些首惡巨凶，好安定天下的生靈；等到對方先來侵犯，然後才起而應付，絕不可搶先動手。搶先動手，就成了窮兵黷武。而窮兵黷武，哪裡是聖人做的事？秦始皇、漢武帝、隋煬帝、唐玄宗，都是搶著做挑起兵端的頭一個，自取敗亡罷了。所以聖人在這裡告誡說，不爭先為首，才能沒有過錯。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

《彖傳》說：偉大啊乾的元始之德！萬物都倚靠它才有了開端，它統領著整個天道。雲氣流行，雨澤普降，各類物種流佈成形。太陽照明，貫徹始終，六個爻位依時序而成立，聖人便像按時駕著六條龍來駕馭天道。乾道運行變化，使萬物各自端正自己的本性與稟命，保持並調合那渾然一體的太和之氣，於是有了「利」與「貞」。乾德高出於眾物之上，天下萬國因而都得安寧。

義曰：彖曰者，仲尼為十翼之文，贊明易道，以觧文王所作卦下彖辭之辭，以明一卦之大要，故亦謂之彖。大哉乾元，萬物資始，乃統天者，此三句釋乾元之義也。大者，無限極之辭；乾者，剛陽至健之氣；元者，始生長養之徳。言天以一元之氣生成萬物而無有限極也。

胡瑗解說：所謂「彖曰」，是孔子作《十翼》的文字，用來贊述闡明易道，解釋文王繫在卦下的彖辭，點明一卦的大綱要旨，所以這部分也叫作《彖傳》。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」這三句，是解釋「乾元」的含義。「大」是沒有邊際限量的意思；「乾」指剛健陽剛到極點的氣；「元」指開始生育、長養萬物的德性。這是說上天用渾然的元氣生成萬物，而沒有任何界限止境。

然坤則稱至哉者，蓋天氣降於地為萬物之始，地承天之氣以育成萬物之形，是有所至，故曰至哉。資者，取也，言乾以一元之氣發育施生，故萬種之物資而為始；坤則待天氣之降然後能生萬物，故乾言資始，坤言資生，此聖人於一字皆有意。乃統天者，夫天者，形之名，今以剛健之徳運行不息，故得天氣常存，是乾元能統領天之形也。

至於《坤》卦《彖傳》卻說「至哉坤元」，那是因為天的氣下降到地上，成為萬物的開端，地承受天的氣來化育萬物的形體，是有所承接而至，所以說「至哉」。「資」是取用的意思，是說乾用渾然的元氣發動生育，所以萬類事物都取它作為自己的開始；坤則要等天氣下降以後才能生養萬物，所以乾說「資始」、坤說「資生」，可見聖人下每一個字都有分寸用意。至於「乃統天」：「天」本是形體的名稱，如今憑著剛健之德運行不停，天的氣才得以長存，可見乾元能夠統領天的形體。

雲行雨施，品物流形者，此釋亨之徳也。乾為陽氣而上統於天，天將降雨，山川出云，雲氣升行，雨澤下施，故品彚之物各流佈其形體而得亨通也。

「雲行雨施，品物流形」這兩句，是解釋「亨」這一德。乾是陽氣而向上統攝於天；天將要下雨的時候，山川先蒸騰出雲氣，雲氣升騰流行，雨澤向下灑布，於是各類事物各自流佈舒展自己的形體，從而得到亨通。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天者，此四句總結乾之徳。大明終始之道，六爻之位各有次序：初則潛，陽氣潛萌於黃鍾之宮；二則見，陽氣見於地之上；三則處人臣之極；四則出人臣之上，為儲君；五則陽氣至盛，隮升於天；上則亢極，在太虛之中。時潛則潛，時見則見，時躍則躍，時升則升，是六位以時而成也。

「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天」這幾句，是總結乾的德性。太陽照明、貫通終始的道理，落在六爻之位上各有次第：初爻是「潛」，陽氣潛藏萌動在黃鐘所主的地下之宮；二爻是「見」，陽氣顯現到地面之上；三爻處在人臣的頂點；四爻超出人臣之上，是儲君之位；五爻陽氣最為旺盛，升騰上天；上爻則高亢到極點，處在太虛空闊之中。該潛藏時就潛藏，該顯現時就顯現，該騰躍時就騰躍，該上升時就上升，這就是六個爻位依著時序而成立。

時乘六龍以御天者，夫以上下定位而言之謂之六位，以陽氣變化而言謂之六龍。陽氣自十一月漸升，冬至之日萌於黃鍾之宮，至五月而陰氣漸升，是乘此六龍之位以時而升降，故大明生成萬物終始之道，以控御天體也。且人之神氣，萃之則生，散之則亡；天有剛陽之氣運行不息，故天體常存也。

說到「時乘六龍以御天」：從上下定位這個角度說，叫作「六位」；從陽氣變化這個角度說，就叫作「六龍」。陽氣從夏曆十一月起逐漸上升，在冬至那天萌動於黃鐘之宮，到五月陰氣又開始漸漸上升；這就是駕著這六龍之位，隨時序而升降。所以太陽能夠照明生養萬物、貫徹始終的法則，用來駕馭統攝整個天體。再說人的精神之氣，聚攏起來人就活著，散掉了人就死去；天有剛健的陽氣運行不停，所以天體才能長久存在。

乾道變化，各正性命者，此二句申明乾元之徳。變者，後來改前，以漸變易也；化者，一有一無，全然而化也。性者，天生之質，有剛柔遲速之別也；命者，人所稟受，有貴賤夭壽之等也。天以剛陽之徳，自然以漸變化，各正其萬物之性命。按《書》曰：「惟天陰隲下民。」是或富或貴、或夭或壽，皆上天黙定之也。至於草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所賦性命之然也。

「乾道變化，各正性命」這兩句，是進一步申明乾元的德性。「變」是後來的取代先前的，逐漸地改易；「化」是從有到無、從無到有，整個地轉換。「性」是上天賦予的資質，有剛有柔、有遲鈍有敏捷的分別；「命」是人所稟受的命分，有貴有賤、有短命有長壽的等差。上天憑著剛健陽剛的德性，自然而然地逐步變化，使萬物各自端正其本性與命分。《尚書·洪範》說：「只有上天默默地安定下民。」可見人的或富或貴、或夭或壽，都是上天暗中定下的。至於草木的性質，有甜有苦，有對人有益的，有對人有害的，也都是上天所賦予的性命本來如此。

保合太和，乃利貞者，此釋利貞之徳也。天以剛陽之徳生成萬物，必以漸成之，以保合太和之道。蓋剛陽不以健而利物，則不能保合者也，故必漸成之。若立秋涼風至，八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，是漸成其物而不暴，終能正固而幹了之也。若其大暑之後寒涼暴至，則萬物能成乎？故曰保合太和乃利貞。

「保合太和，乃利貞」兩句，是解釋「利」「貞」這兩種德。上天憑剛健陽剛的德性生成萬物，必定要一步步慢慢促成，用以保持調合那渾然的太和之氣。因為剛陽如果不是用剛健之力去利益萬物，就不能保全調合，所以必須循序漸成。像立秋涼風吹起，八月白露下降，九月寒露下降，一直到結霜下雪，這是慢慢地使萬物成熟而不粗暴急促，最終才能使萬物正定堅固、圓滿收成。假如大暑剛過就驟然寒涼降臨，萬物還能成熟嗎？所以說「保合太和，乃利貞」。

首出庶物，萬國咸寧者，自大哉而下明乾之四徳：元為春以始生，亨為夏以大通，利為秋以漸成，貞為冬以幹了，是天道自然而然也。此二句言人為天下之君，首出萬民之上，法乾之四徳，為禮樂刑政以生成天下之萬民，故樂為元，禮為亨，刑為利，政為貞，四達而不悖，萬國所以皆得安寧也。

「首出庶物，萬國咸寧」兩句：從「大哉乾元」以下，都在闡明乾的四種德性——元配春天，主開始生育；亨配夏天，主大為通暢；利配秋天，主漸次成熟；貞配冬天，主收結完成，這是天道自然而然的運行。這最後兩句則是說，人做了天下的君主，居於萬民之首，效法乾的四德，制定禮、樂、刑、政來生養天下百姓：樂對應「元」，禮對應「亨」，刑對應「利」，政對應「貞」；這四者通行而互不違背，天下萬國因此都能得到安寧。

象曰：天行健，君子以自強不息。

《大象傳》說：天道運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發、永不停息。

義曰：此先聖所作大象之辭，所以明一卦之用也。天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里。而君子之人則當法之而健健不已，以至為君、為臣、為父、為子，小之一身，次之一國，大之天下，皆當法天之至健之徳，強勉於已，夕思晝行，無有休息，則可以成天下之事業而行天下之大道也，故曰天行健，君子以自強不息。

胡瑗解說：這是孔子所作的《大象傳》之辭，用來闡明一卦的功用。「天行健」，是說天憑著極其剛健的力量運行，所以一晝夜之間要走九十多萬里。君子就該效法它，剛健不已；無論是做國君、做臣子、做父親、做兒子，小到修養一身，其次治理一國，大到經綸天下，都應當效法天那極其剛健的德性，勉勵自己，夜裡思慮、白天實行，沒有片刻停歇，這樣才能成就天下的事業、推行天下的大道。所以說「天行健，君子以自強不息」。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，徳施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可為首也。

《小象傳》說：「潛龍勿用」，是因為陽氣還在下面。「見龍在田」，是說德澤的施布已經普遍。「終日乾乾」，是說反反覆覆都不離於正道。「或躍在淵」，是說只在德上進取，所以沒有過錯。「飛龍在天」，是說大人到了興作創制的時候。「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不可長久保持。「用九」，是說取法天德，不可搶先做發難的頭一個。

義曰：潛龍勿用至不可為首也，此先聖又解釋周公之爻辭，故謂之小象。潛龍勿用，陽在下也者，言建子之月陽氣始發，而功尚未及於物，是猶以聖人之徳而在於潛隠之時也。

胡瑗解說：從「潛龍勿用」到「不可為首也」這一段，是孔子再來解釋周公所作的爻辭，所以稱為《小象傳》。「潛龍勿用，陽在下也」，是說夏曆十一月建子之月陽氣剛剛萌發，功效還沒有施及萬物，這就好比身懷聖人之德而正處在潛藏隱伏的時候。