周易口义 · 第 1 卷

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂万世之大法，三才变易之书也。自伏羲仰观天文，俯察地理，始画八卦，故爻有九六以尽阴阳之数，位有三画以尽三才之道，写天地雷风水火山泽之象以尽天下之用，明健顺动入止说陷明之体以尽天下之理。然而伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画亦可以尽吉凶之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象以为大治之本。歴夏商以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼隳乐缺，天下纷然，故三爻不能尽万物之消长、究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世小人在位，诈伪日炽，思周身之防，达忧患之情，通天人之渊藴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四，又于逐卦之下为之彖辞，故天地通变之道、万物情伪之理一备于此。

胡瑗先生说：《易》这部书，是伏羲、文王、周公、孔子四位圣人用来给万世立下根本大法的，是一部讲天、地、人「三才」变化转易之理的书。当初伏羲抬头观察天上的日月星辰，低头考察地上的山川形势，这才开始画出八卦。所以爻分九、六两种，用「九」代表阳、「六」代表阴，把阴阳之数说尽；每卦只立三画，用来对应天、地、人三才之道；又用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物象，把天下一切事物的功用都描摹出来；再用乾健、坤顺、震动、巽入、艮止、兑说、坎陷、离明这八种卦性，把天下的道理都点明了。不过伏羲那个时代，风气质朴，百姓淳厚，机巧虚伪还没有兴起，欺诈的苗头还没有冒出来，所以单凭三画的八卦也足以把吉凶的变化讲清楚。从神农一直到尧、舜，历代圣王没有不取法八卦之象来作为大治天下的根本的。等到经历夏、商，直到桀、纣的时代，人的欲望丛生，奸邪虚伪千形万状，礼制毁坏，乐教残缺，天下一片纷乱，三画之爻就再也说不尽万物的消长、看不透人心的真伪了。文王身怀大圣人的才具，却身陷忧患之中，他看到纣王之世小人当权、欺诈之风一天比一天炽盛，于是深思保全自身的办法，体察忧患的实情，贯通天道与人事的深奥内涵，看明白世事的来龙去脉，就把八卦两两相重，成为六十四卦，把三爻加倍成为三百八十四爻，又在每一卦下面系上「彖辞」，也就是断定一卦大义的文字。于是天地变通的规律、万物真伪的道理，全都齐备在这部书里了。

然谓之《易》者，按《乾凿度》云：「易一名而含三义，简易也，不易也，变易也。」故颖达作疏，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易、简易者，于圣人之经缪妄殆甚。且仲尼曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成。」是言凡兴作之事先须正名，名正则事方可成，况圣人作《易》为万世之大法，岂复有二三之义乎？按掦子曰：「阴不极则阳不生，乱不极则徳不形。」又《系辞》曰：「易穷则变，变则通，通则乆。」又云：「生生之谓易。」是大《易》之作，专取变易之义，盖变易之道，天人之理也。

至于这部书为什么叫「易」，按汉代纬书《乾凿度》的说法：「易」这一个名称里含着三层意思，一是简易，二是不易，三是变易。唐代孔颖达作《周易正义》就沿用了这个说法，后来崔觐、刘正简等人也都照着讲。但把「不易」「简易」也算进书名的取义里，对圣人这部经典来说，实在是荒谬得厉害。孔子说过：「名分不端正，说话就不顺理；说话不顺理，事情就办不成。」这是说凡要兴办一件事，先得把名称立正，名称立正了事情才办得成；何况圣人作《易》，是要给万世立下根本大法，怎么会容许一个书名同时挂着两三种取义呢？扬雄说过：「阴气不到极点，阳气就不会生出来；祸乱不到极点，德政就显不出来。」《系辞传》也说：「事情走到尽头就会变，变了就通达，通达了就能长久。」又说：「生了又生、化育不已，这就叫作易。」可见这部大《易》的写作，取的专是「变易」这一层意思；因为变易的法则，正是贯通天道与人事的根本道理。

以天道言之，则阴阳变易而成万物，寒暑变易而成四时，日月变易而成昼夜；以人事言之，则得失变易而成吉凶，情伪变易而成利害，君子小人变易而成治乱。故天之变易则归乎生成而自为常道，若人事变易，则固在上位者裁制之如何耳。

从天道方面说，阴气与阳气交互变易，就化生出万物；寒来暑往交互变易，就形成春夏秋冬四时；太阳月亮交互变易，就分出白天黑夜。从人事方面说，一件事有得有失，交互变易就产生吉与凶；人心有真有伪，交互变易就产生利与害；朝廷上君子与小人交互进退，就产生治世与乱世。所以天道的变易，最终都归结到化生成就万物上，它自己就是恒常不变的规律，用不着人去操心；至于人事上的变易究竟往哪一边转，那就全看居上位的执政者如何裁断制约罢了。

何则？在位之人苟知其君子小人相易而为治乱，则当常进用君子而摈斥小人，则天下常治而无乱矣；知其情伪相易而成利害，当纯用情实而黜去诈伪，则所为常利而无害矣；知其得失相易而成吉凶，当就事之得而去事之失，则其行事常吉而无凶矣。是皆人事变易，不可不慎也。故大《易》之作，专取变易之义。

为什么这样说呢？居于官位的人如果明白君子与小人的进退更替会造成治世与乱世，那就应当常常提拔任用君子、排斥摒退小人，这样天下就长治而不生祸乱了；明白人心的真实与虚伪交替会带来利与害，那就应当一概任用诚实之人、罢黜奸诈之徒，这样所做的事就长得其利而不受其害了；明白事情的得当与失当交替会招来吉与凶，那就应当照着做得对的去办、把做错的地方去掉，这样行事就常吉而不至于凶了。这些都属于人事上的变易，是不能不慎重对待的。所以这部大《易》的写作，取的专是「变易」这一层意思。

谓之《周易》者，自伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之，数圣相继，其道大备于周，故曰《周易》。谓之上经、下经者，自乾坤至坎离三十卦谓之上经，自咸恒至未济三十四卦谓之下经。然则所以分上下二经者，以简帙重大，故分之也。乾坤者天地之象，坎离者日月之象，故取以为上经；咸恒者夫妇之义，既济未济人伦终始之道，故取以为下经。先儒亦常谓不分之即无损于义，分之亦无害，其实但以简帙重大而分之也。乾传者，乾卦名也；传，传也，言传述圣人之法以示万世也。

至于叫作《周易》，是因为从伏羲画出八卦，到文王把八卦两两相重成六十四卦、又给每卦系上彖辞，再到周公给每一爻系上爻辞，最后孔子又作《十翼》来阐发它，几位圣人前后相承，这套学问到周代才大为完备，所以称为《周易》。分成「上经」「下经」，是说从《乾》《坤》两卦起到《坎》《离》两卦止，共三十卦，叫作上经；从《咸》《恒》两卦起到《未济》卦止，共三十四卦，叫作下经。之所以要分成上下两经，是因为竹简卷帙太多太重，不得不分开。《乾》《坤》取的是天与地的象，《坎》《离》取的是日与月的象，所以用它们来统领上经；《咸》《恒》讲的是夫妻结合之义，《既济》《未济》讲的是人伦有始有终之道，所以用它们来收束下经。前代学者也常说，不分开对经义并没有损害，分开了也没有妨碍，实情不过是因为简册太重才分的罢了。至于篇题所题的「乾传」，「乾」是卦的名称；「传」就是传述的意思，指传述圣人立下的法则，用来昭示万世。

义曰：此伏羲所画之卦也。伏羲画八卦，始有三爻，一爻为地，二爻为人，三爻为天，以象三才之道，然未能尽变通之理，故文王重之为六爻。初为地之下，有蒙泉之象；二为地之上；三于人为臣民之位；四出于臣民之上，为储贰之象；五正当天位；六为天之上，有太虚之象。然后万物成形而天下之能事毕矣。六爻皆阳，象天积诸阳气而成也。既象天，其不名天而名乾者，盖天者乾之形，乾者天之用。

胡瑗解说：这是伏羲所画的卦。伏羲画八卦，起初每卦只有三爻，最下一爻代表地，中间一爻代表人，最上一爻代表天，用来取象天、地、人「三才」之道；但三爻还不足以穷尽变化通达的道理，所以文王把它两两相重，成为六爻。初爻在地面以下，有地底伏泉的意象；二爻在地面之上；三爻就人事而言，是臣民所居的位置；四爻超出臣民之上，是太子、储君的象征；五爻正当天子之位；上爻在天位之上，有太虚寥廓的意象。这样一来，万物各自成形，天下所有能做的事也就都包罗尽了。乾卦六爻全是阳爻，取象于天，天正是众多阳气积累而成的。既然取象于天，为什么不叫它「天」而叫它「乾」呢？因为「天」指的是乾的形体，「乾」指的是天的功用。

夫天之形，望之其色苍然，南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵，此天之形也。言其用，则一昼夜之间凡行九十余万里。夫人之一呼一吸谓之一息，一息之间天行已八十余里，人之一昼一夜有万三千六百余息，是故一昼一夜而天行九十余万里，则天之健用可知。自古及今，未尝有毫厘之过，亦未尝有毫厘之不及，盖乾以至健至正而然也。

天的形体，远望上去是一片苍苍的颜色；它旋转的南极没入地平线以下三十六度，北极高出地平线以上三十六度，整个天球斜倚着，像一根斜靠的杵，这就是天的形体。至于天的功用，则是一昼夜之间要运行九十多万里。人一呼一吸叫作「一息」，一息之间天已经走了八十多里；人一昼一夜大约有一万三千六百多息，所以一昼一夜天要行九十多万里，天那种刚健不息的功用由此就可以想见。从古到今，它的运行不曾快出一丝一毫，也不曾慢过一丝一毫，这正是因为乾德极其刚健、极其中正，才能如此。

故圣人于此垂教，欲使人法天之用而不法天之形，所以名乾而不名天也。且天之形，象人之体魄也；天之用，象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，万物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四体，是其形也；其口言、鼻臭、目视、耳听、手足四体之运，此其用也。至于心之思虑，藴于内则为五常百行，发于外则为政教礼义。故为君、为臣、为父、为子、为兄、为弟、为夫、为妇，以至于为士农工商，莫不本于乾乾不息，然后皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤则不匮。」是皆言人当法天之健用也。故曰乾。

所以圣人在这里立下教诲，是要人效法天的功用，而不是去模仿天的形体，因此把这一卦命名为「乾」而不命名为「天」。再说，天的形体好比人的躯壳，天的功用好比人的精神。使寒来暑往、四时得以完成，使日月得以照明，使万物得以生长，这些都是天刚健不息的功用。就像人有耳、目、口、鼻和四肢，那是人的形体；而口能说话、鼻能辨味、眼能观看、耳能听闻、手脚四肢能够行动，这才是人的功用。至于心里的思虑，蕴藏在内就是仁义礼智信「五常」和种种品行，发露在外就是政令教化和礼法道义。所以无论做国君、做臣子、做父亲、做儿子、做兄长、做弟弟、做丈夫、做妻子，一直到做士、农、工、商，没有一样不是以「乾乾不息」这种自强不已的精神为根本，然后才能各自有所成就。《左传》说：「百姓的生计在于勤劳，勤劳就不会匮乏。」这些话都是讲人应当效法天那刚健不息的功用。所以这一卦称作「乾」。

元、亨、利、贞。

乾卦的卦辞说：乾有创生万物的「元」德，有使万物畅达的「亨」德，有使万物各得其宜的「利」德，有使万物归于正固的「贞」德。

义曰：文王既重伏羲所画之卦，又为此卦下之彖辞，以明乾之四徳，又配之四时五常而言也。元者，始也，言天以一元之气始生万物，圣人法之以仁而生成天下之民物，故于四时为春，于五常为仁。

胡瑗解说：文王既已把伏羲所画的八卦两两相重，又在这一卦下面系上彖辞，用来阐明乾所具的四种德性，并且把它们和春夏秋冬四时、仁义礼智五常一一相配来讲。「元」就是开始，是说上天用浑然一体的元气开始生育万物；圣人效法这一点，用仁爱之心生养天下的百姓和万物。所以「元」配四时中的春天，配五常中的仁。

亨者，通也。夫物春始生之，夏则极生而至于大通，故高者、下者、洪者、纎者各遂其分而得其性也。圣人观夏之万物有高下洪纎，乃作为礼以法之，使尊者、卑者、贵者、贱者各定其分而不越于礼，故于四时为夏，于五常为礼。

「亨」就是通达。万物在春天开始萌生，到了夏天就长到极盛而完全通畅，所以高的、矮的、粗大的、细小的，各自顺着自己的本分生长，都得遂其本性。圣人看到夏天万物有高有下、有粗有细，于是制作礼制来取法它，使尊者、卑者、贵者、贱者各自安于名分而不逾越礼的界限。所以「亨」配四时中的夏天，配五常中的礼。

利者，和也。在《文言》曰：「利者，义之和。」言物之既生既育，故必成之有渐，自立秋凉风至，八月白露降，九月寒露降，以至为霜为雪，以成万物，莫不有渐而成也。圣人法之以为义，义者冝也，天下之民虽有礼以定其分，然必得其义以裁制之，则各得其冝也，故于四时为秋，于五常为义。

「利」就是和顺。《文言传》说：「利，是义的调和。」这是说万物既已生长发育，成熟就必定要有个渐进的过程：从立秋凉风吹起，到八月白露下降，九月寒露下降，一直到结霜落雪，把万物催熟，没有哪一样不是循序渐进而后成的。圣人取法这一点，把它落实为「义」。义就是适宜；天下百姓虽然已有礼来确定各自的名分，但还必须用义来加以裁断节制，才能人人各得其宜。所以「利」配四时中的秋天，配五常中的义。

贞者，正也，固也，言物之既成必归于正，以阴阳之气干了于万物。圣人法之为智，事非智不能干固而成立，故于四时为冬，于五常为智。然则此五常不言信者何也？盖信属于土，土者分王四季，凡人之有仁义礼智，必有信然后能行，故于四者无所配也。

「贞」就是端正，也是坚固，是说万物既已成熟，必定要归于正定，由阴阳二气把万物的生长收结、办理完成。圣人取法这一点，把它落实为「智」；任何事情没有智慧就无法干办坚固、成就起来。所以「贞」配四时中的冬天，配五常中的智。那么五常里为什么不提「信」呢？因为信在五行中属土，而土是分别旺于春夏秋冬四季之末的，并不专属某一季；人具有仁、义、礼、智，必须有信作底子才行得通，所以信不单独配到这四德上去。

然此四徳，以天下事业言之，则元为乐，亨为礼，利为刑，贞为政。何则？盖元者始生万物，万物得其生然后鼔舞而和乐，圣人法之制乐以治天下，则天下之民亦熙然而和乐，故以元为乐也。天下既已和乐，然而不节则乱，故圣人制礼以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨为礼也。

再说这四种德性，如果落到治理天下的事业上讲，「元」相当于乐，「亨」相当于礼，「利」相当于刑，「贞」相当于政。为什么呢？「元」是开始生育万物，万物得到生机以后自然欢欣鼓舞、和顺快乐；圣人取法这一点，制作乐来治理天下，天下百姓也就熙熙融融、和睦欢乐，所以把「元」配作乐。天下既已和乐，可是一味和乐而没有节制就要生乱，所以圣人制定礼来加以规范，使上下各有名分、尊卑各有次序，所以把「亨」配作礼。

夫礼乐既行，然其间不无不率教者，圣人虽有爱民之心，亦不得已乃为刑以治之，于是大则有征伐之具，小则有鞭朴之法，使民皆畏罪而迁善，故以利为刑也。夫天下既有乐以和之，礼以节之，刑以治之，不以正道终之则不可也，故政者正也，使民物各得其正，故贞为政也。夫四者达而不悖，则天下之能事毕矣。故四者在《易》则为元亨利贞，在天则为春夏秋冬，在五常则为仁义礼智，圣人备于乾之下，以极天地之道而尽人事之理也。

礼与乐既已推行，其中难免还有不肯服从教化的人，圣人虽然有爱护百姓的心肠，也只好不得已而设立刑罚来整治他们：大的有征讨伐罪的军事手段，小的有鞭打杖责的刑具，使百姓都因为怕获罪而改邪归正，所以把「利」配作刑。天下既有乐来使人和睦、有礼来使人有节、有刑来加以惩治，若不用正道来收束到底，仍旧不行；「政」就是端正的意思，要使百姓和万物各归于正，所以把「贞」配作政。这四件事都通行而互不违背，治理天下所能做的事也就完备了。因此这四者在《易》中就是元、亨、利、贞，在天时上就是春、夏、秋、冬，在五常上就是仁、义、礼、智；圣人把它们完备地安置在乾卦之下，用来穷尽天地的法则、说透人事的道理。

初九，潜龙勿用。

初九的爻辞说：龙还潜伏在下，此时不可有所施用。依胡瑗的读法，这一句是圣人告诫后世：不要把潜藏隐遁当作德行去奉行。

义曰：自此至用九，皆周公所作之爻辞也。爻者，效也，效一卦之动而为之，故谓之爻。谓之初者，一卦之始也；谓之九者，阳之数也。凡《易》言九六者，皆阴阳之数也。天一、天三、天五、天九是阳数之竒也，地二、地四、地六是阴数之耦也。潜者，隠也；龙者，有变化之神，阳气之象也；阳以生成为徳，君子之象也。

胡瑗解说：从这一条起，直到「用九」为止，都是周公所作的爻辞。「爻」的意思是仿效，它仿效一卦之中的变动而写成，所以叫作爻。称「初」，是因为它处在一卦的开头；称「九」，是因为九是阳的代数。凡《易》中说「九」说「六」，都是指阴阳之数：天一、天三、天五、天九是属阳的奇数，地二、地四、地六是属阴的偶数。「潜」就是隐伏；「龙」是一种能够变化的神物，用来象征阳气；阳以生养成就万物为德，所以又象征君子。

凡乾坤之十二爻，配之十二月，今初九乃是建子之月，一阳始萌于黄锺之宫，虽生成之功未及于物，然已有生成万物之心矣；若君子未得位之时，虽道未泽于世，然已有泽天下之心矣。谓之潜龙者，言阳气未发见而在潜隠之地也；勿用者，圣人戒后世勿用此潜龙为徳也。

乾、坤两卦共十二爻，分别配十二个月；这里的初九，配的是夏历十一月建子之月，那时第一线阳气刚在「黄钟」这一律所主的地下之宫萌动。它虽然还没有把生养的功效施及万物，却已经怀着生育万物的心意了。这就好比君子还没有取得职位的时候，他的道虽然还没能惠及世间，心里却已经存着泽被天下的志愿。称它为「潜龙」，是说阳气还没有显露出来，尚处在潜藏隐伏的地方；说「勿用」，是圣人告诫后世的人，不要把这种潜藏隐遁当作德行来奉行。

何以言之？凡人萃五行秀气而生，为万物之最灵者也，然天下之众，愚不肖者常多，贤智者常少，况圣人挺全粹之徳，受天元之纯，则又过于贤也逺矣。夫有圣人之资，则无所不通，无所不明矣，固当出见于世，辅其君，泽其民，利其物，以成天下之事业则可也。《文言》曰：「君子以成徳为行，日可见之行也。」今有圣人之徳之明，反以潜隠为事，则天下之愚不肖将谁治之？是不知天所以生圣人之意也。

凭什么这样说呢？人是聚集五行的精粹之气而生的，是万物中最有灵性的；然而天下芸芸众生，愚昧不肖的总是多数，贤明有智的总是少数，何况圣人秉受纯粹完备的德性、承接上天元气的精纯，就更远远超过一般贤者了。既然具备圣人的资质，那就无所不通、无所不明，本来就应当出来显现于世，辅佐他的君主，惠泽他的百姓，利益天下的事物，成就一番济世的事业，这才对。《文言传》说：「君子把修成的德行付诸实践，是要天天让人看得见的行为。」如今有圣人那样的德行和明智，反而一味以隐遁为事，那么天下愚昧不肖之人由谁去治理呢？这就是不懂得上天生出圣人来的用意。

孔颖达作疏，以谓勿用者，于此时小人道盛，若其施用则为小人所害，寡不敌众，弱不胜强，祸患斯及，故戒勿施用。此大非圣人之。夫圣人才无所不能，智无所不周，懐道徳，持仁义，以革天下弊，举陋典，新污俗，矫曲为直，表邪为正，以陶冶于上而天下治矣，又何惮小人之害？若惧其见害而勿施用，则是天下常乱而不可得治也。

孔颖达作《周易正义》，解释「勿用」说：在这个时候小人的势力正盛，如果出来施展，就会被小人所害，人少敌不过人多，力弱敌不过力强，祸患随即临头，所以告诫不要施展。这大大地违背了圣人的本意——原文「此大非圣人之」下当有脱字。要知道圣人才干无所不能，智虑无所不周，胸怀道德，秉持仁义，用来革除天下的弊病、废掉鄙陋的旧制、更新污浊的风俗、把弯曲的矫正为笔直、把邪僻的表正为端正，在上位陶冶教化，天下也就治理好了，又何必怕小人的加害？倘若因为怕被害就不肯施展，那天下就只能长久混乱而永远治理不好了。

然此勿用者，盖言勿用此潜龙为徳也。今歴考《易》中或彖或爻言勿用者有四：若《屯》之彖云「勿用有攸往」，言屯难之时，不可徃挠其民，务安全也；《姤》之彖云「勿用取女」，言一女配一男是其正也，今一阴而遇五男，刚壮者也，若此之女勿可取之，不可与长也。

所以这里的「勿用」，说的是不要把潜藏隐遁这一套当作德行来奉行。现在逐一考查《易经》中彖辞或爻辞说到「勿用」的，共有四处。像《屯》卦彖辞说「勿用有攸往」，是说处在艰难初创的时候，不可急着有所前往去骚扰百姓，务必要让他们安定保全；《姤》卦彖辞说「勿用取女」，是说一女配一男才算正当的婚配，而《姤》卦是一个阴爻上遇五个阳爻，那是刚强壮盛的一群男子，这样的女子不可娶她，不能和她长久相处。

《师》之上六曰「大君有命，开国承家，小人勿用」，言上六师道之成，大君班爵行赏，其功大者开建其国为诸侯，其功小者建立其家为卿大夫。若小人偶立一战之效，与之金帛可也，赐之甲胄可也。后汉光武不任功臣以吏事，深得其道；不然，若用小人必乱其邦，所以韩、彭、英、卢立功受地，不旋踵而就戮也。

《师》卦上六爻辞说「大君有命，开国承家，小人勿用」，是说到了上六，用兵之道已经完成，天子颁布诏命、分等行赏：功劳大的封给他国土做诸侯，功劳小的立起他的家族做卿大夫；至于小人偶然立了一次战功，赏他金帛可以，赐他盔甲兵器也可以，却不能给他土地民人。东汉光武帝不让开国功臣去担任治民的政务，正是深得这个道理。不这样做，一旦任用小人，必定搅乱国家，所以韩信、彭越、英布、卢绾这些人立了功、受了封地，转眼之间就遭到诛戮。

之六三曰「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」，言妇人必当正静其徳，以待六礼之备，然后用父母之命、媒妁之言，方可归之。今六三持身不正，见其金夫遂欲从之，圣人戒之勿用取此女也。

第四处是《蒙》卦六三——原文此句开头脱去卦名——爻辞说「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」。这是说妇人必须端正沉静地守住自己的德操，等到纳采、问名等六项婚礼齐备，再凭父母的吩咐、媒人的说合，才可以嫁过去。如今六三持身不正，一见到有钱财的男子就想跟着走，所以圣人告诫说不要娶这样的女子。

由是观之，圣人之戒后世不可用潜龙为徳，诚无疑矣。故孔子目长沮、桀溺曰：「鸟兽不可与同羣，吾非斯人之徒与而谁与？」又曰：「素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。」葢后世之人多以潜隐为徳，或隐于岩野，或遯于林泉，罔徳义以沽名，傲衣冠以耀志，故有终身不见用于世而乱人伦者也。

由此看来，圣人告诫后世不可把潜藏隐遁当作德行，确实是没有疑问的。所以孔子评论长沮、桀溺这两位隐者说：「人总不能和鸟兽合群共处，我不同这世上的人相处，又同谁相处呢？」又说：「探寻僻远的道理、做出怪异的行径，后世也许会有人称述，我却不干这种事。」大概后世的人多把潜藏隐遁当作美德，有的隐在山岩荒野，有的遁入林泉之间，欺罔德义来沽取名声，傲慢地看待衣冠礼法来炫耀志节，因此就有终身不被世所用、反而搅乱人伦纲常的人。

且疏又引舜耕歴山、汉祖为泗水亭长，是岂终潜哉？盖养成其徳耳。然圣贤其无隠乎？曰：已道未着，已行未成，必学问之以养成圣徳，然后施为于天下耳，甘终身于山林川泽哉？

再说孔颖达的疏又举出舜曾在历山耕田、汉高祖曾做泗水亭长为例，可这两位难道是一辈子潜藏不出吗？不过是在那段时间里涵养成就自己的德行罢了。那么圣贤就绝不隐居吗？回答是：当自己的道还没有显明、自己的德行还没有修成的时候，必须靠学习请教来涵养成就圣人之德，然后才施行于天下；哪里是甘心一辈子终老在山林水泽之间呢？

然或上下为戾，亦有可隠之时，故《中庸》曰：「君子之道，费而隐。」虽然，岂隠遁哉？隠其身，不隠其道。所以然者，不以一己之私忘天下之公。故孔子皇皇于衰周，孟轲汲汲于战国，皆谓有圣人之徳，身未显而其道不自穷也。乾六爻皆圣人象也，若之何有圣人之资而潜隠自居乎？《文言》曰：「潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。」圣人之戒勿用潜隠为徳，可谓明矣。

当然，如果君臣上下彼此乖违，也确有可以隐退的时候，所以《中庸》说：「君子之道，作用广大而本体幽微。」话虽如此，那难道就是隐遁避世吗？隐的只是自己的身，并不隐自己的道。之所以这样，是因为不能拿一己的私念丢开天下的公义。所以孔子在衰乱的周代四处奔走、栖栖遑遑，孟轲在战国之世汲汲以求，都是说他们身怀圣人之德，虽然自身没有显达，但他们的道并不因此自我封闭。乾卦六爻讲的都是圣人的象，怎么可以有圣人的资质却甘居于潜藏隐伏呢？《文言传》说：「所谓潜，是隐伏而未曾显现，德行还没有修成，所以君子暂时不施用。」圣人告诫不要把潜藏隐遁当作德行，可以说是很明白了。

九二，见龙在田，利见大人。

九二的爻辞说：龙已经出现在田野上，此时利于见到有大才大德的「大人」。

义曰：九二之爻，是十二月中气之后、正月中气之前，阳气发见地上之时也。田者，稼穑所生而有资益之地也。以人事言之，则是圣贤君子有中庸之徳发见于世之时也。夫君子之道，积于内则为中庸之徳，施于外则为皇极之化。此爻但有君徳而无君位，故曰见龙在田。

胡瑗解说：九二这一爻，配的是夏历十二月中气大寒以后、正月中气雨水以前，正是阳气显露到地面上来的时节。「田」是种庄稼、能生养资益人的土地。就人事来说，这是圣贤君子怀着中庸之德而显现于世的时候。君子的道，蓄积在内心就是中庸之德，施行到外面就是《尚书·洪范》所说「皇极」那样的大中教化。这一爻只有人君的德而没有人君的位，所以说「见龙在田」。

利见大人者何？盖凡有大人之徳，必须利见有大才大徳之君，然后可以行己之道，若舜之得尧、禹之得舜、伊尹之得成汤、傅说之得高宗、吕尚之得周文是也。然则五得天位，亦曰利见大人者何？曰：有是君必须有是臣，然后万务可举，天民可治，若尧得舜、舜得禹皋陶、禹得稷、成汤得伊尹、文王得吕尚是也。故九二九五之爻皆言利见大人。

「利见大人」是什么意思呢？大凡自身具备大人之德的人，必须有幸遇见大才大德的君主，然后才能推行自己的主张，像舜遇到尧、禹遇到舜、伊尹遇到成汤、傅说遇到殷高宗、吕尚遇到周文王，都是这样。那么九五已经居于天子之位，为什么也说「利见大人」呢？回答是：有这样的君主，还必须有这样的臣子，然后万般政务才办得起来、天下百姓才治理得好，像尧得到舜、舜得到禹和皋陶、禹得到后稷、成汤得到伊尹、文王得到吕尚，都是如此。所以九二和九五两爻都说「利见大人」。

今验于《易》，或彖或爻言利见大人者有七：《萃》之彖曰「王假有庙，利见大人」，言既作庙以萃聚先祖之神灵，必须得大才大徳之人以辅行其礼；《讼》之彖曰「利见大人」，言讼之事必须利见大才大徳之人以辨其是非；《巽》之彖曰「小亨，利有攸往，利见大人」，言申其号令法制，必须大才大徳之人以参酌恢隆之也；《蹇》之上六曰「徃蹇来硕，吉，利见大人」，言居蹇难之极，往则益蹇，若来居位则安，安则得其硕大之福而吉，必须利见大才大徳之人以求解散蹇难也。及此乾之二五，凡七，皆圣人之微也。

现在拿《易经》来核对，彖辞或爻辞里说到「利见大人」的共有七处。《萃》卦彖辞说「王假有庙，利见大人」，是说君王已经建立宗庙来聚合祖先的神灵，就必须得到大才大德的人来辅助举行祭礼；《讼》卦彖辞说「利见大人」，是说打官司这类事必须有幸见到大才大德的人来辨明是非曲直；《巽》卦彖辞说「小亨，利有攸往，利见大人」，是说申明号令法度，必须靠大才大德的人来斟酌损益、发扬光大；《蹇》卦上六爻辞说「往蹇来硕，吉，利见大人」，是说身处艰难险阻的顶点，再往前去只会更难，若退回来安守本位便得安稳，安稳就能获得硕大的福分而吉利，这也必须有幸遇见大才大德的人，来求得解除艰难。加上乾卦九二、九五两处，一共七处，讲的都是圣人的深微用意——原文「圣人之微」下疑有脱字。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

九三的爻辞说：君子整天勤勉不懈、自强不息，到了夜晚仍旧戒惧警惕，虽然处在危险的境地，也不会有过错。

义曰：九三居下卦之上，在人臣之极位，正当公相之权也。上则须辅弼于君，下则须总领百官以平均天下之民，凡朝廷之几务，莫不一责于已。若专奉上而怠于恤下，则有佞邪之謟；若勤恤于下而简于奉上，则有侵权之诛。固宜终朝乾乾，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以终之，是上则以思辅其君，下则以思总百官以治天下之民，自朝及夕常戒惧而惕若，则可以无咎矣。若者，辞之助。注以为至于夕犹惕然，若厉，今则不取。

胡瑗解说：九三处在下卦的最上一位，是人臣所能到的最高位置，正相当于三公宰相的权柄。对上要辅助匡正君主，对下要统领百官、使天下百姓各得其平，朝廷一切机要政务，没有一样不归到他身上来。倘若只顾侍奉君上而懈怠于体恤下民，就成了谄媚的佞臣；倘若只顾体恤下民而怠慢于侍奉君上，就会招来侵夺君权的诛责。所以他理应整天勤勉不已，一天到晚不敢让自己空闲，事事谨慎思量、努力实行，不知疲倦地贯彻到底；这就是对上一心想着辅佐君主，对下一心想着统率百官来治理天下百姓。从早到晚常怀戒惧、警惕不安，这样就可以没有过错了。「若」字在这里只是句末的语助词。王弼的注把它讲成「到了晚上还是警惕的样子，好像有危险」，这个讲法现在不采用。

九四，或跃在渊，无咎。

九四的爻辞说：龙或许腾跃而起，或许仍留在深渊之中，这样就不会有过错。

义曰：或者，疑惑也；跃者，腾跃也；渊者，龙之常处也。九三已极人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是储贰之象也。何哉？仲尼曰：「或跃在渊，乾道乃革。」言人道近于地，今九四近于天位，已出人臣之上，是乾道革变之始也。

胡瑗解说：「或」是疑惑不定；「跃」是腾身跳起；「渊」是龙平常栖息的深水。九三已经到了人臣的顶点，九四又超出人臣之上，紧挨着至尊的君位，既不是国君，又不属于朝廷百官，这正是太子、储君的象。何以见得？孔子说：「或跃在渊，乾道乃革。」人道本来靠近地位，如今九四已迫近天子之位、超出臣列之上，这正是乾道发生变革的起点。

夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所进则无以副四海之望，欲进其位又恐侵君之权，处多惧之地，故不得不疑也。始则疑惑，终则无咎者，盖或跃以进其徳，在渊以守其位分，是进其徳不进其位也。故昔者太子必入太学，求贤师以教谕之，就贤友以渐摩之，使知为君、为臣、为父、为子之道，目见正色，耳闻正声，是跃以进已徳而在渊以守已位也。

太子是天下的根本、百姓所仰望的人。他若不有所进取，就辜负了四海的期望；可是想在地位上进一步，又怕侵犯了君父的权柄，身处这种处处可畏的地位，所以不能不疑虑重重。起初疑惑，最终却没有过错，是因为「或跃」是在德行上求进，「在渊」是守住自己的名分本位，也就是只进德而不进位。所以古时候太子必定要进太学读书，请贤德的师傅来教导他，亲近贤德的朋友来切磋熏染他，使他懂得做君、做臣、做父、做子的道理，眼睛看到的是端正的容色，耳朵听到的是雅正的声音，这就是用「跃」来增进自己的德行、用「在渊」来守住自己的位分。

《震》曰：「震惊百里，不丧匕鬯。」言百里者，威不逺也；匕鬯者，宗庙之器也。有威而不过，守礼而循常，是以见臣子之道全而不侵于君父也。

《震》卦彖辞说：「雷声震动百里之远，主祭的人手中的匕和鬯却没有失落。」说「百里」，是表示这种威势并不远播、自有其限度；「匕」是宗庙祭祀时取牲的礼器，「鬯」是祭祀所用的香酒，都属宗庙中的器物。震卦以长子主祭，有威严却不过分，守着礼数、依循常规，由此可见做臣、做子的本分保全得完好，而不至于侵犯君父。

今辅嗣之注曰「近乎尊位，欲进其道，廹乎在下，非跃所及」，孔颕达从而疏之曰「以其迟疑进退，不敢果敢以取尊位」。且圣人六经垂万世之教，为天下之法，所以教人臣之忠、人子之孝也，今其言曰「不敢果敢以取尊位」，是何人臣之忠、人子之孝哉？又言曰「西伯内执王心，外率诸侯以伐纣」，此尤违圣人之。如其言，则簒逆之道也，今故不取。

如今王弼的注说「九四迫近尊贵的君位，想推进自己的道，可是又受制于还在下位，不是一跃就能达到的」，孔颖达接着作疏说「因为他迟疑不定、进退两难，不敢果决地去取得尊位」。要知道圣人的六经是垂示万世的教典、天下人的法度，正是用来教人臣尽忠、人子尽孝的；如今他们却说「不敢果决地去取得尊位」，这算哪门子的人臣之忠、人子之孝呢？他们又说「西伯文王心里存着称王的念头，外面率领诸侯去讨伐纣王」，这就更加违背圣人的本意了——原文「此尤违圣人之」下亦有脱字。照他们这个讲法，那简直是篡夺叛逆之道，所以现在不采用。

夫圣人之言，不劝则戒。劝之者，欲其进徳也；戒之者，惧其侵君之权也。为储贰者，但进修其徳，以礼法而守其位，则《文言》所谓「进徳修业，欲及时也」，故无咎。

圣人说话，不是勉励就是告诫。勉励，是希望他在德行上长进；告诫，是怕他侵犯了君父的权柄。身为储君的人，只须不断增进修养自己的德行，用礼法守住自己的位分，那就正合《文言传》所说的「增进德行、修治功业，是想赶上适当的时机」，因此不会有过错。

九五，飞龙在天，利见大人。

九五的爻辞说：龙已经飞腾在天上，此时利于见到大才大德的「大人」。

义曰：九五之爻，当建辰之月，阳气盛而上升于天，如龙之腾飞然，犹圣人积中正诚明之徳，徳既广，业既成，即人君之位，上合天心，下顺人情，以居至尊之地也。然乾之六爻，九二九五并言利见大人者，九五虽有圣人之徳之位，必须得大才大徳之臣辅佐之，然后可以有为于天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此圣人之心也，故言利见太人。

胡瑗解说：九五这一爻，配的是夏历三月建辰之月，阳气正盛而上升于天，如同龙腾飞而起；这好比圣人蓄积了中正、诚明的德性，德既广大，业已成就，随即登上君主之位，上合天意，下顺民情，居于至尊的地位。至于乾卦六爻中为什么九二和九五都说「利见大人」：九五虽然兼有圣人的德和圣人的位，仍必须得到大才大德的臣子来辅佐，然后才能在天下有所作为，使每一个百姓都不失其安身之所、每一样事物都能遂其本性，这正是圣人的心愿，所以说「利见大人」——原文此处「大人」写作「太人」。

九二虽有圣人之徳，固须得大才大徳之君，然后得已道之行。先圣云：「水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。」此言圣人在位，天下有圣人之徳者皆来仕于朝，皆以类应也。《礼》曰：「天降时雨，山川出云。」如圣人在上，则天下圣人皆来辅佐之也。孟子曰：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、稷、皋陶为己忧。」尧，大圣人也，必得舜；舜，大圣人也，必得禹、稷、皋陶，故可以治。是虽有大才大徳之君，必利见大才大徳之臣，然后成天下之治也。

至于九二，虽然具备圣人之德，也必须遇到大才大德的君主，自己的主张才行得通。孔子说过：「水往潮湿处流，火向干燥处烧，云随着龙生，风随着虎起，圣人一兴起，万物都仰望着他。」这是说圣人居于君位，天下凡有圣人之德的人都会来朝中出仕，这都是同类相感相应的道理。《礼记》说：「上天要降下应时的雨，山川先升起云气。」正如圣人在上位，天下的圣贤就都来辅佐他。孟子说：「尧把得不到舜当作自己的忧虑，舜把得不到禹、后稷、皋陶当作自己的忧虑。」尧是大圣人，一定要得到舜；舜是大圣人，一定要得到禹、后稷、皋陶，这才治理得了天下。可见即便有大才大德的君主，也必须有幸见到大才大德的臣子，然后才能成就天下的治平。

上九，亢龙有悔。

上九的爻辞说：龙飞得过高、到了极点，必定会有悔恨。

义曰：此一爻居卦之终，亢极之地也。若圣人当衰耗之年，不可更专己任，必得圣贤之人以代己之聪明也。故尧之耄期倦于勤，则授之舜；舜耄期倦于勤，则授之禹；禹耄期，则授之启。是圣人与时消息，知进退存亡而不至亢极，故无悔耳。

胡瑗解说：这一爻处在全卦的最末，是高亢到极点的位置。就好比圣人到了精力衰减的晚年，不可以再一味独揽重任，必须找到圣贤之人来接替自己的耳目心力。所以尧到了八九十岁、倦于勤劳政事，就把天下传给舜；舜到了八九十岁、倦于勤劳政事，就把天下传给禹；禹到了老迈之年，就传给儿子启。这就是圣人随着时势而消长进退，懂得该进该退、该存该去，因而不至于亢进到极端，所以没有悔恨。

然圣人之徳固无亢也，盖其年有亢耳；圣人之道固无悔也，盖其身有盛、有长、有耄耳。今上九是年齿衰耗、精神倦怠之时，若居此时不能自反而求代己任，则必有悔矣。《离》之九三曰：「日昃之离，不鼔缶而歌，则大耋之嗟，凶。」《太玄》首之上九曰：「巅灵气形反正。」此谓也。是皆圣贤谓耄必求代而着万世之戒也。

不过圣人的德本来没有什么亢极，亢极的只是他的年岁；圣人的道本来无所谓悔恨，有盛年、有壮年、有老耄之别的，只是他的身体。如今上九正是年齿衰朽、精神疲倦的时候，处在这个时候若不能反身自省、求人接替自己的重任，那就必定有悔恨。《离》卦九三爻辞说：「太阳偏西时的附丽之明，若不能敲着瓦缶唱歌、安然处之，就只剩下年老力衰的悲叹，是凶的。」扬雄《太玄》某首的上九也说：「登到顶点，灵气与形体都当返归于正。」讲的正是这个道理——原文此处首名疑有脱漏。这些都是圣贤所说的：人到老耄必须求人接替，从而写下垂示万世的告诫。

用九，见羣龙无首，吉。

「用九」的辞说：出现一群龙，都不争着做头一个，这是吉利的。

义曰：乾之六爻，自初至上皆称龙者，终始全用刚阳之徳也。王者法天之健，居兆人之上，亦当终始用其刚阳之徳也，故言用九见羣龙。然谓无首吉者，言全用刚徳，不可居物之首也。

胡瑗解说：乾卦六爻从初爻到上爻都称作龙，是表示自始至终完全施用刚健阳刚的德性。君王效法天的刚健，居于亿万人之上，也应当自始至终施用这种刚阳之德，所以说「用九，见群龙」。至于说「无首吉」，是说虽然全用刚德，却不可抢在众人前头做发难的头一个。

何则？夫国家兵武，至刚威者也，动则蠧民之财，残民之命，圣人不得已而用之也。凡人臣有背叛，四夷有侵挠，天子于是加兵以诛讨之，去其元恶大憝，以安天下之生灵，待其有犯，然后应之耳，不可先之也。先之则穷黩矣。夫穷兵黩武，岂圣人事哉？秦之始皇、汉之孝武、隋之炀帝、唐之明皇，皆为首以自取败亡之道耳，故圣人戒之，言无首乃得无咎也。

为什么呢？国家的兵戎武力，是最刚猛威烈的东西，一动用就要耗损百姓的财物、伤残百姓的性命，圣人是万不得已才使用它。凡是臣下有背叛作乱、四方外族有侵扰边境，天子这才出兵讨伐，除掉那些首恶巨凶，好安定天下的生灵；等到对方先来侵犯，然后才起而应付，绝不可抢先动手。抢先动手，就成了穷兵黩武。而穷兵黩武，哪里是圣人做的事？秦始皇、汉武帝、隋炀帝、唐玄宗，都是抢着做挑起兵端的头一个，自取败亡罢了。所以圣人在这里告诫说，不争先为首，才能没有过错。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

《彖传》说：伟大啊乾的元始之德！万物都倚靠它才有了开端，它统领着整个天道。云气流行，雨泽普降，各类物种流布成形。太阳照明，贯彻始终，六个爻位依时序而成立，圣人便像按时驾着六条龙来驾驭天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的本性与禀命，保持并调合那浑然一体的太和之气，于是有了「利」与「贞」。乾德高出于众物之上，天下万国因而都得安宁。

义曰：彖曰者，仲尼为十翼之文，赞明易道，以觧文王所作卦下彖辞之辞，以明一卦之大要，故亦谓之彖。大哉乾元，万物资始，乃统天者，此三句释乾元之义也。大者，无限极之辞；乾者，刚阳至健之气；元者，始生长养之徳。言天以一元之气生成万物而无有限极也。

胡瑗解说：所谓「彖曰」，是孔子作《十翼》的文字，用来赞述阐明易道，解释文王系在卦下的彖辞，点明一卦的大纲要旨，所以这部分也叫作《彖传》。「大哉乾元，万物资始，乃统天」这三句，是解释「乾元」的含义。「大」是没有边际限量的意思；「乾」指刚健阳刚到极点的气；「元」指开始生育、长养万物的德性。这是说上天用浑然的元气生成万物，而没有任何界限止境。

然坤则称至哉者，盖天气降于地为万物之始，地承天之气以育成万物之形，是有所至，故曰至哉。资者，取也，言乾以一元之气发育施生，故万种之物资而为始；坤则待天气之降然后能生万物，故乾言资始，坤言资生，此圣人于一字皆有意。乃统天者，夫天者，形之名，今以刚健之徳运行不息，故得天气常存，是乾元能统领天之形也。

至于《坤》卦《彖传》却说「至哉坤元」，那是因为天的气下降到地上，成为万物的开端，地承受天的气来化育万物的形体，是有所承接而至，所以说「至哉」。「资」是取用的意思，是说乾用浑然的元气发动生育，所以万类事物都取它作为自己的开始；坤则要等天气下降以后才能生养万物，所以乾说「资始」、坤说「资生」，可见圣人下每一个字都有分寸用意。至于「乃统天」：「天」本是形体的名称，如今凭着刚健之德运行不停，天的气才得以长存，可见乾元能够统领天的形体。

云行雨施，品物流形者，此释亨之徳也。乾为阳气而上统于天，天将降雨，山川出云，云气升行，雨泽下施，故品彚之物各流布其形体而得亨通也。

「云行雨施，品物流形」这两句，是解释「亨」这一德。乾是阳气而向上统摄于天；天将要下雨的时候，山川先蒸腾出云气，云气升腾流行，雨泽向下洒布，于是各类事物各自流布舒展自己的形体，从而得到亨通。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天者，此四句总结乾之徳。大明终始之道，六爻之位各有次序：初则潜，阳气潜萌于黄锺之宫；二则见，阳气见于地之上；三则处人臣之极；四则出人臣之上，为储君；五则阳气至盛，隮升于天；上则亢极，在太虚之中。时潜则潜，时见则见，时跃则跃，时升则升，是六位以时而成也。

「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」这几句，是总结乾的德性。太阳照明、贯通终始的道理，落在六爻之位上各有次第：初爻是「潜」，阳气潜藏萌动在黄钟所主的地下之宫；二爻是「见」，阳气显现到地面之上；三爻处在人臣的顶点；四爻超出人臣之上，是储君之位；五爻阳气最为旺盛，升腾上天；上爻则高亢到极点，处在太虚空阔之中。该潜藏时就潜藏，该显现时就显现，该腾跃时就腾跃，该上升时就上升，这就是六个爻位依着时序而成立。

时乘六龙以御天者，夫以上下定位而言之谓之六位，以阳气变化而言谓之六龙。阳气自十一月渐升，冬至之日萌于黄锺之宫，至五月而阴气渐升，是乘此六龙之位以时而升降，故大明生成万物终始之道，以控御天体也。且人之神气，萃之则生，散之则亡；天有刚阳之气运行不息，故天体常存也。

说到「时乘六龙以御天」：从上下定位这个角度说，叫作「六位」；从阳气变化这个角度说，就叫作「六龙」。阳气从夏历十一月起逐渐上升，在冬至那天萌动于黄钟之宫，到五月阴气又开始渐渐上升；这就是驾着这六龙之位，随时序而升降。所以太阳能够照明生养万物、贯彻始终的法则，用来驾驭统摄整个天体。再说人的精神之气，聚拢起来人就活着，散掉了人就死去；天有刚健的阳气运行不停，所以天体才能长久存在。

乾道变化，各正性命者，此二句申明乾元之徳。变者，后来改前，以渐变易也；化者，一有一无，全然而化也。性者，天生之质，有刚柔迟速之别也；命者，人所禀受，有贵贱夭寿之等也。天以刚阳之徳，自然以渐变化，各正其万物之性命。按《书》曰：「惟天阴隲下民。」是或富或贵、或夭或寿，皆上天黙定之也。至于草木之性，有甘有苦，有益人者，有害人者，皆天所赋性命之然也。

「乾道变化，各正性命」这两句，是进一步申明乾元的德性。「变」是后来的取代先前的，逐渐地改易；「化」是从有到无、从无到有，整个地转换。「性」是上天赋予的资质，有刚有柔、有迟钝有敏捷的分别；「命」是人所禀受的命分，有贵有贱、有短命有长寿的等差。上天凭着刚健阳刚的德性，自然而然地逐步变化，使万物各自端正其本性与命分。《尚书·洪范》说：「只有上天默默地安定下民。」可见人的或富或贵、或夭或寿，都是上天暗中定下的。至于草木的性质，有甜有苦，有对人有益的，有对人有害的，也都是上天所赋予的性命本来如此。

保合太和，乃利贞者，此释利贞之徳也。天以刚阳之徳生成万物，必以渐成之，以保合太和之道。盖刚阳不以健而利物，则不能保合者也，故必渐成之。若立秋凉风至，八月白露降，九月寒露降，以至为霜为雪，是渐成其物而不暴，终能正固而干了之也。若其大暑之后寒凉暴至，则万物能成乎？故曰保合太和乃利贞。

「保合太和，乃利贞」两句，是解释「利」「贞」这两种德。上天凭刚健阳刚的德性生成万物，必定要一步步慢慢促成，用以保持调合那浑然的太和之气。因为刚阳如果不是用刚健之力去利益万物，就不能保全调合，所以必须循序渐成。像立秋凉风吹起，八月白露下降，九月寒露下降，一直到结霜下雪，这是慢慢地使万物成熟而不粗暴急促，最终才能使万物正定坚固、圆满收成。假如大暑刚过就骤然寒凉降临，万物还能成熟吗？所以说「保合太和，乃利贞」。

首出庶物，万国咸宁者，自大哉而下明乾之四徳：元为春以始生，亨为夏以大通，利为秋以渐成，贞为冬以干了，是天道自然而然也。此二句言人为天下之君，首出万民之上，法乾之四徳，为礼乐刑政以生成天下之万民，故乐为元，礼为亨，刑为利，政为贞，四达而不悖，万国所以皆得安宁也。

「首出庶物，万国咸宁」两句：从「大哉乾元」以下，都在阐明乾的四种德性——元配春天，主开始生育；亨配夏天，主大为通畅；利配秋天，主渐次成熟；贞配冬天，主收结完成，这是天道自然而然的运行。这最后两句则是说，人做了天下的君主，居于万民之首，效法乾的四德，制定礼、乐、刑、政来生养天下百姓：乐对应「元」，礼对应「亨」，刑对应「利」，政对应「贞」；这四者通行而互不违背，天下万国因此都能得到安宁。

象曰：天行健，君子以自强不息。

《大象传》说：天道运行刚健不已，君子取法于此，自我奋发、永不停息。

义曰：此先圣所作大象之辞，所以明一卦之用也。天行健者，盖言天以至健而行，故一昼夜之间凡行九十余万里。而君子之人则当法之而健健不已，以至为君、为臣、为父、为子，小之一身，次之一国，大之天下，皆当法天之至健之徳，强勉于已，夕思昼行，无有休息，则可以成天下之事业而行天下之大道也，故曰天行健，君子以自强不息。

胡瑗解说：这是孔子所作的《大象传》之辞，用来阐明一卦的功用。「天行健」，是说天凭着极其刚健的力量运行，所以一昼夜之间要走九十多万里。君子就该效法它，刚健不已；无论是做国君、做臣子、做父亲、做儿子，小到修养一身，其次治理一国，大到经纶天下，都应当效法天那极其刚健的德性，勉励自己，夜里思虑、白天实行，没有片刻停歇，这样才能成就天下的事业、推行天下的大道。所以说「天行健，君子以自强不息」。

潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，徳施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可乆也。用九，天徳不可为首也。

《小象传》说：「潜龙勿用」，是因为阳气还在下面。「见龙在田」，是说德泽的施布已经普遍。「终日乾乾」，是说反反覆覆都不离于正道。「或跃在渊」，是说只在德上进取，所以没有过错。「飞龙在天」，是说大人到了兴作创制的时候。「亢龙有悔」，是说盈满的状态不可长久保持。「用九」，是说取法天德，不可抢先做发难的头一个。

义曰：潜龙勿用至不可为首也，此先圣又解释周公之爻辞，故谓之小象。潜龙勿用，阳在下也者，言建子之月阳气始发，而功尚未及于物，是犹以圣人之徳而在于潜隠之时也。

胡瑗解说：从「潜龙勿用」到「不可为首也」这一段，是孔子再来解释周公所作的爻辞，所以称为《小象传》。「潜龙勿用，阳在下也」，是说夏历十一月建子之月阳气刚刚萌发，功效还没有施及万物，这就好比身怀圣人之德而正处在潜藏隐伏的时候。