周易口義 · 第 2 卷
然千里一賢猶為比肩。且千里至逺之處而間有一賢，則猶以為比肩相接，是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣。以賢者尚或如此其少，況聖人乎？是蓋千載而一遇也。以天之所以生聖人者，必將有以益於天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也，而復潛遁為事，則是辜天地之生矣。
古語說，千里之內出一個賢人，就算是肩挨著肩了。在千里這樣遼遠的範圍內偶爾有一個賢人，就已經算作接踵比肩，可見普天之下平庸的人多、賢明智慧的人少。賢人尚且這樣稀少，何況聖人呢？那簡直是千年才碰上一回。上天之所以生出聖人來，必定是要他對天下有所裨益，興起天下的利益，除去天下的禍害，推行天下的教化，踐行天下的大道；如果他反倒一味以潛藏遁世為能事，那就辜負了天地生育他的本意。
雖然，天陽之氣有時而潛，有時而見；聖賢君子亦有時而潛，有時而見。蓋聖人慮萬世之下觀此潛龍之事，遂務隱遁而失其施用，故於此戒之，言當勿用此潛龍為徳也。今言潛龍勿用者，以其陽氣在地之下而功未及物，故曰陽在下也。
話雖如此，天上的陽氣有時潛伏、有時顯現，聖賢君子也一樣有時潛藏、有時出仕。大概聖人是顧慮到萬代以後的人看到這條「潛龍」的爻辭，就一味追求隱遁，白白丟掉了自己的用處，所以在這裡加以告誡，說不該把這種潛藏當作德行來奉行。至於這裡說「潛龍勿用」，是因為陽氣還在地面以下，功效尚未施及萬物，所以《小象》解作「陽在下也」。
見龍在田，徳施普也者，言陽氣發見於地之上而功及乎物也，是猶聖人執中道，其功施布而無所不至，使賢者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可企而及之，以至一民一物慾使無不得其宜而皆合於中道，是其徳施普也。然而雖有聖人之徳而無聖人之位，不能大營造天下之事業，故曰徳施普也。
「見龍在田，德施普也」，是說陽氣顯露到地面之上，功效已經施及萬物；這就好比聖人執守中正之道，他的功業教化佈施出去，無處不到，使賢明有智的人都能俯身遷就它，愚昧不肖的人也都能踮腳夠得著它，乃至於每一個百姓、每一件事物，都要讓它們各得其宜、全都合於中正之道，這就是他的德澤施布得普遍。不過這時他雖有聖人之德卻沒有聖人之位，還不能大規模地營建天下的事業，所以《小象》只說「德施普也」。
終日乾乾，反復道也者，乾乾，健健不息之謂。九三當公相之位，其責甚重，上以道承事於天子及其儲君，而盡其忠義之分，竭其人臣之節；下以道表率百官之事，平均萬民之政教。反覆以事上治下，不離其道，故曰反復道也。或躍在淵，進無咎也者，言儲貳之位能進其徳，則不失天下之望；守其位分，則絶君上之疑。雖日進其徳而無有咎悔，故曰進無咎也。
「終日乾乾，反復道也」：「乾乾」就是剛健不息的樣子。九三處在三公宰相的位置上，責任極重，對上要以正道侍奉天子和儲君，盡到自己忠義的本分、竭盡人臣的節操；對下要以正道率領百官辦事，使天下百姓的政令教化各得其平。他反反覆覆地事上治下，始終不離開正道，所以說「反復道也」。「或躍在淵，進無咎也」，是說身居儲君之位，能在德行上求進，就不辜負天下人的期望；能守住自己的名分本位，就斷絕了君上的猜疑。這樣天天增進德行也不會有過錯悔恨，所以說「進無咎也」。
飛龍在天，大人造也者，言九五之爻正當陽氣極盛之時，生成萬物而萬物各遂其性，猶聖人有大中之徳，又居聖人之位，故當興利除害，扶教樹化，鋤奸進賢，以至經營萬事，設為仁義之道，使一民一物無不被其澤，無不遂其性。故言飛龍在天，是大人營造興制之時，故曰大人造也。
「飛龍在天，大人造也」，是說九五這一爻正當陽氣最盛的時候，生育成就萬物而萬物各自遂其本性；這好比聖人既有大中至正的德，又居於聖人之位，因此應當興利除害，扶植教化、樹立風俗，剷除奸邪、進用賢良，乃至經營萬般事務，建立仁義之道，使每一個百姓、每一樣事物都受到他的恩澤、都遂其本性。所以說「飛龍在天」，正是大人營建興作、創制立法的時候，因此《小象》說「大人造也」。
亢龍有悔，盈不可乆也者，大凡日中則昃，月盈則蝕，物理之常也。今聖人自初至上，其功已著，其徳已成，則至於年衰齒耗，當求所代以副天下之望則可，不然則有過亢之悔。故謂之盈滿之地不可乆居，知其可退而退，則悔吝可逺，故曰盈不可乆也。
「亢龍有悔，盈不可久也」：大凡太陽昇到正中就要西斜，月亮圓滿就要虧蝕，這是事物的常理。如今聖人從初爻走到上爻，功業已經顯著，德性已經成就，到了年老力衰的時候，就該物色繼任者來接替，以不負天下人的期望，這樣才對；不然就會有過於亢進的悔恨。所以說盈滿的位置不可久居，知道該退就退，悔恨和遺憾就可以遠離，因此說「盈不可久也」。
用九，天徳不可為首也者，言聖人用剛健之徳以化成天下，鎮撫四夷，懐來諸侯。如四夷交侵，中國諸侯不臣天子，則聖人以兵應之，是不為首也。凡先動為首，後動為應，若其純用剛徳而又為事首，是必至於過暴而為禍害也。待其有犯已者然後應之，則不失其道，故曰天徳不可為首也。
「用九，天德不可為首也」，是說聖人施用剛健之德來化育成就天下，鎮撫四方外族，懷柔招來諸侯。如果四方外族交相侵擾、中原諸侯不肯臣服天子，聖人這才動用兵力去應付，這就叫不搶先為首。凡是先動手的叫「首」，後動手的叫「應」；假如一味使用剛德，還要搶著挑起事端，那必定走向過分暴烈而釀成禍害。等到對方先來侵犯自己，然後再起而應對，就不失其正道，所以說「天德不可為首也」。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
《文言傳》說：「元」是眾善之首；「亨」是眾美的薈聚——原文此句「嘉之」下脫一「會」字；「利」是義理的諧和；「貞」是辦成事情的主幹。
義曰：文言者，先聖以乾坤之義尤深，故又作文飾之言以解其義。元者，善之長也者，自此以下至元亨利貞，文言之第一節也。元者，始也，言天以一元之氣始生萬物，萬物皆由一元而生，是為眾善之長也。何則？善莫大於生徳，故天地之大徳曰生，是大徳生成以元為始，即此元者能長於眾善也。
胡瑗解說：所謂《文言》，是孔子因為乾、坤兩卦的義理特別深奧，所以另作一篇加以文飾潤色的文字來解說它們的含義。「元者，善之長也」，從這裡往下到「乾元亨利貞」，是《文言傳》的第一節。「元」就是開始，是說上天用渾然的元氣開始生育萬物，萬物都由這一元之氣而生，所以它是眾善之首。為什麼？善沒有比生育之德更大的了，所以《繫辭傳》說「天地最大的德就是生」；這生成萬物的大德以「元」為開端，可見「元」能夠居於眾善之首。
亨者，嘉之也者，言天既以一元之氣施生萬物，而至於盛夏之月，則陽氣極盛，萬物皆極其生養而無不繁蔚，故高下洪纎無不得其所，是嘉美之所聚也。利者，義之和也者，義，冝也；和，漸也。所謂自立秋涼風至以至為霜為雪，是天之生物皆使不失其冝，以積漸而成之也。貞者，事之幹也者，言天之使物自始生至於亨通，而又成之有漸，及冬之時，則生成之功已畢，使皆得其正固而幹了之。
「亨者，嘉之會也」，是說上天既已用元氣施生萬物，到了盛夏時節，陽氣最為旺盛，萬物都長到極處而無不繁茂蔥鬱，所以無論高的矮的、粗的細的都各得其所，這正是美好之事匯聚的時候。「利者，義之和也」：「義」就是適宜，「和」在這裡指漸次調和。所謂從立秋涼風吹起、一直到降霜落雪，都是上天生養萬物而使它們各不失其所宜，靠著一點點積累漸進來促成。「貞者，事之幹也」，是說上天使萬物從初生走到亨通，又循序漸進地促其成熟，到了冬天，生育成就的功夫已經完畢，使萬物都得到正定堅固，把這件事徹底辦結。
君子體仁足以長人，嘉足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四徳者，故曰乾元亨利貞。
《文言傳》接著說：君子把仁體現在自身，就足以做眾人的首領；聚合眾美，就足以合於禮——原文「嘉」下同樣脫一「會」字；使萬物各得其利，就足以諧和於義；守正而堅固，就足以辦成事情。君子躬行這四種德性，所以說「乾：元、亨、利、貞」。
義曰：此以下言君子法天四徳而行也。君子體仁足以長人者，言天以一元之氣生成萬物，而萬物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之徳陶成天下，使一民一物莫不受其賜。是故於一家施仁，則一家之內愛敬而尊事之；一國施仁，則一國之內愛敬而尊事之。雖有鰥寡孤獨窮民之無告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長也。
胡瑗解說：從這裡以下，講的是君子效法天的四德來行事。「君子體仁足以長人」，是說上天用元氣生成萬物，萬物各遂其本性、各安其所；所以君子以最深厚的仁德陶鑄成就天下，使每一個百姓、每一樣事物都受到他的恩惠。因此在一家之中施行仁愛，一家人就都敬愛他、尊奉他；在一國之中施行仁愛，一國人就都敬愛他、尊奉他。即便是鰥夫、寡婦、孤兒、無子的老人這些走投無路的窮苦百姓，也一律使他們不失去安身之所。做到這樣，就夠格做眾人的首領了。
嘉足以合禮者，言天以盛夏亨通萬物，而萬物莫不茂盛，故君子施嘉美之道，使各得聚謂。猶民物既已富庶，則不可以無節，故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂，則為之制鄊飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀慼孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道而使皆合禮也。
「嘉會足以合禮」，是說上天靠盛夏使萬物亨通，萬物無不茂盛；所以君子施行美好的教化之道，使人各得其聚合之所——原文「使各得聚謂」一句文字疑有訛脫。這就好比百姓和物產既已富足眾多，就不能沒有節制：想讓男女有別，就為他們制定婚姻之禮；想讓上下交往而和睦歡樂，就為他們制定鄉飲酒之禮；想讓他們尊崇國君、賓服王室，就為他們制定朝覲之禮；想讓他們篤厚哀傷之情、深切孝思，就為他們制定喪禮祭禮。諸如此類，就是君子用美好之道使人事全都合於禮。
利物足以和義者，言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸，故始以仁義禮樂教之導之。然民有不令不肖者，雖善教之而終不能遷，則必用刑罰以整齊之，使不至於亂而皆得其利，又以漸而成治，使天下之物各得其冝也。貞固足以幹事者，言君子法天貞正之徳，能幹了其事。若正而不固，則無能終其正；若固而不正，則入於邪。必當守正堅固，然後可以幹濟天下之事也。此君子法天之四徳而行，故曰乾元亨利貞也。
「利物足以和義」，是說君子效法上天霜露之氣成就萬物都有個漸進過程的道理，所以起先用仁義禮樂來教導引領百姓。然而百姓中總有不良不肖之徒，縱然好好教他也終究不肯改變，那就必須動用刑罰來加以整飭，使社會不至於混亂、人人各得其利，再一步步走向治平，使天下萬物各得其宜。「貞固足以幹事」，是說君子效法上天貞正的德性，能夠把事情辦理成就。假如只是端正而不堅固，就沒法把正道貫徹到底；假如只是堅固而不端正，就會陷入邪路。必須守正而又堅定，然後才能辦成天下的大事。這就是君子效法上天的四德來行事，所以說「乾：元、亨、利、貞」。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可潛龍也。
《文言傳》問：初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子回答說：這是具有龍一般的德而暫時隱伏的人。他不因世俗而改變自己，也不急於成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人讚許也不煩悶。合意的事就去做，不合意的事就避開；他的志節堅定得不可動搖，這就是潛龍——原文「確乎其不可」下脫一「拔」字。
義曰：此孔子欲申言乾六爻之，故假設問荅以明其義。此以下至動而有悔，文言之第二節也。潛龍勿用，其義何謂也？子曰：龍徳而隠者也。言有聖人之徳而處於貧賤，是隠遁之時也。不易乎世者，言有聖賢之道，則必隨世俗而施為教化，以磨揉於下，使其亂則變而為治，惡則悛而為善。今潛隱之時，但韜晦其光而自修其已，是不為世俗而變易者也。
胡瑗解說：這是孔子想要進一步申說乾卦六爻的義理——原文「乾六爻之」下疑脫一字——所以假託設問作答的形式來闡明它的含義。從這裡以下到「動而有悔」，是《文言傳》的第二節。「潛龍勿用」，它的意思是什麼呢？孔子回答說：這是具有龍德而隱伏的人。這是說身懷聖人之德卻處在貧賤之中，正是隱遁的時候。「不易乎世」，是說人有了聖賢之道，就一定會順著世俗情形施行教化，在下面磨礪薰陶，使亂的變為治的、惡的改為善的；而如今處在潛藏隱伏的時候，只是收斂自己的光芒、自己修養自己，這就是不為迎合世俗而改變自己。
不成乎名者，言聖人不務於名，其有實則名隨之矣，今但以潛隠為事而不行教化之實，是不成其名也。遯世無悶者，言既潛遁則不務行其教化之實，是無所憂於天下，故遯世而無以為悶也。不見是而無悶者，言有聖人之徳，居其位，行其道，是為世所是也；今止以潛隠為事而不務行其教化，則不見是於天下也。雖不見是於天下，然已亦終無所憂悶而務專獨為事也。
「不成乎名」，是說聖人本不刻意追求名聲，只要有實際的功業，名聲自然跟著來；如今只以潛藏隱伏為事，不去做教化的實事，所以名聲也就不會成就。「遁世無悶」，是說既然潛藏遁世，就不去從事教化的實務，對天下也就無所憂慮，因此避世隱居也不覺得煩悶。「不見是而無悶」，是說身懷聖人之德、居於相應的職位、推行自己的道，那才會被世人所肯定；如今只以潛藏為事，不肯推行教化，自然得不到天下人的肯定。雖然得不到天下人的肯定，他自己卻始終毫無憂悶，一味專顧獨善其身。
樂則行之，憂則違之者，凡聖人有為於時，則其所施設教化皆與天下同之。若天下之所樂，己亦樂而行之；天下之所憂，己亦憂而違去之，是憂樂皆同於天下，此聖人之常行也。今止以潛遁為事，是所為皆異於眾也。若天下之所憂，已或樂之則行也；天下之所樂，已或憂之則違去之而不行也。是務隠晦者，雖憂樂必異於世也。
「樂則行之，憂則違之」：凡聖人在世上有所作為，他所佈置施行的教化都同天下人一致——天下人所喜歡的，自己也喜歡而去做；天下人所憂慮的，自己也憂慮而把它去掉。憂和樂都與天下相同，這才是聖人平常的行事。如今只把潛藏遁世當作正事，所作所為就都和眾人相反了：天下人憂慮的事，他也許反倒覺得快意而去做；天下人喜歡的事，他也許反倒覺得可憂而避開不做。可見一味追求隱晦的人，連憂樂都必定與世人相違。
確乎其不可濳龍也者，言如上之數事確然不能舉也，其所為者是濳隠之人也。此皆聖人著為萬世之戒，言上之所行皆濳晦之事，故當勿用此為徳也。
「確乎其不可拔，潛龍也」，是說上面所列的那幾件事，他都堅決地不肯去做；他所作所為，正是一個潛藏隱伏之人的樣子。這些都是聖人寫下來作為萬世的告誡：上面說的那些行徑，全是潛藏晦匿之事，所以不該把它當作德行來奉行。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，徳博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。
《文言傳》問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：這是具有龍德而居於中正之位的人。他平常說話必守信實，平常行事必求謹慎，防範邪念而存養自己的至誠，造福世人卻不自我誇耀，德性廣博而能感化他人。《易經》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德。
義曰：此釋九二爻辭，言聖人居於下位而所行無過無不及者，以其有中正之徳也，故曰龍徳而正中者也。庸言之信，庸行之謹者，庸，常也，言九二之君子有聖人之徳，故俯仰循理，從容中道，至於常言必信實，常行必謹慎。是由其性至明，故出處語黙皆合於中和之域，然後口無可擇之言，身無可擇之行也。
胡瑗解說：這是解釋九二的爻辭，說聖人雖處在下位，所作所為卻既不過頭也無不及，正因為他具備中正之德，所以說「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹」：「庸」就是平常，是說九二這位君子有聖人之德，所以一舉一動都依循事理，從容不迫地合於中道，以至於平常說的話必定信實，平常做的事必定謹慎。這是由於他本性極其明澈，所以出仕也好、退處也好，開口也好、沉默也好，都落在中正平和的分寸之內，於是他口中沒有一句需要挑剔的話，身上沒有一件需要挑剔的行為。
閒邪存其誠者，寛而防之謂之閒，誠則至誠也。言此九二能以中正之徳防閒其邪惡，慮其從微而至著，故常切切而防閒之。若《中庸》所謂博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，以小善至於大善，由大善乃至於聖，是由能防其邪惡而內存至誠然也。
「閒邪存其誠」：寬緩從容地加以防範，叫作「閒」；「誠」就是至誠。這是說九二能夠憑中正之德防範自己的邪惡念頭，顧慮到它由細微處漸漸長成顯著，所以時時刻刻懇切地加以防閒。就像《中庸》所說的廣博地學習、審慎地詢問、縝密地思考、明晰地辨別、切實地踐行，從小的善行積到大的善行，再由大善進而達到聖境，這都是靠著能防住自己的邪惡、內心存養至誠才做到的。
《中庸》又曰「至誠無息，不息則乆，乆則徵」，言至誠之道終而不已則有證驗也。又曰「其次致曲，曲能有誠」「唯天下至誠為能化」，蓋言委曲之事發於至誠，則形於外而見著，見著則章明，章明則感動人心，人心感動則善者遷之、惡者改之，然後化其本性，故曰「惟天下至誠為能化」，此聖人存誠之驗也，故曰閒邪存其誠也。
《中庸》又說「至誠是不會間斷的，不間斷就能長久，長久就會有驗證顯現」，意思是至誠之道貫徹到底、持續不已，就會顯出實效。《中庸》還說「次一等的人從細微曲折處用功，從細微處也能做到誠」，又說「唯有天下的至誠才能感化萬物」。大概是說，即便是瑣細曲折的事，只要出於至誠，就會顯露於外而被人看見；被人看見就會彰明，彰明就能打動人心；人心被打動，善良的人受激勵而向上，作惡的人受感召而悔改，然後連本性都被轉化了。所以說「惟天下至誠為能化」，這正是聖人存養至誠的效驗，因此《文言》說「閒邪存其誠」。
善世而不伐者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善則盎然溢於面目而自矜伐其能也；若夫有善功、有善徳而不自矜伐者，唯聖人能之。若堯之時洪水氾濫於中國而民幾魚矣，唯大禹能排決疏導之以消其難，使萬世之下被其賜，然而禹亦未嘗矜伐之，故舜稱曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」
「善世而不伐」：「伐」就是自我誇耀。中等資質的人，只要有一點善行，就得意洋洋地表現在臉上，自誇自己的本事；至於建了善功、有了善德卻不自我誇耀，只有聖人才做得到。像堯的時候洪水氾濫於中原，百姓幾乎都要變成魚鱉了，唯有大禹能開鑿疏導、排除水患，讓萬代以後的人都受他的恩澤，然而禹也不曾自誇。所以舜稱讚他說：「正因為你不自我矜持，天下便沒有人跟你爭才能；正因為你不自我誇耀，天下便沒有人跟你爭功勞。」
又若仲尼萬世之師，其功配天地，其明並日月，然且嘗言「君子之道四，丘未能一焉」。以仲尼之於四事，豈有不能哉？蓋聖人雖有大善於世而不自伐也。徳博而化者，此言既有中正之徳，其言常信，其行常謹，又能防閒其邪惡而存其至誠，有大善而不自伐，故其徳廣而化行於天下矣。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也者，九二雖未居大人之位而為人臣，乃有人君大中之徳，故特舉本爻之辭以結之。
又如孔子是萬世的師表，他的功業可與天地相配，他的明智可與日月並列，卻還說過「君子之道有四條，我孔丘連一條也沒能做到」。憑孔子的修養，對那四件事難道真有做不到的嗎？可見聖人雖然對世間有大功德，卻從不自我誇耀。「德博而化」，是說他既有中正之德，說話常常信實，行事常常謹慎，又能防範邪惡、存養至誠，有大功德而不自誇，所以他的德性廣大，教化得以推行於天下。至於「《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也」——九二雖然還沒有登上大人的君位而只是人臣，卻已具備人君那種大中至正的德，所以特地舉出本爻的爻辭來作總結。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進徳修業。忠信，所以進徳也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
《文言傳》問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：君子要增進德行、修治功業。忠誠信實，是用來增進德行的；修飭言辭、確立自己的誠意，是用來守住功業的。預知目標所在而努力達到它，就可以同他談論事物的細微徵兆；知道該在何處終止而果真終止於此，就可以同他一起守住道義。因此他身居上位而不驕縱，身處下位而不憂悶；所以勤勉不懈，隨時保持警惕，即便處境危險也不會有過錯。
義曰：君子進徳修業，忠信所以進徳也者，內盡其心謂之忠，不欺於物謂之信。蓋九三居人臣之極位，內能盡己之心，不欺於物，使徳行日進而功業日修也。修辭立其誠，所以居業也者，辭謂文教也，誠謂至誠也，言外以修其文教，內以敦其誠實，此所以居業也。然上謂之修業，下謂之居業者，蓋文辭相避，亦功業之盛，故當居之也。
胡瑗解說：「君子進德修業，忠信所以進德也」——內心竭盡自己的誠意叫作「忠」，待人接物不加欺瞞叫作「信」。九三居於人臣的最高位置，內能竭盡自己的心力，外不欺騙任何人事，使德行一天天長進、功業一天天修治。「修辭立其誠，所以居業也」——「辭」指文教政令，「誠」指至誠；是說對外修明自己的文教，對內敦厚自己的誠實，這就是守住功業的辦法。至於上文說「修業」、下文說「居業」，那是行文上避免重複；同時功業既已盛大，本來就該穩穩地守住它。
知至至之，可與幾也者，幾者，有理而未形之謂也。言君子之所學，學聖賢之事業、致君澤民之術也，小而一邑，次而一郡，以至為將為相佐天子治天下，當其未至之時，知其必至，預習其業，朝夕以思之，學其為治之道；至於有位，宰一邑，牧一郡，為將為相，舉而行之無所施而不可，蓋由知至而至之耳。昔孟子四十不動心，蓋當志學之年，天下之事無所不學，及其壯仕之歳，凡天下之事莫有動其心者，是知至而至之也。
「知至至之，可與幾也」——「幾」是指道理已經存在卻還沒有顯出形跡的微妙徵兆。這是說君子所學的，是聖賢的事業、輔佐君主潤澤百姓的方法：小到治理一邑，其次治理一郡，乃至做將帥、做宰相輔佐天子治理天下。當他還沒有到那個位置的時候，就預知自己必定要到，於是預先演習那份職事，早晚思量，學習治理之道；等到真的有了職位，主管一邑、治理一郡、做將做相，拿出來施行，沒有一處行不通，這全靠他預知目標而努力達到它。從前孟子四十歲就能不動心，正因為在少年立志求學的年紀，天下的事無所不學，到了壯年出仕，天下任何事都動搖不了他的心，這就是「知至而至之」。
知終終之，可與存義也者，言為臣之義，終始一徳以奉其上，是得臣之冝也，豈非知終乎？然後之人臣居於顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬民之責，內無覬覦僭竊之心，若伊尹之於太甲、周公之於成王、霍光之於昭帝、諸葛亮之於蜀主，此數君子是謂知終終之，於人臣之分能存萬世之義也。
「知終終之，可與存義也」——做臣子的道理，是自始至終以同一份德操侍奉君上，這才合乎為臣的本分，豈不正是「知終」嗎？後世的臣子身居顯要之位，上要奉事天子一人的尊嚴，下要擔起百官萬民的責任，心裡絕無覬覦君位、僭越竊取的念頭，像伊尹輔佐太甲、周公輔佐成王、霍光輔佐漢昭帝、諸葛亮輔佐蜀後主，這幾位君子就叫作「知終終之」，在為臣的名分上能夠守住可傳萬世的道義。
是故居上位而不驕，在下位而不憂者，言九三居人臣之分，其徳業既已進修，則宜進退必以徳而升降必以道，故居上位而無驕亢之色，在下位而無憂悶之心。故乾乾不息，因其所為之時而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣。
「是故居上位而不驕，在下位而不憂」，是說九三處在人臣的本分上，德行與功業既已修進，那麼進退取捨必定依據德、升遷貶降必定依據道，所以居於上位沒有驕橫凌人的神色，處在下位也沒有憂愁鬱悶的心思。因此他勤勉不息，隨著所處的時勢時時警惕戒慎，即便踏在極危險的地方，也能免於過錯。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進徳修業，欲及時也，故無咎。
《文言傳》問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子回答說：他忽上忽下沒有定準，並不是要做邪僻的事；時進時退沒有常態，也不是要脫離自己的同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上適當的時機，所以沒有過錯。
義曰：此先聖釋九四之爻辭。以位言之曰上下，以出處言之曰進退。今九四當儲貳之位，故雖或上或下，非苟為其邪佞也；或進或退，非苟離其群類也。是故進其徳以副天下之望，修其業以絶君上之疑，如此者是將欲及時而行道也。故上與進是或躍之義，下與退是在淵之謂也。故無咎者，言若不能進其徳以塞天下之望，又不能守其位分而致君之疑，則其為禍也不細矣。今得無咎者，誠能副民望而去君疑也。
胡瑗解說：這是孔子解釋九四的爻辭。從位次上說叫「上下」，從出仕退處上說叫「進退」。如今九四正當儲君之位，所以他時上時下，並不是隨便去做邪媚之事；時進時退，也不是隨便脫離自己的同類。因此他增進德行來不負天下人的期望，修治功業來斷絕君上的疑忌，這樣做正是想趕上時機來推行大道。所以「上」和「進」就是「或躍」的意思，「下」和「退」就是「在淵」的意思。至於說「無咎」，是說他如果不能增進德行來滿足天下人的期望，又不能守住自己的位分而招致君主的猜疑，那闖出的禍就不小了；如今能夠沒有過錯，正是因為他確實做到了既不負民望、又消除了君疑。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
《文言傳》問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子回答說：同樣的聲音互相應和，同樣的氣息互相尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒，雲隨著龍生起，風隨著虎興起。聖人一興起，萬物都仰望著他。根源在天的向上親附，根源在地的向下親附，各自跟從自己的同類。
義曰：此釋九五之爻辭。同聲相應，同氣相求者，此釋聲氣自然相感之道也。同聲，若彈宮而宮應，彈商而商鳴，「鶴在陰，其子和之」之類是也；同氣，若天欲雨而柱礎潤、磁石引針、琥珀拾芥之類是也。水流溼，火就燥者，此釋無情之物自然相應。夫地體卑下，水性就下，其流必就卑溼也；火本炎上，其性燥，故焚其芻薪必先於燥也。
胡瑗解說：這是解釋九五的爻辭。「同聲相應，同氣相求」，講的是聲與氣自然相感的道理。所謂同聲，就像彈響宮音，別處的宮弦也跟著振鳴；彈響商音，別處的商弦也跟著振鳴；《中孚》卦九二爻辭說「鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼雛應和著它」，就是這一類。所謂同氣，就像天要下雨時柱子底下的石礎先返潮，磁石能吸鐵針，琥珀摩擦後能吸起草芥之類。「水流溼，火就燥」，講的是無知無情之物也會自然相應：地的形體低下，水的本性向下流，所以它必定流向低窪潮溼的地方；火本來向上燃燒，它的性屬乾燥，所以點燃柴草，火必定先從乾燥處燒起。
雲從龍，風從虎者，此言有情感無情也。龍者水畜，雲者水氣，故龍吟則景雲出；虎是猛威之物，而風亦是震動之氣，故虎嘯則谷風生。聖人作而萬物覩者，言聖人之作，光明盛大，與天地合徳，萬物莫不遍燭。夫天地感應而生萬物，聖人感應而用天下之賢，共成天下之業，敷為皇極之教，而天下萬物莫不觀覩之也。前言大人造，是聖人營造興制之時，此統言之，故曰聖人作而萬物覩也。本乎天者親上，本乎地者親下者，此言本天則動物也，本地則植物也，言天之運動而飛物亦動，地之凝靜而植物亦靜，此聖人推舉自然之理以明之也。
「雲從龍，風從虎」，講的是有情之物感召無情之物。龍是水中的動物，雲是水汽，所以龍一吟嘯，祥雲就隨之升起；虎是威猛的野獸，風也是震動之氣，所以虎一長嘯，山谷之風就隨之而生。「聖人作而萬物覩」，是說聖人一旦興起，光明盛大，與天地的德相合，萬物沒有不被他照徹的。天地相互感應而生育萬物，聖人相互感應而任用天下的賢才，共同成就天下的事業，佈施出「皇極」那樣的大中之教，天下萬物沒有不仰望瞻觀他的。前面《小象》說「大人造」，指的是聖人營建創制的那一段時候；這裡則是總括著說，所以講「聖人作而萬物覩」。「本乎天者親上，本乎地者親下」，是說根源於天的就是動物，根源於地的就是植物：天是運轉不停的，所以飛禽走獸也好動；地是凝定安靜的，所以草木也安靜不移。這是聖人舉出自然之理來說明同類相從的道理。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
《文言傳》問：上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子回答說：他雖然尊貴卻沒有實際的職位，雖然崇高卻沒有百姓歸附，賢人雖在下位卻不來輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。
義曰：夫卦之六爻，上與初為無位，初則未中，上則過中，是雖在高貴而無大中之位。既貴而無位以居於尊高，則安得天下之民也？賢人在下位而無輔者，今既亢極，則賢雖在下位而亦不輔佐矣。夫如是，則動靜之間皆有悔也。
胡瑗解說：一卦的六爻裡，上爻和初爻都算作沒有職位：初爻還沒有到中位，上爻則已經越過中位，所以上九雖然身處高貴之地，卻沒有大中至正的實位。既然尊貴卻無實位而高踞上頭，又怎麼能得到天下百姓的歸附呢？說「賢人在下位而無輔」，是因為如今他已亢進到極點，賢者縱然在下位，也不肯來輔佐他了。像這樣，那麼無論動還是靜，都要招致悔恨。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舎也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
《文言傳》又說：「潛龍勿用」，是因為他處在卑下之地。「見龍在田」，是因為一時被時勢所捨棄。「終日乾乾」，是說他在實做本位上的事。「或躍在淵」，是說他在試驗自己的才德。「飛龍在天」，是說居上位而治理天下。「亢龍有悔」，是說走到窮極處招來的災禍。「乾元用九」，是說天下因此得到治平。
義曰：此以下至天下治也，文言之第三節，全以人事明其義也。濳龍勿用，下也者，言聖人有龍徳，在於潛隠之時，故聖人戒其勿用此為徳者，以其功不及物，居無位之地而處於卑下也。見龍在田，時舎也者，舎，棄舎也。若仲尼有聖人之徳而無其位，當衰周之時，皇皇汲汲而不得見於世，是為時之所棄舎也。夫既為時棄舎，然而前又言徳施普也及天下文明者何也？前蓋以聖人之徳言之也，此所謂時舎者，以位言之也。
胡瑗解說：從這裡以下到「天下治也」，是《文言傳》的第三節，完全用人事來闡明它的義理。「潛龍勿用，下也」，是說聖人雖有龍一般的德，卻正處在潛藏隱伏的時候；聖人告誡不要把這個當作德行來奉行，是因為此時他的功效未及於物，身居沒有職位的地方而處在卑下之位。「見龍在田，時舍也」——「舍」是捨棄的意思。就像孔子有聖人之德卻沒有相應的職位，處在周室衰微的時代，棲棲遑遑、汲汲奔走卻不能顯用於世，這就是被時勢所捨棄。既然是被時勢捨棄，可前面《小象》又說「德施普也」、後文又說「天下文明」，這是為什麼呢？前面那些是就聖人的德來說的，這裡所謂「時舍」，則是就他的職位來說的。
終日乾乾，行事也者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責，至難至重，故終日之間乾乾不息，以行當位之事也。或躍在淵，自試也者，言九四已離下卦而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之而或騰躍，以試己之才徳，副天下之望也。飛龍在天，上治也者，言聖人有龍徳而居天位，以興天下之治也。亢龍有悔，窮之災也者，言聖人當過亢之年，其精力耗倦，若不求所代以終其位，則必有窮極之災也。
「終日乾乾，行事也」，是說九三處在人臣的最高位置，肩負著奉事君上、統率百官的責任，最難最重，所以整天勤勉不息，去辦本位上該辦的事。「或躍在淵，自試也」，是說九四已經離開下卦而處在上卦的最下一位，緊逼至尊，顧慮有僭越君上的嫌疑，所以心存疑慮而偶或騰躍一試，用來檢驗自己的才德，以不負天下人的期望。「飛龍在天，上治也」，是說聖人懷有龍德而居於天子之位，從而興起天下的治平。「亢龍有悔，窮之災也」，是說聖人到了過分亢進的年紀，精力已經衰耗疲倦，若不物色繼任者來了結自己的職位，就必定招來窮極之災。
乾元用九，天下治也者，言乾以一元之氣，自濳至飛，終始本末，能用陽剛之徳以生成萬物；在聖人則有剛明之道，以一己不能盡天下之治，固在左右前後大臣小臣皆能用剛正之君子，然後得天下治矣。
「乾元用九，天下治也」，是說乾憑著渾然的一元之氣，從潛藏一直到飛騰，從頭到尾、由本及末，都能施用陽剛之德來生成萬物。落在聖人身上，就是有剛健明察之道；但單憑他一個人不能把天下都治理周全，關鍵在於左右前後的大臣小臣，都能任用剛正的君子，這樣天下才能得到治平。
濳龍勿用，陽氣濳藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天徳。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
《文言傳》又說：「潛龍勿用」，是陽氣還潛藏在地下。「見龍在田」，是天下萬物文采煥發、一片光明。「終日乾乾」，是與天時一同運行。「或躍在淵」，是乾道到此發生變革。「飛龍在天」，是居於合乎天德的尊位。「亢龍有悔」，是隨著時勢一同走到極點。「乾元用九」，於是顯現出上天的法則。
義曰：此以下文言之第四節，全以天氣明其義也。陽氣濳藏者，言建子之月陽氣濳施於地下而藏遁之時也。天下文明者，言天氣發見於地上，使勾萌皆達，枯槁畢榮，故高下洪纎皆流形品，使天下之物有文章而光明也。與時偕行者，言建寅之月三陽並用之時，其卦成泰，故君子終日之間乾乾不已，與天時相契而行也。
胡瑗解說：從這裡以下是《文言傳》的第四節，完全用天時之氣來闡明它的義理。「陽氣潛藏」，是說夏曆十一月建子之月，陽氣潛行施布在地下、藏伏不出的時候。「天下文明」，是說天的陽氣顯露到地面上，使彎曲的幼芽都能鑽出、枯乾的草木都能重新繁榮，所以無論高的矮的、粗的細的，都流佈出各自的形體品類，使天下萬物文采粲然而光明。「與時偕行」，是說夏曆正月建寅之月，三個陽爻同時生發的時候，配的卦正是《泰》卦；所以君子整天勤勉不已，與天時相契合而行。
乾道乃革者，言九四離下卦之上而入上卦之下，故其道有所變革也。乃位乎天徳者，言天者積諸陽氣而成，今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地，是位本乎天位者也。與時偕極者，言四月之間陽氣盛極，如聖人當耄期之年，是與時偕極也。乃見天則者，言乾元能用剛陽之徳，乃顯天之法則也。
「乾道乃革」，是說九四脫離了下卦的頂端而進入上卦的最下位，所以它的道發生了變革。「乃位乎天德」，是說天是眾多陽氣積聚而成的，如今九五這一爻以剛健陽剛之德居於至尊之地，可見它所處的位正是本於天位。「與時偕極」，是說夏曆四月陽氣盛到極點，正如聖人到了八九十歲的高齡，這就是隨著時勢一同走到極點。「乃見天則」，是說乾元能夠施用剛陽之德，於是顯現出上天的法則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍以御天也，雲行雨施，天下平也。
《文言傳》說：所謂「乾元」，是開創萬物而使之亨通的。所謂「利貞」，指的是萬物的本性與情態。乾在開創之初就能以美好的利益施惠天下，卻不說自己利在何處，真是偉大啊！偉大啊這乾德，剛強、勁健、中和、端正，純一精粹而不夾雜。六爻的發揮鋪展，旁通曲達地寫盡了萬事萬物的情狀。聖人按時駕著六龍來駕馭天道，雲氣流行，雨澤普降，天下因而太平。
義曰：此以下文言之第五節，又重釋乾之四徳也。乾元者始而亨者也者，元，始也；亨，通也。言乾以一元之氣始生萬物，萬物皆資始於一元，然後得其亨通，故於春則芽者、萌者盡達，至夏則繁盛，是乾以一元之氣始生於物而物得其亨通也。
胡瑗解說：從這裡以下是《文言傳》的第五節，又一次解釋乾的四種德性。「乾元者，始而亨者也」——「元」是開始，「亨」是通達。是說乾用渾然的元氣開始生育萬物，萬物都取這一元之氣作為自己的開端，然後才得到亨通；所以到了春天，抽芽的、萌動的全都伸展出來，到了夏天就茂盛繁密。這正是乾用一元之氣開始生育萬物，而萬物由此得以亨通。
利貞者性情也者，言萬物既生而繁盛，則必漸成之，故利於秋，貞於冬。當秋之時，則萬物和漸而成；至於冬，則幹了而無不獲其正性。言之人事，則聖人能生成天下民物，使皆獲其利而不失其正者，葢能性其情也。何則？葢性者，天生之質，仁義禮智信五常之道無不備具，故稟之為正性；喜怒哀樂愛惡欲七者之來，皆由物誘於外，則情見於內，故流之為邪情。唯聖人則能使萬物得其利而不失其正者，是能性其情，不使外物遷之也。
「利貞者，性情也」，是說萬物既已生長繁盛，就必定要一步步促其成熟，所以「利」落在秋天，「貞」落在冬天。到了秋天，萬物和順漸進而趨於成熟；到了冬天，就收結完成而無不獲得自己的正性。換到人事上說，聖人能夠生養成就天下的百姓萬物，使他們都得到利益而不失其正，正是因為聖人能夠用本性來節制情感。為什麼？「性」是上天賦予的資質，仁、義、禮、智、信這五常之道無不完備地含在裡面，所以稟受下來就是正性；而喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲這七者的發動，都是由於外物在外面引誘，於是情就動於內，放縱下去就流為邪情。唯有聖人能使萬物得其利而不失其正，正是因為他能用本性統攝情感，不讓外物把自己牽走。
然則聖人之情固有也，所以不為之邪者，但能以正性制之耳，不私於己而與天下同也。聖人莫不有喜之情，若夫舉賢賞善、興利於天下，是與天下同其喜也；聖人莫不有怒之情，若夫大奸大惡、反道敗徳者從而誅之，是與天下同其怒也；聖人莫不有哀之情，若夫鰥寡孤獨則拯恤之，凶荒札厲則賙貸之，是與天下同其哀也；聖人莫不有樂之情，若夫人情慾壽則生而不傷，人情慾安則扶而不危。若此之類，是與天下同其樂也。
這麼說來，聖人的情感本來是有的，之所以不流於邪僻，只是因為他能用端正的本性去節制罷了；他不把情私歸於自己，而是與天下人共有。聖人沒有不帶喜悅之情的，比如舉薦賢才、獎賞善行、為天下興辦利益，這就是同天下人共有他的喜。聖人沒有不帶憤怒之情的，比如對那些大奸大惡、背棄正道敗壞德行的人，隨即加以誅討，這就是同天下人共有他的怒。聖人沒有不帶哀憫之情的，比如對鰥夫寡婦、孤兒獨老加以救助撫卹，遇上饑荒瘟疫就賑濟借貸，這就是同天下人共有他的哀。聖人沒有不帶歡樂之情的，比如人情都想長壽，他就讓人得生而不受傷害；人情都想安穩，他就扶助人而不使人陷入危險。諸如此類，就是同天下人共有他的樂。
是皆聖人有其情則制之以正性，故發於外則為中和之教，而天下得其利也。小人則反是，故以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不保，況欲天下之利正乎？
這些都說明：聖人雖有情感，卻用端正的本性加以節制，所以流露到外面就成為中正平和的教化，天下人因此得到實惠。小人則恰恰相反，任憑情感攪亂自己的本性，以至於惡習越陷越深，連自身都保不住，何況還想讓天下人得利得正呢？
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此又嘆美乾之徳，言乾始以一元而生成美利於天下，於卦不言所利者，誠由至廣至大，無有限極，故不可以所利言之也。然則《易》卦有具四徳者七，其餘皆言所利，若坤言「利牝馬之貞」、屯言「利建侯」之類是也，葢有所繫然耳，獨乾徳至大，故不可言所利也。
「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」，這是再一次讚美乾的德性。是說乾從一開始就用渾然的元氣生成天下的美好利益，而卦辭裡卻不指明它利在何處，實在是因為它太廣太大、沒有邊際，所以無法用某一具體的利處去說它。《易經》六十四卦中兼具元亨利貞四德的共有七卦，其餘各卦都要指明所利何在，比如《坤》卦說「利牝馬之貞」，《屯》卦說「利建侯」之類，那是因為它們各有所牽繫；唯獨乾德極其廣大，所以不能指明所利。
其曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也者，此言乾之徳至大而不可窮測也。以其剛健運行，晝夜之間凡行九十餘萬里，而無毫釐之過與不及，至於春夏以生，秋冬以成，自古逮今未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，葢以至純至粹，精健而不雜故也。
至於說「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」，這是講乾的德性極其廣大而無法測度。因為它剛健地運轉，一晝夜之間要走九十多萬里，卻沒有一絲一毫的過與不及；至於春夏使萬物生長、秋冬使萬物成熟，從古到今不曾錯亂違背，這就是它極其剛健而又不失中正。之所以能如此，是因為它極其純一、極其精粹，精純剛健而不夾雜絲毫渣滓。
六爻發揮，旁通情也者，言乾之六爻或濳、或見、或躍、或飛，而跡皆不同，故發越揮散，則可以見聖人出處進退之情也。時乘六龍以御天也者，已解在彖。雲行雨施，天下平也者，言乾以一元之氣布而為雲、散而為雨，以生成天下而無不均也。
「六爻發揮，旁通情也」，是說乾的六爻有的潛伏、有的顯現、有的騰躍、有的飛昇，行跡各不相同；所以把它們鋪展開來發揮，就可以看出聖人出仕退隱、進取退讓的種種情態。「時乘六龍以御天也」一句，前面解釋《彖傳》時已經講過了。「雲行雨施，天下平也」，是說乾用渾然的元氣，佈散開來成為雲、灑落下來成為雨，用以生養天下萬物而無不均沾。
君子以成徳為行，日可見之行也。潛之為言也，隠而未見，行而未成，是以君子弗用也。
《文言傳》說：君子把修成的德性付諸實踐，那是天天能讓人看得見的行為。至於「潛」這個字，是說德還隱伏著沒有顯現，行還在修而沒有成就，所以君子此時不施用。
義曰：自此至其唯聖人乎，文言之第六節也。此一節復釋潛龍之言，故先發上二句，以明不可用潛龍為徳也。言君子之人得其天性之全，故五常之道亦必博學審問，然後修成其徳，為常行之行而發之於天下，使天下之人日見其所行，此謂君子之常道也。
胡瑗解說：從這裡到「其唯聖人乎」，是《文言傳》的第六節。這一節再一次解釋「潛龍」的話，所以先提出上面兩句，用來說明不可把潛藏當作德行。這是說君子秉受了完整的天性，然而仁義禮智信五常之道，也仍須廣博地學習、審慎地詢問，然後才修成自己的德，化為日常踐履的行為而施展於天下，使天下人天天看得見他的作為，這才叫君子的常道。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也者，夫君子之人既以成徳為行為心，則不可專務隠晦。今之潛，則是以聖人之資性反在於潛遁未見之時也。行而未成者，言既有聖人之性，則必學之問之，修成其道而為行於己，然後用之於外，則可以成聖人之全徳。今止以潛遁為心，則是有聖人之資質而不學不問，亦終不能成行於已，是與不聖同矣，故聖人於此戒之，言是以君子弗用此潛龍為徳也。
「潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也」——君子既然把修成德性、付諸實踐當作本心，就不該一味追求隱晦。如今所說的「潛」，正是把聖人的資質本性倒放在潛藏遁世、無所顯現的境地裡。所謂「行而未成」，是說既然有了聖人的天性，就必須去學、去問，把道修成而落實為自己的行為，然後施用到外面，才能成就聖人完備的德。如今只把潛藏遁世放在心上，那就是空有聖人的資質卻不學不問，最終也不能在自己身上成就德行，這跟不是聖人也就沒有分別了。所以聖人在這裡加以告誡，說因此君子不把這種潛藏當作德行來施用。
君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君徳也。
《文言傳》說：君子靠學習來積聚學問，靠請教來辨明疑惑，用寬厚的態度來處世自居，用仁愛的原則來待人行事。《易經》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君的德。
義曰：此釋九二爻辭也，言君子之人稟天之全性，發見於世而能執中庸之道者也。何哉？蓋聖人雖得天生善性之全，亦須廣博其學以精其徳，審問以辨其疑，而又寛裕居其時以畜聚其事業，而志於逺大，是以執其中庸而不有妄動，以至推仁義以愛人，示恩信以撫物，其徳業恢廣，無所不至，使天下之賢智者可以俯就，天下之愚不肖者可以企及，此皆由博學、審問、寛居、仁行之然也。
胡瑗解說：這是解釋九二的爻辭，說君子秉受了上天完整的善性，顯現於世而能執守中庸之道。為什麼這樣講？因為聖人雖然得到了天生完整的善性，仍須廣博地求學來精純自己的德，審慎地發問來辨清自己的疑惑，還要以寬裕的心境安處於自己所遇的時勢，從而積蓄自己的事業，把志向立在遠大處。因此他執守中庸而不輕舉妄動，進而推行仁義來愛護他人，昭示恩德信義來安撫萬物，德行事業恢弘廣大，無所不到，使天下賢明智慧的人願意俯身相就，使天下愚昧不肖的人也能踮腳趕上。這些都是由於博學、審問、寬居、仁行才做到的。
是故庸人之情，苟一善得於已，則必悻悻然恥於下問，而又躁妄以求其進，所居失其寛，所行失其仁，是故業不能成於逺大而終為淺丈夫矣。故聖人又於此嘆美九二之徳，言其見龍在田，以其有人君之徳而無人君之位耳。
反過來說，平庸之人的常情是：自己剛有一點長處，就氣沖沖地恥於向不如自己的人請教，又急躁妄動地一味求上進；這樣一來，處世失了寬厚，行事失了仁愛，所以事業不能成就到遠大之處，終究只是個器局淺薄的人罷了。因此聖人在這裡再一次讚美九二的德性，說他「見龍在田」，只不過是有人君之德而沒有人君之位罷了。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
《文言傳》說：九三重疊著剛爻而不居中位，向上夠不著天位，向下又不在田野之位，所以他勤勉不懈、隨時保持警惕，雖處危境也沒有過錯。
義曰：此又釋九三之爻。葢此一卦上下皆乾，是重剛也；三四介重剛之間，下已過於二，上不及於五，故皆曰重剛而不中也。上不在天，非九五之君也；下不在田，非九二之臣也。正當大臣之位，上有一人之奉，下有百官萬民之責，故乾乾因其時而惕懼，不敢遑安，如此則雖在危地亦可無咎。
胡瑗解說：這裡又解釋九三這一爻。乾卦上下兩個經卦都是乾，所以叫「重剛」；三、四兩爻夾在這重剛之間，往下已經越過了居中的二爻，往上又夠不到居中的五爻，所以兩爻都說「重剛而不中」。「上不在天」，是說他不是九五那樣的君主；「下不在田」，是說他也不是九二那樣的臣子。他正處在大臣的位置上，上有天子一人要奉事，下有百官萬民要負責，所以整天勤勉、隨時警惕畏懼，不敢有片刻安逸。這樣一來，雖然身處險地也可以沒有過錯。