周易口義 · 第 3 卷

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

《文言傳》說：九四重疊著剛爻而不居中位，向上夠不著天位，向下不在田野之位，居中又不在人的位置上，所以說「或」。所謂「或」，就是遲疑不定的意思，因此沒有過錯。

義曰：此又釋九四之爻。乾之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣而正得儲君之位。既為儲貳，則進退上下皆有疑惑，故所進而上者，修徳也；所退而下者，守位也。夫如是，故無咎矣。

胡瑗解說：這裡又解釋九四這一爻。乾卦六爻中，上面兩爻代表天，下面兩爻代表地，中間兩爻代表人，正好齊備天地人三才。九四這一爻，向上夠不著天位，向下不在田野之位，居中又不在人的位置上——也就是不屬於人臣之列，而恰好取得了儲君之位。既然是儲君，那麼進退上下都免不了疑慮：向上進取的那一面，是修養德行；向下退守的那一面，是守住位分。這樣做，所以沒有過錯。

夫大人者，與天地合其徳，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

《文言傳》說：所謂「大人」，他的德與天地相合，他的明與日月相合，他的政令次序與四時相合，他賞善罰惡與鬼神降福降禍的吉凶相合。他在天時之先行事，上天也不違背他；他在天時之後行事，那就是奉順天時。上天尚且不違背他，何況是人呢？何況是鬼神呢？

義曰：此又釋九五之爻。大人者，大才大徳之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其徳曰生；聖人亦能以仁愛生成於物，故與天地合徳。日月至明，故無幽無隠皆燭之；而聖人亦能同其明。天以春夏秋冬而生成肅殺，聖人亦能以仁義刑政化天下，故與四時合其序。鬼神之為道，善者福之，淫者禍之；聖人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉凶。先於天時而行事，則天弗違之，是天合大人也；後於天時而行事，則奉順於天時，是大人合天也。以天之至大而聖人合之，況於人與鬼神乎？

胡瑗解說：這裡又解釋九五這一爻。「大人」就是大才大德的人。天高高在上覆蓋著萬物，地深厚在下承載著萬物，所以它們的德叫作「生」；聖人也能用仁愛之心生養成就萬物，所以說他與天地的德相合。日月最為光明，所以沒有一處幽暗隱蔽照不到；聖人也能有同樣的明察。上天用春夏來生長、用秋冬來肅殺，聖人也能用仁義與刑政來化育天下，所以說他與四時的次序相合。鬼神的道理是：行善的降福給他，淫邪的降禍給他；聖人則賞善罰惡，這就是與鬼神的吉凶相合。他搶在天時之前行事，上天也不違背他，這是天來合於大人；他跟在天時之後行事，那就是奉順天時，這是大人去合於天。憑上天那樣至高至大都能與聖人相合，何況是人和鬼神呢？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

《文言傳》說：所謂「亢」，就是只知前進而不知後退，只知保存而不知消亡，只知獲取而不知失去。這難道會是聖人嗎？能夠懂得進退存亡的分寸而不失其正的，大概只有聖人吧。

義曰：此又釋上九之爻。亢之為言，但知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，如此之類皆聖人之所不為，是亢而招悔者也。唯聖人為能知進而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪，故於衰耗之年則求所代而終之，堯、舜、禹是也。上一句其唯聖人乎，於義不安，當為羨文。

胡瑗解說：這裡又解釋上九這一爻。所謂「亢」，就是只知道前進而不知道後退，只知道保存而不知道消亡，只知道獲得而不知道失去；諸如此類，都是聖人所不做的，正因為亢進才招來悔恨。唯有聖人能夠知道前進卻不忘記後退，知道保存卻不忘記消亡，知道獲得卻不忘記失去，所以到了衰老力竭的年紀，就物色繼任者來了結自己的職位，堯、舜、禹就是這樣。至於上面那一句「其唯聖人乎」，在文義上講不通，應當是多出來的衍文。

義曰：此伏羲所畫、文王所重，純陰之卦也。上下六爻皆陰，以象地積諸陰氣而成也。坤者，順也。言坤柔順之徳，上承於天以生成萬物，猶臣以柔順之徳上奉於君，以生成萬民也。

胡瑗解說：坤卦的三畫符號出自伏羲所畫，把它上下重疊成六畫卦則出自周文王，這是一個純粹由陰爻組成的卦。上下六根爻全是陰爻，用來象徵大地——大地正是積聚了眾多陰氣才凝成形體的。「坤」字的本義就是順從，這就是坤的「卦德」，即一卦所代表的根本性情與功用。這是說坤所具的柔順之德，在上承接上天的陽氣，從而生養成就萬物；就好比臣子以柔順的品德在上侍奉君主，從而養育天下的百姓。

元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

坤卦的卦辭說：坤具備「元亨利貞」四德——元是創始，亨是通達，利是各得其宜，貞是守正固守——只是它的貞要取法母馬那樣的柔順貞正。君子有所前往時，搶在人前就會迷失方向，落在人後反而能找到依歸而獲利。往西南方去能得到同類的幫助，往東北方去則會失去同類。安守本分、持定正道，就能得到吉祥。

義曰：此一節是文王所作卦下之彖辭也。凡坤之四徳，與乾之四徳同也。但乾以剛健之徳資始萬物，坤以柔順之徳資生其形也。其言利牝馬之貞者，蓋乾體至大，全用剛徳，故於乾卦之下直言元亨利貞，而不言所利也。今坤主臣道，故言利牝馬之貞者，蓋馬取其服乘有善行之才，而又牝馬順之至也。以言地之為道，能順承天之氣以生成萬物，無有休息。若人臣順承於君，而能宣君之令、行君之事，皆不失其正道，故言利牝馬之貞也。

胡瑗解說：這一節是周文王繫在卦下的彖辭，也就是總斷一卦大義的卦辭。坤所具的四德，與乾卦的四德本是一樣的；差別在於乾用剛健之德給萬物提供創生的動力，坤用柔順之德給萬物提供成形的質地。之所以要說「利牝馬之貞」，是因為乾的體量極其博大，純用剛德，所以在乾卦下面直接說「元亨利貞」，不必再指明所利的方向；坤主管的則是臣子之道，所以要說利於像母馬那樣守正。取馬為象，是因為馬能供人駕乘、有善於行走的才能，而母馬又柔順到了極點。這是說大地的運行之道，能順從承受上天的陽氣來生養萬物，永不停歇；就像臣子順從承奉君主，能宣佈君主的號令、辦理君主的政事，都不失正道，所以說「利牝馬之貞」。

君子有攸往者，夫坤體之利，唯至順至正，然後不失其常道。人臣之分，亦當執其正而濟之以順。若順而不正，則失於諂媚；若正而不順，則失於悍愎而有先君之事。是故惟君子有全徳，乃能循此道，始終不失其分，以此而往，無所不利，故曰君子有攸往也。

說到「君子有攸往」：坤這一卦體的好處，只有做到極順極正，才不會背離它固有的常道。臣子的本分也是如此，應當持守正道，再用柔順去成全它。只順從而不端正，就流於阿諛奉承；只端正而不順從，就流於剛愎自用，甚至會搶在君主前頭擅自行事。所以唯有德行完備的君子，才能遵循這條路，自始至終不失本分；帶著這樣的品德前往，無往而不利，所以卦辭說「君子有攸往」。

先迷後得主利者，夫乾者天道，坤者地道。言之人事，則乾為君、為父、為夫，坤為臣、為子、為婦。言其分，則君倡而臣和，父作而子述，夫行而婦從。若臣先君而倡、子先父而作、婦先夫而行，則是亂常道也。若能處其後而順行其事，不為事先，則得其主守，而不失為臣為子為婦之道也。

說到「先迷後得主利」：乾代表天道，坤代表地道。落到人事上，乾就是君主、父親、丈夫，坤就是臣子、兒子、妻子。按各自的名分，君主發起而臣子應和，父親創始而兒子承述，丈夫先行而妻子跟從。如果臣子搶在君主前面發起，兒子搶在父親前面創始，妻子搶在丈夫前面行動，那就是擾亂了常道。若能安處於後，順著上位者的意思把事情辦成，不搶做發起的人，就守住了自己所依歸的主體，也就不失為臣、為子、為妻的正道。

西南得朋者，西南致養之地，陰之位也。今坤本陰，以陰之陰，是得其朋類而行。若君子未仕之時，必得明師賢友以相切磋。蓋聖賢事業尤甚淵博，獨學則不能成，獨見則不能明，固須資於朋類而後有所至也。故《伐木》詩曰：自天子至庶人，未有不須友以成也。是言人必得朋類而事業可成也。

說到「西南得朋」：西南是滋養萬物的方位，屬於陰的位置。坤本來就是陰，以陰的身分走向陰位，等於找到同類結伴而行。這好比君子還沒有出仕的時候，必定要結交明師益友來互相切磋。聖賢的學問事業極為淵深廣博，獨自苦學難以成就，獨自思索難以通明，本來就要藉助同類的幫助才能有所到達。所以《詩經·小雅》中《伐木》一篇的詩序說：上自天子、下至平民，沒有誰不依靠朋友來成就自己。這就是說人必須得到同類相助，事業才做得成。

東北喪朋者，西南為陰位，東北為陽位。今離西南而反之東北，是以陰之陽，喪失其朋類。如君子之人，與師友講成道徳，及其業已就、其性已明，務行其道而薦身於朝廷之間，以求致君澤民之事，是喪失其朋類者也。安貞吉者，言地體安靜而永守其正。若天氣降於地，地則承而發生，是不妄有所發也。如臣之輔君，當常守安靜貞正之徳，待君倡然後和之，是亦不妄有所動，故得獲其吉也。

說到「東北喪朋」：西南是陰的方位，東北是陽的方位。如今離開西南轉向東北，就是以陰的身分走入陽位，因而失去了同類。這好比君子和師友一起講習、成就道德，等到學業已成、心性已明，就要致力於推行自己的主張，把自身薦入朝廷，去做輔佐君主、施惠百姓的事——這就等於離開了原先的同類。說到「安貞吉」：講的是大地形體安靜，永遠守住它的端正。上天的陽氣降到地上，地就承接下來生發萬物，並不擅自發動。這好比臣子輔佐君主，應當常守安靜貞正的品德，等君主先發起然後應和，同樣不擅自妄動，所以能獲得吉祥。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《彖傳》說：坤的創始之德多麼周至啊！萬物依靠它才得以成形而生長，它順從並承受著上天的陽氣。大地深厚而承載萬物，德行廣大得沒有邊界；它含容寬厚、光明盛大，各類事物因此都能亨通。母馬與大地同類，行走大地永無止境；柔順而守持正固，正是君子應走的路。搶在前面就迷失方向，隨後跟從才合於常道。往西南得到同類，是與自己的族類同行；往東北失去同類，最終反而有喜慶。安於貞正而得吉祥，正與大地無邊的德行相應。

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，此三句釋坤元之徳也，故先嘆美之。言至哉者，蓋坤主承天之氣而生萬物之形，必有所至也。萬物資生者，言一元之氣降於地，為萬物之始也。承一元之氣以生萬物之形，是天下萬品之物，莫不資取於坤元而生其形質也。乃順承天者，蓋地得天之降氣，然後順從而發生萬物也。

胡瑗解說：從這裡往下，是孔子解釋文王彖辭的話。「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」這三句解釋坤的創始之德，所以先加以讚歎。說「至哉」，是因為坤專主承受上天的陽氣來生成萬物的形體，必然有所抵達。說「萬物資生」，是講那統一的元氣降落到大地，成為萬物的開端；承接這股元氣來生成萬物的形體，天下各類事物沒有哪一樣不是取資於坤的創始之德才有了形質。說「乃順承天」，是因為大地得到上天降下的陽氣，然後才順從著把萬物生發出來。

坤厚載物，徳合無疆，此二句釋坤之自然之徳也。坤厚載物者，言地道博厚，於天下之物，高下洪纎無不持載，無不包容也。徳合無疆者，言地者形之名，坤者地之用，是地之形則至廣至大而無疆畔；若其徳，則持載生育萬物，大無不周，逺無不及，是坤之徳亦合地形之無疆也。

「坤厚載物，德合無疆」這兩句解釋坤天然具備的德行。說「坤厚載物」，是講大地之道博大厚重，對天下萬物，無論高的低的、粗大的細小的，沒有不承載、不包容的。說「德合無疆」，是講「地」是就形體而言的名稱，「坤」是就大地的功用而言：地的形體極其廣大而沒有邊界；至於它的德行，則承載並生育萬物，再大的也無不周遍，再遠的也無不到達——可見坤的德行同樣合於大地形體那種無邊無際。

含光大，品物咸亨者，此釋亨之徳也。含，包也；厚也；光，明也；大，盛也。謂之含者，言坤之為體，無所不包，無所不周；謂之者，言博厚而無所不載；謂之光者，言萬物由地而生，皆得亨通而光明；謂之大者，言其體至廣至大。謂坤之有此四徳，然後萬物繁植，得其亨通也。

「含弘光大，品物咸亨」這一句解釋坤的亨通之德（源文此處及下文脫去兩個「弘」字）。「含」是包容，「弘」是厚重，「光」是明亮，「大」是盛大。稱它為「含」，是說坤作為一個整體，沒有什麼不包容、沒有什麼不周遍；稱它為「弘」，是說博大厚重而沒有什麼不承載；稱它為「光」，是說萬物由大地生出，都能亨通而顯明；稱它為「大」，是說它的形體極其廣大。正因為坤兼備這四種德行，然後萬物才得以繁盛生長，各自亨通。

牝馬地類，行地無疆者，此釋利牝馬之貞。言地之為道，生成萬物，無有休息；馬為人所服乘，亦能行之不息，是為地之倫類，而行之無疆也。柔順利貞，君子攸行者，此釋君子有攸往之義。言君子之人，能柔和謙順以盡其為臣之節，而又不失其正，是所往無不獲其利也。

《彖傳》「牝馬地類，行地無疆」這一句，解釋的是卦辭裡的「利牝馬之貞」。是說大地的運行之道，生養成就萬物，永遠沒有停歇；馬供人駕乘，同樣能行走不息，與大地屬於同一類，所以說它行走大地沒有邊際。《彖傳》「柔順利貞，君子攸行」這一句，解釋的是卦辭裡「君子有攸往」的含義。是說君子能以柔和謙遜盡到做臣子的節操，同時又不失自己的端正；柔順而又不失其正，正是君子該走的路，因此無論前往何處都能獲得利益。

先迷失道，後順得常者，此釋先迷後得主利之義。言為人子、為人臣、為人婦，其為道必須待倡而後和，行而後隨。若首先而行，則迷惑錯亂而失其道；若所行居人之後，而順承其上，乃得君子之常道也。西南得朋，乃與類行者，已釋在前。東北喪朋，乃終有慶者，此言君子已仕，進用朝廷，上以致君，下以澤民，以施已之素蘊，是終獲其美慶之道也。

「先迷失道，後順得常」這一句解釋卦辭「先迷後得主利」的意思。是說做兒子的、做臣子的、做妻子的，其為人之道必須等對方先發起然後應和，等對方先行動然後跟隨。如果搶先而行，就會迷惑錯亂而失掉正道；如果居於人後，順從承奉上位者，才合於君子的常道。「西南得朋，乃與類行」，前面已經解釋過了。「東北喪朋，乃終有慶」，是說君子已經出仕，被朝廷任用，對上輔成君主，對下施惠百姓，把平素的學養全部施展出來，這就是最終獲得美好喜慶的路。

安貞之吉，應地無疆者，此言坤之所以安靜守正而得吉者，蓋由承天之氣以發育萬物，無所不得其生，是其徳之無疆也。君子之人上承於君，亦當安然守至正之徳，而不為事始，不為物先，待君令而後行，此其所以獲吉也，是其徳應地無疆也。

「安貞之吉，應地無疆」這一句是說：坤之所以能安靜守正而得到吉祥，是因為它承接上天的陽氣來發育萬物，沒有一物不因它而獲得生長，這正是它德行的無邊無際。君子在上承奉君主，也應當安然守住極端正的品德，不做事情的發起者，不搶在他物之前，等君主的命令下達然後才行動，這就是他能獲得吉祥的緣故，也正是他的德行與大地的無邊相應。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。

《大象傳》說：大地的形勢體現著坤的柔順厚重，君子取法這一卦象，用寬厚的德行承載萬物、容納眾人。

義曰：此先聖大象之辭。言地之形體，固本柔順，柔順者地之勢也，故能生成萬物之形質也。君子以厚徳載物者，言君子之人法地之道，以寛厚其徳，使其器業廣大弘博，無所不容，以載萬物，使萬物無不得其所，皆如地之容載也。

胡瑗解說：這是孔子所作《大象傳》的話。是說大地的形體本來就以柔順為根本，柔順正是大地的形勢，所以它能生成萬物的形體質地。說「君子以厚德載物」，是講君子效法大地之道，使自己的德行寬廣厚重，讓胸襟器量與事業規模廣大弘博，沒有什麼不能容納，以此承載萬物，使萬物沒有一個不各得其所，就像大地容載一切那樣。

初六：履霜，堅氷至。象曰：履霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。

初六爻辭說：腳下踏到了霜，堅厚的冰就快到了。《小象傳》說：踏霜而知堅冰將至，這是陰氣開始凝結的徵兆；沿著這條路一步步順習下去，就會走到堅冰的地步。

義曰：言履霜者，陰氣始凝結之時也；堅氷者，陰氣極盛之時也。夫坤之六爻皆陰，而初六居其最下，是陰氣始凝之時也。大凡陰之為氣，至柔至微，不可得而見，故自建午之月，則一陰之氣始萌於地下，以至於秋，人但見其物之衰剝、時之愴慘，且不知其陰之所由來。然於履霜之時，則是其跡已見，故可以推測其必至於堅氷也。

胡瑗解說：所謂「履霜」，是陰氣剛開始凝結的時候；所謂「堅冰」，是陰氣極盛的時候。坤卦六爻全是陰爻，而初六處在最下面的「爻位」，也就是一爻在卦中所居的層次，正是陰氣初凝之時。大凡陰作為一種氣，極其柔弱細微，看不見摸不著，所以從建午之月（夏曆五月、夏至所在的月份）起，第一縷陰氣就在地下萌動，一直到秋天，人們只看到萬物衰敗凋落、時節淒涼慘淡，卻不知道這陰氣從何而來。可是到了能踏霜的時候，它的痕跡已經顯現，所以可以推斷它必定發展到堅冰。

以人事言之，則人君御臣之法，此其始也。夫人之深情厚意，不易外測，故大奸若忠是也。然為臣而佐君，必有行事之跡，於其始善善惡惡可得而度之，故在人君早見之也。見其人臣之間始有能竭節報効，則知終必有黃裳之吉，乃任而用之，使之由小官至於大官，則為國家之福。

用人事來講，君主駕馭臣下的方法，就從這裡起步。人心深處的情意難以從外表揣測，所以才有大奸似忠這種事。然而做臣子輔佐君主，必定會留下辦事的痕跡，在痕跡剛出現時，是趨善還是趨惡就可以推斷，因此關鍵在於君主能及早看出來。看到某位臣子一開始就能竭盡節操、報效朝廷，就知道他最終必有六五「黃裳元吉」那樣的吉祥，於是任用他，讓他由小官升到大官，這便成了國家的福氣。

若奸邪小人，其有諂佞之狀一露，則知積日累乆，必至於龍戰之時，故當早辨而黜退之，則其惡不能萌漸也。若使至於大位，以僭竊侵陵，則惡亦不易解矣。是由履霜之積，積而不已，終至堅氷，是冝辨之在始也。象曰履霜堅氷陰始凝也者，言陰之至於履霜，是陰氣始凝之時也。堅氷二字，當為羨文，蓋下文已有至堅氷也。馴至其道至堅氷也者，蓋馴者，馴狎之義，謂臣之積惡有漸，乆而不已，則至大患也。

反過來，如果是奸邪小人，一旦露出諂媚佞巧的形跡，就該知道日積月累下去，必定發展到上六「龍戰于野」那種君臣相鬥的地步，所以應當及早辨明、罷黜斥退，這樣他的惡就無從逐步滋長。倘若聽任他爬上高位，僭越竊權、欺凌君上，那時候禍害就不容易化解了。這正是踏霜的積累，積而不止，終成堅冰，可見分辨的功夫要下在開頭。《小象傳》說「履霜堅冰，陰始凝也」，是講陰氣到了可以踏霜的程度，正是它開始凝結的時候；其中「堅冰」兩個字應當是衍文，因為下一句已經有「至堅冰」了。至於「馴致其道，至堅冰也」，「馴」是馴狎、習以為常的意思，指臣子積累惡行有一個過程，長久放任不管，就會釀成大禍。

六二：直、方、大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。

六二爻辭說：正直、方正、博大，不必反覆演習，也沒有什麼不利。《小象傳》說：六二的發動，是既正直又方正的；用不著演習就無往不利，是因為大地之道本自光明盛大。

義曰：直，正也。待夫陽之至，然後發而生成萬物，是其體安靜守正而不為物之先也。方，義也。義，冝也。言生物無私，使各得其宜也。大者，言地體至大，無所不包，無所不容也。不習無不利者，言坤有三徳，自然而物生，故不待修習而後能。以人事言之，則君子之人，其徳素蘊，其行素著，聖賢之事業已習之於始，至此用之朝廷之上，隨時而行之，且非臨事而乃營習，故無所不利，是以孟子四十不動心者此也。於卦則二為地之上，是萬物發生之時也，故三徳之備，地道之美，盡於此矣。象曰六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也者，言六二以直方大之三徳發動而生物，無不得其冝，蓋以自然之質，不勞而生，不為而成，光大之至也。

胡瑗解說：「直」就是端正。大地要等陽氣到來，然後才發動而生成萬物，可見它的本體安靜守正，不搶在萬物之前。「方」就是合於道義。所謂義，就是適宜，是說大地生養萬物毫無偏私，讓每一物各得其宜。所謂「大」，是說大地的形體極其博大，沒有什麼不包羅、不容納。說「不習無不利」，是講坤具備這三種德行，萬物自然而然地生出來，所以不必經過修習才能做到。用人事來講，君子的德行平素就已蘊蓄，操行平素就已彰顯，聖賢的事業早在起初就演練過了，到這時拿到朝廷上施用，隨時勢而推行，並不是臨到事情才去張羅練習，所以無往不利，孟子說自己四十歲便不動心，講的就是這個道理。就卦體來說，二爻居於地面之上，正是萬物發生的時候，所以三種德行的完備、大地之道的美好，全都在這一爻上體現盡了。《小象傳》說「六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也」，是講六二憑直、方、大這三種德行發動而生養萬物，沒有一物不各得其宜；這是因為它出於天然的資質，不費氣力而萬物生長，不加造作而萬物成就，光明盛大到了極點。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。

六三爻辭說：把美好的才華含蓄在內而能守正，或者出來辦理君王的事務，不自居其功而能有好的結局。《小象傳》說：含蓄美質而守正，是要等適當的時機才發揮出來；出來辦理君王的事務，說明這個人的見識光明而宏大。

義曰：含，畜也；章，美也；貞，正也。言六三陽位，今以陰居之，是能執謙不敢為事之倡始，故內畜聖賢之事、章美之道，待君之所令及謀議之所至，則從而發其章美之道以進於君，如此是得臣子之正。或從王事無成有終者，言六三之君子執臣子之分，不敢先倡，待君有命然後從而行之；既行之，又歸美於君而不敢居其成功，但竭節盡忠而終於為臣之分也。

胡瑗解說：「含」是蓄藏，「章」是美好，「貞」是端正。六三本是陽位，如今由陰爻來居，說明它能持守謙退，不敢做事情的發起者，所以把聖賢的學問、美好的才華蓄藏在心裡，等到君主的命令下來、或者商議政事問到自己，才順勢把這份美質發揮出來進獻給君主，這樣就合乎臣子的正道。說「或從王事，無成有終」，是講六三這樣的君子謹守臣子的本分，不敢搶先倡議，等君主有了命令然後照著去做；做成之後，又把功美歸給君主，不敢自居其功，只是竭盡節操忠誠，把為臣的本分守到底。

象曰含章可貞，以時發也者，言人臣含畜章美之道，若謀議臣之所為而不知君之所命，則失所以為臣之分也。今含畜章美，俟可發而發之，然後功成於己，即歸之於君，而不失臣子之分也。或從王事，知光大也者，此言君子待君之命而從之，則是君子之智益光明而盛大也。

《小象傳》說「含章可貞，以時發也」，是講臣子把美質蓄藏在內，如果只顧謀劃自己要辦的事而不管君主是否有命令，就失掉了做臣子的本分。如今蓄藏美質，等到可以發揮的時候才發揮，事情辦成之後立刻把功勞歸於君主，這才不失臣子的本分。《小象傳》又說「或從王事，知光大也」，是講君子等君主的命令下來再去承辦，這樣他的智慧就愈發光明而盛大。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，愼不害也。

六四爻辭說：像紮緊口袋一樣收斂自己，既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象傳》說：紮緊口袋而不會有過錯，是因為處事謹慎，所以別人傷害不到他。

義曰：括，結也；囊，所以盛物也。坤是陰卦，六四本陰位，又以陰居之，則是陰陽之道不交，而君臣之間不相接也。然六四既當此否塞之時，則必括結其囊，藏其徳，卷而懐之，以待其時。無咎者，言六四有聖賢之才，若非時而進，則為小人所害；今既能韜光晦跡，故得無咎也。無譽者，言六四既括結其囊，所以斂其才徳，則天下之美譽何由而至哉，故曰無咎無譽也。象曰括囊無咎，慎不害也者，言六四當君臣不交之時，而能慎宻而不出，則小人雖有殘賊之心而欲害之，必不能及也。

胡瑗解說：「括」是紮緊，「囊」是盛東西的口袋。坤本是陰卦，六四原本就是陰位，又由陰爻來居，說明陰陽之道不相交通，君與臣之間彼此不相接觸。六四既然處在這種閉塞的時候，就必須把口袋紮緊，把德行藏起來，把抱負收捲起來揣在懷中，等待時機。說「無咎」，是講六四本有聖賢之才，若不合時宜地出來求進，就會被小人陷害；如今既能收斂光芒、隱藏行跡，所以不會有過錯。說「無譽」，是講六四既然紮緊了口袋，把才能德行都收了起來，天下的美名又從哪裡來呢？所以說「無咎無譽」。《小象傳》說「括囊無咎，慎不害也」，是講六四處在君臣不相交通的時候，能謹慎縝密而不外露，那麼小人縱有殘害之心想加害於他，也必定傷不到他。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

六五爻辭說：穿著黃色的下裳，大為吉祥。《小象傳》說：黃裳大吉，是因為美好的文采蘊含在內裡、居於中位。

義曰：黃者，中之色；裳者，下之飾。蓋衣譬其君，裳喻其臣。以六五居上卦之中，而當公卿之位，是能執中道、施美利而暢於四方，故獲元大之吉也。象曰黃裳元吉，文在中也者，大凡五色備具謂之文，今六五能居中而施其美利，自內及外，自朝廷及天下，是得黃中之色，而可以見四方之色也。

胡瑗解說：黃是五色之中居中的顏色，裳是穿在下身的服飾。上衣譬喻君主，下裳譬喻臣子。六五處在上卦的中位，相當於公卿的職位，能持守「中」道，也就是不偏不倚、恰到好處，把美好的利益推行到四方，所以得到大吉。《小象傳》說「黃裳元吉，文在中也」：凡是五種顏色齊備才叫作「文」；如今六五能居中位而施行美利，由內及外，從朝廷推及天下，這就是得到了居中的黃色，並且能由此顯現出四方的各種顏色。

上六：龍戰于野，其血玄黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。

上六爻辭說：龍在郊野上交戰，流出的血是青黑與土黃相雜的顏色。《小象傳》說：龍在郊野上交戰，是因為陰柔發展到了盡頭、無路可走。

義曰：龍者，陽之氣；戰者，戰敵之稱；野者，非龍之所處。言陰之為物，至微至柔，積而不已，至於彰著，必成堅氷。蓋自履霜，若能積其善、杜其惡，及其終則有黃裳之大吉；若不能杜其惡，以至害於而家、凶於而國，終有龍戰之災也。夫奸臣賊子之為心，其禍亂之萌，包蔵之乆，至此既不可遽滅之，則必有賢明之君起而誅討之。然而以陽來勝陰，不無相傷，故血玄黃也。玄者，天之色；黃者，地之色，言上下相傷之甚也。象曰龍戰于野，其道窮也者，言自細惡而不辨，至於盛大以及於戰，是其道之窮極也。

胡瑗解說：「龍」指陽氣，「戰」是與敵交鋒的說法，「野」是郊外，本來不是龍該待的地方。這是說陰這種東西，起初極其細微柔弱，一旦積累不止，到顯露出來的時候，必定凝成堅冰。從踏霜那一步起，如果能積累善行、杜絕惡念，到最後就有六五「黃裳」那樣的大吉；如果不能杜絕惡念，以至危害到你的家、禍亂到你的國，最終便有龍戰的災禍。奸臣賊子的心思，禍亂的苗頭包藏已久，到這時已經不能一下子剷除，就必然要有賢明的君主起來討伐他。可是用陽去戰勝陰，雙方難免互相損傷，所以流的血是青黑與土黃相雜。玄是天的顏色，黃是地的顏色，這是說上下雙方彼此損傷得極其厲害。《小象傳》說「龍戰于野，其道窮也」，是講從細小的惡行起就不加分辨，直到它壯大而演成交戰，這是它的路走到了盡頭。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

用六一條總論坤卦全用陰爻的原則，說：利於長久守持正固。《小象傳》說：用六而長久守正，是能憑宏大的義理善始善終。

義曰：此言六者，陰之位，自初至終，皆有柔順之徳，故曰用六。然既柔順而不守其正，則為邪為惡，故純用柔順，則利在永長守其貞正，則不失臣子之道也。象曰用六永貞，以大終也者，言既能用其柔順，又能永守貞正之道，則是臣子能以大義而終也。

胡瑗解說：這裡說的「六」是陰爻的代稱，坤卦從初爻到上爻都具備柔順的德行，所以叫「用六」。不過光有柔順而不守正，就會流於邪僻奸惡，所以在純用柔順的時候，好處就在於長久地守持貞正，這樣才不失做臣子的正道。《小象傳》說「用六永貞，以大終也」，是講既能施用自己的柔順，又能永遠守住貞正之道，那就是臣子能憑大義善終。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

《文言傳》說：坤極其柔順，可是一旦發動卻剛健有力；極其安靜，可是它的德行方正無偏。跟隨在後才能找到依歸而有常道，含容萬物而使化育之功光大。坤之道大概就是一個「順」字吧——承接上天的陽氣，隨時節而推行。

義曰：此以下仲尼之文言，釋坤之徳也。坤至柔而動也剛者，言坤之體用至柔，得天之降氣，然後生成萬物之形質，無不持載，是其動則至剛也。至靜而徳方者，言地體凝靜，不妄有所動，待天之降氣，然後始發生萬物；若天氣不降於下，則凝結安靜，而其徳至方至正，不妄有所發也。

胡瑗解說：從這裡往下是孔子所作的《文言傳》，用來解釋坤的德行。說「坤至柔而動也剛」，是講坤的體性作用極其柔順，得到上天降下的陽氣，然後生成萬物的形體質地，沒有一物不被它承載，可見它一旦發動就極其剛健。說「至靜而德方」，是講大地的形體凝定安靜，不輕舉妄動，要等上天降下陽氣，才開始生發萬物；假如天的陽氣不下降，它就凝聚安靜，而它的德行極方正、極端正，不擅自發動。

後得主而有常者，此釋文王之彖辭也。凡為人臣之道，必待君倡而後和，君令而後從，不敢居事之先，則得所守而不失臣子之常也。含萬物而化光者，此釋含弘光大之義，言地之道含養萬物，其徳弘厚而光大也。坤道其順乎，承天而時行者，此仲尼嘆美坤卦之辭，言坤道至柔至順，承天之道，順時而行之，若春則生、秋則成是也。以人事言之，若臣奉君之命以時而行之，皆無不得其宜也。

《文言傳》說「後得主而有常」，這是在解釋文王卦辭裡「先迷後得主利」一句。凡是做臣子的道理，必定要等君主先發起然後應和，君主先下令然後遵行，不敢搶在事情之先，這樣才守得住自己的本分，不失臣子的常道。說「含萬物而化光」，這是解釋卦辭「含弘光大」的意思，是講大地之道含容養育萬物，它的德行宏厚廣大而光明。說「坤道其順乎，承天而時行」，這是孔子讚美坤卦的話，是講坤道極柔極順，承接上天之道，隨著時節推行，比如春天生發萬物、秋天成熟萬物就是。用人事來講，臣子奉了君主的命令，按合適的時機去執行，沒有一件不妥帖合宜。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。

《文言傳》說：積累善行的人家，必定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，必定有多餘的災殃遺給子孫。臣子殺害君主、兒子殺害父親，都不是一朝一夕造成的，它的由來是一點點積累起來的，根子在於該分辨的時候沒有及早分辨。《周易》說「履霜，堅冰至」，講的正是這種順勢積累的道理。

義曰：此釋初六之爻辭也。積善之家必有餘慶，此釋履霜之義，因先發此文。言君子之人不以小善為無益而不為，故積日累乆，至於大善，延及於乃子乃孫，皆獲慶善之餘也。故《中庸》曰：舜其大孝也與，徳為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大徳必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。其言大舜自匹夫有一小善，未嘗舍去，以至積為大善，而終享聖人之位，流慶於後，此積善之慶也。

胡瑗解說：這是解釋初六的爻辭。「積善之家必有餘慶」是解釋「履霜」的意思，所以先把這一句提出來。是說君子不會因為善事小就認為無益而不去做，因此日積月累，成就大善，福澤延及兒子孫子，人人都得到善行留下的餘慶。所以《禮記·中庸》說：舜大概是最孝順的人吧！德行是聖人，尊貴為天子，富有四海之內，宗廟裡祭享他，子子孫孫保有他的功業；因此有大德的人必定得到相稱的地位，必定得到相稱的俸祿，必定得到相稱的名聲，必定得到相稱的壽數。這段話是說大舜從一個平民做起，有一點小善都不肯放過，一直積累成大善，最終享有聖人的地位，把福慶流傳給後代——這就是積善的福慶。

積不善之家必有餘殃者，夫小人以小惡為無傷而弗去，故積小惡以至大惡，累小罪以及大罪，而終有殃禍加之於身，以至乃子乃孫皆受餘殃也。臣弒其君、子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也者，言君素寵其臣，父素寵其子，寵而不已，耳目之所狎習，荏成凶惡，以至包蔵禍賊之心，非在弒君之朝、弒父之夕驟使然也。蓋由積乆漸漬而成其凶災也如此，由君之不早辨其臣、父之不早辨其子故也。易曰履霜堅氷至，蓋言順也者，此先聖因履霜之戒，故引上文以結。蓋言順者，是言履霜而至堅氷，由順而積至之也。

說「積不善之家必有餘殃」，是講小人認為小的惡行無傷大雅而不肯除掉，於是小惡積成大惡，小罪累成大罪，最終災禍落到自己身上，甚至連兒子孫子都要承受這份遺留的禍殃。說「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也」，是講君主平素寵信那個臣子，父親平素寵愛那個兒子，寵愛沒有節制，耳濡目染、習以為常，慢慢養成凶惡，直到心裡包藏了禍害之心——並不是到了弒君的那個早晨、弒父的那個夜晚才突然變成這樣。這都是長期浸染積累而釀成凶災的，根源在於君主沒有及早看清他的臣子，父親沒有及早看清他的兒子。說「易曰：履霜堅冰至，蓋言順也」，是孔子借履霜的告誡，引上文來收束；所謂「順」，是說從踏霜發展到堅冰，正是順著這個勢頭一點點積累到那一步的。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

《文言傳》說：「直」講的是內心的端正，「方」講的是行事的合宜。君子用恭敬使內心正直，用道義使外在行為方正；恭敬與道義一旦立住，德行就不會孤立無援。爻辭講「直方大，不習無不利」，正是說這樣的人對自己所走的路不會有絲毫疑慮。

義曰：此釋六二之爻辭也。直其正也者，言地之為道，不為妄動，必待天氣至而後發之，故其徳無有不正也。方其義也者，義，冝也。言地之為徳，四時之間生育萬物，終始皆得其冝也。君子敬以直內者，凡人有忿怒之氣，皆出於心之不敬，故君子之人既執直於內，則必濟之以恭敬也。以之事君而能恭敬其顏色，內有執直不回之心，則反覆之間皆合於道也。

胡瑗解說：這是解釋六二的爻辭。說「直其正也」，是講大地的運行之道不輕舉妄動，必定等上天的陽氣到來才發動，所以它的德行沒有不端正的。說「方其義也」，義就是適宜，是講大地的德行在四季之中生育萬物，自始至終都各得其宜。說「君子敬以直內」，是因為人身上凡有忿怒之氣，都出於內心的不恭敬，所以君子既在內心持守正直，就必須用恭敬來成全它。用這種態度侍奉君主，能使神色恭敬，內心又有正直不迴避的操守，那麼在反覆應對之間都合於道。

義以方外者，夫君子外有廉隅方正而立，則邪不能入；然而所行又能合其宜，則於事無不通濟也。夫直而不敬則傷於訐，方正而不得其冝則傷於愎，故君子直則必敬於內，方則必合於外也。敬義立而徳不孤者，言君子之人內直以敬，外方以義，則其徳不孤也。何則？蓋君子既以敬義接於人，則人亦以敬義反於已，是不孤也。

說「義以方外」，是講君子在外有稜角、立身方正，邪惡就侵入不了；同時他的所作所為又都合乎事宜，辦起事來沒有不通達的。只是一味正直而不恭敬，就會流於攻訐別人的短處；一味方正而不合時宜，就會流於剛愎自用；所以君子在正直時必定於內心保持恭敬，在方正時必定使行為合於外物之宜。說「敬義立而德不孤」，是講君子內心因恭敬而正直，外在因道義而方正，他的德行就不會孤單。為什麼呢？因為君子既用恭敬與道義待人，別人也會用恭敬與道義回報他，這就是不孤單。

直方大，不習無不利，則不疑其所行也者，夫直而不邪，正而謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，如此既不假營習而無所不利，則不須疑慮其所行而皆中於道也，故曰不疑其所行也。

說「直方大，不習無不利，則不疑其所行也」，是講這樣的人正直而不邪僻，端正而又謙恭；講道義就不與外物爭競，守方正就凝重而不浮躁。做到這一步，既不必臨時張羅演練便無往不利，也就用不著對自己的行為猶疑，因為一舉一動都合於道，所以說「不疑其所行」。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

《文言傳》說：陰柔的一方雖然懷有美質，也要含蓄起來，用它去承辦君王的事務，不敢自居成功。這是大地之道，是妻子之道，也是臣子之道。大地之道不自居創始之功，而是代替上天把生育之事做到完成。

義曰：此釋六三之爻辭也。言為臣之道，當內含章美之徳，以待君議論之所及、詢謀之所至，然後發已之素蘊，以贊行君之事業，輔成君之教化。及其有所成功，則歸美其君而不敢自居其成功，此所以盡為臣為子之分，故曰陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。

胡瑗解說：這是解釋六三的爻辭。是說做臣子的道理，應當在內心含蓄美好的德行，等到君主議論政事說到了、徵詢謀劃問到了，才把自己平素的學養拿出來，幫助君主推行事業，輔佐君主完成教化。等到有了成績，就把美名歸給君主，不敢把功勞算在自己頭上——這正是盡到為臣、為子的本分，所以說「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也」。

地道也，妻道也，臣道也者，此先聖釋地之道，因舉大綱而言之。蓋凡為子當奉於父，為弟當事於兄，卑者當事於尊之類，皆下奉上之道也。地道無成而代有終也者，言地之為徳，必待天之氣至，然後發之以贊成天之生育之徳，是得其地道大終之義也。

說「地道也，妻道也，臣道也」，這是孔子解釋大地之道時順便舉出的大綱。凡是做兒子的應當奉事父親，做弟弟的應當奉事兄長，地位低的應當奉事尊貴的，都屬於在下者奉承在上者的道理。說「地道無成而代有終也」，是講大地的德行必定等上天的陽氣到來，然後才發動，用以幫助完成上天生育萬物的功德，這就得到了大地之道代天收功、善始善終的含義。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隠。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。

《文言傳》說：天地二氣交感變化，草木就繁茂生長；天地閉塞不通，賢人便隱退藏身。《周易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是這種謹慎自守的態度。

義曰：此釋六四之爻辭也。天地變化，若陽下交陰，陰上交陽，陰陽交通，故能生成萬物，而草木品類皆得蕃昌，猶如君臣之道交接則天下得其安也，故曰天地變化草木蕃也。天地閉，賢人隠者，言天地不交，陰陽不通，則草木枯槁而萬物衰滅，猶君不交於臣、臣不交於君，君臣道塞則賢者退隠也。

胡瑗解說：這是解釋六四的爻辭。所謂天地變化，是指陽氣下降與陰相交、陰氣上升與陽相交，陰陽彼此貫通，所以能生成萬物，草木各類都得以繁茂昌盛；這就像君臣之道彼此相通，天下便得到安定，所以說「天地變化草木蕃」。說「天地閉，賢人隱」，是講天地不相交、陰陽不相通，草木就枯萎，萬物就衰敗滅絕；這就像君主不與臣子溝通、臣子不與君主溝通，君臣之道閉塞，賢能的人便退隱了。

蓋坤為陰卦，四本陰位，又以陰居之，是天地閉塞、陰陽不交之時，是猶君不交於臣，而賢者退而自處也。若於此不能退，則為小人之害也。易曰括囊，無咎無譽，蓋言謹也者，言賢者當此之時，既能括結其囊而自處，是能謹慎而避害也。

坤本來就是陰卦，第四爻原本又是陰位，如今再由陰爻來佔據，純陰而無陽，這正是天地閉塞、陰陽不相往來的時候，好比君主不與臣子相通，賢能的人只好退下來獨善其身。倘若在這個時候不肯退避，反倒要遭小人的陷害。說「易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也」，是講賢者處在這種時候，既能把口袋紮緊、安然自守，就是懂得用謹慎來躲開禍害。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

《文言傳》說：君子內懷居中的黃德而通達事理，居位端正、安守本分，美好蘊藏在心中，暢達於四肢，發揮在事業上，這是美到極點了。

義曰：此釋六五之爻辭也。黃者，中之色，居其中則通於四方之理，言其黃則極於四方之色，今六五之君子有此黃中之徳，故能通天下之物理也。正位居體者，言六五位極公相，是得其正也；而又執柔順之道以全臣子之節，是居其體也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也者，言六五正居公相之位，內總百揆，外統九州島牧伯，而又作樂以興天下之和，制禮以正天下之序，施刑以懲天下之惡，為政以正天下之治，是皆內含章美之道以通暢於四支，開發天下之事業，如此是文明章美之極至者也。

胡瑗解說：這是解釋六五的爻辭。黃是居中的顏色，處在中位就能通曉四方的事理；說到黃，也就窮盡了四方的各種顏色。如今六五這位君子具備這種居中的黃德，所以能通達天下萬物之理。說「正位居體」，是講六五位居公卿宰相之極，這是得其正；同時又持守柔順之道，保全做臣子的節操，這是安處於自己的本位。說「美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也」，是講六五正處在公卿宰相的位置上，對內總領百官，對外統轄九州的方伯長官，又制作音樂來興起天下的和睦，制定禮儀來端正天下的秩序，施行刑罰來懲治天下的邪惡，辦理政事來匡正天下的治理；這些都是把內心蘊含的美質通暢到四肢，進而開創天下的事業，如此便是文采光明、美質盛大到了極點。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《文言傳》說：陰盛到與陽相匹敵，就必然發生爭戰；因為怕人誤以為這時已經沒有陽，所以特意稱「龍」；又因為陰畢竟還沒有脫離自己的族類，所以稱「血」。所謂玄黃，是天色與地色相混雜：天色是青黑的玄，地色是土黃的黃。

義曰：此釋上六之爻辭也。言其疑者，蓋其始不杜凶惡之漸，以至於極盛，則疑忌之心生，而僭竊禍亂之事作，以至見侵於陽，而陽與之戰也。為其嫌於無陽也，故稱龍焉者，此坤六爻皆隂，故無陽。龍，陽也，此稱之者，蓋言隂至於此，既已極盛，則是至於建子之月，必有一陽之生，以消退群隂，使之不能有為也。猶如亂臣賊子為惡已甚，則必有剛明之君子與之戰而滅之也。此蓋聖人不容隂之過盛，故稱龍以存戒也。

胡瑗解說：這是解釋上六的爻辭。說到「疑」，是因為當初不曾杜絕凶惡的苗頭，任它發展到極盛，於是猜忌之心生出來，僭越竊權、製造禍亂的事就乾出來了，以致遭到陽的進攻，陽便與它交戰。說「為其嫌於無陽也，故稱龍焉」：坤卦六爻全是陰爻，所以卦中本沒有陽；龍是陽的象徵，這裡卻稱龍，是說陰發展到這一步既已極盛，那麼到了建子之月（夏曆十一月、冬至所在的月份），必然有一縷陽氣生出來，把眾陰消退下去，使它們無法有所作為。這就像亂臣賊子作惡已經過分，必定會有剛強明察的君子起來與他相鬥並消滅他。這是聖人不容許陰過分強盛，所以特意標出「龍」字來存一份警戒。

猶未離其類也，故稱血焉者，言陽微隂盛以至相敵，然而隂雖至極，猶不能離其隂類，故雖見敵於陽，但稱血也。猶臣雖盛極，見侵於君，猶不能離臣之分也。夫黃者，天地之雜也；天而地黃者，天之色，黃地之色。以其上下相敵，必有相傷，故黃之色錯雜於其間。然隂雖至盛，終不能勝於陽，猶臣之道惡雖至盛，亦終不能有其成也。此皆聖人存戒於人君，言於履霜之時，則必察其臣之所為而進退之，故至此可無龍戰之事也。

說「猶未離其類也，故稱血焉」，是講陽衰微、陰強盛，以至雙方勢均力敵；然而陰縱然到了頂點，仍舊脫不開自己的陰類，所以雖與陽為敵，卻只稱「血」而不稱「龍」。這就像臣子勢力再盛，遭到君主的討伐，也終究離不開臣子的名分。說「夫玄黃者，天地之雜也；天玄而地黃」（源文此處脫去幾個「玄」字），玄是天的顏色，黃是地的顏色；因為上下相敵，必定彼此損傷，所以玄與黃兩種顏色就錯雜在血裡。然而陰雖極盛，終究勝不過陽，正如臣子作惡再大，最後也成不了事。這些都是聖人替君主留下的警戒：在踏霜的時候就必須考察臣子的所作所為，據以進用或黜退，那麼到了後來就可以沒有龍戰那樣的事了。