周易口義 · 第 4 卷

屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

屯卦卦辭說：屯同樣具備元、亨、利、貞四德；但在這艱難初創的時候不宜再有所行動去攪擾百姓，而利於分封諸侯，讓他們分頭治理一方。

義曰：此文王所作之卦名也。文王既定乾坤二卦於前，以明天地之道，又以震坎二象畫為六位，以次於後，名之曰屯。屯者，屯難之名，天地始交而生物之時也。夫天地氣交而生萬物，萬物始生，必至艱而多難，由艱難而後生成。盈天地之間，亦猶君臣之道始交，將以共定天下，亦必先艱難而後至於昌盛，如湯之於伊尹、文武之於呂望，其始交時皆有四方之多虞，然後卒能共治天下，是皆先艱而後通也。

胡瑗解說：這是周文王所定的卦名。文王先把乾、坤兩卦排在前面，用來闡明天地之道，又用震、坎兩個卦象疊成六爻，接排在後面，命名為「屯」。屯是艱難的名稱，指天地剛開始交合、開始生養萬物的時候。天地二氣交合而生出萬物，萬物剛生出來，必定極其艱苦、阻礙重重，要經過艱難才能長成。充塞天地之間的這種情形，也好比君臣剛開始結合，準備一起安定天下，同樣必先經歷艱難然後才走向昌盛：像商湯之於伊尹、周文王周武王之於呂望，他們君臣初相遇時都面臨四方的重重憂患，最後才終於共同治理了天下——這都是先艱難而後通達。

然萬物始生多難，何以見之？試以草木言之，當勾萌甲拆之時，其體弱而未成，日曝之則槁，必雨以潤之，雨乆反害，是始生多難可知也。君臣倡治，豈無難哉。然屯有二義：一為屯難，剛柔始交而難生是也；二為盈，《序卦》云：有天地然後萬物生焉，盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也。是為二義。

那麼萬物初生多災多難，從哪裡看得出來？拿草木來說：當嫩芽拱出、種殼裂開的時候，形體柔弱還沒長成，太陽一曬就枯焦，必須有雨水滋潤；可雨下久了反過來又成了傷害——初生階段的艱難由此可知。君臣攜手開創治世，難道會沒有艱難嗎？不過「屯」字有兩層意思：一是艱難，《彖傳》說的「剛柔始交而難生」就是這一層——「剛柔」指陰陽兩種爻性，陽爻為剛、陰爻為柔；二是充盈，《序卦傳》說「有了天地然後萬物才產生，充滿天地之間的只有萬物，所以接下來是屯卦，屯就是盈滿」。這就是屯的兩層含義。

以人事言之，自古聖賢未有不由險難成名。若文王囚羑里，周公攝政有管蔡之流言，仲尼厄於陳、畏於匡、樹於宋、削跡於魯，孟軻有臧倉之困，齊梁之君以為迂闊，是皆出於險難而後能興事業於當時，或垂名教於後世。是以君子之人將欲立功立事，不可以時屯而不往、世難而不行。雖小人之譖毀傾險，安損君子之道哉。且君子之道，獨立不懼而行，若終屯而不行，乃生靈之不幸耳，小人何能掩我哉。唯君子能徧歴險阻艱難，然後可以成名，此聖人明卦之深教也。

用人事來講，自古聖賢沒有一個不是從險難中成就名聲的。文王被囚禁在羑里，周公攝政時遭管叔蔡叔散佈流言，孔子在陳國斷糧、在匡地被圍困、在宋國遭桓魋伐樹相逼、在魯國被抹去行跡，孟子受到臧倉的阻撓、齊王梁王又嫌他的主張迂闊不切實用——這些人都是從險難中走出來，然後才在當時興起事業，或者把名教流傳給後世。所以君子想要建立功業，不能因為時勢艱屯就不出去，因為世道艱難就不行動。縱然小人進讒毀謗、設陷傾軋，又哪裡損傷得了君子之道？何況君子之道本來就是獨自站立也無所畏懼地走下去；如果始終因為屯難而不出來做事，那只是天下百姓的不幸罷了，小人怎麼可能遮蔽得住我呢？只有君子能遍歷險阻艱難，然後才能成就名聲，這就是聖人闡明這一卦所寄託的深意。

元亨利貞者，此屯之四徳，亦天地之四徳也。註疏以為劣於乾，非也。蓋陰陽之始交，必有屯難，萬物由屯難而後生。如春之時，則勾萌畢達，元之徳也；夏之時，則物生而大通，亨之徳也；秋之時漸而成之，利之徳也；既生既通既成，而又於冬幹了之，貞之徳也。是屯之四徳，亦乾坤之四徳也。

說「元亨利貞」，這是屯卦的四德，也就是天地的四德。舊有的註疏認為屯的四德比乾卦低一等，這是不對的。陰陽剛開始交合，必定伴隨屯難，萬物正是經過屯難才生出來。就像春天，草木的嫩芽全都拱出地面，這是「元」的德；夏天萬物生長而大為通暢，這是「亨」的德；秋天漸漸使它們成熟，這是「利」的德；既生長、既通暢、既成熟，再到冬天把這一輪收束完結，這是「貞」的德。可見屯卦的四德，就是乾坤兩卦的四德。

以人事言之，則君臣始交而定難，難定而後仁徳著。故揚子曰：亂不極則徳不形。是其拯天下之大危，解天下之倒懸，出民於塗炭，由於難而後仁著也，此元之徳也。天下既定，必得禮以總制之，使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯亂，此亨之徳也。天下既定，人倫既序，然後保合太和而各得其宜，一歸於貞，此利貞之徳也。

用人事來講，就是君臣初結合而平定禍難，禍難平定之後仁德才顯現出來。所以揚雄說：亂不到極點，德就顯不出來。像拯救天下的大危局、解開天下倒懸一般的痛苦、把百姓救出水深火熱，都是先有艱難，然後仁德才彰顯，這就是「元」的德。天下已經安定，必須用禮來統一節制，使君臣、父子、兄弟、夫妻以及尊卑上下的名分不相錯亂，這就是「亨」的德。天下已定、人倫有序，然後保全併合會天地的太和之氣，讓萬物各得其宜，一齊歸於正固，這就是「利」和「貞」的德。

勿用有攸往者，此以下專以人事言之。屯難之世，天下未定，萬民未安，不可重為煩擾之事，往而撓之；若復往而撓之，是益屯也。必在省其刑罰，措其甲兵，輕其徭役，薄其稅斂，以安息之可也。利建侯者，夫天下始定，民方息肩於困難，一人不能獨治，政教不能徧及，必建侯分守，使之行上之號令，布上之徳教，以各治一國之民，則幽僻逺陋之地無不被其澤，故屯難可以寧，生民可以定也。

說「勿用有攸往」，從這裡起就專就人事而言了。在屯難的時代，天下還沒有安定，百姓還沒有安頓，不可以再添出煩擾的事跑去攪動他們；如果再去攪動，那就是加重屯難。必須減省刑罰，收起兵甲，減輕徭役，降低賦稅，讓百姓休養生息，這才是對的。說「利建侯」，是因為天下剛剛安定，百姓才從困苦裡卸下重擔；何況天下地域極廣，君主一人不可能獨自治理，政令教化也不可能處處都到，必須分封諸侯、劃分各自守土的職責，讓他們推行朝廷的號令、宣佈朝廷的德教，各自治理一國的百姓；這樣連偏僻遙遠的角落也無不蒙受恩澤，於是屯難可以平息，百姓可以安定。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，冝建侯而不寧。

《彖傳》說：屯卦，陽剛與陰柔剛開始交合，艱難便隨之產生；在險陷之中奮動不已，終能大為亨通而守持正固。雷動雨降，生機充盈於天地之間；上天創造萬物正處在草創蒙昧的階段，此時應當分封諸侯，而不可安逸自居。

義曰：此以下先聖釋文王彖辭之辭也。言謂之屯者，是天地剛柔二氣始交，萬物始生，則必有其難也；若君臣始交，萬物始定，則亦必有難也。動乎險中，大亨貞者，此以上下二體言之也。震為動而下，坎為險而上，是動於險中也。屯之初動而不已，故得大通。言聖人創業初在險難，而教化未濟，故於此動乎險中而不已，則出乎險中，而施元亨利貞之四徳，以濟天下之民也。

胡瑗解說：從這裡往下是孔子解釋文王卦辭的話。所謂「屯」，是說天地間剛柔二氣剛開始交合、萬物剛開始生長，必定伴隨艱難；同樣，君臣剛開始結合、萬事剛開始安定，也必定伴隨艱難。說「動乎險中，大亨貞」，這是就上下兩個卦體來講的：震卦為動而居下，坎卦為險而居上，所以是在險陷之中奮動。屯卦一開始就奮動不止，因而能大為通達。這是說聖人創立基業之初正處在險難之中，教化尚未完成，所以在險難中奮動不停，便能沖出險境，施行元、亨、利、貞四德來救濟天下的百姓。

大亨貞者，釋四徳也。不言利者，蓋聖人於乾坤二卦既備言四徳，故於諸卦有四徳者，皆略而不舉也。雷雨之動滿盈者，此聖人重釋亨貞之義也。言屯者盈也，陰陽始交則有雷雨之澤，以生成萬物，而使盈滿於天地之間。若君臣始交，以徳澤佈於天下，使天下之人皆被其賜，而至於盈盛也。

說「大亨貞」，是解釋四德。這裡不提「利」字，是因為孔子在乾、坤兩卦已把四德講得完備了，所以在其他具備四德的卦裡都從簡不再一一列舉。說「雷雨之動滿盈」，這是孔子再一次解釋亨與貞的含義。屯有充盈的意思：陰陽剛一交合就有雷雨的潤澤，用來生養萬物，使生機充滿天地之間。這好比君臣剛一結合，就把德澤佈施到天下，使天下的人都蒙受恩惠，以至於一片充盈興盛。

天造草昧，冝建侯而不寧者，草，草創也；昧，昧也。夫天之營造萬物於草創冥昧之時，在聖人則當興制天下之事。然教化未備，人民冥昧而未通，以聖人一已不能獨治，必分建邦國之諸侯以撫綏其民，是聖人於此之時，豈得安寧而遑暇，冝急急以治屯也。

說「天造草昧，宜建侯而不寧」：「草」是草創，「昧」是幽暗不明。上天在草創幽暗的階段經營創造萬物，落到聖人身上，就該在這時興辦、制定天下的各種事務。可是教化還沒有齊備，百姓蒙昧未開，聖人一個人不能獨自治理，必須分封各邦國的諸侯去安撫他們的百姓。可見聖人在這種時候哪裡能安逸清閒，應當抓緊時間去治理屯難才是。

象曰：雲雷屯，君子以經綸。

《大象傳》說：雲聚在上、雷動在下，這就是屯卦的象；君子取法它，在艱難初創之世像整理絲縷那樣籌劃治理天下的事務。

義曰：此先聖大象之辭也。言云而不言雨者，蓋雲者，畜雨將降之時也。故又有雷動於下，將興雨澤以蘇天下之民物，是天地經綸之始也。故君子法此之象，當屯難之世，撥亂反正，施教行化，興天下之利，除天下之害，以經綸當世之務也。

胡瑗解說：這是孔子所作《大象傳》的話。只說雲而不說雨，是因為雲是積蓄著雨、即將降下的狀態；下面又有雷在鼓動，正要興起雨澤來蘇活天下的人和物，這正是天地經營治理的開端。所以君子效法這個卦象，處在屯難的時代，撥亂世而返歸正道，推行教化，興起天下的利益，除去天下的禍害，以此籌劃治理當世的事務。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

初九爻辭說：徘徊不前，利於安處守正，利於分封諸侯。《小象傳》說：雖然徘徊不前，他的志向與行事卻端正；以尊貴之身屈居卑賤者之下，因而大得民心。

義曰：盤桓者，不進之貎。言初九居屯難之初，天下方定，不可煩擾於民，故盤桓然不遽而進。然身雖盤桓，而其志在經綸天下，不失其正也。利建侯者，以其天下至廣，不能獨治，況當屯難之世，生民方定，必須封建聖賢之諸侯，以康天下之難者也。象曰志行正也者，此先聖象辭，言身雖不進，然志在經綸天下，所行不失其正故也。以貴下賤，大得民也者，此言初九以一陽居眾陰之下，是以崇貴而謙處於下，屈已而就卑者也，故身能禮下賢善，而民心莫不歸之。

胡瑗解說：「盤桓」是徘徊不肯前進的樣子。是說初九處在屯難的開頭，天下剛剛安定，不可以再去煩擾百姓，所以徘徊著不急於進取。但他身子雖在徘徊，志向卻在籌劃治理天下，並沒有失掉正道。說「利建侯」，是因為天下地域極廣，一個人無法獨自治理，何況正當屯難之世，百姓才剛安頓，必須分封賢聖的諸侯，來平息天下的禍難。《小象傳》說「志行正也」，這是孔子的象辭，是講他身子雖然不前進，志向卻在經綸天下，所行所為不失端正。說「以貴下賤，大得民也」，是講初九以一根陽爻處在眾多陰爻的下面，等於身分尊貴卻謙遜地待在下位，屈抑自己去就低微；正因為他能以禮相待賢良善士，所以民心沒有不歸附他的。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

六二爻辭說：難行的樣子，迴旋的樣子，騎著馬卻盤旋不前。來的人不是強盜，而是求婚的。這女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。《小象傳》說：六二的艱難，在於它凌駕在陽剛之上；十年才許嫁，是因為艱難過去、返回了常態。

義曰：屯，難也；邅，回也；如，語辭也。言六二與九五為正應，而下乘初九之剛，欲乘馬而行往應於五，則以其難在於初，故邅回班旋而不敢進也。匪冦婚媾者，冦謂初也，言六二若非初九為冦於已也，則上與五為婚媾矣。女子貞不字，十年乃字者，女子以陰言之，未有所從者也。蓋此六二以陰居陰，正也；處下卦之中，中也。六二能居中得正，不以初九為冦於已而下從之，是女子能守正不變，不為初之愛字者也。十年乃字者，十年乃天地之終數也，數終則反常，難釋則亨來，是以中正之女，至此十年難極，則可以受九五之愛字也。

胡瑗解說：「屯」是艱難，「邅」是迴旋，「如」是語氣助詞。六二與九五結成一對「應」，也就是初與四、二與五、三與上之間一陰一陽彼此感通的關係，這裡正是正應；可六二下面又「乘」在初九的陽剛之上——陰爻壓在陽爻上叫「乘」，陰爻處在陽爻之下叫「承」，合稱「承乘」——它想騎馬前去應合九五，難處偏偏出在初九身上，所以徘徊盤旋而不敢前進。說「匪寇婚媾」，「寇」指的是初九：意思是六二若不是被初九像寇仇一樣糾纏，早就上去與九五結成婚配了。說「女子貞不字，十年乃字」，女子是就陰爻而言，指還沒有歸屬誰。六二以陰爻居陰位，是「正」；又處在下卦的中間，是「中」；合起來便是「中正」。六二能居中守正，不因初九的糾纏就往下順從他，正像女子守正不變、不接受初九許配。說「十年乃字」，十是天地之數的終點，數到盡頭就返回常態，難處解除亨通就來了，所以這位中正的女子到十年艱難到頭，就可以接受九五的許配了。

象曰六二之難，乘剛也者，言六二所以邅回班旋，乘馬而不敢進者，蓋以陰柔之質而乘初九之剛也。十年乃字，反常也者，言於十年難終之後，得從九五之應，是反得常道也。此爻施之人事，猶君子守正專應，不妄有所從者也。

《小象傳》說「六二之難，乘剛也」，是講六二之所以迴旋盤桓、騎著馬卻不敢前進，是因為它以陰柔的資質壓在初九的陽剛之上。說「十年乃字，反常也」，是講十年艱難走到盡頭之後，終於能跟從與它相應的九五，這就是返回了常道。這一爻落到人事上，就好比君子守持正道、專一地等待與自己相應的人，不肯隨便追隨別人。

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舎之，往吝窮也。

六三爻辭說：追逐野鹿卻沒有掌管山林的虞人引路，結果只是白白闖進林子深處。君子看出苗頭，不如就此捨棄；一味前往會有悔恨。《小象傳》說：追鹿而無虞人引路，是一心貪求禽獸；君子捨棄它，是因為再往前只會招來悔恨與困窮。

義曰：即，就也；虞，虞人也。以畋獵言之，欲就其鹿而無虞人導之，鹿不可得也。夫六三以陰居陽，本失正也。夫人之不正，則雖君子能博施者，亦不愛於已矣。上又無應，若往求於五，五屯其膏，自與二為應，必不見納；若下求於初，初又有六四之應，則是以不正而妄動，上下皆不獲其安。

胡瑗解說：「即」是靠近、追逐，「虞」指掌管山林川澤的虞人。用打獵來說，想追到鹿而沒有虞人引路，鹿是抓不到的。六三以陰爻居陽位，本來就失掉了正。一個人自身不正，那麼即便是能廣施恩惠的君子，也不會親近他。何況六三上面又沒有與它相應的爻：若上去求九五，九五正吝惜自己的恩澤，何況它已與六二相應，必然不肯接納；若往下求初九，初九又已有六四與它相應。這樣以不正的資質輕舉妄動，向上向下都得不到安頓。

故君子立身處世，則必內畜其徳，外其行，而存心於聖賢，自任以天下生靈之重，不為躁進妄動，必待時之所推、君子之援引以為先容，則位可得而道可行也。今以不正之質，而又不畜其徳，不其行，但以躁進妄動為心，而又無君子之援，是其往必無所得也。故若欲就其鹿，無虞人援引度其可否，則鹿必不可得，而徒入于林中而已，何所獲哉。

所以君子立身處世，必定在內蓄養德行，在外整飭操行（源文此處及下文「不其行」各脫一字），把心思放在聖賢之道上，把天下蒼生的重擔擔在自己肩上；不急躁冒進、不輕舉妄動，一定要等時勢推舉、等有德之人引薦作為先導，這樣地位才得得到、主張才行得通。如今六三本是不正的資質，又不蓄養德行、不整飭操行，一味存著躁進妄動的心，偏偏又沒有君子替他援引，那麼他前往必定一無所得。所以說想去追那隻鹿，卻沒有虞人替他帶路、替他判斷可行與否，鹿必定抓不到，白白闖進樹林裡罷了，還能得到什麼呢？

君子幾不如舎往吝者，註疏謂幾為語辭，非也。蓋幾者，有理而未形者也。君子之人能知之先見，知微知彰，度其所然，正身而動。知其進退無所適，而又無其援，必不利矣，則不如舍之，是能豫決其可否，知幾之君子也。若不能如是，而務為躁進，必取其悔吝也。

說「君子幾不如舍，往吝」，舊註疏把「幾」當成語氣詞，那是錯的。「幾」是事理已經存在卻還沒有顯形的苗頭。君子能事先察覺，既看得見隱微處，也看得清顯明處，掂量事情大致會怎樣，然後端正自身再行動。他看出自己進退都無處可去，又沒有人援引，必定不會順利，那就不如放棄——這正是能預先判斷可行與否、懂得見微知著的君子。如果做不到這樣，只顧急躁冒進，必然自取悔恨。

象曰即鹿無虞，以從禽也者，凡飛走可擒獲者皆謂之禽，故《曲禮》曰：猩猩能言，不離禽獸。又《書》云：無禽荒者，皆可擒取之義也。六三雖欲即鹿從禽，然而無虞人以度其可否，雖有鹿亦不可得也。鹿即喻乾祿財利之謂也。

《小象傳》說「即鹿無虞，以從禽也」：凡是能飛能走、可以捕捉的動物都叫「禽」，所以《禮記·曲禮》說「猩猩會說話，仍不脫離禽獸之類」，《尚書》也告誡「不要沉溺於田獵」，這裡的「禽」都取可以擒獲的意思。六三雖想追鹿逐獸，可是沒有虞人替他判斷能不能追，就算有鹿也抓不到。這鹿正是比喻求取官祿財利。

君子舎之往吝窮也者，此聖人為妄求躁動之戒也。故《繫辭》云：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與而傷之者至矣。今六三居屯難而求進，是危以動也；非應而往，是懼以語也；以無虞而求鹿，是無交而求也。如此而往，則速其悔吝，困窮可知矣。

說「君子舍之，往吝窮也」，這是聖人為輕率妄求、急躁冒動的人立下的告誡。所以《繫辭傳》說：君子先使自身安穩然後行動，先使內心平和然後說話，先把交情定下來然後有所求。處境危險還要行動，百姓就不會追隨；心懷恐懼再去說話，百姓就不會響應；沒有交情就去請求，百姓也不會給予；沒有人幫助，來傷害他的人就到了。如今六三身處屯難卻要求進，正是「危以動」；沒有相應的爻卻硬要前往，正是「懼以語」；沒有虞人就去追鹿，正是「無交而求」。這樣貿然前往，只會加快招來悔恨，困窘不通是可想而知的。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。

六四爻辭說：騎著馬盤旋不前；等對方前來求婚配，然後再前往就吉祥，沒有什麼不利。《小象傳》說：等人來求然後才前往，說明他明智。

義曰：此一爻誠可謂知幾之君子也。然雖與初九為正應，而二近於初，疑其與初相得而隔已之路，故乘馬班旋而不敢進也。然已守正而無求於陽，故待初九之來求於已以為婚媾，然後往而應之，則獲吉而無所不利也。若君子雖懐才蘊徳，有聖賢之事業，然亦不可以已而求人，必待其人再三見求於已而往，則道可行、言可從也。故伊尹耕於有莘之野，由湯三聘而後往，以堯舜之道覺天下之民是也。象曰求而往，明也者，言六四居其正而能知其幾，性修智明，不為妄動，必待人求於已然後往而應之，果非君子性修智明，其能與於此乎。

胡瑗解說：這一爻真可稱為懂得見微知著的君子。六四雖與初九是一對正應，可六二緊挨著初九，六四懷疑六二已經與初九相處得好、擋住了自己的去路，所以騎著馬盤旋而不敢前進。不過它自己守正，並不主動去求陽爻，因此要等初九前來向自己求婚配，然後才前往應合，這樣就獲得吉祥而無所不利。這好比君子縱然懷藏才華、蘊蓄德行，有聖賢那樣的事業本領，也不該由自己去求別人，必定要等對方再三來相請才動身，這樣主張才推行得開、話才被聽從。所以伊尹在有莘的田野裡耕作，等商湯三次聘請之後才出山，用堯舜之道喚醒天下的百姓，就是這個例子。《小象傳》說「求而往，明也」，是講六四居位得正而能察知苗頭，心性有修養、智慮明達，不輕舉妄動，必等別人來求自己然後前往應合；如果不是心性有修養、智慮明達的君子，哪裡做得到這一步呢？

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。

九五爻辭說：吝惜自己的膏澤不肯普施；在小範圍內守持正道可得吉祥，在大範圍內守持正道則有凶險。《小象傳》說：吝惜膏澤，是恩施還不夠廣大。

義曰：凡為人君之道，當如天之造物，雲行雨施，滿盈天下，使萬物無不被其澤則可也。《書》曰：無偏無黨，王道蕩蕩。此為君者所當然也。今九五據至尊之位，而反屯難其膏澤，專應在二，不及於眾，是但能煦煦之仁、孑孑之義，私已之親，偏已之應。若施之一家，則可以澤一家；若施之一國，則可以澤一國；若施之天下，則無以濟。是恩澤不及於廣逺，使天下之人無以慰其望，是以小貞則吉而大貞則凶也。是所施膏澤不至光大也可知，故象曰施未光也。

胡瑗解說：凡是做君主的道理，應當像上天創造萬物那樣，雲氣流行、雨水普降，充滿天下，使萬物沒有一個不受到潤澤才行。《尚書·洪範》說：不偏私、不結黨，王道就寬廣平坦。這是做君主的人應有的樣子。如今九五佔據至尊之位，反而吝惜自己的恩澤，只與六二一爻相應，惠及不到眾人，這只是小恩小惠式的仁、孤立瑣碎的義，偏私自己親近的人、偏向與自己相應的人罷了。這份恩澤拿去施於一家，夠潤澤一家；施於一國，夠潤澤一國；要施於天下，就不夠用了。恩澤達不到廣遠的地方，使天下人的期望無從安慰，所以在小處守正就吉、在大處守正就凶。可見他所施的膏澤還不夠光大，因此《小象傳》說「施未光也」。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。

上六爻辭說：騎著馬盤旋不前，哭得血淚漣漣。《小象傳》說：哭得血淚漣漣，這種局面怎麼能長久維持下去呢？

義曰：此言上六處一卦之上，最居屯難之極，欲應於五，五屯其膏而無所告也，固若鰥寡孤獨失職之民，不得其所而罹於塗炭之中，無所告愬者也。五既澤不及於已，三又失其正應，故乘馬班旋而不得進，泣血相續而無所愬也。

胡瑗解說：這是說上六處在一卦的最上面，正當屯難到達頂點的時候；它想去應合九五，可九五吝惜膏澤，它便無處求告，就像鰥夫、寡婦、孤兒、獨老這些失去依靠的百姓，得不到安頓而陷於水深火熱，沒有地方申訴。九五的恩澤既然到不了它身上，六三又不是與它相應的正配，所以只能騎著馬盤旋而不能前進，血淚不斷而無處傾訴。

象曰泣血漣如，何可長也者，此先聖之微，非謂上六也，蓋責其為君臣之道也。夫人君者，不欲一夫有失其所、一物不遂其性，為人臣者又當佐君力行之。今人見赤子墜井，自非親戚，皆將匍匐而救之，況為民之父母，豈可使斯民有此屯難之事，泣血漣如而無所告哉。是不可使之長如此也。是不可長者，蓋責其為君臣之道也。此先聖之微，然自古以來，獨伊尹可能當此也。

《小象傳》說「泣血漣如，何可長也」，這是孔子話裡的深意，並不是單說上六這一爻，而是在責求做君、做臣的道理。做君主的，不願有一個人失去安身之處、有一物不能順遂本性；做臣子的，又應當輔佐君主努力去實現這一點。今天人們看到嬰兒掉進井裡，即使不是親戚，也都會連滾帶爬地跑去救；何況身為百姓的父母官，怎麼可以讓百姓落到這般屯難的地步，哭得血淚漣漣卻無處申告呢？這種局面絕不可以讓它長久下去。說「不可長」，正是在責求君臣應盡的道理。這是孔子的深意；然而自古以來，唯有伊尹一人當得起這份責任。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

蒙卦卦辭說：蒙昧可以走向通達。不是我去求那蒙昧的孩童，而是蒙昧的孩童來求我。初次占問就明白告訴他；一再糾纏地問就是褻瀆，褻瀆就不再告訴他。利於守持正道。

義曰：蒙即蒙昧之稱也。凡義理有未通、性識有未明，皆謂之蒙。所以次於屯者，按《序卦》云：屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙。又曰：蒙者，物之稚也。言若人之稚，其心未有所知，故曰也。蒙亨者，言昧之人，其性不通，其志不明，必得賢明之人舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然無所知，然無所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至於大通，故曰蒙亨也。

胡瑗解說：「蒙」就是蒙昧的意思。凡是道理沒有想通、心性見識沒有開明的，都叫作蒙。它之所以排在屯卦之後，是因為《序卦傳》說：屯是萬物開始生長，萬物初生必然蒙昧，所以接下來是蒙卦；又說：蒙是萬物的幼稚階段。就像人在幼小的時候，心裡還什麼都不懂，所以叫作蒙（源文此處脫一「蒙」字，下文「言昧之人」同）。說「蒙亨」，是講蒙昧的人心性不通、志向不明，必須得到賢明的人提起綱領來啟發他，他的心才漸漸通達；通了以後不停下來，終於達到大通。也好比百姓生下來懵懵懂懂什麼都不知道，一無所明，必須有在上位的賢明君主好好教化他們，教化不止，他們就懂得禮義而達到大通，所以說「蒙亨」。

匪我求童蒙，童蒙求我者，我謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人其性不明、其志不通，思其開釋而來求於我，我則告之。亦若賢明之君，非是已欲自求於民而治之，蓋其民無知不能自治，思欲開發闇昧之心以求於已，則已然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居於權位、好處於富貴，蓋民來求治於我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者眾，無所知識，須得聖賢之人以治之，以堯舜居之而不為樂者，是聖人之本心也。

說「匪我求童蒙，童蒙求我」：「童蒙」指年幼蒙昧、還不能自己明理的人，這個「我」則指賢明老成的人。意思是並非賢明老成的人跑去找蒙童講道理，而是蒙童自己心性不明、志向不通，想求得開導，才來求我，我這才告訴他。這也好比賢明的君主，並不是自己想向百姓求取統治之權；而是百姓無知、不能自治，想開發自己蒙昧的心而來投奔他，他這才居於君位，申明教化去引導他們。所以古時候在上位的聖賢，他們的一番用心，並不是樂於佔據權位、喜歡享受富貴，而是百姓既然來求我治理，我便該擔起這份治理的責任。也因為上天生下的百姓，渾渾噩噩的居多，沒有知識見聞，必須有聖賢的人出來治理他們；堯舜身居君位卻並不以此為樂，這才是聖人的本心。

初筮告，再三瀆，瀆則不告者，筮所以決疑也。言童蒙之人不能自明，志有所疑，來決於已，則已舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮，而其性不達，以至於再於三求告於老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。

說「初筮告，再三瀆，瀆則不告」：占筮本是用來決斷疑難的。蒙昧的人自己弄不明白，心裡有疑惑，來找我決斷，我就提起大綱、舉出一條道理明白告訴他。受教的人必須仔細思考它可行不可行，深入考慮其中的善惡，然後才能使自己的心志大為通達。倘若不思不慮，心性仍舊不通，以致再三跑來向老成的人討答案，事情就煩瑣而褻瀆混亂了。既然褻瀆混亂，老成的人便不再告訴他。所以孔子說：舉出一個角落，他不能由此推知另外三個角落，我就不再教他了。

故古之時有樸作教刑，以至蒙昧之人諭之而不思、告之而不慮，則有鞭樸夏楚之刑以戒之。亦如昧之民求治於在位者也，聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義，有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化，故古之時有明於五刑以弼五教以正之。是言再三瀆亂則不復告之，而有懲戒之刑也。利貞者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰：子帥以正，孰敢不正。言必以正道開發於人也。

所以古時候有「樸作教刑」的規定：對那些開導了卻不肯思索、告訴了卻不肯考慮的蒙昧之人，就用鞭子、木條一類的責罰來警戒他。這也像蒙昧的百姓向在位者求治：聖賢在上，用教化引導他們，用禮義薰陶他們；若有人仍舊不能自己通曉，甚至背善趨惡，褻慢在上者的教化，所以古時又有「明於五刑以輔助五教」的辦法來矯正他們。這就是說再三褻瀆便不再告訴他，而代之以懲戒的刑罰。說「利貞」，是講開通蒙昧的方法，要以端正為有利。所以孔子說：您自己帶頭走正道，誰還敢不正？意思是必須用正道去啟發別人。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以飬正，聖功也。

《彖傳》說：蒙卦，山下有險陷，遇險而停住不前，這就是蒙。「蒙亨」，是因為憑亨通之道行事而合于時宜、恰到好處。「匪我求童蒙，童蒙求我」（源文此處脫一「蒙」字），是上下雙方心志相應。「初筮告」，是因為九二具備陽剛而居中的品質。「再三瀆，瀆則不告」，是因為那樣就褻瀆了啟蒙這件事。用蒙昧未鑿的狀態涵養純正，正是造就聖人的功夫。

義曰：艮為止、為山，坎為險、為水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性無不下，導之則為江為海，止之則為潢為汙，今止而未決，是其有蒙之義也。蒙亨，以亨行時中也者，言昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而決之，使其由稍通以至於大通，如此是以亨通而行，皆得時之中也。

胡瑗解說：艮卦象徵停止、象徵山，坎卦象徵險陷、象徵水；蒙卦正是坎在下、艮在上。山的下面有險陷，堵塞而不通，這就是蒙的卦象。水的本性沒有不往下流的，疏導它就匯成江河大海，堵住它就積成死水汙潭；如今它被擋住而沒有加以疏通，正含著蒙昧的意思。說「蒙亨，以亨行時中也」，是講蒙昧的人智慧心性還沒有開明，而賢明老成的人必定用一條道理替他決斷，使他由稍稍通曉走向完全通達；這樣憑亨通之道行事，樣樣都合于時宜、恰到好處的中道。

匪我求童蒙，童蒙求我，志應也者，言非賢明老成之人求於童蒙之人，蓋童蒙之人來求決於賢明老成之人也。既來求決，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相為合應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也者，言蒙昧之人既來求決於賢明之人，賢明者但開發一隅而告之。其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至於三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至於再於三而瀆問於賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂於者也。孔子曰：學而不思則罔，是也。

《彖傳》說「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」，是講並不是賢明老成的人去求蒙童，而是蒙童前來向賢明老成的人求取決斷。既然來求決斷，賢明老成的人就該把正確的道理告訴他，這就是上下雙方的心志彼此相合相應。說「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」，是講蒙昧的人既然來向賢明的人求決斷，賢明的人只提點其中一個角落告訴他；受教的人得到指點之後，必須自己反覆思索，從這一個角落推及其餘三個角落，然後才能真正通達。如今若不思不慮，以至一而再、再而三地糾纏追問，賢明的人便不再告訴他了，因為他不肯用心思考，是自己把這件求教的事攪亂了（源文「自瀆亂於者也」一句有脫字）。孔子說「只學不思就會迷惘無得」，正是這個意思。

初筮告，以剛中也者，剛中謂九二也。言九二以剛明之徳而居中，是能以剛中之徳而發其蒙昧者也。蒙以飬正，聖功也者，此言聖賢外能晦其徳，而內飬其至性，至誠不息以育其徳，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懐其才徳，而終存心於天下後世。怪民不知蒙晦養正之意，乃退身於山林，是豈聖賢之功乎。

說「初筮告，以剛中也」，「剛中」指的是九二這一爻。是講九二憑剛強明察的德行居於下卦中位，能夠用這種剛而得中的品德去啟發蒙昧的人。說「蒙以養正，聖功也」，是講聖賢對外能收斂隱藏自己的德行，對內涵養自己的天性，用至誠不息的功夫培育德行，這就是成就聖賢的功夫。這正合於乾卦初九「潛龍」的意思：開頭把才華德行收捲起來藏在懷中，而心裡始終裝著天下後世。可怪的是有人不懂得韜晦養正的本意，竟以為該抽身退隱到山林裡去，那哪裡還是聖賢的功夫呢？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。

《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是蒙卦的象；君子取法它，果斷地付諸踐行，並涵育自己的德行。

義曰：言泉之始發於山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至為江為海。於未決之前，雖出於山之下而未有所適，是蒙之象也。君子以果行育徳者，言君子之人則當果決其行，而力學審思、強問篤行，使其性明志通，又且養育其徳以修其志，使其道之大成，至於聖賢而後已，然後發其所畜以教化於人也。

胡瑗解說：泉水剛從山腳下湧出來的時候還沒有去處，必須有人疏通引導，然後它才流淌下去匯成江河大海。在沒有疏通之前，雖然已經出了山卻無處可去，這正是蒙的卦象。說「君子以果行育德」，是講君子應當果斷地付諸行動，努力求學、仔細思考、勤於發問、切實踐行，使自己心性明白、志向通達；同時涵養德行來修治志向，讓所學之道大成，非到聖賢的地步不肯罷休，然後把積蓄的學問拿出來教化別人。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於對人施用刑罰，也宜於給已經悔悟的人解開腳鐐手銬；若一味用刑下去就會有悔恨。《小象傳》說：宜於對人施用刑罰，是為了端正法度。

義曰：據此一爻，注之解以為初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照於已，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明於事而無所疑，可以用刑于人，或說其罪，無所不當也。今則不取，蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，乆在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君申嚴其號令、設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰發蒙也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之而尚不通曉於心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以決正之，故曰利用刑人也。

胡瑗解說：對這一爻，舊注的解釋是：初六處在屯難之後、蒙昧之初，自己無法明白，靠上面九二的陽爻照亮自己，於是打開了蒙昧；蒙昧一開，心志便對事情清楚而沒有疑惑，可以對人用刑，或者赦免他的罪，都處置得當。如今我不採用這種講法，因為這一爻講的其實是開通蒙昧的方法。初六處在蒙卦的開頭，長久困在蒙昧之中，不能通達明白，必須有在上位的聖賢君主申明嚴整號令、設立推行教化來開導指點，使他醒悟，所以叫「發蒙」。如果他的心性見識極其昏昧，雖經號令教化的啟發仍舊心裡不明白，反而背善趨惡，觸犯君主的教化，那麼賢明的君主就該動用刑罰來判決匡正他，所以說「利用刑人」。

然又其間乆在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而為之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之。《書》曰：舊染汙俗，咸與維新，是也，故曰用說桎梏也。以往吝者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而逺罪，是不得已而用之也。語曰：上失其道，民散乆矣，雖得其情，則哀矜而勿喜也。不可恃已之勢、肆已之威、快已之慾，用之以往無有休已，則自取悔吝也。

不過其中也有人長期處在蒙昧之中，不懂禮義，不知教化，因過失而觸犯法禁，以致吃了戴上鐐銬的苦頭，這才醒悟自責，那麼聖賢的君主又應當寬赦他。《尚書·胤征》說「過去沾染壞風氣的人，一概讓他們改過自新」，就是這個意思，所以說「用說桎梏」。說「以往吝」，是講刑法的本意在於小的懲罰換來大的警戒，懲辦一個而勸勉一百個，使天下的人都向善遠罪，是不得已才動用的。《論語》說：在上位的人失了正道，百姓離心已經很久了；即使查清了案情，也該哀憐他們而不要沾沾自喜。絕不可以倚仗自己的權勢、放縱自己的威風、圖自己一時痛快，一直用刑下去沒有個完，那樣就自取悔恨了。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

九二爻辭說：能包容蒙昧的人就吉祥，能接納婦人就吉祥，兒子能撐起一個家。《小象傳》說：兒子能撐起一個家，是因為陽剛與陰柔互相接應。

義曰：初六發蒙，蒙之小者也；上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之徳居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微。有剛明中正之徳，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之，而已能包容無所不納，故曰包蒙吉。

胡瑗解說：初六講「發蒙」，對付的是小的蒙昧；上九講「擊蒙」，對付的是大的蒙昧。其餘四爻都是陰柔的資質，只有這個九二以剛強明察的德行居於下卦的中位，是得中的一爻。剛強就能決斷天下的事，明察就能看清天下細微的跡象。具備剛強、明察、中正的德行，那麼天下賢能的和不賢的人都會前來歸附他，天下蒙昧的人都樂意來求教於他，而他能一概包容、無所不納，所以說「包蒙吉」。

納婦吉者，婦所以助已而成治也。以上下三爻皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助於已。蓋言九二居人臣之位，正應於五，五為至尊而以柔順之質專委於二，荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之徳，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云納婦吉也。

說「納婦吉」：婦是用來幫助自己完成治理的。因為上下其餘各爻都是陰柔的資質，所以用「婦」來稱呼它們。這些陰爻裡必定有賢能之士，九二又能把他們接納過來輔助自己。這是說九二居於人臣的位置，與六五正相應；六五身為至尊，卻以柔順的資質把政事全權委託給九二。九二肩負天子的重託，掌管天下繁重的政務，責任極其重大，縱有剛強明察的德行，一個人也承擔不下來，必須廣泛接納天下的賢才來互相輔助，然後才能把治理做成，所以說「納婦吉」。

子克家者，言有包蒙納婦之吉，施之人子則可以幹父之事而克集一家之治，施之人臣則可以乾君之命而克成天下之治也，故曰子克家。象曰子克家，剛柔接也者，言六五與九二為正應，上以柔順而接於下，父之慈也；下以剛明而奉於上，子之孝也。父子之義相交，則家道成也；君臣之義相交，則天下治也。是六五之君能以柔順之道下委於九二之臣，九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。

說「子克家」，是講有了包容蒙昧、接納賢才的吉祥，用在做兒子的身上，就能承辦父親的事務而把一家治理好；用在做臣子的身上，就能承辦君主的命令而把天下治理成，所以說「子克家」。《小象傳》說「子克家，剛柔接也」，是講六五與九二互為正應：上位者以柔順待下，這是父親的慈愛；下位者以剛強明察奉上，這是兒子的孝順。父子之義彼此交通，家道就成立；君臣之義彼此交通，天下就大治。這就是六五這位君主能用柔順之道把政事委託給九二這位臣子，九二這位臣子能用剛明的德行侍奉六五這位君主，於是剛與柔互相接應而成就了治世。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

六三爻辭說：不要娶這個女子；她一見到有錢有勢的男子就失身相從，保不住自身，沒有什麼好處。《小象傳》說：不要娶這個女子，因為她的行為不合順正之道。

義曰：金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之，是不有其躬，非清之行，故聖人戒之曰勿用取此六三不正之女也。無攸利者，言六三之女以不正之質而從於剛夫，則必蠱其一家之事；亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉。象曰勿用取女，行不順也者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質，而又躁求於金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。

胡瑗解說：「金夫」指剛強的男子。六三以陰柔之質居於陽位，本來就不正。這個不正的女子不能柔順地守住婦道，又與緊挨著的九二這位剛強的男子相「比」——所謂比，是相鄰兩爻彼此親近的關係——於是生出躁動求合之心，想立刻跟從他，這就是保不住自身，不是貞潔清白的操行（源文此處脫一字）。所以聖人告誡說：不要娶六三這個不正的女子。說「無攸利」，是講六三這樣的女子以不正的資質去追隨剛強的男子，必定把一家的事情搞壞；這也好比不正的臣子用這種方式侍奉君主，必定妨害天下的治理，還能有什麼好處呢？《小象傳》說「勿用取女，行不順也」，孔子之所以說不要娶這個女子，是因為她資質不正，又急躁地去追求有勢的男子，不等對方來求就搶著應承，這就是行為不合順正之道。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨逺實也。

六四爻辭說：困在蒙昧之中，有悔恨。《小象傳》說：困於蒙昧而生悔恨，是因為只有它離陽爻這個「實」最遠。

義曰：六四以陰柔之質居蒙昧之世，又處陰之位，上既逺上九之陽，下又逺九二之陽，在二陰之間，無陽以發明於已，困於蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問為仁於仲尼，仲尼答曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。

胡瑗解說：六四以陰柔的資質處在蒙昧的時代，又居於陰位，向上離上九那根陽爻很遠，向下離九二那根陽爻也很遠，夾在兩個陰爻中間，沒有陽爻來啟發照亮自己，困在蒙昧幽暗裡通達不了，所以有悔恨。因此自古以來的聖賢，沒有一個不是靠自己擇師交友、親近仁人、結好良鄰而成就的。所以子貢向孔子請教怎樣為仁，孔子回答說：工匠想把活兒做好，必先磨快自己的工具；住在這個國家，就要侍奉大夫中賢德的人，結交士人中仁厚的人。

夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必強，則自小賢以至於大賢，自大賢以至於聖人也。故孔子又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得智。言人之所居必擇仁者之裡而處之，觀其動作必中於道，觀其言語必中於義，出入遊處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至於善者。

對賢德的人以師禮相事，對仁厚的人結為朋友，彼此訓導，彼此切磋琢磨，沒有不能成就學問事業的。真能照這條路走，那麼原本愚鈍的必定變得明白，原本柔弱的必定變得強健，於是從小賢進到大賢，從大賢進到聖人。所以孔子又說：與仁厚的人做鄰居才是好的，挑住處而不挑仁厚之地，怎麼算得上明智？意思是人選住處必定要挑仁者聚居的里巷住下來，看他們的舉動必定合於道，聽他們的言談必定合於義，日常出入相處，日漸月染，即使家裡有兇頑的子弟，也沒有不被帶動而趨向善良的。

又若孟子之母三徙其居，而卒使其子為萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至於困窮而有悔吝也，宜矣。象曰困蒙之吝，獨逺實也者，夫陽主生物，故為實。今六四既逺上下之剛陽，至於困窮而有悔吝，是逺於陽實，故曰獨逺實也。

再如孟子的母親三次搬家，最終使她的兒子成為萬世景仰的大賢，這正是母親能親近仁人、擇取善鄰的力量。如今六四不能親近仁人、結好良鄰，所以落到困窘而生悔恨的地步，也是應該的。《小象傳》說「困蒙之吝，獨遠實也」：陽主管生養萬物，所以稱為「實」。如今六四離上下兩根陽爻都遠，以致困窘而生悔恨，正是遠離了陽這個實體，所以說「獨遠實」。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五爻辭說：像孩童一樣蒙昧而不自作主張，吉祥。《小象傳》說：童蒙之所以吉祥，是因為它既柔順又謙遜。

義曰：六五陰柔之質而居陽位至尊之極也，內有剛徳可以通天下之志，外示柔順足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之徳，無以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，無以當六五委任之重。故此能專權委寄，所謂勞於求賢，逸於任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。象曰童蒙之吉，順以巽也者，以陰柔居至尊，是順也；能專任於賢而以柔接之，是巽也。

胡瑗解說：六五以陰柔的資質居於陽位、處在至尊的頂點，內心有剛健之德足以通曉天下人的心志，外表顯出柔順足以專一地任用臣下，所以獲得「童蒙」的吉祥。沒有六五這種柔順的德行，就無從把政事託付給九二這樣剛明的臣子；沒有九二這樣剛明的才幹，也擔不起六五這份沉重的託付。所以這裡能夠專一地把權柄託付出去，正是所謂尋訪賢才時辛勞、任用之後安逸，不必事事勞動自己的耳目心思，垂衣拱手而天下自然大治。《小象傳》說「童蒙之吉，順以巽也」：以陰柔之質居於至尊之位，這是「順」；能專一任用賢者而以柔和的態度對待他，這是「巽」，也就是謙遜卑下。

上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。

上九爻辭說：以強力打擊蒙昧；用兵去做侵擾別人的強寇不利，用兵抵禦來犯的強寇才有利。《小象傳》說：宜於用來抵禦外寇，因為這樣做上上下下都心悅誠服。

義曰：據初九是蒙之小者，故曰利用刑人。凡昧於理者皆謂之蒙：若為臣不盡臣之忠，為子不盡子之孝，為弟者當奉於兄而反為輕侮之事，為兄者所以友于弟而反為傷虐之行，為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行，為農者所以力穡務本而反為怠惰之事，為工者所以作器用以利於人而反為雕巧之弊，為商者所以通濟有無而反為侈靡之異，是皆反於常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。

胡瑗解說：按初六那一爻（源文作「初九」）的說法，它對付的是小的蒙昧，所以講「利用刑人」。凡是對道理昏昧不明的都叫蒙：做臣子的不盡忠，做兒子的不盡孝，做弟弟的本該奉事兄長卻反去輕慢侮辱，做兄長的本該友愛弟弟卻反去傷害虐待，做士人的本該守住道義、闡明先王法度以矯正流俗卻反而行事澆薄，做農夫的本該努力耕種、專務根本卻反而怠惰偷懶，做工匠的本該制作器物便利於人卻反而流於雕琢取巧，做商人的本該互通有無、調劑餘缺卻反而助長奢侈浮華——這些都是違反常理的蒙昧，屬於小的一類，所以用刑法來匡正他們。

今上九乃是之大者，若諸侯群臣所以佐天子而反為叛逆之丑，若夷狄所以柔服於中國而反為叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動眾以征伐之，故曰擊蒙也。不利為冦者，夫兵凶器也，戰危事也。若逞其凶器，肆其危事，以自冦於人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之慾，恃一己之威，窮兵黷武，長征逺伐，使天下之男死不得縁南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞於饋餉，流離四郊，以至老母吊其子，婦哭其夫，怨毒之氣徹於骨髓，愁痛之聲淪於腸胃，此皆為冦不利之明效也。

至於上九，對付的則是大的蒙昧（源文此處脫一「蒙」字）：像諸侯群臣本該輔佐天子卻反而乾出叛逆的丑事，像四方夷狄本該柔順歸服中原卻反而製造叛亂的禍端，這類罪惡深重，不是五種刑罰管得住的，必須發兵動眾去征討，所以說「擊蒙」。說「不利為寇」：兵器是凶險的東西，戰爭是危險的事情。如果逞用這凶器、恣意做這危事，反過來像強寇一樣去侵擾別人，前去必定不利。所以秦始皇、漢武帝、隋煬帝，都是貪圖一時的慾望、仗恃一己的威勢，窮兵黷武，長途遠征，弄得天下的男子累死也顧不上田裡的莊稼，天下的女子疲敝也顧不上養蠶，全都苦於轉運軍糧，流離在四郊；以至於老母哭祭兒子、妻子哭泣丈夫，怨恨之氣深入骨髓，愁苦之聲鑽進腸胃——這些都是「為寇不利」的明顯例證。