周易口義 · 第 5 卷

言利御冦者，言征伐之事，非務乎窮兵黷武，蓋在於御難備害而已。若三苗之民反道敗徳而舜征之，葛伯有先祖之奉而不祀、有千乘之富而奪人之饋餉，湯始征之，昆夷玁狁為華夏之難而文王討之，三監叛周而周公誅之，四夷交侵，宣王伐之，此皆利於御冦之明效也。象曰利用御冦，上下順也者，言諸侯之叛逆、四夷之不賓服，人神之所共怒也，故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心無不承順也。《中庸》曰：喜怒哀樂發而皆中節謂之和。若此可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉。

說「利禦寇」，是講征伐這件事並不以窮兵黷武為務，只在於抵禦禍難、防備侵害罷了。像三苗之民背棄正道、敗壞德行，舜出兵征討他們；葛伯本有祭祀祖先的職分卻不祭祀，坐擁千乘之富還搶奪別人送去的飯食，商湯因此開始征伐；昆夷、玁狁成為華夏的禍患，周文王討伐他們；管叔、蔡叔、霍叔三監背叛周室，周公誅討他們；四方夷狄交相侵犯，周宣王出兵討伐——這些都是「利於禦寇」的明顯例證。《小象傳》說「利用禦寇，上下順也」，是講諸侯叛逆、四夷不肯歸服，是人和神共同憤怒的事，所以聖人挑選士卒、簡拔將領去討伐他們，上上下下的人心沒有不順從的。《禮記·中庸》說：喜怒哀樂發出來都能合乎節度，叫作「和」。像這樣出兵，可以說是發怒發得合乎節度，上上下下怎麼會不順從擁戴呢？

需，有孚，光亨，貞吉，利渉大川。

《需》卦的卦辭說：心中懷著誠信，德行光明而通達，守住正道就能得到吉祥，適宜於渡過大江大河去承擔艱險的事業。「孚」指發自內心、不加偽飾的誠信；「光亨」是說德行光明因而處處通達；「貞」指守持正道；「利渉大川」是《周易》裡常見的比喻，意思是有足夠的力量去涉險濟難、成就大事。

義曰：需，訓為須，須待也。需所以次於者，按《序卦》云：「蒙者，物之稚也。物稚不可不養，故受之以需。需者，飲食之道也。」夫需又為濡潤之義。物在蒙稚，必得雲雨以濡潤之；人在蒙稚，必得飲食以濡潤之，以養成其體也。謂之待者，蓋卦之二體，乾在下必務上進，既欲其進而又險在於上，於是見險而止。猶君子以險難在前，故待時而動，不妄求進，是須待之義也。

胡瑗解說：「需」字應訓為「須」，就是等待。《需》卦之所以緊接在《蒙》卦之後，《序卦傳》講得明白：「蒙，是萬物幼稚的階段；萬物既然幼稚，就不能不加以養育，所以承接《蒙》卦的是《需》卦。需，說的正是飲食養育之道。」「需」字另外還有滋潤的意思：草木在幼嫩的時候，必須得到雲雨的滋潤才能長成；人在蒙昧幼弱的時候，必須得到飲食的滋養，才能把身體養育成人。至於把「需」解作等待，則是就上下兩體的「卦德」來說的——所謂卦德，就是八卦各自的性情，如乾為健、坤為順、坎為險、巽為入：下體是乾，乾德剛健，本性一定要向上進取；可是它想上進，而上體坎的險陷又正橫在前頭，於是看見危險便停下腳步。這就好比君子明知艱險當前，所以等待時機成熟才行動，不肯輕率地求進，這就是「須待」的含義。

有孚光亨者，此指九五而言也。故卦辭或統論一卦以明其體，或因一爻以明其徳。此需是九五當其義，故指而言之，以明其徳。孚者，由中之信也；光，明也；亨，通也。夫九五以陽明之徳，處至尊之位，有由中之信以待於物，物亦以由中之信接於己，上下交相以至誠之道浹洽於天下，其徳乃光明而亨通也，故曰有孚光亨也。

「有孚光亨」這一句，是專就九五一爻說的。《周易》的卦辭，有時通論全卦的體性，有時則抓住其中一爻來顯示這一卦的德行。《需》卦正是九五這一爻最合乎卦義，所以卦辭直接指著它說，用以顯明這一卦的德行。「孚」是發自內心的誠信，「光」是光明，「亨」是通達。九五以剛陽而明睿的德性，居於最尊貴的君位，用發自內心的誠信對待天下萬物，萬物也用發自內心的誠信來回應他；上下彼此都以極誠之道相交，這種誠意浸潤融洽於整個天下，他的德行於是光明而通達。所以卦辭說「有孚，光亨」。

貞吉者，言九五以陽居陽，得正者也。夫既有由中之信接於物，必須濟之以正，乃獲其吉也。若信而非正，則入於邪僻，故先聖云「信近於義」，又曰「子帥以正，孰敢不正」，故曰貞吉。然則此非止於九五人君之道獨當然，若凡在位者能以正信之道接於下，則下亦信之而從正也。若父子之間以正信相接，則不陷於不善；朋友之間以正信相接，則不陷於不義。是凡為人者有由中之信，皆當正而行之，乃得吉也。然既以正信接於人，而人亦以正信歸於已，以此而濟大難，何不利之有，故曰利渉大川。

「貞吉」二字，是說九五以陽爻居於陽位，得到了「正」。所謂「爻位」，是指六爻由下而上的位置，一三五為陽位，二四六為陰位；陽爻居陽位便稱為「得正」。人既然已經用發自內心的誠信去對待他人，還必須用正道來成全這份誠信，才能得到吉祥。假如只有信而不合於正，就會滑入邪僻。所以孔子說「信近於義」，又說「你自己帶頭走正路，誰還敢不正」，因此卦辭說「貞吉」。這個道理並不只有九五這樣的人君才適用：凡是居官在位的人，能用正而有信之道對待屬下，屬下也會信任他而跟著走正路。父子之間以正信相待，就不會陷入不善；朋友之間以正信相待，就不會陷入不義。可見但凡做人，有了發自內心的誠信，都應當循著正道去實行，才能得吉。既然自己以正信待人，別人也就以正信歸附於自己，用這樣的人心去渡過大的艱難，還有什麼不利呢？所以卦辭說「利渉大川」。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。

《彖傳》解釋說：需，就是等待，因為險陷橫在前方。下體剛健而終究不陷落進去，所以在道理上不至於走到困頓窮絕的地步。《需》卦所說的心懷誠信、光明通達、守正獲吉，是因為九五居於「天位」（象徵天子的至尊之位），而且既中且正。所謂「利渉大川」，是說這樣前往必能建立功業。

義曰：需者，濡潤飲食之謂也，亦謂須待之義也。險在前也者，此以二體明之：坎在上為險，乾在下務於上進，而坎險在上，是以待時而動，不躁求妄進，故曰需須也險在前也。剛健而不陷其義不困窮矣者，此言雖險阻在前，而下之三陽皆剛明至健之人，必有欲進之心也。然而既剛且健，其進又不躁不妄，固不陷溺於險難之中，而其義不至困窮矣。

胡瑗解說：「需」既指滋潤養育、飲食之道，也指等待時機的意思。《彖傳》說「險在前也」，是用上下兩體來說明的：坎在上就是險，乾在下一心要向上進取，而坎險正壓在上面，所以只能等待時機再行動，不急躁、不妄求前進，因此《彖傳》說「需，須也，險在前也」。至於「剛健而不陷，其義不困窮矣」，是說雖然險阻當前，可是下卦三個陽爻都是剛強明達、極為強健的人物，必定懷有上進之心。然而他們既剛且健，前進時又不急躁、不妄動，本來就不會陷溺在險難之中，因此在道理上不至於陷於困頓窮絕。

需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者，此言九五之位，有剛明之徳，居至尊之極，以陽居陽是正也，又在上卦之中是中也。既內有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是處至尊之位而以中正者也。利渉大川往有功也者，言有光亨之徳，知其可進之時，然後施己之道，又本懐乾健之性，以斯而往必有成功，故曰往有功也。

《彖傳》說「需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也」，是說九五這一爻具備剛強明睿的德行，居於至高無上的君位；以陽爻居陽位，這是「正」；又處在上卦三爻的中間，這是「中」。「中正」是《周易》評斷爻位好壞的重要標準，指既不偏不倚，又居位得當。九五內有發自內心的誠信，外又守住了正道，所以能夠光明通達，這正是身處至尊之位而又能中正的人。至於「利渉大川，往有功也」，是說他既有光明通達的德行，又能看準可以前進的時機，然後才施行自己的主張；加上本來就懷著乾卦剛健的秉性，這樣出發前往，一定會取得成功，所以《彖傳》說「往有功也」。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《象傳》解釋說：雲氣升騰到天上，還沒有化成雨落下來，這就是《需》卦的卦象。君子體察這個象，便以飲食調養身體，以安閒和樂安頓心神，從容等待時機。

義曰：坎為水為雲，乾為天，今坎在乾上，是雲上於天也。且云者，畜雨之具也，今上於天，是必反降雨澤於下也。君子觀此需待之象，以飲食養其身，以宴樂寧其神，居易以俟命，待時而後動也。

胡瑗解說：坎在卦象上代表水，也代表雲；乾代表天。如今坎在乾的上面，正是雲氣升到天上的景象。雲是蓄積雨水的東西，既然已經升到天上，就一定會反過來把雨澤降到下面來。君子觀察這個「等待」的卦象，就用飲食來調養自己的身體，用安閒和樂來安定自己的精神，安處於平易的境地以等候天命，等時機到了才有所行動。

註疏之說，以飲食宴樂謂童蒙既發，盛徳光亨，無所為而但飲食宴樂而已。觀此則是教天下以逸豫為心也，非聖人之，今則不取。飲食者，所以養身也；宴樂者，所以寧神也，是亦樂天知命、居易俟時耳。故君子之於飲食，非謂肥甘其口腹也。孟子曰：「飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉。」君子之於宴樂，非謂苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子樂天知命，待天時之至也。

舊有的註疏解釋「飲食宴樂」，說是童蒙已被啟發，盛大的德行光明通達，於是無事可做，只管飲食宴樂罷了。照這樣講，就等於教天下人把安逸享樂當成心思，實在不合聖人的本意（原文此處「非聖人之」下疑有脫字），所以現在不採用這種說法。飲食是用來調養身體的，宴樂是用來安定心神的，這同樣屬於樂天知命、安居平易之地以等候時機。所以君子對待飲食，並不是要用肥美甘甜的東西滿足口腹。《孟子》說：「一味講究吃喝的人，人們看不起他，是因為他為了口腹之慾而失掉了心志的滋養；若能不失其大者，口腹又豈止是為了那一尺一寸的皮肉呢。」君子對待宴樂，也不是苟且求得身體安逸，而是要保養身軀、整治內心、澄明本性，這正是君子樂天知命，靜候天時到來的方式。

孟子曰：「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。」今夫君子之待時也，若農夫之趨於田也。農者非不耕而可待其食也，非務休逸而可待四時之有成也，必力勤於稼穡，志專於耕耨，然後春生之，夏長之，秋成冬蔵之。如不耕耨，不播種，則四時何有成哉。君子之待時，必須修其仁義忠信之徳，然後可享其位，伸其道也，故曰君子以飲食宴樂。

《孟子·告子上》說：「仁、義、忠、信，喜好善事而不知疲倦，這是上天所給的爵位；公、卿、大夫，這是人間所給的爵位。古時候的人修養上天給的爵位，人間的爵位自然跟著來。」君子等待時機，就像農夫奔赴田間一樣。種田的人，不是不耕作就能等來收成，也不是一味貪圖休息安逸就能等來四季的成熟；必定要在稼穡上出力勤勞，在耕耘上專一心志，然後春天使之萌生，夏天使之生長，秋天使之成熟，冬天把它收藏起來。假如不耕耘、不播種，四季又哪裡會有收成呢？君子等待時機，也必須先修養自己仁義忠信的德行，然後才能安享其位、施展其道。所以《象傳》說「君子以飲食宴樂」。

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。

初九爻辭說：在遠離水邊的郊野等待，宜於堅守恆久不變的操守，這樣就不會有過錯。《象傳》解釋說：在郊野等待，是不去冒犯險難而強行前進；宜於堅守恆常之德因而沒有過錯，是說他沒有失掉平常之道。

義曰：郊者，曠逺之地也。按此卦坎在上為險，乾在下為健。夫有剛健之徳，必欲上進。今初九雖是剛健之質，然而險難在前，故見險而止，待時而動，厄窮而不憫，樂天知命，不務速進，但需待其時逺難而已。然所以於郊者，郊最逺於水，待之於此，最逺難者也，故曰需于郊也。利用恆無咎者，言居無位之地，又處險難之下，本有咎也。然初九若能守其恆心，不為困窮而易其節，不以貧賤而渝其志，相時之可否，可進則進，故得免其咎也。

胡瑗解說：「郊」是空曠遼遠的地方。這一卦坎在上，代表險陷；乾在下，代表剛健。凡是具備剛健之德的，必定想要向上進取。如今初九雖然稟性剛健，可是險難就在前面，所以看見危險便停住，等到時機合適才行動；處境困厄也不憂傷怨恨，樂天知命，不急於求進，只是等待時機、遠離危難罷了。之所以說「需于郊」，是因為郊野離水最遠，在這裡等待，就是離險難最遠的位置，所以說「在郊野等待」。至於「利用恆，無咎」，是說初九處在沒有職位的最下方，又處在險難之下，本來是會有咎害的；但他如果能守住恆久不變的心志，不因困窮而改變節操，不因貧賤而動搖志向，審察時勢是否可行，可以進就進，因此能夠免除咎害。

象曰需于郊不犯難行也者，言此初九能見險待時於逺郊之地，是不犯冐險難而行也。利用恆無咎未失常也者，言俟時而動，不犯難行者，乃有常之君子也。故《中庸》曰：「君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」言君子雖居貧賤，而但守平易之心，不妄動，不躁進，俟時而已；小人則務險詖其行，以徼恩幸。今初九能守常不變，是君子所為也。

《象傳》說「需于郊，不犯難行也」，是說初九能夠看清危險，在遙遠的郊野等待時機，這就是不去冒犯險難而貿然前行。《象傳》說「利用恆無咎，未失常也」，是說等待時機才行動、不冒險硬闖的人，正是持守常道的君子。所以《中庸》說：「君子安處於平易的境地來等候天命，小人卻鋌而走險去僥倖求得。」意思是君子即使身處貧賤，也只守著平和坦易的心，不妄動、不急進，靜候時機而已；小人卻專在險惡偏邪的行徑上下功夫，去僥倖博取恩寵。如今初九能守住常道而不改變，正是君子的作為。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

九二爻辭說：在靠近水邊的沙地上等待，稍微會招來一些非議之言，但最終得吉。《象傳》解釋說：在沙地上等待，是因為他心中有寬綽舒緩的度量；雖然稍有閒言，結果仍以吉祥收場。

義曰：沙者，近於水，亦平易之地焉。按六四為險難之初，三最近之，初最逺之，而二居逺近之間，以陽居中，內有剛明之徳，而處得其中，但守平易之心，需于沙而已。小有言終吉者，言九二將近於難者也。夫險難者，小人陰險之行也。已以君子之道守其中正，不與小人苟合，則小人興構之言以謗於已。然九二動以剛徳，行以中道，不顧流俗之毀訾，雖有小人讒構之言，終不能為害於己，故曰需于沙小有言終吉也。

胡瑗解說：沙地靠近水，同時又是平坦舒緩之地。按這一卦，六四是險難的起頭，九三離它最近，初九離它最遠，而九二正處在遠近之間；它以陽爻居於下卦中位，內有剛強明達之德，位置又得其「中」，所以只是守著一份平和坦易的心，在沙地上等待罷了。所謂「小有言，終吉」，是說九二已經漸漸靠近險難了。所謂險難，指的就是小人陰險的行徑。九二用君子之道守住自己的中正，不肯與小人苟且迎合，小人便捏造言語來毀謗他。然而九二行動依憑剛正之德，行事遵循中道，不去理會流俗的詆譭，縱然有小人構陷的讒言，終究傷害不了他，所以爻辭說「需于沙，小有言，終吉」。

象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也者，衍，寛衍也。言九二所以需待於沙者，以中有寛衍之徳而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其聲者有之，吠其形者有之，安能為君子之害。故九二雖有小人之言將害於已，然而終不能害之，自獲其吉也。

《象傳》說「需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也」，其中的「衍」是寬綽舒緩的意思。這是說九二之所以能安心在沙地上等待，正因為他心中有寬綽舒緩的氣度，而且居於中位。小人的言語，就像狗汪汪亂叫一樣，有的聽見聲響就叫，有的看見影子就叫，哪裡能真的傷害君子呢？所以九二雖然遭到小人的言語中傷，那些話終究害不了他，他自然能獲得吉祥。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，災在外也。自我致冦，敬慎不敗也。

九三爻辭說：在緊靠水邊的泥濘之地等待，招致了強寇的到來。《象傳》解釋說：在泥地上等待，災禍還在外卦、尚未臨身；強寇是由自己招來的，只要恭敬謹慎，就不會招致失敗。

義曰：上卦坎為險，又為水。六四在陰險之初，而三最近之。夫泥之為物，最近於水者也，此九三去難最廹，故曰需于泥也。致冦至者，六四居險難之初，小人之行者也，以小人之心毀壊正道，荼毒良民，讒謗君子者也，則君子之人必在敬而逺之。然九三以陽剛君子之徳，而反不敬逺小人，則己之道何以著於天下。又以至健之質，務欲上進，而最廹於小人，故致小人之為冦也。然九三以陽居陽，雖不及中，且履正者也，以至正之道，又內謹其心，外慎其事，則為冦之小人終不能陷於己。

胡瑗解說：上卦坎既代表險，又代表水。六四處在陰險的開頭，而九三離它最近。泥這種東西是最貼近水的，可見九三距離險難最為迫近，所以爻辭說「需于泥」。所謂「致寇至」，是因為六四處在險難的開端，是行小人之行的一爻：懷著小人的心腸敗壞正道，荼毒善良的百姓，進讒言毀謗君子；對這樣的人，君子必須恭敬地把他遠遠避開。可是九三具備陽剛君子的德性，卻反而不肯恭敬地疏遠小人，那麼自己的正道又怎能昭著於天下呢？再加上他稟性極為剛健，一心想著上進，位置又最貼近小人，所以招來了小人的侵犯。不過九三以陽爻居陽位，雖然沒有居中，卻是踏在正位上的；他既用極其端正的態度行事，內裡謹守其心，外面慎重其事，那麼前來侵犯的小人終究不能把他陷害。

象曰需于泥災在外也者，易中凡上卦為外，下卦為內。今九三雖進而至此，然尚未入於難，但廹近六四，是來害己者在外也。自我致冦敬慎不敗也者，言冦之慾來，皆由己之慾進而自廹之也。然君子所行必中道，所為必中節，使無毫髮之差，則小人不能窺伺而起害也。今既至此，則固宜恭敬謹慎其所為，則小人終亦不能克勝也，故曰敬慎不敗也。

《象傳》說「需于泥，災在外也」。在《周易》裡，凡是上卦都叫「外」，下卦都叫「內」。如今九三雖然前進到了這個位置，卻還沒有真正進入險難，只是緊逼著六四，可見前來害他的力量還在外卦。《象傳》說「自我致寇，敬慎不敗也」，是說強寇之所以要來，都是由於自己急著上進、主動逼近才招惹的。然而君子的行為一定合乎中道，作為一定合乎節度，做到毫髮不差，小人便無從窺伺下手。如今既然已經走到這一步，就更應當對自己的所作所為恭恭敬敬、謹慎小心，這樣小人終究也不能得逞，所以《象傳》說「敬慎不敗也」。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

六四爻辭說：在流血受傷的處境中等待，最終從洞穴裡退了出來。《象傳》解釋說：在流血的處境中等待，是指六四只能柔順地聽從下面三陽的進取。

義曰：血者，傷之謂；穴者，所居之地也。夫乾之為體，本在於上，今卦反在於下，三陽皆欲上進，復其本位。六四以小人陰險之質，居險之初，而窒塞其中。然下之三陽以至健之徳，俟時而動，至此皆引類而進。六四雖始欲拒其進，妨其路，然覩眾賢之來，其勢度己之力必不能退，故退而避之，則始獲安居。如或止而不使之進，是必致眾賢之所害，自待其傷，故曰需于血也。出自穴者，言若能度己之力不能御，則退其所居，而不敢妨眾賢之進，如此則庶可以免害也。象曰順以聽也者，夫小人不能與君子敵，今三陽上進，已必柔順以聽從其所命也。

胡瑗解說：「血」指受傷，「穴」指所居住的地方。乾這一體本來應當在上，如今在《需》卦裡反而處在下面，所以三個陽爻都想向上進取，恢復它們本來的位置。六四以小人陰險的資質，處在險難的開端，堵塞在通路的中間。然而下面三個陽爻憑著極為剛健的德性，等到時機成熟便一齊行動，到這時都招引同類一同上進。六四起初雖想拒絕他們前進、阻擋他們的去路，但眼看眾多賢者一齊湧來，那種聲勢之下，估量自己的力量根本擋不住，於是退讓避開，這才得到安身之處。假如硬要擋住不讓他們前進，那必定招來眾賢的打擊，自己等著受傷，所以爻辭說「需于血」。所謂「出自穴」，是說他若能估量自己無力抵禦，就退出原來佔據的地方，不敢妨礙眾賢上進，這樣大概可以免於禍害。《象傳》說「順以聽也」，是說小人本來就敵不過君子，如今三陽向上進取，六四只能柔順地聽從他們的號令。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五爻辭說：以酒食款待賢才而從容等待，守正就能得吉。《象傳》解釋說：備置酒食而能守正獲吉，是因為九五既居中又得正。

義曰：註疏之解，謂需之所須，須於天位，何所復需，需于酒食，以宴樂而已。若此，則是教人以體逸為心耳，無足為法。夫自古聖帝賢王，雖當平治，未敢忘於喪亂危亡，及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行，以濟於天下，安敢自懐於安逸哉。

胡瑗解說：舊註疏解釋這一爻，說《需》卦所等待的無非是天子之位，如今已經居於天位，還有什麼可等待的呢？於是只管備辦酒食、宴飲取樂罷了。照這樣講，就是教人把身體的安逸當作心思，不值得取法。自古以來的聖明帝王賢能君主，即便身處太平之世，也不敢忘記喪亂危亡的可能，不敢忘記還有普通百姓流離失所；他們夜裡思慮、白天踐行，一心想著救濟天下，怎麼敢讓自己沉溺在安逸裡呢？

蓋九五以中正之徳，居至尊之位，而息於險難，又以由中之信待於物，則天下之賢者樂從之。賢者既樂從之，則必飬之，故需于酒食，所以待賢也，亦所以養身也。賢人既養，則天下之賢皆引類而歸之；身既安，則可以暢仁義之道於天下，故曰需于酒食。既以酒食待天下之賢，得其正則吉也，故曰貞吉。象曰以中正也者，言九五居卦之中是以中也，以陽居陽是以正也，既有中正之徳，於是用酒食以待賢，所以獲吉者也。

其實九五是以中正之德居於至尊之位，已經從險難中脫身安定下來，又用發自內心的誠信對待眾人，因此天下賢者都樂意歸附他。賢者既然樂意歸附，就一定要供養他們，所以說「需于酒食」——這既是用來款待賢才，也是用來調養自身。賢人得到供養，天下的賢才便會招引同類一起來歸；自身安定了，就能把仁義之道暢行於天下，所以爻辭說「需于酒食」。既然用酒食款待天下賢才，而且這樣做合乎正道，自然吉祥，所以說「貞吉」。《象傳》說「以中正也」，是說九五處在上卦三爻的中間，這叫「中」；以陽爻居陽位，這叫「正」。既具備中正之德，於是用酒食款待賢者，這就是他能獲得吉祥的緣故。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上六爻辭說：退入洞穴安居，有三位不請自來的客人到訪，恭敬地接待他們，最終得吉。《象傳》解釋說：不請自來的客人到了，恭敬接待他們因而終得吉祥；上六雖然所居之位不當，卻還不算有大的過失。

義曰：上六居一卦之極，以陰柔之質，乃復入于穴以獲其安。何則？蓋六四退避，不敢妨群賢之路；九五又能用酒食以待之，賢者既以仕進，不見害於己，故得入其穴以安其居也。有不速之客三人來敬之終吉者，速，召也。言四五既使群賢並進，而上六又執柔而得安居，故下之三陽君子皆不期而自應，不召而自來。然既以一陰而當三陽之應，則是為其主也，上六固當執柔順恭敬，盡其禮而接納之，如此則終得其吉也。

胡瑗解說：上六處在全卦的最上端，以陰柔的資質，退回洞穴中而得到安寧。為什麼會這樣呢？因為六四已經退讓避開，不敢阻擋眾賢的去路；九五又能備辦酒食款待他們，賢者既然得以出仕進用，就不會來加害上六，所以它能進入洞穴安居。所謂「有不速之客三人來，敬之終吉」，其中的「速」是召請的意思。這是說六四、九五既已讓眾賢一齊進用，上六又能持守柔順而安居其位，所以下卦三個陽爻這些君子，都不約而同地前來呼應，沒人召請也自己來了。既然是以一個陰爻承接三個陽爻的來應，上六便成了他們的主人；那麼它自當持守柔順恭敬的態度，盡到禮數去接納他們，這樣最終便能得到吉祥。

象曰雖不當位未大失也者，言上六既當無位之地，而能恭敬以接納三陽之君子，是能來天下之賢者也。位雖不當而有所過失，然亦不至於大也。何哉？夫納賢好善，優於天下，天下之至美者也，有此至美，雖有過失，又何大哉。

《象傳》說「雖不當位，未大失也」，是說上六處在沒有職位的最上端，卻能恭恭敬敬地接納三個陽爻那樣的君子，這就是能夠招徠天下賢才。它的爻位雖然不當，因而不免有些過失，但也不至於是大過失。為什麼呢？因為接納賢才、愛好善道，其寬厚足以容納天下，這是天下最美好的品質；有了這樣最美好的品質，縱然有些過失，又能大到哪裡去呢？

訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利渉大川。

《訟》卦的卦辭說：自己確有誠信卻被人堵塞壓抑，因而心存戒懼；爭訟進行到一半就適可而止，可獲吉祥；若一味爭到底，結局凶險。適宜於見到有大才大德的人來裁斷是非，不適宜冒險渡過大江大河去做艱難的事。

義曰：按《序卦》云：「需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。」然謂之訟者，上下不和，物情違戾，所以致也。有孚窒惕中吉者，蓋孚者，由中之信。人所以興訟，必有由中之信實於己，而為他人之所窒塞，不得已而興訟，蓋己直而彼曲，己是而彼非。其間情偽利害雖存，則必具兩造以聽斷於在位之人。然雖已有信實而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍；又中道而止，則可以獲吉也。

胡瑗解說：據《序卦傳》說：「需，講的是飲食之道。有了飲食之利，必然會引起爭訟，所以承接《需》卦的是《訟》卦。」之所以叫作「訟」，是因為上下不和睦、人情相互乖違牴觸，才招致了爭訟。所謂「有孚窒惕，中吉」，「孚」指發自內心的誠信。人之所以要打官司，一定是自己心裡確有誠信實理，卻被對方堵塞壓抑，不得已才興起訴訟——畢竟是自己占理而對方理屈，自己是而對方非。其中真情與虛假、利害與得失既然糾纏在一起，就必須原告被告兩造俱備，交給在位的官長來聽斷。不過，即便自己確有誠信而被人堵塞，也仍須心懷恐懼、小心謹慎，不敢自以為安穩，這樣才有可能免於凶禍；再加上爭到中途就知止，便能獲得吉祥。

終凶者，言能兢懼中道而已則可也。若於訟之時，必欲終成而不已，則聽訟之人必加之以鞭樸之刑，重之以流竄之罪，如此則是凶之道也。利見大人者，夫爭訟之所由興，皆由情意之相違戾，上下之不和同。鬬訟一生，奸偽萬狀，然刑獄之情至幽至隠，必得大才大徳之人以明斷其事，則情偽利害、是非曲直，可曉然而決矣。何則？蓋大人者，才識明達，智慮通曉，雖幽隠纎芥皆能察辨之，故訟者往求而決之冝矣。不利渉大川者，大川謂大險大難也。凡歴險渉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今訟之時，是其物情違忤而不相得，欲濟渉險難必不可得。何則？以剛健在上，坎險在下，用剛健而渉坎險，則愈入於深淵，何利之有。

所謂「終凶」，是說只要能戒懼謹慎、適可而止就夠了。假如在爭訟的時候，非要把官司打到底不肯罷休，那麼聽訟的人必定給他加上鞭笞杖責的刑罰，重的還要判處流放邊地的罪，這就是走上凶險之路了。所謂「利見大人」：爭訟之所以興起，都是由於人情意願相互乖違、上下不能和同；一旦爭鬥訴訟發生，欺詐虛偽的花樣層出不窮。而刑獄案情往往極其隱微幽深，必須得到才大德高的人來明斷此事，真情與虛假、利害與曲直，才能清清楚楚地判決出來。為什麼呢？因為「大人」這樣的人才識明達、思慮通透，即使是隱微如細芥的地方也都能察辨得出，所以打官司的人前去請他裁斷是合適的。所謂「不利渉大川」，「大川」指的是大的險阻艱難。凡是要經歷險阻、渡過艱難，必須人心協調、志氣一致，才能成功。如今正當爭訟之時，人情彼此違逆而互不相得，想要渡過險難必定辦不到。為什麼？因為上卦乾是剛健，下卦坎是險陷，用剛健去闖坎險，只會越陷越深，掉進深淵，哪裡會有什麼利益。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。

《彖傳》解釋說：《訟》卦上體剛強、下體險陷，內裡險詐而外表剛健，這就形成了爭訟。卦辭說「有孚窒惕，中吉」，是因為剛爻來居下卦而得中位。說「終凶」，是因為爭訟不可以爭到底、求個了結。說「利見大人」，是因為所崇尚的是中正之德。說「不利渉大川」，是因為那樣做只會掉進深淵。

義曰：大凡在上者剛，在下者柔，則不至於不和；在上者巽，在下者險，亦不至於為訟。今在上者既剛，為下者又險，其訟必興，故曰訟上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉剛來而得中也者，此言九二之爻也。以訟之所由興，由已有信實而為人之所窒塞，又兢懼怵惕，得中而止，不敢終竟其事而獲其吉，是惟九二以剛明之徳而處得其中，則能然也。

胡瑗解說：大凡在上位的剛強、在下位的柔順，就不至於不和睦；在上位的謙遜、在下位的險詐，也還不至於鬧到打官司。如今上面的既然剛強，下面的又陰險，爭訟必定興起，所以《彖傳》說「訟，上剛下險，險而健，訟」。《彖傳》說「訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也」，講的是九二這一爻。爭訟之所以興起，是由於自己確有誠信實理卻被別人堵塞；而九二又能戒懼警惕，爭到中途便停下，不敢把事情做絕，因此得到吉祥。這一點只有九二這樣以剛強明達之德而又居於下卦中位的爻，才能做到。

終凶訟不可成也者，為訟之道，雖有理而見窒於人，然亦不可乆於其事，若必欲成其事而終竟於訟，則凶禍必及之也。利見大人尚中正也者，言九五之爻，以剛明居中，又處得其正，獄訟之事皆可決之，是善聽訟之主，蓋所尚者中正而已。不利渉大川入于淵也者，大川謂大險大難也。若以訟道入於大險大難，則訟愈深也，故曰入於淵，淵即川之又深者也。

《彖傳》說「終凶，訟不可成也」，是說打官司這件事，即使自己有理而被人堵塞，也不能長久糾纏下去；如果非要把事情做成、把官司打到底，凶險禍患必定降臨。《彖傳》說「利見大人，尚中正也」，講的是九五這一爻：它以剛強明達之德居於上卦中位，又處在陽位而得其正，獄訟之事都能由它裁決，正是善於聽斷訴訟的君主，可見此卦所崇尚的不過是「中正」二字。《彖傳》說「不利渉大川，入于淵也」，「大川」指大的險阻艱難；如果帶著爭訟之心闖入大險大難，官司只會陷得更深，所以說「掉進深淵」——深淵就是江河中更深的所在。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《象傳》解釋說：天向西轉，水向東流，兩者背道而行，這就是《訟》卦的卦象。君子體察這個象，在做任何事情之前，都先把開頭謀劃周全。

義曰：天之運行則左旋而西，水之流行則無不東流，以天與水所行既相違悖，則不相得，是訟之象也。君子之人當法此訟卦，凡作一事，必須謀其始而圖其終，使爭訟之端無由而起。以之居一家，興一事，則皆謀慮其初，使上下和睦而絶閨門之訟；以之居一國，凡造一事，必須謀度其初，使人民和同而絶一國之訟。若此之類，皆於其始慎慮之，則忿爭辨訟自然可以息也。故孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」其獄訟之事，得明賢之人聽治之，而又謀之在始，則刑可期於無刑也。

胡瑗解說：天的運行是自左向西旋轉，水的流動則沒有不向東去的；天與水所行的方向既然相違背，彼此就合不到一處，這正是爭訟的卦象。君子應當效法《訟》卦：凡要做一件事，必須先謀劃它的開端，再籌劃它的結局，使爭訟的苗頭無從生起。把這道理用在治家上，每興辦一件事都先在起初就仔細謀慮，讓上下和睦，從而杜絕家門之內的爭訟；把它用在治國上，每創立一項事務都先在起初就周密謀劃，讓百姓和同，從而杜絕一國之內的爭訟。諸如此類，都在開頭處審慎考慮，那麼忿爭與訴訟自然就平息了。所以孔子說：「審理案件，我和別人差不多；一定要說有什麼不同，那就是要讓訴訟根本不再發生。」獄訟之事，既能得到明達賢能的人來聽斷處理，又能在事情的開端就預先謀劃，那麼用刑的最終目標，就可以指望達到「不必用刑」的地步了。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

初六爻辭說：不把爭訟的事拖長下去，雖稍有口舌之爭，最終得吉。《象傳》解釋說：不把爭訟拖長，是因為訟事不可以長久糾纏；雖然稍有口舌，是非曲直到底還是分辨明白了。

義曰：夫剛險相勝，物情違戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成訟也。今此一爻以柔順之質居下卦之初，其性柔順，不好為訟者也。然應在九四，九四以剛強而好訟，來犯於己，是以初六不得已而應之。然訟之所由興，在乎得理而已，不可終竟其訟，故曰不永所事。小有言終吉者，興訟之道，若不務終其事，則聽訟者亦必哀矜之。雖然事理明辨，亦須惕懼戒慎，然後可以終得其吉。今初六其性柔順，不好辯訟，雖小有忿爭之言，又不終竟其事，故終獲吉也。象曰其辯明也者，言雖小有辯訟之言，且非己好，蓋九四來侵於已，其理自可明矣。

胡瑗解說：剛強與險詐互相爭勝，人情彼此乖違，於是道理上有堵塞、事情上有侵犯，爭訟便由此形成。這一爻以柔順的資質處在下卦最下方，性情柔順，本不喜歡打官司。可是它與九四相「應」——所謂「應」，是初與四、二與五、三與上陰陽相配、彼此感通的關係——九四剛強而好訟，主動來侵犯它，初六不得已才應付。然而爭訟的關鍵只在於爭得道理罷了，不能把官司打到底，所以爻辭說「不永所事」。所謂「小有言，終吉」：打官司的時候，若不一味求個終結，聽訟的人也必定會哀憐體諒他。即便事理已經辨明，仍須心存警惕、戒慎小心，然後才能最終得吉。如今初六性情柔順，不喜歡爭辯訴訟，雖然稍有些忿爭的言語，卻不把事情做絕，所以最終獲得吉祥。《象傳》說「其辯明也」，是說雖然有些爭辯之詞，卻並非出於自己的喜好，而是九四前來侵犯，是非之理自然可以辨明。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

九二爻辭說：官司打不贏，逃回自己封邑躲避起來，那是只有三百戶人家的小邑，因而沒有災禍。《象傳》解釋說：官司打不贏，只好回去逃匿躲藏；以在下之身與在上之人爭訟，禍患的到來就像伸手去拾取一樣，是自己招來的。

義曰：克者，能勝之辭。據彖辭言訟上剛下險，則好訟之人也。今九二以剛強之質，又居坎險之中，好為其訟而上敵於九五。然九五居至尊之位而行得其正，今九二以非理訟之，是下訟於上，少訟於長，卑訟於尊，賤訟於貴，此而行訟，何由勝，故曰不克訟也。

胡瑗解說：「克」是能夠取勝的意思。按《彖傳》所說，《訟》卦上剛下險，可見下卦坎中的人正是好打官司的人。如今九二稟性剛強，又處在坎險的中間，喜歡爭訟，竟向上與九五抗衡。可是九五居於至尊之位，所作所為又都合乎正道；九二卻拿著沒有道理的理由去和他爭，這就成了在下者與在上者爭訟、年少者與年長者爭訟、卑者與尊者爭訟、賤者與貴者爭訟。這樣去打官司，憑什麼能贏呢？所以爻辭說「不克訟」。

歸而逋者，九二既不克訟，若不退歸而逋竄，則禍必及之矣。其邑人三百戶無眚者，言訟不克勝而逋逃，若反據其強盛之國，則是復有敵上之意，故退避於至小之邑，而止三百之戶，則可以免其災□。三百戶即《周禮》司徒所謂通十為成，成一百井，三百家，革車一乘，二十人，徒二十人之邑，是其邑之至小者也。象曰自下訟上患至掇也者，掇，拾取之謂也。自外來謂之災，自已召謂之眚，此先聖因象而戒之，言凡人以下而訟上，至於逋逃，蓋自掇取其患害也。

所謂「歸而逋」，是說九二既然官司打不贏，若不退回去躲藏起來，禍患必定追到身上。所謂「其邑人三百戶，無眚」，是說打不贏官司而逃亡，如果反倒據守自己強大的封國，那就等於還有對抗君上的意思；所以要退避到極小的封邑去，只有三百戶人家，這樣才可以免除災禍。「三百戶」就是《周禮·地官·司徒》所說的建制：十為一「成」，一成有一百井田、三百戶人家，出兵車一乘、甲士與徒卒各若干人，這已是封邑中最小的了。《象傳》說「自下訟上，患至掇也」，「掇」是伸手拾取的意思。災禍從外面來的叫「災」，自己招來的叫「眚」；這是先聖依據卦象來告誡世人：凡是以在下之身去與在上者爭訟，以至於要逃亡躲藏，那都是自己伸手把禍患拾回來的。

六三：食舊徳，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。

六三爻辭說：安享舊有的俸祿，守正而心存危懼，最終得吉；有時跟從君王辦事，卻不居功自傲、不把成功算在自己身上。《象傳》解釋說：安享舊有的俸祿，是因為能順從在上者，所以得吉。

義曰：六三以陰柔之質，居坎險之終，其性和同，不犯於物。然而上應於上九，上九之性剛暴，乃來訟於己，巳不與之辯爭，故眾人莫克傾覆，時君不為憎忿，所以保全舊徳，是所食爵祿不為上九之侵奪也，故曰食舊徳。貞厲者，言本亦失正，而又介二陽之間，雖得食其舊徳，於正道言之亦危厲也。終吉者，言此六三雖有危厲，然已不好辯訟，能以順從於上，故終得吉也。或從王事無成者，言六三居一卦之下體，柔而不敵上，雖有訟於己，而已能順之，不為之辯，是以終為在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其吉也。

胡瑗解說：六三以陰柔的資質處在坎險的最上端，性情和順，不去冒犯別人。但它與上九相應，上九性情剛烈暴躁，反倒來向它挑起訴訟，六三卻不同他爭辯，因此眾人無法把它扳倒，當時的君主也不對它心生憎恨，它便得以保全舊有的德位——所享用的爵位俸祿沒有被上九侵奪，所以爻辭說「食舊德」。所謂「貞厲」，是說六三以陰爻居陽位，本來就失了正，又夾在九二、九四兩個陽爻中間；雖然還能保住舊有的俸祿，從正道的角度看，處境仍然危險。所謂「終吉」，是說六三雖有危厲，卻不喜歡爭辯訴訟，能夠順從在上者，所以最終得吉。所謂「或從王事，無成」，是說六三處在下卦，柔弱而不與上抗爭；即便有人向它挑起訴訟，它也能順著對方，不去爭辯，因此終於取得在上者的信任，被託付以政事。等到事情辦成，它既不自恃出過力，也不敢把功勞據為己有，只是跟從君王辦事，守住自己本來的位分與俸祿罷了，所以能獲得吉祥。

九四：不克訟，復即命，渝安貞，吉。象曰：復即命，渝安貞，不失也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來順就正理，改變爭訟之心而安於守正，得吉。《象傳》解釋說：回頭順就正理，改變態度安於守正，這樣就不會有所損失。

義曰：九四以剛暴之性，與物不和，好為爭訟者也。而初六為己正應，己以非理訟之。然初能以陰柔之質，不與物競，雖為九四見陵，而自能辨明，故四於此不能勝之也，故曰不克訟也。復即命渝安貞吉者，即，就也；渝，變也。言九四以非理訟於初，既不能勝，則當反就其好，而變爭訟之命，故可安靜守正而獲吉也。

胡瑗解說：九四性情剛烈暴躁，與人合不來，是喜歡爭訟的一爻。初六本是它的正應，它卻拿沒有道理的理由去和初六打官司。可是初六能以陰柔的資質不與人相爭，雖然遭到九四欺凌，卻自能把道理辨明，所以九四在這件事上勝不了它，因此爻辭說「不克訟」。所謂「復即命，渝安貞，吉」：「即」是靠近、順就的意思，「渝」是改變的意思。這是說九四既然以非理與初六爭訟而又勝不了，就應當回過頭來順就正理，改掉那種一味爭訟的做法，於是可以安靜守正而獲得吉祥。

然而九二九四皆不克訟，二乃逋，四乃吉，何也？蓋二者以下訟上，以卑訟尊，於義不可，是以懼而逋竄，不敢據其強邑，然後始可免咎。此九四者以上訟下，雖為不可，然能反其所好，變其所訟，改前之非，從今之是，此所以獲吉也。象曰復即命渝安貞不失也者，九四既復即其命，變其前非，修其正應之道，守其安貞之徳，復何有所失也。

然而九二和九四同樣是官司打不贏，九二只能逃亡躲藏，九四卻能得吉，這是為什麼呢？因為九二是以在下者告在上者、以卑者告尊者，在道義上根本說不過去，所以只能心懷恐懼逃匿躲藏，不敢據守自己強盛的封邑，這樣才總算免除咎害。至於九四，是以在上者告在下者，雖然同樣不應該，但他能夠轉回來改掉自己的偏好，改變爭訟的做法，把從前的錯誤糾正，服從眼下的正理，這就是他能得吉的緣故。《象傳》說「復即命，渝安貞，不失也」，是說九四既已回頭順就正理，改正從前的過失，重修與初六相應的正道，守住安靜守正的德行，還會有什麼損失呢？

九五：訟，元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

九五爻辭說：由他來聽斷訴訟，大為吉祥。《象傳》解釋說：聽斷訴訟而大吉，是因為九五既居中又得正。

義曰：九五以剛明之徳，居至尊之位，為訟之主者也。以陽居陽，故所行者正，而無過與不及，皆得中道；而內有剛明之才，則無所偏黨，臨事果斷。以此為聽訟之主，則可察天下幽隠之情，決天下寃枉之獄也。然以居中得正，又能決斷無私，以此數徳，故獲元大之吉也。

胡瑗解說：九五以剛強明達之德居於至尊之位，是全卦裁斷訴訟的主爻。它以陽爻居陽位，所以行事端正；既不過分也無不及，處處合乎中道。加上內裡具備剛強明睿的才幹，因而不偏袒任何一方，遇事能夠果斷。用這樣的人來做聽斷訴訟的主宰，就能洞察天下幽微隱蔽的實情，判決天下含冤受屈的案件。他既居中得正，又能決斷而無私心，憑這幾樣德行，所以獲得至大的吉祥。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

上九爻辭說：或許因為打贏官司而被賞賜了大帶，可是一個早晨之內就被三次剝奪。《象傳》解釋說：靠打官司得來的禮服，本來就不值得人尊敬。

義曰：上九以剛陽之性，居訟之極，而下有六三之應，六三又柔順而不與物爭，故此上九訟而能勝也，乃有鞶帶之錫。夫鞶帶者，寵異之服也。且上之賜必以禮，下之受必以功，此古之常道。今上九以爭訟忿競而受其寵異之服，則是賜之不以禮，受之不以功，其為愧恥可知矣，故於終朝之間三褫之而不能自安也。

胡瑗解說：上九稟性剛陽，處在爭訟的最上端，下面又有六三與它相應；六三柔順而不與人相爭，所以上九打官司竟能打贏，於是得到了大帶的賞賜。所謂「鞶帶」，是顯示特殊恩寵的禮服。而且在上者的賞賜一定要合乎禮，在下者的接受一定要憑功勞，這是自古以來的常理。如今上九靠著爭訟忿爭而接受這份特殊恩寵的禮服，那就是賜得不合於禮、受得不憑功勞，其中的羞愧可想而知，所以在一個早晨之內就被三次剝奪，自己也安不下心來。

褫雲者，為褫奪之褫，又為恥辱之恥，蓋受之不當其分，則必反覆褫奪而不自安也。何哉？至如有虞之時，所賜皆以禮，所受皆以功，以至九官尚相遜而不敢當其所賜，況今上九乃因爭訟而受此寵異之服，則褫不亦冝乎。象曰以訟受服亦不足敬也者，言凡授受賜予，有差過其分，則君子且不敢當，是恐貽其羞辱也。今上九以訟而當其厚賜，何足敬尚之哉。

「褫」這個字，既是剝奪的「褫」，又通羞恥的「恥」；接受的東西超出了自己應得的名分，就必定被反覆剝奪而心中不安。為什麼這樣說呢？就拿虞舜的時代來看，凡有賞賜都合於禮，凡有接受都憑功勞，甚至九位大臣還互相推讓，不敢承受給他們的賞賜。何況上九是因為打贏官司才領到這件恩寵之服，那麼被剝奪不也是理所當然的嗎？《象傳》說「以訟受服，亦不足敬也」，是說凡是授予與接受賞賜，只要有一點超出本分，君子尚且不敢承當，唯恐給自己招來羞辱。如今上九靠打官司領受這樣厚重的賞賜，哪裡值得人尊敬推重呢？