周易口义 · 第 5 卷

言利御冦者，言征伐之事，非务乎穷兵黩武，盖在于御难备害而已。若三苗之民反道败徳而舜征之，葛伯有先祖之奉而不祀、有千乘之富而夺人之馈饷，汤始征之，昆夷玁狁为华夏之难而文王讨之，三监叛周而周公诛之，四夷交侵，宣王伐之，此皆利于御冦之明效也。象曰利用御冦，上下顺也者，言诸侯之叛逆、四夷之不宾服，人神之所共怒也，故圣人选兵简将以击之，则上下之心无不承顺也。《中庸》曰：喜怒哀乐发而皆中节谓之和。若此可谓怒中其节也，上下安得不顺承之哉。

说「利御寇」，是讲征伐这件事并不以穷兵黩武为务，只在于抵御祸难、防备侵害罢了。像三苗之民背弃正道、败坏德行，舜出兵征讨他们；葛伯本有祭祀祖先的职分却不祭祀，坐拥千乘之富还抢夺别人送去的饭食，商汤因此开始征伐；昆夷、玁狁成为华夏的祸患，周文王讨伐他们；管叔、蔡叔、霍叔三监背叛周室，周公诛讨他们；四方夷狄交相侵犯，周宣王出兵讨伐——这些都是「利于御寇」的明显例证。《小象传》说「利用御寇，上下顺也」，是讲诸侯叛逆、四夷不肯归服，是人和神共同愤怒的事，所以圣人挑选士卒、简拔将领去讨伐他们，上上下下的人心没有不顺从的。《礼记·中庸》说：喜怒哀乐发出来都能合乎节度，叫作「和」。像这样出兵，可以说是发怒发得合乎节度，上上下下怎么会不顺从拥戴呢？

需，有孚，光亨，贞吉，利渉大川。

《需》卦的卦辞说：心中怀着诚信，德行光明而通达，守住正道就能得到吉祥，适宜于渡过大江大河去承担艰险的事业。「孚」指发自内心、不加伪饰的诚信；「光亨」是说德行光明因而处处通达；「贞」指守持正道；「利渉大川」是《周易》里常见的比喻，意思是有足够的力量去涉险济难、成就大事。

义曰：需，训为须，须待也。需所以次于者，按《序卦》云：「蒙者，物之稚也。物稚不可不养，故受之以需。需者，饮食之道也。」夫需又为濡润之义。物在蒙稚，必得云雨以濡润之；人在蒙稚，必得饮食以濡润之，以养成其体也。谓之待者，盖卦之二体，乾在下必务上进，既欲其进而又险在于上，于是见险而止。犹君子以险难在前，故待时而动，不妄求进，是须待之义也。

胡瑗解说：「需」字应训为「须」，就是等待。《需》卦之所以紧接在《蒙》卦之后，《序卦传》讲得明白：「蒙，是万物幼稚的阶段；万物既然幼稚，就不能不加以养育，所以承接《蒙》卦的是《需》卦。需，说的正是饮食养育之道。」「需」字另外还有滋润的意思：草木在幼嫩的时候，必须得到云雨的滋润才能长成；人在蒙昧幼弱的时候，必须得到饮食的滋养，才能把身体养育成人。至于把「需」解作等待，则是就上下两体的「卦德」来说的——所谓卦德，就是八卦各自的性情，如乾为健、坤为顺、坎为险、巽为入：下体是乾，乾德刚健，本性一定要向上进取；可是它想上进，而上体坎的险陷又正横在前头，于是看见危险便停下脚步。这就好比君子明知艰险当前，所以等待时机成熟才行动，不肯轻率地求进，这就是「须待」的含义。

有孚光亨者，此指九五而言也。故卦辞或统论一卦以明其体，或因一爻以明其徳。此需是九五当其义，故指而言之，以明其徳。孚者，由中之信也；光，明也；亨，通也。夫九五以阳明之徳，处至尊之位，有由中之信以待于物，物亦以由中之信接于己，上下交相以至诚之道浃洽于天下，其徳乃光明而亨通也，故曰有孚光亨也。

「有孚光亨」这一句，是专就九五一爻说的。《周易》的卦辞，有时通论全卦的体性，有时则抓住其中一爻来显示这一卦的德行。《需》卦正是九五这一爻最合乎卦义，所以卦辞直接指着它说，用以显明这一卦的德行。「孚」是发自内心的诚信，「光」是光明，「亨」是通达。九五以刚阳而明睿的德性，居于最尊贵的君位，用发自内心的诚信对待天下万物，万物也用发自内心的诚信来回应他；上下彼此都以极诚之道相交，这种诚意浸润融洽于整个天下，他的德行于是光明而通达。所以卦辞说「有孚，光亨」。

贞吉者，言九五以阳居阳，得正者也。夫既有由中之信接于物，必须济之以正，乃获其吉也。若信而非正，则入于邪僻，故先圣云「信近于义」，又曰「子帅以正，孰敢不正」，故曰贞吉。然则此非止于九五人君之道独当然，若凡在位者能以正信之道接于下，则下亦信之而从正也。若父子之间以正信相接，则不陷于不善；朋友之间以正信相接，则不陷于不义。是凡为人者有由中之信，皆当正而行之，乃得吉也。然既以正信接于人，而人亦以正信归于已，以此而济大难，何不利之有，故曰利渉大川。

「贞吉」二字，是说九五以阳爻居于阳位，得到了「正」。所谓「爻位」，是指六爻由下而上的位置，一三五为阳位，二四六为阴位；阳爻居阳位便称为「得正」。人既然已经用发自内心的诚信去对待他人，还必须用正道来成全这份诚信，才能得到吉祥。假如只有信而不合于正，就会滑入邪僻。所以孔子说「信近于义」，又说「你自己带头走正路，谁还敢不正」，因此卦辞说「贞吉」。这个道理并不只有九五这样的人君才适用：凡是居官在位的人，能用正而有信之道对待属下，属下也会信任他而跟着走正路。父子之间以正信相待，就不会陷入不善；朋友之间以正信相待，就不会陷入不义。可见但凡做人，有了发自内心的诚信，都应当循着正道去实行，才能得吉。既然自己以正信待人，别人也就以正信归附于自己，用这样的人心去渡过大的艰难，还有什么不利呢？所以卦辞说「利渉大川」。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。

《彖传》解释说：需，就是等待，因为险陷横在前方。下体刚健而终究不陷落进去，所以在道理上不至于走到困顿穷绝的地步。《需》卦所说的心怀诚信、光明通达、守正获吉，是因为九五居于「天位」（象征天子的至尊之位），而且既中且正。所谓「利渉大川」，是说这样前往必能建立功业。

义曰：需者，濡润饮食之谓也，亦谓须待之义也。险在前也者，此以二体明之：坎在上为险，乾在下务于上进，而坎险在上，是以待时而动，不躁求妄进，故曰需须也险在前也。刚健而不陷其义不困穷矣者，此言虽险阻在前，而下之三阳皆刚明至健之人，必有欲进之心也。然而既刚且健，其进又不躁不妄，固不陷溺于险难之中，而其义不至困穷矣。

胡瑗解说：「需」既指滋润养育、饮食之道，也指等待时机的意思。《彖传》说「险在前也」，是用上下两体来说明的：坎在上就是险，乾在下一心要向上进取，而坎险正压在上面，所以只能等待时机再行动，不急躁、不妄求前进，因此《彖传》说「需，须也，险在前也」。至于「刚健而不陷，其义不困穷矣」，是说虽然险阻当前，可是下卦三个阳爻都是刚强明达、极为强健的人物，必定怀有上进之心。然而他们既刚且健，前进时又不急躁、不妄动，本来就不会陷溺在险难之中，因此在道理上不至于陷于困顿穷绝。

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也者，此言九五之位，有刚明之徳，居至尊之极，以阳居阳是正也，又在上卦之中是中也。既内有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是处至尊之位而以中正者也。利渉大川往有功也者，言有光亨之徳，知其可进之时，然后施己之道，又本懐乾健之性，以斯而往必有成功，故曰往有功也。

《彖传》说「需有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也」，是说九五这一爻具备刚强明睿的德行，居于至高无上的君位；以阳爻居阳位，这是「正」；又处在上卦三爻的中间，这是「中」。「中正」是《周易》评断爻位好坏的重要标准，指既不偏不倚，又居位得当。九五内有发自内心的诚信，外又守住了正道，所以能够光明通达，这正是身处至尊之位而又能中正的人。至于「利渉大川，往有功也」，是说他既有光明通达的德行，又能看准可以前进的时机，然后才施行自己的主张；加上本来就怀着乾卦刚健的秉性，这样出发前往，一定会取得成功，所以《彖传》说「往有功也」。

象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

《象传》解释说：云气升腾到天上，还没有化成雨落下来，这就是《需》卦的卦象。君子体察这个象，便以饮食调养身体，以安闲和乐安顿心神，从容等待时机。

义曰：坎为水为云，乾为天，今坎在乾上，是云上于天也。且云者，畜雨之具也，今上于天，是必反降雨泽于下也。君子观此需待之象，以饮食养其身，以宴乐宁其神，居易以俟命，待时而后动也。

胡瑗解说：坎在卦象上代表水，也代表云；乾代表天。如今坎在乾的上面，正是云气升到天上的景象。云是蓄积雨水的东西，既然已经升到天上，就一定会反过来把雨泽降到下面来。君子观察这个「等待」的卦象，就用饮食来调养自己的身体，用安闲和乐来安定自己的精神，安处于平易的境地以等候天命，等时机到了才有所行动。

注疏之说，以饮食宴乐谓童蒙既发，盛徳光亨，无所为而但饮食宴乐而已。观此则是教天下以逸豫为心也，非圣人之，今则不取。饮食者，所以养身也；宴乐者，所以宁神也，是亦乐天知命、居易俟时耳。故君子之于饮食，非谓肥甘其口腹也。孟子曰：「饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉。」君子之于宴乐，非谓苟安其身也，所以保其躬，治其心，明其性，是君子乐天知命，待天时之至也。

旧有的注疏解释「饮食宴乐」，说是童蒙已被启发，盛大的德行光明通达，于是无事可做，只管饮食宴乐罢了。照这样讲，就等于教天下人把安逸享乐当成心思，实在不合圣人的本意（原文此处「非圣人之」下疑有脱字），所以现在不采用这种说法。饮食是用来调养身体的，宴乐是用来安定心神的，这同样属于乐天知命、安居平易之地以等候时机。所以君子对待饮食，并不是要用肥美甘甜的东西满足口腹。《孟子》说：「一味讲究吃喝的人，人们看不起他，是因为他为了口腹之欲而失掉了心志的滋养；若能不失其大者，口腹又岂止是为了那一尺一寸的皮肉呢。」君子对待宴乐，也不是苟且求得身体安逸，而是要保养身躯、整治内心、澄明本性，这正是君子乐天知命，静候天时到来的方式。

孟子曰：「仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。」今夫君子之待时也，若农夫之趋于田也。农者非不耕而可待其食也，非务休逸而可待四时之有成也，必力勤于稼穑，志专于耕耨，然后春生之，夏长之，秋成冬蔵之。如不耕耨，不播种，则四时何有成哉。君子之待时，必须修其仁义忠信之徳，然后可享其位，伸其道也，故曰君子以饮食宴乐。

《孟子·告子上》说：「仁、义、忠、信，喜好善事而不知疲倦，这是上天所给的爵位；公、卿、大夫，这是人间所给的爵位。古时候的人修养上天给的爵位，人间的爵位自然跟着来。」君子等待时机，就像农夫奔赴田间一样。种田的人，不是不耕作就能等来收成，也不是一味贪图休息安逸就能等来四季的成熟；必定要在稼穑上出力勤劳，在耕耘上专一心志，然后春天使之萌生，夏天使之生长，秋天使之成熟，冬天把它收藏起来。假如不耕耘、不播种，四季又哪里会有收成呢？君子等待时机，也必须先修养自己仁义忠信的德行，然后才能安享其位、施展其道。所以《象传》说「君子以饮食宴乐」。

初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。

初九爻辞说：在远离水边的郊野等待，宜于坚守恒久不变的操守，这样就不会有过错。《象传》解释说：在郊野等待，是不去冒犯险难而强行前进；宜于坚守恒常之德因而没有过错，是说他没有失掉平常之道。

义曰：郊者，旷逺之地也。按此卦坎在上为险，乾在下为健。夫有刚健之徳，必欲上进。今初九虽是刚健之质，然而险难在前，故见险而止，待时而动，厄穷而不悯，乐天知命，不务速进，但需待其时逺难而已。然所以于郊者，郊最逺于水，待之于此，最逺难者也，故曰需于郊也。利用恒无咎者，言居无位之地，又处险难之下，本有咎也。然初九若能守其恒心，不为困穷而易其节，不以贫贱而渝其志，相时之可否，可进则进，故得免其咎也。

胡瑗解说：「郊」是空旷辽远的地方。这一卦坎在上，代表险陷；乾在下，代表刚健。凡是具备刚健之德的，必定想要向上进取。如今初九虽然禀性刚健，可是险难就在前面，所以看见危险便停住，等到时机合适才行动；处境困厄也不忧伤怨恨，乐天知命，不急于求进，只是等待时机、远离危难罢了。之所以说「需于郊」，是因为郊野离水最远，在这里等待，就是离险难最远的位置，所以说「在郊野等待」。至于「利用恒，无咎」，是说初九处在没有职位的最下方，又处在险难之下，本来是会有咎害的；但他如果能守住恒久不变的心志，不因困穷而改变节操，不因贫贱而动摇志向，审察时势是否可行，可以进就进，因此能够免除咎害。

象曰需于郊不犯难行也者，言此初九能见险待时于逺郊之地，是不犯冐险难而行也。利用恒无咎未失常也者，言俟时而动，不犯难行者，乃有常之君子也。故《中庸》曰：「君子居易以俟命，小人行险以徼幸。」言君子虽居贫贱，而但守平易之心，不妄动，不躁进，俟时而已；小人则务险诐其行，以徼恩幸。今初九能守常不变，是君子所为也。

《象传》说「需于郊，不犯难行也」，是说初九能够看清危险，在遥远的郊野等待时机，这就是不去冒犯险难而贸然前行。《象传》说「利用恒无咎，未失常也」，是说等待时机才行动、不冒险硬闯的人，正是持守常道的君子。所以《中庸》说：「君子安处于平易的境地来等候天命，小人却铤而走险去侥幸求得。」意思是君子即使身处贫贱，也只守着平和坦易的心，不妄动、不急进，静候时机而已；小人却专在险恶偏邪的行径上下功夫，去侥幸博取恩宠。如今初九能守住常道而不改变，正是君子的作为。

九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。

九二爻辞说：在靠近水边的沙地上等待，稍微会招来一些非议之言，但最终得吉。《象传》解释说：在沙地上等待，是因为他心中有宽绰舒缓的度量；虽然稍有闲言，结果仍以吉祥收场。

义曰：沙者，近于水，亦平易之地焉。按六四为险难之初，三最近之，初最逺之，而二居逺近之间，以阳居中，内有刚明之徳，而处得其中，但守平易之心，需于沙而已。小有言终吉者，言九二将近于难者也。夫险难者，小人阴险之行也。已以君子之道守其中正，不与小人苟合，则小人兴构之言以谤于已。然九二动以刚徳，行以中道，不顾流俗之毁訾，虽有小人谗构之言，终不能为害于己，故曰需于沙小有言终吉也。

胡瑗解说：沙地靠近水，同时又是平坦舒缓之地。按这一卦，六四是险难的起头，九三离它最近，初九离它最远，而九二正处在远近之间；它以阳爻居于下卦中位，内有刚强明达之德，位置又得其「中」，所以只是守着一份平和坦易的心，在沙地上等待罢了。所谓「小有言，终吉」，是说九二已经渐渐靠近险难了。所谓险难，指的就是小人阴险的行径。九二用君子之道守住自己的中正，不肯与小人苟且迎合，小人便捏造言语来毁谤他。然而九二行动依凭刚正之德，行事遵循中道，不去理会流俗的诋毁，纵然有小人构陷的谗言，终究伤害不了他，所以爻辞说「需于沙，小有言，终吉」。

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也者，衍，寛衍也。言九二所以需待于沙者，以中有寛衍之徳而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其声者有之，吠其形者有之，安能为君子之害。故九二虽有小人之言将害于已，然而终不能害之，自获其吉也。

《象传》说「需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也」，其中的「衍」是宽绰舒缓的意思。这是说九二之所以能安心在沙地上等待，正因为他心中有宽绰舒缓的气度，而且居于中位。小人的言语，就像狗汪汪乱叫一样，有的听见声响就叫，有的看见影子就叫，哪里能真的伤害君子呢？所以九二虽然遭到小人的言语中伤，那些话终究害不了他，他自然能获得吉祥。

九三：需于泥，致冦至。象曰：需于泥，灾在外也。自我致冦，敬慎不败也。

九三爻辞说：在紧靠水边的泥泞之地等待，招致了强寇的到来。《象传》解释说：在泥地上等待，灾祸还在外卦、尚未临身；强寇是由自己招来的，只要恭敬谨慎，就不会招致失败。

义曰：上卦坎为险，又为水。六四在阴险之初，而三最近之。夫泥之为物，最近于水者也，此九三去难最廹，故曰需于泥也。致冦至者，六四居险难之初，小人之行者也，以小人之心毁壊正道，荼毒良民，谗谤君子者也，则君子之人必在敬而逺之。然九三以阳刚君子之徳，而反不敬逺小人，则己之道何以着于天下。又以至健之质，务欲上进，而最廹于小人，故致小人之为冦也。然九三以阳居阳，虽不及中，且履正者也，以至正之道，又内谨其心，外慎其事，则为冦之小人终不能陷于己。

胡瑗解说：上卦坎既代表险，又代表水。六四处在阴险的开头，而九三离它最近。泥这种东西是最贴近水的，可见九三距离险难最为迫近，所以爻辞说「需于泥」。所谓「致寇至」，是因为六四处在险难的开端，是行小人之行的一爻：怀着小人的心肠败坏正道，荼毒善良的百姓，进谗言毁谤君子；对这样的人，君子必须恭敬地把他远远避开。可是九三具备阳刚君子的德性，却反而不肯恭敬地疏远小人，那么自己的正道又怎能昭著于天下呢？再加上他禀性极为刚健，一心想着上进，位置又最贴近小人，所以招来了小人的侵犯。不过九三以阳爻居阳位，虽然没有居中，却是踏在正位上的；他既用极其端正的态度行事，内里谨守其心，外面慎重其事，那么前来侵犯的小人终究不能把他陷害。

象曰需于泥灾在外也者，易中凡上卦为外，下卦为内。今九三虽进而至此，然尚未入于难，但廹近六四，是来害己者在外也。自我致冦敬慎不败也者，言冦之欲来，皆由己之欲进而自廹之也。然君子所行必中道，所为必中节，使无毫髪之差，则小人不能窥伺而起害也。今既至此，则固宜恭敬谨慎其所为，则小人终亦不能克胜也，故曰敬慎不败也。

《象传》说「需于泥，灾在外也」。在《周易》里，凡是上卦都叫「外」，下卦都叫「内」。如今九三虽然前进到了这个位置，却还没有真正进入险难，只是紧逼着六四，可见前来害他的力量还在外卦。《象传》说「自我致寇，敬慎不败也」，是说强寇之所以要来，都是由于自己急着上进、主动逼近才招惹的。然而君子的行为一定合乎中道，作为一定合乎节度，做到毫发不差，小人便无从窥伺下手。如今既然已经走到这一步，就更应当对自己的所作所为恭恭敬敬、谨慎小心，这样小人终究也不能得逞，所以《象传》说「敬慎不败也」。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。

六四爻辞说：在流血受伤的处境中等待，最终从洞穴里退了出来。《象传》解释说：在流血的处境中等待，是指六四只能柔顺地听从下面三阳的进取。

义曰：血者，伤之谓；穴者，所居之地也。夫乾之为体，本在于上，今卦反在于下，三阳皆欲上进，复其本位。六四以小人阴险之质，居险之初，而窒塞其中。然下之三阳以至健之徳，俟时而动，至此皆引类而进。六四虽始欲拒其进，妨其路，然覩众贤之来，其势度己之力必不能退，故退而避之，则始获安居。如或止而不使之进，是必致众贤之所害，自待其伤，故曰需于血也。出自穴者，言若能度己之力不能御，则退其所居，而不敢妨众贤之进，如此则庶可以免害也。象曰顺以听也者，夫小人不能与君子敌，今三阳上进，已必柔顺以听从其所命也。

胡瑗解说：「血」指受伤，「穴」指所居住的地方。乾这一体本来应当在上，如今在《需》卦里反而处在下面，所以三个阳爻都想向上进取，恢复它们本来的位置。六四以小人阴险的资质，处在险难的开端，堵塞在通路的中间。然而下面三个阳爻凭着极为刚健的德性，等到时机成熟便一齐行动，到这时都招引同类一同上进。六四起初虽想拒绝他们前进、阻挡他们的去路，但眼看众多贤者一齐涌来，那种声势之下，估量自己的力量根本挡不住，于是退让避开，这才得到安身之处。假如硬要挡住不让他们前进，那必定招来众贤的打击，自己等着受伤，所以爻辞说「需于血」。所谓「出自穴」，是说他若能估量自己无力抵御，就退出原来占据的地方，不敢妨碍众贤上进，这样大概可以免于祸害。《象传》说「顺以听也」，是说小人本来就敌不过君子，如今三阳向上进取，六四只能柔顺地听从他们的号令。

九五：需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。

九五爻辞说：以酒食款待贤才而从容等待，守正就能得吉。《象传》解释说：备置酒食而能守正获吉，是因为九五既居中又得正。

义曰：注疏之解，谓需之所须，须于天位，何所复需，需于酒食，以宴乐而已。若此，则是教人以体逸为心耳，无足为法。夫自古圣帝贤王，虽当平治，未敢忘于丧乱危亡，及匹夫匹妇之失所者，夕思昼行，以济于天下，安敢自懐于安逸哉。

胡瑗解说：旧注疏解释这一爻，说《需》卦所等待的无非是天子之位，如今已经居于天位，还有什么可等待的呢？于是只管备办酒食、宴饮取乐罢了。照这样讲，就是教人把身体的安逸当作心思，不值得取法。自古以来的圣明帝王贤能君主，即便身处太平之世，也不敢忘记丧乱危亡的可能，不敢忘记还有普通百姓流离失所；他们夜里思虑、白天践行，一心想着救济天下，怎么敢让自己沉溺在安逸里呢？

盖九五以中正之徳，居至尊之位，而息于险难，又以由中之信待于物，则天下之贤者乐从之。贤者既乐从之，则必飬之，故需于酒食，所以待贤也，亦所以养身也。贤人既养，则天下之贤皆引类而归之；身既安，则可以畅仁义之道于天下，故曰需于酒食。既以酒食待天下之贤，得其正则吉也，故曰贞吉。象曰以中正也者，言九五居卦之中是以中也，以阳居阳是以正也，既有中正之徳，于是用酒食以待贤，所以获吉者也。

其实九五是以中正之德居于至尊之位，已经从险难中脱身安定下来，又用发自内心的诚信对待众人，因此天下贤者都乐意归附他。贤者既然乐意归附，就一定要供养他们，所以说「需于酒食」——这既是用来款待贤才，也是用来调养自身。贤人得到供养，天下的贤才便会招引同类一起来归；自身安定了，就能把仁义之道畅行于天下，所以爻辞说「需于酒食」。既然用酒食款待天下贤才，而且这样做合乎正道，自然吉祥，所以说「贞吉」。《象传》说「以中正也」，是说九五处在上卦三爻的中间，这叫「中」；以阳爻居阳位，这叫「正」。既具备中正之德，于是用酒食款待贤者，这就是他能获得吉祥的缘故。

上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

上六爻辞说：退入洞穴安居，有三位不请自来的客人到访，恭敬地接待他们，最终得吉。《象传》解释说：不请自来的客人到了，恭敬接待他们因而终得吉祥；上六虽然所居之位不当，却还不算有大的过失。

义曰：上六居一卦之极，以阴柔之质，乃复入于穴以获其安。何则？盖六四退避，不敢妨羣贤之路；九五又能用酒食以待之，贤者既以仕进，不见害于己，故得入其穴以安其居也。有不速之客三人来敬之终吉者，速，召也。言四五既使羣贤并进，而上六又执柔而得安居，故下之三阳君子皆不期而自应，不召而自来。然既以一阴而当三阳之应，则是为其主也，上六固当执柔顺恭敬，尽其礼而接纳之，如此则终得其吉也。

胡瑗解说：上六处在全卦的最上端，以阴柔的资质，退回洞穴中而得到安宁。为什么会这样呢？因为六四已经退让避开，不敢阻挡众贤的去路；九五又能备办酒食款待他们，贤者既然得以出仕进用，就不会来加害上六，所以它能进入洞穴安居。所谓「有不速之客三人来，敬之终吉」，其中的「速」是召请的意思。这是说六四、九五既已让众贤一齐进用，上六又能持守柔顺而安居其位，所以下卦三个阳爻这些君子，都不约而同地前来呼应，没人召请也自己来了。既然是以一个阴爻承接三个阳爻的来应，上六便成了他们的主人；那么它自当持守柔顺恭敬的态度，尽到礼数去接纳他们，这样最终便能得到吉祥。

象曰虽不当位未大失也者，言上六既当无位之地，而能恭敬以接纳三阳之君子，是能来天下之贤者也。位虽不当而有所过失，然亦不至于大也。何哉？夫纳贤好善，优于天下，天下之至美者也，有此至美，虽有过失，又何大哉。

《象传》说「虽不当位，未大失也」，是说上六处在没有职位的最上端，却能恭恭敬敬地接纳三个阳爻那样的君子，这就是能够招徕天下贤才。它的爻位虽然不当，因而不免有些过失，但也不至于是大过失。为什么呢？因为接纳贤才、爱好善道，其宽厚足以容纳天下，这是天下最美好的品质；有了这样最美好的品质，纵然有些过失，又能大到哪里去呢？

讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利渉大川。

《讼》卦的卦辞说：自己确有诚信却被人堵塞压抑，因而心存戒惧；争讼进行到一半就适可而止，可获吉祥；若一味争到底，结局凶险。适宜于见到有大才大德的人来裁断是非，不适宜冒险渡过大江大河去做艰难的事。

义曰：按《序卦》云：「需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。」然谓之讼者，上下不和，物情违戾，所以致也。有孚窒惕中吉者，盖孚者，由中之信。人所以兴讼，必有由中之信实于己，而为他人之所窒塞，不得已而兴讼，盖己直而彼曲，己是而彼非。其间情伪利害虽存，则必具两造以听断于在位之人。然虽已有信实而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸；又中道而止，则可以获吉也。

胡瑗解说：据《序卦传》说：「需，讲的是饮食之道。有了饮食之利，必然会引起争讼，所以承接《需》卦的是《讼》卦。」之所以叫作「讼」，是因为上下不和睦、人情相互乖违抵触，才招致了争讼。所谓「有孚窒惕，中吉」，「孚」指发自内心的诚信。人之所以要打官司，一定是自己心里确有诚信实理，却被对方堵塞压抑，不得已才兴起诉讼——毕竟是自己占理而对方理屈，自己是而对方非。其中真情与虚假、利害与得失既然纠缠在一起，就必须原告被告两造俱备，交给在位的官长来听断。不过，即便自己确有诚信而被人堵塞，也仍须心怀恐惧、小心谨慎，不敢自以为安稳，这样才有可能免于凶祸；再加上争到中途就知止，便能获得吉祥。

终凶者，言能兢惧中道而已则可也。若于讼之时，必欲终成而不已，则听讼之人必加之以鞭朴之刑，重之以流窜之罪，如此则是凶之道也。利见大人者，夫争讼之所由兴，皆由情意之相违戾，上下之不和同。鬬讼一生，奸伪万状，然刑狱之情至幽至隠，必得大才大徳之人以明断其事，则情伪利害、是非曲直，可晓然而决矣。何则？盖大人者，才识明达，智虑通晓，虽幽隠纎芥皆能察辨之，故讼者往求而决之冝矣。不利渉大川者，大川谓大险大难也。凡歴险渉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今讼之时，是其物情违忤而不相得，欲济渉险难必不可得。何则？以刚健在上，坎险在下，用刚健而渉坎险，则愈入于深渊，何利之有。

所谓「终凶」，是说只要能戒惧谨慎、适可而止就够了。假如在争讼的时候，非要把官司打到底不肯罢休，那么听讼的人必定给他加上鞭笞杖责的刑罚，重的还要判处流放边地的罪，这就是走上凶险之路了。所谓「利见大人」：争讼之所以兴起，都是由于人情意愿相互乖违、上下不能和同；一旦争斗诉讼发生，欺诈虚伪的花样层出不穷。而刑狱案情往往极其隐微幽深，必须得到才大德高的人来明断此事，真情与虚假、利害与曲直，才能清清楚楚地判决出来。为什么呢？因为「大人」这样的人才识明达、思虑通透，即使是隐微如细芥的地方也都能察辨得出，所以打官司的人前去请他裁断是合适的。所谓「不利渉大川」，「大川」指的是大的险阻艰难。凡是要经历险阻、渡过艰难，必须人心协调、志气一致，才能成功。如今正当争讼之时，人情彼此违逆而互不相得，想要渡过险难必定办不到。为什么？因为上卦乾是刚健，下卦坎是险陷，用刚健去闯坎险，只会越陷越深，掉进深渊，哪里会有什么利益。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利渉大川，入于渊也。

《彖传》解释说：《讼》卦上体刚强、下体险陷，内里险诈而外表刚健，这就形成了争讼。卦辞说「有孚窒惕，中吉」，是因为刚爻来居下卦而得中位。说「终凶」，是因为争讼不可以争到底、求个了结。说「利见大人」，是因为所崇尚的是中正之德。说「不利渉大川」，是因为那样做只会掉进深渊。

义曰：大凡在上者刚，在下者柔，则不至于不和；在上者巽，在下者险，亦不至于为讼。今在上者既刚，为下者又险，其讼必兴，故曰讼上刚下险，险而健，讼。讼有孚窒惕中吉刚来而得中也者，此言九二之爻也。以讼之所由兴，由已有信实而为人之所窒塞，又兢惧怵惕，得中而止，不敢终竟其事而获其吉，是惟九二以刚明之徳而处得其中，则能然也。

胡瑗解说：大凡在上位的刚强、在下位的柔顺，就不至于不和睦；在上位的谦逊、在下位的险诈，也还不至于闹到打官司。如今上面的既然刚强，下面的又阴险，争讼必定兴起，所以《彖传》说「讼，上刚下险，险而健，讼」。《彖传》说「讼有孚窒惕，中吉，刚来而得中也」，讲的是九二这一爻。争讼之所以兴起，是由于自己确有诚信实理却被别人堵塞；而九二又能戒惧警惕，争到中途便停下，不敢把事情做绝，因此得到吉祥。这一点只有九二这样以刚强明达之德而又居于下卦中位的爻，才能做到。

终凶讼不可成也者，为讼之道，虽有理而见窒于人，然亦不可乆于其事，若必欲成其事而终竟于讼，则凶祸必及之也。利见大人尚中正也者，言九五之爻，以刚明居中，又处得其正，狱讼之事皆可决之，是善听讼之主，盖所尚者中正而已。不利渉大川入于渊也者，大川谓大险大难也。若以讼道入于大险大难，则讼愈深也，故曰入于渊，渊即川之又深者也。

《彖传》说「终凶，讼不可成也」，是说打官司这件事，即使自己有理而被人堵塞，也不能长久纠缠下去；如果非要把事情做成、把官司打到底，凶险祸患必定降临。《彖传》说「利见大人，尚中正也」，讲的是九五这一爻：它以刚强明达之德居于上卦中位，又处在阳位而得其正，狱讼之事都能由它裁决，正是善于听断诉讼的君主，可见此卦所崇尚的不过是「中正」二字。《彖传》说「不利渉大川，入于渊也」，「大川」指大的险阻艰难；如果带着争讼之心闯入大险大难，官司只会陷得更深，所以说「掉进深渊」——深渊就是江河中更深的所在。

象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

《象传》解释说：天向西转，水向东流，两者背道而行，这就是《讼》卦的卦象。君子体察这个象，在做任何事情之前，都先把开头谋划周全。

义曰：天之运行则左旋而西，水之流行则无不东流，以天与水所行既相违悖，则不相得，是讼之象也。君子之人当法此讼卦，凡作一事，必须谋其始而图其终，使争讼之端无由而起。以之居一家，兴一事，则皆谋虑其初，使上下和睦而絶闺门之讼；以之居一国，凡造一事，必须谋度其初，使人民和同而絶一国之讼。若此之类，皆于其始慎虑之，则忿争辨讼自然可以息也。故孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。」其狱讼之事，得明贤之人听治之，而又谋之在始，则刑可期于无刑也。

胡瑗解说：天的运行是自左向西旋转，水的流动则没有不向东去的；天与水所行的方向既然相违背，彼此就合不到一处，这正是争讼的卦象。君子应当效法《讼》卦：凡要做一件事，必须先谋划它的开端，再筹划它的结局，使争讼的苗头无从生起。把这道理用在治家上，每兴办一件事都先在起初就仔细谋虑，让上下和睦，从而杜绝家门之内的争讼；把它用在治国上，每创立一项事务都先在起初就周密谋划，让百姓和同，从而杜绝一国之内的争讼。诸如此类，都在开头处审慎考虑，那么忿争与诉讼自然就平息了。所以孔子说：「审理案件，我和别人差不多；一定要说有什么不同，那就是要让诉讼根本不再发生。」狱讼之事，既能得到明达贤能的人来听断处理，又能在事情的开端就预先谋划，那么用刑的最终目标，就可以指望达到「不必用刑」的地步了。

初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

初六爻辞说：不把争讼的事拖长下去，虽稍有口舌之争，最终得吉。《象传》解释说：不把争讼拖长，是因为讼事不可以长久纠缠；虽然稍有口舌，是非曲直到底还是分辨明白了。

义曰：夫刚险相胜，物情违戾，故理有窒塞而事有侵犯，是以成讼也。今此一爻以柔顺之质居下卦之初，其性柔顺，不好为讼者也。然应在九四，九四以刚强而好讼，来犯于己，是以初六不得已而应之。然讼之所由兴，在乎得理而已，不可终竟其讼，故曰不永所事。小有言终吉者，兴讼之道，若不务终其事，则听讼者亦必哀矜之。虽然事理明辨，亦须惕惧戒慎，然后可以终得其吉。今初六其性柔顺，不好辩讼，虽小有忿争之言，又不终竟其事，故终获吉也。象曰其辩明也者，言虽小有辩讼之言，且非己好，盖九四来侵于已，其理自可明矣。

胡瑗解说：刚强与险诈互相争胜，人情彼此乖违，于是道理上有堵塞、事情上有侵犯，争讼便由此形成。这一爻以柔顺的资质处在下卦最下方，性情柔顺，本不喜欢打官司。可是它与九四相「应」——所谓「应」，是初与四、二与五、三与上阴阳相配、彼此感通的关系——九四刚强而好讼，主动来侵犯它，初六不得已才应付。然而争讼的关键只在于争得道理罢了，不能把官司打到底，所以爻辞说「不永所事」。所谓「小有言，终吉」：打官司的时候，若不一味求个终结，听讼的人也必定会哀怜体谅他。即便事理已经辨明，仍须心存警惕、戒慎小心，然后才能最终得吉。如今初六性情柔顺，不喜欢争辩诉讼，虽然稍有些忿争的言语，却不把事情做绝，所以最终获得吉祥。《象传》说「其辩明也」，是说虽然有些争辩之词，却并非出于自己的喜好，而是九四前来侵犯，是非之理自然可以辨明。

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

九二爻辞说：官司打不赢，逃回自己封邑躲避起来，那是只有三百户人家的小邑，因而没有灾祸。《象传》解释说：官司打不赢，只好回去逃匿躲藏；以在下之身与在上之人争讼，祸患的到来就像伸手去拾取一样，是自己招来的。

义曰：克者，能胜之辞。据彖辞言讼上刚下险，则好讼之人也。今九二以刚强之质，又居坎险之中，好为其讼而上敌于九五。然九五居至尊之位而行得其正，今九二以非理讼之，是下讼于上，少讼于长，卑讼于尊，贱讼于贵，此而行讼，何由胜，故曰不克讼也。

胡瑗解说：「克」是能够取胜的意思。按《彖传》所说，《讼》卦上刚下险，可见下卦坎中的人正是好打官司的人。如今九二禀性刚强，又处在坎险的中间，喜欢争讼，竟向上与九五抗衡。可是九五居于至尊之位，所作所为又都合乎正道；九二却拿着没有道理的理由去和他争，这就成了在下者与在上者争讼、年少者与年长者争讼、卑者与尊者争讼、贱者与贵者争讼。这样去打官司，凭什么能赢呢？所以爻辞说「不克讼」。

归而逋者，九二既不克讼，若不退归而逋窜，则祸必及之矣。其邑人三百户无眚者，言讼不克胜而逋逃，若反据其强盛之国，则是复有敌上之意，故退避于至小之邑，而止三百之户，则可以免其灾□。三百户即《周礼》司徒所谓通十为成，成一百井，三百家，革车一乘，二十人，徒二十人之邑，是其邑之至小者也。象曰自下讼上患至掇也者，掇，拾取之谓也。自外来谓之灾，自已召谓之眚，此先圣因象而戒之，言凡人以下而讼上，至于逋逃，盖自掇取其患害也。

所谓「归而逋」，是说九二既然官司打不赢，若不退回去躲藏起来，祸患必定追到身上。所谓「其邑人三百户，无眚」，是说打不赢官司而逃亡，如果反倒据守自己强大的封国，那就等于还有对抗君上的意思；所以要退避到极小的封邑去，只有三百户人家，这样才可以免除灾祸。「三百户」就是《周礼·地官·司徒》所说的建制：十为一「成」，一成有一百井田、三百户人家，出兵车一乘、甲士与徒卒各若干人，这已是封邑中最小的了。《象传》说「自下讼上，患至掇也」，「掇」是伸手拾取的意思。灾祸从外面来的叫「灾」，自己招来的叫「眚」；这是先圣依据卦象来告诫世人：凡是以在下之身去与在上者争讼，以至于要逃亡躲藏，那都是自己伸手把祸患拾回来的。

六三：食旧徳，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧徳，从上吉也。

六三爻辞说：安享旧有的俸禄，守正而心存危惧，最终得吉；有时跟从君王办事，却不居功自傲、不把成功算在自己身上。《象传》解释说：安享旧有的俸禄，是因为能顺从在上者，所以得吉。

义曰：六三以阴柔之质，居坎险之终，其性和同，不犯于物。然而上应于上九，上九之性刚暴，乃来讼于己，巳不与之辩争，故众人莫克倾覆，时君不为憎忿，所以保全旧徳，是所食爵禄不为上九之侵夺也，故曰食旧徳。贞厉者，言本亦失正，而又介二阳之间，虽得食其旧徳，于正道言之亦危厉也。终吉者，言此六三虽有危厉，然已不好辩讼，能以顺从于上，故终得吉也。或从王事无成者，言六三居一卦之下体，柔而不敌上，虽有讼于己，而已能顺之，不为之辩，是以终为在上之信任，而人委之以事。及其成功，而且不自恃其力，又不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其吉也。

胡瑗解说：六三以阴柔的资质处在坎险的最上端，性情和顺，不去冒犯别人。但它与上九相应，上九性情刚烈暴躁，反倒来向它挑起诉讼，六三却不同他争辩，因此众人无法把它扳倒，当时的君主也不对它心生憎恨，它便得以保全旧有的德位——所享用的爵位俸禄没有被上九侵夺，所以爻辞说「食旧德」。所谓「贞厉」，是说六三以阴爻居阳位，本来就失了正，又夹在九二、九四两个阳爻中间；虽然还能保住旧有的俸禄，从正道的角度看，处境仍然危险。所谓「终吉」，是说六三虽有危厉，却不喜欢争辩诉讼，能够顺从在上者，所以最终得吉。所谓「或从王事，无成」，是说六三处在下卦，柔弱而不与上抗争；即便有人向它挑起诉讼，它也能顺着对方，不去争辩，因此终于取得在上者的信任，被托付以政事。等到事情办成，它既不自恃出过力，也不敢把功劳据为己有，只是跟从君王办事，守住自己本来的位分与俸禄罢了，所以能获得吉祥。

九四：不克讼，复即命，渝安贞，吉。象曰：复即命，渝安贞，不失也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来顺就正理，改变争讼之心而安于守正，得吉。《象传》解释说：回头顺就正理，改变态度安于守正，这样就不会有所损失。

义曰：九四以刚暴之性，与物不和，好为争讼者也。而初六为己正应，己以非理讼之。然初能以阴柔之质，不与物竞，虽为九四见陵，而自能辨明，故四于此不能胜之也，故曰不克讼也。复即命渝安贞吉者，即，就也；渝，变也。言九四以非理讼于初，既不能胜，则当反就其好，而变争讼之命，故可安静守正而获吉也。

胡瑗解说：九四性情刚烈暴躁，与人合不来，是喜欢争讼的一爻。初六本是它的正应，它却拿没有道理的理由去和初六打官司。可是初六能以阴柔的资质不与人相争，虽然遭到九四欺凌，却自能把道理辨明，所以九四在这件事上胜不了它，因此爻辞说「不克讼」。所谓「复即命，渝安贞，吉」：「即」是靠近、顺就的意思，「渝」是改变的意思。这是说九四既然以非理与初六争讼而又胜不了，就应当回过头来顺就正理，改掉那种一味争讼的做法，于是可以安静守正而获得吉祥。

然而九二九四皆不克讼，二乃逋，四乃吉，何也？盖二者以下讼上，以卑讼尊，于义不可，是以惧而逋窜，不敢据其强邑，然后始可免咎。此九四者以上讼下，虽为不可，然能反其所好，变其所讼，改前之非，从今之是，此所以获吉也。象曰复即命渝安贞不失也者，九四既复即其命，变其前非，修其正应之道，守其安贞之徳，复何有所失也。

然而九二和九四同样是官司打不赢，九二只能逃亡躲藏，九四却能得吉，这是为什么呢？因为九二是以在下者告在上者、以卑者告尊者，在道义上根本说不过去，所以只能心怀恐惧逃匿躲藏，不敢据守自己强盛的封邑，这样才总算免除咎害。至于九四，是以在上者告在下者，虽然同样不应该，但他能够转回来改掉自己的偏好，改变争讼的做法，把从前的错误纠正，服从眼下的正理，这就是他能得吉的缘故。《象传》说「复即命，渝安贞，不失也」，是说九四既已回头顺就正理，改正从前的过失，重修与初六相应的正道，守住安静守正的德行，还会有什么损失呢？

九五：讼，元吉。象曰：讼元吉，以中正也。

九五爻辞说：由他来听断诉讼，大为吉祥。《象传》解释说：听断诉讼而大吉，是因为九五既居中又得正。

义曰：九五以刚明之徳，居至尊之位，为讼之主者也。以阳居阳，故所行者正，而无过与不及，皆得中道；而内有刚明之才，则无所偏党，临事果断。以此为听讼之主，则可察天下幽隠之情，决天下寃枉之狱也。然以居中得正，又能决断无私，以此数徳，故获元大之吉也。

胡瑗解说：九五以刚强明达之德居于至尊之位，是全卦裁断诉讼的主爻。它以阳爻居阳位，所以行事端正；既不过分也无不及，处处合乎中道。加上内里具备刚强明睿的才干，因而不偏袒任何一方，遇事能够果断。用这样的人来做听断诉讼的主宰，就能洞察天下幽微隐蔽的实情，判决天下含冤受屈的案件。他既居中得正，又能决断而无私心，凭这几样德行，所以获得至大的吉祥。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。

上九爻辞说：或许因为打赢官司而被赏赐了大带，可是一个早晨之内就被三次剥夺。《象传》解释说：靠打官司得来的礼服，本来就不值得人尊敬。

义曰：上九以刚阳之性，居讼之极，而下有六三之应，六三又柔顺而不与物争，故此上九讼而能胜也，乃有鞶带之锡。夫鞶带者，宠异之服也。且上之赐必以礼，下之受必以功，此古之常道。今上九以争讼忿竞而受其宠异之服，则是赐之不以礼，受之不以功，其为愧耻可知矣，故于终朝之间三褫之而不能自安也。

胡瑗解说：上九禀性刚阳，处在争讼的最上端，下面又有六三与它相应；六三柔顺而不与人相争，所以上九打官司竟能打赢，于是得到了大带的赏赐。所谓「鞶带」，是显示特殊恩宠的礼服。而且在上者的赏赐一定要合乎礼，在下者的接受一定要凭功劳，这是自古以来的常理。如今上九靠着争讼忿争而接受这份特殊恩宠的礼服，那就是赐得不合于礼、受得不凭功劳，其中的羞愧可想而知，所以在一个早晨之内就被三次剥夺，自己也安不下心来。

褫云者，为褫夺之褫，又为耻辱之耻，盖受之不当其分，则必反复褫夺而不自安也。何哉？至如有虞之时，所赐皆以礼，所受皆以功，以至九官尚相逊而不敢当其所赐，况今上九乃因争讼而受此宠异之服，则褫不亦冝乎。象曰以讼受服亦不足敬也者，言凡授受赐予，有差过其分，则君子且不敢当，是恐贻其羞辱也。今上九以讼而当其厚赐，何足敬尚之哉。

「褫」这个字，既是剥夺的「褫」，又通羞耻的「耻」；接受的东西超出了自己应得的名分，就必定被反复剥夺而心中不安。为什么这样说呢？就拿虞舜的时代来看，凡有赏赐都合于礼，凡有接受都凭功劳，甚至九位大臣还互相推让，不敢承受给他们的赏赐。何况上九是因为打赢官司才领到这件恩宠之服，那么被剥夺不也是理所当然的吗？《象传》说「以讼受服，亦不足敬也」，是说凡是授予与接受赏赐，只要有一点超出本分，君子尚且不敢承当，唯恐给自己招来羞辱。如今上九靠打官司领受这样厚重的赏赐，哪里值得人尊敬推重呢？