周易口义 · 第 6 卷

师：贞，丈人吉，无咎。

《师》卦的卦辞说：出兵用众必须守持正道，由老成而有威望、能以法度统率众人的「丈人」来主持，才能得吉，不会有过错。

义曰：按《序卦》云：「讼必有众起，故受之以师。师者，众也。」师贞丈人吉无咎者，丈，长也。丈人者，言能以法度长于人也。语曰：「杖者出，斯出矣。」是长之谓也。夫兴师动众，其赏罚号令必一。赏罚号令既一，则羣听不惑，众心皆归，则天下之人合志毕虑，同心戮力，可以立大功于天下也，此乃长子帅师以中行者是也。若赏罚号令出于二三，则羣听必惑，众心无所适从，而上下违背，离心离徳，则兵战之功无由而成也，故师或舆尸大无功者是也。

胡瑗解说：据《序卦传》说：「打官司必然会引起众人聚集起事，所以承接《讼》卦的是《师》卦。师，就是众。」所谓「师，贞，丈人吉，无咎」：「丈」是年长的意思，「丈人」是说能凭法度做众人之长的人。《论语》记载「拄杖的长者出去，自己才跟着出去」，说的正是这种年长者的身份。凡是兴兵动众，赏罚与号令必须统一；赏罚号令统一了，众人的听闻就不迷惑，人心都归向一处，于是天下的人志向相合、思虑一致，同心协力，就能在天下建立大功——这就是六五爻辞所说「长子帅师」而行事合于中道的情形。反之，若赏罚号令出于两三个人之口，众人的听闻必定迷惑，人心无所适从，上下彼此违背，离心离德，作战的功业就无从成就——这就是所谓「师或舆尸」而大无功的情形。

然师卦之中最得其正者唯九二而已。然此一卦五阴一阳，而九二独以刚阳之徳，居得其中，为六五之委任，是将之有材有徳而又有其权位者也。如是则可以兴师动众，而不失其将兵之道，以役天下之人，使皆同心戮力，悦从于上而无怨望者也。

在《师》卦六爻之中，最能得其正的只有九二一爻。这一卦是五个阴爻配一个阳爻，唯独九二以刚阳之德居于下卦的中位，又受到六五之君的委任，这就是既有才干、又有德行、并且握有权位的统帅。这样的人，才可以兴兵动众而不违背带兵的正道，役使天下之人而使他们都同心协力，欣然听从在上者，心里没有怨恨。

然须吉而无咎者，夫兵之所动，生灵之性命，社稷之安危，皆系之。若一失其机，一失其道，则血肉生灵，板荡天下，其为祸不细矣。故在将兵者以恩威兼济，而协民之心，合民之力，而使不失其机变，不失其威权，必致成功大吉，然后可以无咎也，故曰师贞丈人吉无咎。

卦辞之所以要说先得吉、然后才无咎，是因为军队一旦调动，百姓的性命、国家的安危，都系在这上头。只要错失一次战机、违背一次正道，就会使生灵涂炭、天下动荡，那祸害就不小了。所以带兵的人必须恩德与威严并用，协调民众的心志，聚合民众的力量，做到既不错过随机应变的时机，也不丧失自己的威权，一定要取得成功、获得大吉，然后才谈得上没有过错，所以卦辞说「师，贞，丈人吉，无咎」。

夫所谓丈人者，庄严之称，言必须以威猛刚强，然后可以陈师鞠旅而役毒师众，此未尽其。何则？凡用兵之道，必刚柔相济，恩威相须，然后可以戡难成功。或第庄严其色，憡其威貎，夫何益哉。

有人说「丈人」只是庄重严厉的称呼，意思是必须威猛刚强，才能陈列军队、告诫将士，役使统领全军——这种讲法并没有把道理说透（原文此处「此未尽其」下疑有脱字）。为什么呢？凡是用兵之道，必定要「刚柔」互相调剂——刚指强劲果决，柔指宽和含容，二者不可偏废——恩与威也要互相配合，然后才能平定祸难、取得成功。如果只是把脸色摆得庄严，把威仪装得吓人，那又有什么用处呢？

彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。

《彖传》解释说：师，就是众；贞，就是正。能够率领众人走上正道，就可以称王于天下了。九二刚健而居中，又与六五相应；行走在险难之中却能顺乎民心。用这样的方式来役使天下、整治天下，百姓仍然乐意跟从，既已得吉，又哪里还会有过错呢。

义曰：师者，众之称；贞者，正之谓，故曰师众也贞正也。此言于丈人获吉者，盖能以法令长于人，统其众，帅其民，使天下之人皆同心戮力而归正，则其丈长之人如此，而可以王天下矣。凡言王者，天下之所归于己者也，即汤武之兵戢乱而王是也。

胡瑗解说：「师」是众人的称谓，「贞」是端正的意思，所以《彖传》说「师，众也；贞，正也」。这里讲「丈人」能得吉，是因为他能凭法令做众人之长，统率部众，率领百姓，使天下之人都同心协力而归于正道；身为长者能做到这一步，就可以称王于天下了。凡是说「王」，都是指天下归附于自己的意思，就像商汤、周武王起兵平定祸乱因而称王那样。

刚中而应者，此指九二而言也。言九二以刚阳之徳而处得其中正，上应于六五之君，为六五之君所委任，是以居于中正，有将帅之才也。其体刚阳，刚阳则明断，有将帅之徳也；而又为五所注意，有将帅之任也，故能兴师动众，使天下之民毕从之也。

《彖传》说「刚中而应」，指的是九二这一爻。九二以刚阳之德处在下卦中位而得其中正，向上与六五之君相应，受到六五的委任；正因为它居于中正，才具备统帅的才干。它的本体是刚阳，刚阳便能明察决断，这就具备了统帅的德行；又为六五所属意，这就具备了统帅的职任。所以它能兴兵动众，使天下的百姓全都跟从它。

何哉？盖将兵之道，若刚而不中则失于暴，暴必伤物；明而不中则失于太察，太察则不能容民而士不附，皆失所以将兵之道也。故此有中正之徳，有刚明之才，又为君之所宠任，兼此数长，故可以成必战之功，而协从于天下也。

为什么这样说呢？带兵的道理是：刚强而不合中道，就失之于残暴，残暴必然伤害人；明察而不合中道，就失之于苛细，苛细就不能容纳部众，将士也不肯归附——这两者都背离了带兵的正道。而九二既有中正之德，又有刚强明达之才，还受到君主的信任重用，兼具这几样长处，所以能够成就必胜的战功，使天下人都协力顺从。

行险而顺者，此据二体而言也。坎为险，坤为顺，以兴师之道，天下之至险也。何哉？夫兵，凶器也；战，危事也。其征伐一出，则安危随之，岂非至险乎。然而行此危险之事，必须顺于物理，协于民心，然后得为师之道也。以此毒天下而民从之吉者，此言以刚中之才徳役使天下之民，而民皆悦随，乃得其吉。既得其吉，何过咎之有，故曰又何咎矣。

《彖传》说「行险而顺」，是就上下两体来讲的：坎代表险，坤代表顺。兴兵打仗这件事，是天下最危险的事。为什么呢？兵器是凶险之器，战争是危殆之事，征伐的命令一旦发出，国家的安危就随之而定，这难道不是最危险的吗？然而做这样危险的事，必须顺乎事物的常理，合乎民众的心愿，才算合于用兵之道。至于「以此毒天下而民从之，吉」，是说凭着刚健居中的才干德行去役使天下百姓，百姓却都欣然跟随，于是得到吉祥。既然已经得吉，还有什么过错可言呢？所以《彖传》说「又何咎矣」。

象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

《象传》解释说：大地之中蓄藏着水，这就是《师》卦的卦象。君子体察这个象，便宽容地对待百姓，蓄养聚集众人。

义曰：坎为水，坤为地，以地至博厚，而水行其中，无所不容，此师卦之象也。君子法此师卦之象，包容其民，畜聚其众，是得为师之道也。故将驱民于兵战，则必须以恩信而懐结之，以仁义而畜养之，及其临事而使，则人之从也，虽死而不怨，故曰君子以容民畜众。

胡瑗解说：坎代表水，坤代表地。大地极其广博深厚，而水在它中间流行，无所不容，这就是《师》卦的卦象。君子效法这个卦象，宽容地包纳自己的百姓，蓄养聚集众人，这才算掌握了统众之道。所以，若要驱使百姓去从事战争，必须先用恩德与信义把他们的心笼络住，用仁义把他们蓄养起来；等到临事役使他们时，人们跟从的心是真诚的，纵然战死也不会怨恨。所以《象传》说「君子以容民畜众」。

初六：师出以律，否臧凶。象曰：师出以律，失律凶也。

初六爻辞说：出兵作战要靠纪律法度来约束，不这样做，即使一时得手也终归凶险。《象传》解释说：出兵要靠纪律，一旦失掉纪律就会有凶祸。

义曰：师，众也；律，法也。言行师之道，役其羣众，在于事始，未必尽从，故或勇或怯，或逆或顺。如此则冝何为？须在将兵者必有法律以制之，使进者必进，退者必退，然又不可失其威严。盖战鬬之事，动驱民于死亡，非如此则莫可为之统率也。故初六者居卦之下，为出师之始，必当用之以道，制之以威，动静之间，不可一失其法律也。

胡瑗解说：「师」是众人，「律」是法度。用兵之道，在于役使众人；而在事情刚开始的时候，众人未必都肯服从，于是有的勇敢有的怯懦，有的抗命有的顺从。碰到这种情形该怎么办呢？关键在于带兵的人必须有法度来节制他们，使该前进的一定前进，该后退的一定后退，同时又不能失掉自己的威严。因为作战这件事，动不动就要把百姓驱赴死地，不这样做就无法统率他们。初六处在全卦的最下方，正是出兵的开端，必须用正道来引导，用威严来节制；一动一静之间，一次也不能失掉法度。

否臧凶者，否，不也；臧，善也。言为将统众，于一动一止之间，舍法律则不可。苟不以法律，则行伍无以齐一，众心无所适从，故虽偶有一能屈于人，能胜其敌，是皆一时之幸，然于长乆之终至于凶也，故象所谓失律凶也。

所谓「否臧凶」：「否」是不的意思，「臧」是善的意思。这是说做将领统率部众，在每一次行动与停止之间，都不能舍弃法度。假如不用法度，队伍就无法整齐划一，众人的心也无所适从；所以即便偶尔有一次能压倒对方、战胜敌人，那也不过是一时的侥幸，从长远看终究要走向凶险，所以《象传》说「失律凶也」。

九二：在师中吉，无咎，王三锡命。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，懐万邦也。

九二爻辞说：身在军中而能行中道，因而得吉，没有过错，君王三次颁下赏赐之命。《象传》解释说：在军中行中道而得吉，是承受了天子的恩宠；君王三次颁命赏赐，是为了安抚天下万邦。

义曰：夫九二以刚阳居下卦之中，为六五柔顺之君之所信任，是用刚而不失其威严，居中而所行无过无不及，而又有权有位，可以出竒立功立事于国家者也。何则？夫将兵统众，柔而无刚则失于怯懦而不能断；刚不居中，则过不及皆有之。既刚而中，苟不见任于君，则虽有胸中之竒、万全之，无所施也。今九二于此数事皆备有之，故统兵出征必立其功，是能以中而获吉也。

胡瑗解说：九二以刚阳之质居于下卦中位，得到柔顺之君六五的信任；这就是用刚强而不失威严，居中道而所作所为既不过分也无不足，同时又握有权柄和职位，能够出奇制胜、为国家建功立业的人。为什么这样说？带兵统众的人，若一味柔弱而无刚劲，就失之于怯懦而不能决断；若刚强却不居中，那么过分与不足的毛病都会有。即便既刚强又合乎中道，如果不被君主任用，那么胸中纵有奇谋、万全之策（原文此处「万全之」下疑有脱字），也无处施展。如今九二这几方面都齐备了，所以率兵出征必能建立功勋，这正是凭着中道而获得吉祥。

无咎者，夫兵者国家之大事，社稷之安危、生民之性命所系，苟一失其道，咎莫大焉，必获其吉，然后可以无咎也，故曰在师中吉无咎。王三锡命者，言九二既为六五之信任，是其有才有徳，而又承其权位，酌行中道，不失为师之义也，故王者再三锡其命。所谓三锡者，一命受爵，再命受服，三命受车马也。然九二所以致其赐者，盖人君以忠良难偶，才不易得，又况于不常之事而立不常之功，故所以稠厚其赐也。

所谓「无咎」：用兵是国家的大事，国家的安危、百姓的性命都系于此，一旦违背了正道，过错没有比这更大的了；必须先获得吉祥的结果，然后才谈得上没有过错，所以爻辞说「在师中吉，无咎」。所谓「王三锡命」，是说九二既然得到六五的信任，可见他有才有德，又承受了权位，斟酌事理而行中道，不违背统众之义，所以君王一再颁下赏赐的命令。古代所谓「三锡」，是第一次受赐爵位，第二次受赐冠服，第三次受赐车马。九二之所以能得到这样的赏赐，是因为君主觉得忠诚贤良的人难得遇到，人才不容易求得，何况他还是在非常之事上建立了非常之功，所以赏赐格外优厚。

象曰在师中吉承天宠也者，言九二以刚阳居中，然能在师旅之间成立其功，盖应于五，而六五能信任之，使己之才徳可以运筹决胜，扶卫社稷，是能上承天宠然也。王三锡命懐万邦也者，此又言承上王再三之锡命者，盖由得将之才徳备，而尽所以用兵之道。以卦体终始六爻，独此九二有刚中之徳，为师之主，上下莫不归之，是有懐万邦之象也。

《象传》说「在师中吉，承天宠也」，是说九二以刚阳之质居于中位，能在行军作战之中建立功业，这是因为它与六五相应，而六五能够信任它，使它的才干德行得以运筹帷幄、决胜千里，扶持保卫国家，所以说它是向上承受了天子的恩宠。《象传》说「王三锡命，懐万邦也」，是再进一步解释它之所以承受君王一再赏赐的缘由：它得到了统帅应有的完备才德，又把用兵之道尽数施行出来。从全卦六爻自始至终看，唯独九二具备刚健居中之德，是全军的主帅，上上下下无不归附于它，所以有安抚天下万邦的气象。

六三：师或舆尸，凶。象曰：尸或舆尸，大无功也。

六三爻辞说：军中众人都想做主，甚至要用车载着尸体回来，凶险。《象传》解释说：这种众人争着主事的局面，结果是大大地无功而返。

义曰：舆，众也；尸，主也。六三居下卦之极，以阴居阳，失位不正之人也。以六三当行师之时，是不能专一号令，纷揉羣听，在众皆得以主之也，以此而行，则凶可知矣。象曰大无功也者，此言出军行师，其动作必以律，进退必以法，精练士卒，整一行伍；或天时不得，或地利不顺，以至无功而败于敌。又况六三以不正之阴柔，使号令二三而众得主之，则是大无功者也。

胡瑗解说：「舆」是众多的意思，「尸」是主持、做主的意思。六三处在下卦的最上端，以阴爻居阳位，是失位不正的人。让六三来担当行军作战的责任，就不能把号令统一起来，众人的听闻混杂纷乱，人人都可以出来做主；这样带兵，凶险是可想而知的。《象传》说「大无功也」，是说出兵行军，一举一动都要依照纪律，一进一退都要遵守法度，还要精心训练士卒，整齐队伍；即便如此，有时碰上天时不利，有时碰上地形不便，也可能落得无功而被敌人打败。何况六三以不正的阴柔之质，使号令出于两三处而人人得以做主，那就必然是大大地无功了。

六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。

六四爻辞说：军队退驻左方而不前进，没有过错。《象传》解释说：退驻左方而无过错，是因为并没有违背用兵的常理。

义曰：次，止也。按《春秋》荘二年冬「公次于滑」，八年「师次于郎，以俟陈人、蔡人」，是皆次者止之义也。夫师必尚右，右者阴也，阴主于杀；左者阳也，阳主于生。今六四不右而左次之，是止而不进之义也。既不进，则是志不在于杀者也。何则？夫六四以阴柔之质，本无刚严果断之徳，不能成战阵之功，但次止其兵而无肃杀之意。以此而行，则是量时度力，不蹈于祸，虽无功于大事，止获保全而免其凶咎而已矣。象曰左次无咎未失常也者，言六四虽不能统众成战阵之功而次止其师，然亦不失其常也。

胡瑗解说：「次」是驻留、停止的意思。《春秋》庄公二年冬记载「庄公驻军于滑」，庄公八年记载「军队驻扎在郎，以等候陈国、蔡国的军队」，这里的「次」都是停驻的意思。用兵之礼以右为尊，右属阴，阴主肃杀；左属阳，阳主生养。如今六四不居右而退驻于左，正是停下来不再前进的意思。既然不前进，可见它的心志不在杀伐。为什么呢？六四以阴柔的资质，本来就没有刚毅严明、果断决事的德性，不能成就战阵上的功业，只能让军队驻扎下来，不存肃杀之心。这样行事，就是衡量时势、估计自己的力量，不去踏进祸患；虽然在大事上没有建立功勋，也只是保全自身、免除凶咎罢了。《象传》说「左次无咎，未失常也」，是说六四虽然不能统率大众成就战功而只是驻军停留，却也没有违背用兵的常理。

六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。

六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于抓住对方不顺不服的口实出兵讨伐，这样便没有过错。让老成持重的长子统率军队则可，若让年少无能的子弟去主事，众人争相做主，即使守正也仍然凶险。《象传》解释说：长子统率军队，是因为他行事合于中道；子弟们争相主事，是因为任用得不恰当。

义曰：夫田野之有禽，则是害苗稼，固当猎取之；天下有奸诈之人，则是犯王之命，固当征讨之。盖奸臣贼子，虽治平之世亦不能无，但在上之人实时诛之，不可使滋蔓其牙蘖，必务翦除而清其乱也，是如田之有禽必伤害苗稼，固猎而去之可也。利执言无咎者，夫兵者凶器，圣王不得已而用之，用之者所以诛不廷而讨不轨也。然而征讨之事，圣人固不当亲往之，所利者但执彼之不顺之言，遣将而征讨之可也，以此而行，于义自得其无咎矣。

胡瑗解说：田野里有禽兽，就会损害庄稼，本来就该把它猎取除掉；天下有奸诈之徒，就是触犯了王命，本来就该出兵讨伐。奸臣贼子即便在太平之世也不可能完全没有，只是在上位的人要及时诛除，不能让他们的萌芽蔓延滋长，必须务求剪除干净以澄清祸乱；这正如田里有禽兽必定伤害庄稼，理当打猎把它除去。所谓「利执言，无咎」：兵器是凶险之物，圣王是不得已才使用的，用它是为了诛讨那些不来朝觐、不守法度的人。不过征讨这样的事，圣人本不应当亲自前往，所适宜的做法只是抓住对方不顺服的言辞作为名义，派遣将领去讨伐即可。这样去做，在道义上自然没有过错。

长子帅师者，夫长子止言九二之爻也。言九二有刚明之才、中正之徳，能统一师众，又为六五所委任，故能帅其众同心戮力，以赴难然后获其成功也，是长子帅师之效也。弟子舆尸贞凶者，弟子止谓众阴之爻也。舆，众也；尸，主也。夫统兵举众，必使号令齐一，法律中正，然后能成战阵之功。或任以柔弱之质，而复众主其兵，号令赏罚出于二三，以至众有离叛之心，又不能成战阵之功，以正道则凶也。

所谓「长子帅师」，这里的「长子」只是指九二这一爻。九二有刚强明达的才干、中正的德行，能把全军统一起来，又受到六五的委任，所以能率领部众同心协力，奔赴危难，然后取得成功，这就是「长子帅师」的成效。所谓「弟子舆尸，贞凶」，这里的「弟子」只是指卦中那些阴爻；「舆」是众多，「尸」是做主。统兵动众，必须使号令整齐划一、法度中正合宜，然后才能成就战阵之功。如果任用的是柔弱之辈，又让许多人一起主持军事，号令赏罚出于两三处，以致众人生出离心叛意，既不能成就战功，就正道而言自然是凶险的。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

上六爻辞说：天子颁下册命，功大的封为诸侯开建邦国，功小的封为卿大夫承受采邑，但小人不可任用。《象传》解释说：天子颁下册命，是为了公正地论定功劳；小人不可任用，因为一旦任用，必定扰乱国家。

义曰：夫初六者，行师之始也，当以法律而用之。今上六居用师之终、赏功之际，是大君有赏赐之命也，故曰大君有命。开国承家者，功大则开建一国以为之诸侯也，功小则承一家以为卿大夫也。小人勿用者，夫兵家之道，动以万数，故所任之人或以勇力，或以谋智，是必有小人厕于其间，未必皆贤也。是以成功之后，居上者论功定赏，差次其秩，必审其可用不可用。若是贤人君子运谋智而决胜者，则当封之公侯，爵之卿大夫可也。

胡瑗解说：初六处在行军的开端，应当用法度来节制部众；如今上六处在用兵的终了、论功行赏的时候，正是天子颁下赏赐之命的时刻，所以爻辞说「大君有命」。所谓「开国承家」，是说功劳大的就开建一个邦国，封他为诸侯；功劳小的就承受一处采邑，任他为卿大夫。所谓「小人勿用」：用兵之事动辄以万人计，所任用的人有的凭勇力，有的凭谋略智计，其中必定夹杂着小人，未必个个都是贤者。所以取胜之后，在上位的人评定功劳、确定赏格、排出秩位高下时，一定要审察谁可以任用、谁不可以任用。如果是贤人君子，运用谋略智计而取得胜利的，那就应当封他为公侯，授予卿大夫的爵位。

盖君子虽获大功而无矜伐之心，虽位尊权重又无骄慢之志，宠盛则益恭，爵崇则愈谨者也。若小人得一小功，则希其大赏，使之在高位必生骄慢，骄慢生则觊觎之心炽，是坚氷之渐所由来矣。然则小人冝如何而置之？锡之金帛，厚之田宅可也；若赏之以大位则不可也，以是庶可絶觊觎而窒祸阶也。

因为君子即使立下大功，也没有自夸的心思；即使位高权重，也没有骄纵傲慢的念头，恩宠越隆越是恭敬，爵位越高越是谨慎。小人却不然：得了一点小功，就指望得到大赏；一旦让他身居高位，必定生出骄纵傲慢；骄慢一生，觊觎非分的心就炽盛起来，这正是《坤·文言》所说「履霜坚冰至」那种祸端由渐而成的开始。那么对小人应该怎样安置呢？赏给他金帛，多给他田宅，是可以的；若把高位赏给他，就不行了。这样做，大概可以断绝他的非分之想，堵住祸乱的阶梯。

是故汉之高祖以韩彭英卢之辈而王天下，及其赏功则封之列国，授之大权，然其终亦不免叛逆之祸，而几至于丧乱也。后光武中兴有天下，虽臣有大勲大功，亦但赐之金帛土田而已，此诚英断睿哲，深谋逺虑，先天下之祸乱而思之，合圣人之微意，得小人勿用之深者也。圣人于此切戒之，言勿用此小人居于大位，若其用之，必至于乱邦也。

所以汉高祖靠着韩信、彭越、英布、卢绾这一班人取得天下，等到论功行赏，便把他们封为列国诸侯，授予很大的权柄，结果最终仍不免发生叛乱的祸事，几乎酿成天下大乱。后来光武帝中兴汉室、拥有天下，臣子虽然立有大功勋，也只是赏赐金帛与田地而已；这实在是英明果断、睿智通达，谋划深远，能在天下祸乱未起之前就预先考虑到，正合乎圣人的微妙用意，真正领会了「小人勿用」的深意。圣人在这里郑重告诫：不要让这样的小人身居高位；如果任用了他们，必定弄到扰乱国家的地步。

比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《比》卦的卦辞说：亲近辅助，吉祥。要推究本原、卜问决疑，看对方是否具备「元」（善之长）、「永」（长久不变）、「贞」（守正不回）三种德行，这样才没有过错。原本不得安宁的人也将纷纷前来归附；而迟迟不肯归附、最后才到的人，则有凶险。

义曰：比者，相亲比之义也。比吉者，言所以得吉，盖上下顺从，众心和睦。众心和睦则祸害不生，故由此而得吉也。

胡瑗解说：「比」是彼此亲近辅助的意思。所谓「比，吉」，是说之所以能得吉，是因为上下彼此顺从，众人的心意和睦。人心和睦，祸害就不会产生，所以由此得到吉祥。

原筮元永贞无咎者，原，究也；筮者，决疑之物也；元，善之长也；贞，正也。言人之所相亲比不可不慎也。若所比之人善，则为吉为美也；若所比之人恶，则为凶为祸也。故当原其情性，筮决其善恶，必湏有元善之徳，永长而不变，守正而不回，有此三徳，故可亲附之，获其吉而得无咎也。苟三徳不备者，未尽所以相亲附之道也，则凶咎将至焉。是以君子之人，居官则亲其同僚，为士则亲其朋友，以至闾里则亲其贤善之人，如此则皆可以获其无咎也。

所谓「原筮元永贞，无咎」：「原」是推究，「筮」是用来决断疑难的手段，「元」是众善之首，「贞」是端正。这是说人和什么人相亲近，不能不慎重。所亲近的人是善人，就成为吉、成为美；所亲近的人是恶人，就成为凶、成为祸。所以应当推究对方的性情，用卜筮来判断他的善恶，一定要看他具备最上等的善德，长久保持而不改变，守住正道而不迂曲；具备这三种德行，才可以去亲附他，从而得到吉祥、免于过错。假如这三种德行不齐备，就没有尽到与人相亲相辅的道理，凶险与咎害将要临头。所以君子做官就亲近自己的同僚，做士人就亲近自己的朋友，乃至在乡里就亲近那里贤良善行的人——这样都能免于过错。

不宁方来者，宁，安也；方，将也。言有此元永贞三徳之人为比之主，则人将亲比之，然后获其安也。是以天下之人，其有不安者，有不得所者，率将辅从于贤善之人，则此相亲比者，无不获其利而无不得其所从也。后夫凶者，言在上为比之主，能使天下之人皆悦而来亲比。然天下之人既至亲比，其有后至而不从者，则必为居上之人所诛戮也，是终自取其凶咎也。故昔夏禹会于涂山，执玉帛者万国，独防风恃强而后至，为夏禹之所戮，此其后夫凶之验也。

所谓「不宁方来」：「宁」是安定，「方」是将要。这是说有了具备元、永、贞三德的人做众人亲附的中心，人们就会来亲近他，然后才能获得安定。因此天下之人中凡是处境不安的、没有着落的，都将来辅助跟随这位贤善之人；这样彼此相亲相辅，没有谁得不到好处，也没有谁找不到归宿。所谓「后夫凶」，是说居于上位、作为众人亲附中心的人，能使天下人都欣然前来亲附；然而天下人既已纷纷来附，其中如果还有迟到而不肯服从的，就必定被居上位者诛杀，这是他自己招来的凶咎。所以当年夏禹在涂山会合诸侯，手执玉帛前来朝会的有上万国，唯独防风氏倚仗自己强大而迟到，结果被夏禹处死，这就是「后夫凶」的验证。

彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

《彖传》解释说：比，是吉祥的；比，就是辅助，下面的众爻都顺从上面。说「原筮元永贞，无咎」，是因为九五以刚阳之德居于上卦中位。说「不宁方来」，是因为上下彼此相应。说「后夫凶」，是因为他自己把亲附的路走绝了。

义曰：比吉者，此统明比卦之义，言人之所以相附近，由其志意符契而无所相违，以是为比，故获其吉也。比辅也者，言人之所来比于上，由其有元永贞三徳之人为比之主，以是天下之人皆悦随依辅之也。下顺从也者，言此比之卦，惟九五一爻以刚阳之徳而居尊位，为比之主，使下之众阴皆来亲附而顺从，是盖居上者有徳以率服之然也。

胡瑗解说：「比，吉也」是总说《比》卦的大义：人之所以能彼此依附亲近，是因为志向意愿彼此契合而没有相违之处，这就叫作「比」，所以能得吉祥。「比，辅也」，是说人们之所以前来亲附在上者，是因为有具备元、永、贞三德的人做众人归向的中心，因此天下之人都欣然追随、依靠辅助他。「下顺从也」，是说《比》卦六爻中，只有九五一爻以刚阳之德居于尊位，是众人亲附的主爻，使下面众多阴爻都前来亲附顺从；这正是居上位者有德，因而能统率折服众人的缘故。

原筮元永贞无咎以刚中也者，言九五所以为天下之人来比附而无咎者，盖其以刚阳之徳居上卦之中故也。不宁方来上下应也者，言九五以刚阳之徳居于尊位，上下众阴皆亲附于己，至于不宁之人，罔不来应也。后夫凶其道穷也者，亲比之时，已独后人，是比道已穷，其凶也，不亦冝乎。

《彖传》说「原筮元永贞，无咎，以刚中也」，是说九五之所以能让天下之人前来亲附而没有过错，正因为它以刚阳之德居于上卦的中位。《彖传》说「不宁方来，上下应也」，是说九五以刚阳之德居于尊位，上下众多阴爻都来亲附于它，连那些原本不得安宁的人，也没有不来响应的。《彖传》说「后夫凶，其道穷也」，是说正当天下彼此亲附的时候，自己偏偏落在别人后面，这就把相亲相辅的路走到尽头了；他遭遇凶险，不也是理所当然的吗？

象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

《象传》解释说：大地上面有水，水与地紧密相依，这就是《比》卦的卦象。先王体察这个象，于是分封建立众多邦国，亲近笼络各位诸侯。

义曰：坤下地也，坎上水也。且地得水则润泽，水得地则安流，今地上有水，乃合和亲比之象也。先王以建万国亲诸侯者，言比之大莫大于建国亲侯，是以先王法此象，建万国使相亲附，其诸侯使之和协，然后天下四方皆可以使之亲比也。且诸卦言君子，而此独言先王者，盖建国亲侯莫非天子之事也，故止言先王。凡能君临天下、爱万民，通谓之君子；又诸卦或言后者，天子诸侯之通称也。

胡瑗解说：下卦坤是地，上卦坎是水。地得到水的滋养就润泽，水得到地的承载就安流；如今地上有水，正是彼此融洽亲附的象。《象传》说「先王以建万国，亲诸侯」，是说亲比之道中最大的事，莫过于分封邦国、亲近诸侯。所以先王效法这个卦象，建立万国使他们彼此亲附，对各位诸侯则加以笼络，使他们和睦协同，然后天下四方就都能相亲相辅了。另外，别的卦《象传》多说「君子」，唯独这里说「先王」，因为建立邦国、亲近诸侯都是天子的职事，所以只说「先王」。凡是能君临天下、爱护万民的，通称为「君子」；有些卦《象传》里说「后」，那是天子与诸侯的通称。

初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附他人，没有过错。诚信充盈，就像美酒盛满了质朴的瓦器；最终会有意外的人前来归附，吉祥。《象传》解释说：《比》卦的初六一爻，能招来意外的归附因而得吉。

义曰：凡亲比之道，贵心无系应，光大其志，来者见纳，则得为比之道也。今初六处比卦之初，以柔顺之质而上无专应，是有由中之信，行亲比之道，自然不蹈于咎过者也。有孚盈缶者，缶即素质之器也。凡亲比之人，苟无由中之信，虽丰其礼，盛其器，以接于物，终无有信之者。今以至约之礼、至俭之器也，然此初六本有至信发之于中以接于物，虽此质素之器，以其信而盈溢之，则合于亲比之道，所以获吉也。故《左传》曰：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釡之器，潢污行潦之水，可以羞于王公，可以荐于鬼神。」夫以鬼神之尊、王公之贵，以此微薄之物尚可为荐羞，盖以至诚为之本，而物为之末也。

胡瑗解说：凡是相亲相辅之道，可贵之处在于心里不专门系念某一个特定的对象，而是把志向放宽放大，凡来归附的都予以接纳，这才合乎「比」的正道。如今初六处在《比》卦的最下方，以柔顺的资质而上面没有专门相应的对象，可见它是怀着发自内心的诚信去实行亲附之道，自然不会陷入过错。所谓「有孚盈缶」，「缶」是质地朴素的瓦器。凡与人相亲附的人，假如没有发自内心的诚信，纵然礼数丰厚、器皿华美地去接待别人，终究没有人相信他。如今初六用的是最简约的礼、最俭朴的器；可是它本来就有极诚之心从内里发出去待人，即便只是这样朴素的瓦器，由于诚信充盈其中，也就合乎相亲相辅之道，因此获得吉祥。所以《左传》说：「只要有真诚昭著的信实，山涧溪沼中的野草，苹、蘩、蕰藻一类的水菜，方筐圆筥、无足有足的炊器，积水与路上的流水，都可以进献给王公，可以奉祭于鬼神。」以鬼神之尊贵、王公之显赫，用这样微薄的东西尚且可以进献祭祀，可见诚意是根本，器物只是末节。

终来有它吉者，盖此初六本负广大之徳，无专应之私，又以其至信盈溢于素质之器，故于终乆之道，有它来比辅而得其吉也。若西汉郑当时，待四方贤士以延时髦，而辅己之不逮，然奉养不过一盘餐而已，盖本以至信接物，当世贤士英杰莫不归心，以是尽所以比附之道也。

所谓「终来有它，吉」，是因为初六本来就怀着广大的德量，没有专应一人的私心，又用极诚之心充满那朴素的器皿，所以从长远看，会有意料之外的人前来亲附辅助它，因而得吉。就像西汉的郑当时，他款待四方贤士，招致当时的俊杰之才，用他们来补自己能力所不及之处；可是招待的饮食不过一盘饭菜罢了。正因为他本是以极诚待人，当时的贤士英杰没有不归心的——这就把相亲相辅的道理尽到了。

六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。

六二爻辞说：从内卦向上亲附九五，守正则得吉。《象传》解释说：从内卦去亲附，是说它没有失掉自己应守的正道。

义曰：六二止与九五相应，是不若初六之广大其道、恢宏其志、广比于人，但偏私以应于五，故于卦言之，是自内而比于上也。然得其贞吉者，以六二志偏专应，苟更不以正道处之，则滛邪佞媚无所不至也，故当大正乃得吉也。

胡瑗解说：六二只与九五一爻相应，不像初六那样把道量放宽、把心志放大而广泛地与人相亲；它只是带着偏私之心去应和九五，所以就全卦而言，这叫作从内卦向上亲附。然而它之所以能得「贞吉」，是因为六二的心志偏于专应一方，如果再不用正道来自处，那么淫邪谄媚的事就没有做不出来的了；所以必须端正持守，才能得到吉祥。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎。

六三爻辞说：所亲附的不是正当的人。《象传》解释说：亲附了不该亲附的人，岂不令人痛心。

义曰：六三过二，不得中也；以阴居阳，不得正也。夫以不中不正之人，当亲比之世，则所行皆非人之常道也。夫以是，虽有中正之人，必不相辅。故孔子于卫主颜雠由，弥子之妻与子路之妻兄弟也，弥子谓子路曰：「孔子主我，卫卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命，是圣贤之人虽欲假位行道，汲汲于救时，然非人则不主也。

胡瑗解说：六三越过了下卦的第二位，所以不居中；又以阴爻居阳位，所以不得正。以这样既不中又不正的人，处在天下彼此亲附的时代，他所做的事就都不合人的常道。正因如此，即便有中正的人在，也必定不肯来辅助他。所以孔子在卫国时寄居在颜雠由家里。弥子瑕的妻子和子路的妻子是姐妹，弥子瑕对子路说：「孔子若肯住到我家来，卫国的卿位就可以到手。」子路把这话转告孔子，孔子说：「一切自有天命。」孔子出仕依礼，退隐依义，得到与得不到都归之于天命；可见圣贤之人虽然也想借助职位来推行自己的主张，急切地想救助时世，但对方若不是正当的人，就不肯去投靠。

又若鲁桓公以不正之人，于家则杀兄，于国则弑君，尝欲求于卫，至桃丘之地，而卫侯以其弑逆不正之君，则弗与之见，故仲尼于《春秋》但书公卫侯于桃丘弗遇。是由持不正之道，欲求比于人，则人莫之于辅，以人莫有与之者，诚可悼也，故象曰不亦伤乎，是可伤也。

又比如鲁桓公，本是行为不正的人：在家里杀害兄长，在国中弑杀君主。他曾经想去与卫国相会，到了桃丘这个地方，卫侯却因为他是弑逆不正的国君，不肯与他相见；所以孔子在《春秋》里只写下「桓公与卫侯相约于桃丘，没有会到」。可见抱着不正之道去求得别人的亲附，别人就不会来辅助他；因为没有人肯与他为伴，实在令人惋惜。所以《象传》说「不亦伤乎」，正是说这是值得痛惜的事。

六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。

六四爻辞说：向外亲附上卦的九五，守正得吉。《象传》解释说：向外去亲附贤者，是为了顺从在上的君主。

义曰：二言比之自内者，以其上系于九五，一志而专应之，是自内而比者也。此六四外比之贞吉者，盖初六有由中之信而能比天下之贤，故不专于一应而天下之人皆比之，故有它来之吉；此六四既非初之专应，必须外比于九五之贤也。然以阴居阴，履得其正；九五以阳居阳，亦得其正。故九五之爻以一阳居至尊，众阴之所归也，此则徃而亲比之，是能外附于贤而不失其正道，所以获吉也。

胡瑗解说：六二说「比之自内」，是因为它一心向上系念九五，专一地与之相应，这属于从内卦向上亲附。这里六四说「外比之，贞吉」，是因为初六怀着发自内心的诚信，能够亲附天下的贤者，所以不专应某一爻，而天下之人都来亲附它，因此有意外来归的吉祥；六四既然不像初六那样另有专应的对象，就必须向外去亲附九五这位贤者。而且六四以阴爻居阴位，踏在正位上；九五以阳爻居阳位，也得其正。九五这一爻以一个阳爻居于至尊之位，是众多阴爻共同归向的中心；六四于是前往亲附它，这就是能向外依附贤者而不失自己的正道，所以获得吉祥。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

九五爻辞说：明明白白地与人相亲附，君王用「三驱」之礼田猎，放走了向前逃走的禽兽，连自己邑中的人也不必特意去告诫，吉祥。《象传》解释说：显明地相亲附而得吉，是因为九五位居中正；舍弃那些背离而去的、留取那些顺服而来的，所以说放走了前面的禽兽；邑中之人不必告诫，是因为在上者以中道来役使他们。

义曰：九五显比者，言此九五以刚明居至尊，为比之主者也。必须虚心广志，以待天下之贤，以比天下之人，故于比道光大也。今反一志专应，其道褊隘而私系于物，是止能显然明比于六二也。王用三驱失前禽者，三驱，田猎之礼，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾网，此三驱之礼也。然用此三驱者，盖从田猎之时，禽有逆之而去者则弃而杀之，其有顺而来者则爱而活之，田猎之礼常失前往之禽也。

胡瑗解说：所谓「九五显比」，是说九五以刚强明达之德居于至尊之位，是全卦亲附的中心。它本该虚怀若谷、放开心志，用以对待天下的贤者，与天下之人相亲，这样「比」的道理才能光大。如今它反而一心专应某一爻，道量狭隘而私自系念于某个对象，结果只能明明白白地去亲附六二罢了。所谓「王用三驱，失前禽」，「三驱」是古代田猎的礼制：想往左跑的让它往左，想往右跑的让它往右，只有不听命而闯进网中的才捕取，这就是三驱之礼。之所以采用三驱，是因为田猎之时，禽兽中背向猎人逃走的就放弃不追，顺着方向奔来的才怜惜而放生；所以按田猎之礼，总是放走那些向前逃去的禽兽。

今九五不能恢洪广大其道，而止应于二，是应于己者则比之，不应于己者则弃之，是常失于不应己者也。邑人不诫吉者，言九五其志既狭，但显然明比于二，是不能亲天下之贤，而贤者亦不来附于上，故止于已邑之人不为诫令，而归附于已，故得其吉也。象曰显比之吉位正中也者，五处至尊，不能广逺其志，而苐显然比于六二，然本不得吉，此所以获吉者，盖以其居中得正也。邑人不诫上使中也者，言此比道虽不广，而能于己邑之间不须诫令而得吉者，盖由居上者使以中道之故也。

如今九五不能把自己的道量扩充宏大，只与六二相应，等于是：跟自己相应的就亲近，不跟自己相应的就抛开，于是经常失掉那些本不与自己相应的人。所谓「邑人不诫，吉」，是说九五心志既然狭窄，只明明白白地亲附六二，就不能亲近天下的贤者，贤者也不会前来归附于上；因此只有自己封邑之内的人，不必特地发布告诫命令，就自然归附于他，所以得到吉祥。《象传》说「显比之吉，位正中也」，是说九五身处至尊之位，却不能把心志放宽放远，只是明显地亲附六二，照理本不该得吉；它之所以还能得吉，是因为居中而又得正。《象传》说「邑人不诫，上使中也」，是说它相亲之道虽然不广，却能在自己封邑之内不必下令告诫就得到吉祥，这是由于在上者用中道来役使他们的缘故。

上六：比之无首，凶。象曰：比之无首，无所终也。

上六爻辞说：与人相亲附却不肯抢先居首、率先归附，凶险。《象传》解释说：亲附而不能带头在先，是说他不会有好的结局。

义曰：比言无首凶，而乾言无首吉者，何也？盖乾之为道，至刚至健，若为事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之来犯，然后从而加之，所以得吉也。此亲比之道，必先往比于人，如在下者比于上，卑者比于尊，愚者比于贤，又原其情性，筮决其善恶，观其有元永贞三徳之人，从而附之。如是，卑可升于尊，愚可至于贤，是必先往而比，则可获其吉也。是故圣人一起，天下之人毕来附之，其有不从而逆之者，则为圣人之所诛戮也，故有后夫之凶。今上六以阴柔之质，居比卦之终，是不能率先亲比于贤者，所以致其凶咎，信无所终也。

胡瑗解说：《比》卦说「无首」是凶，《乾》卦《用九》却说「群龙无首，吉」，这是为什么呢？因为乾的道理极其刚强健壮，如果事事抢在人前，必定会滥用威势而残暴地对待别人；所以要等对方先来冒犯，然后才施加惩治，这样才能得吉。而相亲相辅之道则相反，必须自己先去亲附别人：在下的去亲附在上的，卑微的去亲附尊贵的，愚昧的去亲附贤明的；同时还要推究对方的性情，用卜筮判断他的善恶，看准他确实具备元、永、贞三种德行，然后跟从依附他。这样一来，卑者可以上升到尊位，愚者可以进于贤明，可见必须抢先前往亲附，才能获得吉祥。所以圣人一旦兴起，天下之人全都前来归附；其中若有不肯服从反而抗拒的，就要被圣人诛杀，这就是卦辞所说「后夫凶」。如今上六以阴柔的资质处在《比》卦的最末端，正是不能率先去亲附贤者的人，所以招来凶咎，确实不会有好的结局。