周易口义 · 第 7 卷

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

《小畜》卦的卦辞说：小有蓄聚，亨通。浓云密布却下不来雨，那云气是从我们西边的郊野升起的。「畜」在这里是蓄聚、止畜的意思；上体巽以柔顺蓄止下体乾的刚健，力量有限，所以称为「小畜」。

义曰：《序卦》云：「比必有所畜，故受之以小畜。」是由比卦旣相亲比，则必有畜积之道也。盖此一卦是乾巽二体，乾本刚健而居上，处于下则必务于进；而巽以柔顺处上，必不能止御之也。亦犹在上之邪欲已形，然虽有顺正之德，必不能止畜之也，故得小畜之名。

胡瑗解说：《序卦传》说：「彼此亲附，必然会有所蓄积，所以承接《比》卦的是《小畜》卦。」这是因为《比》卦既然讲相互亲附，接着就一定有蓄聚之道。这一卦由乾、巽两体组成：乾本性刚健，本该居于上位，如今却处在下面，所以一定竭力向上进取；而巽以柔顺之德处在上位，必定拦不住它。这就好比在上位者的邪僻欲望已经显露出来，下面虽然有柔顺守正的德行，也终究止不住、蓄不住他，所以这一卦得名为「小畜」，意思是所能蓄止的力量很小。

此小畜亨者，以大畜之卦其畜道至盛，故不言亨；而此得亨者，盖大畜是乾下艮上，以乾在下必欲上通，而艮居上卦为山，又能止物，是使在下之阳不得上进，及夫畜极乃亨，故卦下所以不言亨也。若此小畜亦乾在下而巽在上，巽以柔顺之质不能拒物，乾虽上进而不能止之，故初则复自道，九二则牵复，至于依附乃能止之，独止于九三一爻而已，是阳志得以上升，故言亨也。然按此一卦之迹，其文王之事耶。盖文王当纣残暴不道之君，以己虽有其才德，然纣之左右前后皆佥壬，故终不能止之也。以此知文王内文明外柔顺，而道在小畜也。

这里《小畜》卦辞之所以说「亨」，可以拿《大畜》卦来对照：《大畜》的蓄止之道极其强盛，所以卦辞反而不说「亨」；而《小畜》却说「亨」。因为《大畜》是乾下艮上，乾在下面一定想向上通达，而艮居上卦，象征山，又能阻止事物，于是使下面的阳爻无法上进，一直要蓄止到极点才转为亨通，所以卦辞里不说「亨」。至于《小畜》，同样是乾在下、巽在上，但巽以柔顺的资质挡不住别人，乾虽然向上进取，它也止不住；所以初九是「复自道」，自己走回本路，九二是「牵复」，被牵引着一同返回，直到有所依附才勉强止住，而真正被止住的只有九三一爻罢了。阳刚的心志既然还能向上伸展，所以卦辞说「亨」。若按这一卦所反映的情事来看，大概说的是周文王的处境吧。文王正碰上商纣这样残暴无道的君主，自己虽有才德，可是纣王身边前前后后都是奸佞小人，所以终究阻止不了他。由此可知文王内里文明而外表柔顺，他所处的正是《小畜》之道。

密云不雨自我西郊也者，夫阴阳交则雨泽乃施。若阳气上升而阴气不能固蔽则不雨；若阴气虽能固蔽而阳气不交，亦当不雨，犹若釜甑之气，以物覆之则蒸而为水也。夫东震北坎皆阳方，其阴气上交于坤位则雨矣；南离西兑皆阴方，其云气不能为雨。今言自我西郊，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。以人事言之，则犹君之邪恶已形，而又有便佞之臣左右逢迎其志，其间虽有一二贤正之人，亦必不能止矣。夫君欲旣行而谄谀以滋之，臣又不能止畜，则膏泽何从而下哉。

所谓「密云不雨，自我西郊」：阴阳二气交合，雨泽才会降下。如果阳气上升而阴气不能把它严密地遮盖住，就下不成雨；如果阴气虽能遮盖，而阳气不来交合，同样下不成雨。这就像锅甑里的蒸汽，上面用东西盖住，蒸汽才能凝结成水。按方位说，东方的震、北方的坎都属阳方，那里的阴气上升与坤位交合，就会下雨；南方的离、西方的兑都属阴方，那里的云气结不成雨。如今卦辞说「自我西郊」，正是说云气起于西郊这个属阴的方位，必定下不成雨。用人事来比方，就好比君主的邪恶已经显露，身边又有一批便佞之臣迎合他的心意；这中间即使有一两位贤良守正的人，也一定阻止不了。君主的私欲已经推行开来，谄谀之徒又从旁助长，而正直的臣子既不能加以蓄止，那么恩泽又从哪里降到百姓身上呢？

彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

《彖传》解释说：《小畜》卦中，六四这一柔爻居于阴位而得其正，上下五个阳爻都与它相应，所以叫作「小畜」。下体刚健而上体谦顺，九二、九五两个刚爻分居上下卦的中位，心志得以施行，因此亨通。所谓「密云不雨」，是说阳气还在继续上行，尚未与阴气交合；所谓「自我西郊」，是说恩泽还没有施布下来。

义曰：柔得位而上下应之曰小畜，此指六四而言也。小畜卦有二义。何者？夫阳以生物，其德至大；阴以济阳，其德至小。今六四以一阴柔得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。夫三阳在下而并进，四以一阴独当其路，势极柔弱，必不能止御，至于进极乃始能畜，是小有所畜也。此二义也。

《彖传》说「柔得位而上下应之，曰小畜」，这是针对六四一爻讲的。小畜的「畜」有两层含义。阳气生养万物，德性极大；阴气辅助阳气成物，德性极小，这便是「刚柔」的大小之别。六四以一个阴爻正占住第四位这个阴位，叫做「得位」（「爻位」中偶数位属阴，阴爻居之为当位）；全卦再没有第二个阴爻来分走众阳的呼应，所以上下五个阳爻都来与它相感——一阴一阳彼此感通即所谓「应」——这就是小者能够畜止众阳。再看下卦乾的三个阳爻并肩上行，六四独以一阴挡在必经之路上，力量极弱，起初根本拦不住，直到阳气推进到尽头才勉强止得住，所畜十分有限，所以称「小有所畜」。

健而巽、刚中而志行，乃亨者，此据二体而言，又就释所以得亨之义也。夫乾以健位于下，巽以顺处于上，乾健务进而巽顺不能止之，使其刚健巽顺安然由中而行，是于邪欲得亨耳。密云不雨、自我西郊，施未行也者，已解在前。

「健而巽，刚中而志行，乃亨」几句，是就上下两个卦体立论，同时也在解释小畜为什么能够亨通。下卦乾以刚健居于下，上卦巽以柔顺处于上；「刚中」指九二、九五两个阳爻各居上下卦的中位，「志行」是说它们的意志得以推行。乾的刚健一意向上推进，巽的柔顺却拦阻不住，于是那股刚健之气便借着巽的顺从，安安稳稳地一路通行——照胡瑗看来，如此一来连不正当的欲望也跟着畅达了。至于「密云不雨，自我西郊，施未行也」一句，前文已经讲过，此处不再重复。

象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

《大象传》说：风在天上吹行，这就是小畜的卦象；君子取法于此，涵养并美化自己的文采与德行。「懿」是美好、使之美好，「文德」指礼乐文章一类的教养。

义曰：风者，震动之气，能生物，亦能成物，其行于地上，则可以助天地生成之力也。今以二体言之，则巽在乾上，则是风行于天之上，其功不及于物，是小畜之象也。君子当此之时，知其未可以进用，则怀畜仁义，懿美文德，乐天知命，待时而动，其志在于佐君以泽天下之民物而已。

风是能鼓动万物的气，既能催生万物，也能促成万物；风若吹行在地面之上，就可以帮助天地完成生养之功。如今就上下两个卦体来看，巽风高居乾天之上，是风在天空里吹过，吹不到地面的万物身上，功效落不到实处，这正是所畜甚微的小畜之象。君子处在这种时候，明白自己还不到出仕任事的时机，便退而积蓄仁义、涵养文采德行，安于天命而不怨尤，静候时机再行动；他心里所存的，始终是辅佐君主、把恩泽施给天下百姓万物这一件事。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。

初九爻辞说：沿着自己固有的正道返回上行，哪里会有什么过错呢？吉利。《小象传》说：沿着自己固有的道路返回，就道理上讲本来就是吉利的。

义曰：乾体在上，今居于下，必务上进也。此初九以刚健之质居乾之初，势必务进，而又应在六四，六四又以柔弱居巽始，是必不能为之制畜，但听其进而不拒，顺其性而不违，此所以得复自故道而刚志得行，安然不犯咎过而自以为吉也。象曰其义吉也者，言复自故道而无所违拒，于义理自吉也。

乾本是天，应当居于上位，如今却屈居下卦，所以一定要力求向上前进。初九以刚健的资质处在乾卦的最下一爻，形势上必然急于上行；而与它相应的正是六四，六四又以柔弱之质处在巽卦的起始，根本没有力量畜止它，只能听任它前进而不加阻拦，顺着它的本性而不加违逆。正因如此，初九才能回到自己固有的正道上行进，刚健的志向得以施展，安安稳稳不触犯任何过失，自然是吉利的。《小象传》说「其义吉也」，是说它循着旧有正道前行，一路没有谁违逆阻拦，从道理上讲本来就该吉利。

九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。

九二爻辞说：受牵连而一同返回上行，吉利。《小象传》说：能够牵连而返，是因为九二居于下卦的中位，这样至少不会失掉自己应有的分寸。

义曰：九二以刚阳而务进，然其应在五，五虽以刚阳居上，而体本巽顺，非制畜之极，不能逆己之进，故得牵连而复。所以得吉者，居中之故也。然五本刚健，虽不违己志，然犹不若六四以柔道依违于初，使其安然上进，故此必待牵连而后得复也。象曰牵复在中，亦不自失也者，言九二必待牵连而后复，是不能复有所为，但于己不自失耳。

九二是阳刚之爻，一心要向上推进；与它相应的是九五。九五虽然也阳刚而居上卦，但所属的上卦本体是柔顺的巽，并没有到能够强力畜止的地步，因而挡不住九二上行，九二于是被同类牵引着一道返回正道。它之所以吉利，是因为居于下卦中位，行事不偏不倚。不过九五本性刚健，虽不违背九二的意愿，却比不上六四那样以柔顺之道对初九依违两可、任其安然上行；所以九二必须等到被人牵引，才返得回来。《小象传》说「牵复在中，亦不自失也」，是说九二要靠牵引才动得了，可见它自己并不能主动有所作为，只是就本身而言没有失掉分寸罢了。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

九三爻辞说：车子的轮子脱落，走不成路；夫妻翻脸相视。《小象传》说：夫妻翻脸，是因为丈夫连自己的家室都端正不了。「说」通「脱」，「舆」是车，「辐」指车轮。

义曰：舆，车也；辐，车轮也。乾为阳，故称夫；巽为长女，故称妻。言九三以刚健欲务上进，上九居畜之极，固止而不从之，是故舆说其辐而不能行，夫妻反目而不能正。然按大畜之三，则曰闲舆卫，利有攸往，而此言舆说辐者，盖大畜之时，臣能以大正之道畜君于始，使其邪欲之不行，故畜则有厉，而二则说輹，九三畜极则通，所往皆获其利，故曰闲舆卫，利有攸往。

「舆」是车子，「辐」指车轮。下卦乾属阳，所以取象为丈夫；上卦巽是长女，所以取象为妻子。九三以刚健之质急于上行，上九处在畜止的极点，牢牢挡住不肯顺从它，于是车轮脱落走不动，夫妻翻脸而家室不正。不过对照《大畜》卦的九三，爻辞却说「闲舆卫，利有攸往」——练习车马守卫之事，宜于前往。同是一个「畜」字而结果相反，原因在于：大畜之时，臣子能一开始就用大中至正之道畜止君主，使君主的邪念行不通，所以畜止之初虽有危厉，九二便有车轮脱落之象，到九三畜止到极点反而通达，所往无不获利，故说「闲舆卫，利有攸往」。

今小畜巽顺居上，其臣之势微力弱，不能御君邪欲之志，故初则复自道，二则牵复，至此九三方能止畜而不使之进，故曰舆说辐，夫妻反目也。大凡非至圣之人，不能无邪曲之情，必左右前后皆得正人端士，以大正之道而规戒制畜之，使其思虑不入于邪，言动皆由于正，则终有天衢之亨也。

小畜卦则不然：柔顺的巽居于上位，作臣子的一方势孤力弱，管束不住君主邪僻的欲念，所以初九能循旧道上行，九二被牵引而返，一直到九三，那畜止的力量才勉强积够，挡住它不许再进，于是有了车轮脱落、夫妻反目之象。大凡不是极高明的圣人，心里总免不了有偏邪的念头，必须身边前后左右都是端正之士，用大中至正的道理规劝告诫、加以约束，使他的心思不落入邪僻，言语行动都出于正道，最终才能像《大畜》上九所说的那样，走上如同天上通衢般宽广亨通的大路。

若夫左右前后皆以谗谄佞谀逢迎其恶，则其间虽有一中正之臣，亦必不能止畜之也。夫正臣不能止畜，则放僻邪侈无所不入，骄奢淫佚无所不至，而车舆说辐之咎、夫妻反目之祸，何以逃哉？且大畜始虽不通，至于九三则利有攸往，是其为福也甚大；小畜始虽能亨通，至于九三则有说辐反目之祸，其为患也非轻。盖制畜之道当在其始，而圣人所以戒也。象曰夫妻反目，不能正室也者，言九三至放纵旣极，而见畜于至正之臣，以至不能正己之室，况于他事乎？则其为祸也可知矣。

反过来，如果君主身边前后左右全是进谗献媚、逢迎他恶习的人，那么其中纵然有一位守中持正的臣子，也一定畜止不住他。正直之臣既然管束不住，君主便放纵邪僻无所不为，骄奢淫逸无所不至，车轮脱落的过失、夫妻反目的祸患，又怎么躲得开？再作比较：《大畜》起初虽不顺遂，到九三却「利有攸往」，得福极大；小畜起初虽能亨通，到九三反而有车脱轮、夫妻反目之祸，为患不轻。可见约束君心这件事，功夫要下在最初，圣人正是借此提出告诫。《小象传》说「夫妻反目，不能正室也」，是说九三放纵到了极点，才被守正的臣子畜止，弄得连自己的家室都端正不了，何况别的事情？其中的祸害也就可想而知了。

六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

六四爻辞说：心中怀有诚信，伤害得以消除，恐惧得以散去，不会有过失。《小象传》说：有诚信而恐惧散去，是因为它向上与上九同心合志。「孚」是发自内心的诚信，「血」指所受的伤害，「惕」是戒惧。

义曰：孚谓由中之信也；血者，所伤之称也；去，除也；惕，惧也；出，散也。言六四以柔顺居巽之初，下之三阳上进，而已独当其路，将以拒止之而不使其进，则必为其所伤，故当以由中之信发于至诚，依附于上之二阳，同心一志，与之共止畜之，则伤害可以去，惕惧可以出散，而免其凶咎也。

「孚」是发自内心的诚信，「血」是所受伤害的代称，「去」是除掉，「惕」是恐惧，「出」是散去。六四以柔顺之质处在上卦巽的起始，下面乾的三个阳爻一齐上行，唯独它挡在路口，想要拦住不让它们前进，这样势必被它们所伤。所以它应当拿出发自内心的诚信，以极其真挚的态度去依附上面九五、上九两个阳爻，与它们同心同志，合力一起畜止下面的阳气；这样一来，伤害就能除去，恐惧就能消散，从而免掉凶险和过失。

象曰有孚惕出，上合志也者，言六四所以畜于物者，盖上九当制畜之极，已能一心合志，依附于上而共畜之，则能出散惕惧也。此不言血者，盖惕惧旣散，则去其伤害可知矣。

《小象传》说「有孚惕出，上合志也」，是说六四之所以能够畜止外物，全靠上九正处在畜止的极点上，而六四又能一心一意与它志同道合，依附于上面共同施行畜止，因此才能把恐惧驱散开。这里只说恐惧散去而不再提「血」，是因为恐惧既已消散，伤害自然随之消除，不必再说也能明白。

九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。

九五爻辞说：怀着诚信牵系众爻，把自己的富厚分给邻近的同伴。《小象传》说：怀着诚信而牵系众爻，是说九五不肯独占富厚。「挛」是牵连维系，「如」是语助词。

义曰：挛，攀连也；如，语辞也；邻谓九二也。此九五居小畜之时，位虽刚明，体本巽顺，又以由中之信攀挛于物，故九二所以得牵复而上进也。故曰有孚挛如。富以其邻者，言九二以阳质上应于九五，九五又以由中之信接之，是不专己之富盛而分用于二也。

「挛」是牵连攀附，「如」是句末的语助词，「邻」在这里指九二。九五身处小畜之时，爻位虽然阳刚显明，所属的上卦本体却是柔顺的巽，加上它又以发自内心的诚信去牵系他人，所以九二才能被牵引着一同返回正道、继续上行，因此爻辞说「有孚挛如」。至于「富以其邻」，是说九二以阳刚之质向上与九五相应，九五又用诚信来接纳它，可见九五并不独占自己的富厚强盛，而是分出来让九二一同享用。

上九：旣雨旣处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：旣雨旣处，德积载也；君子征凶，有所疑也。

上九爻辞说：雨已经下过，人也已经安处下来；这是崇尚德行、积累深厚的结果。妇人一味守此而行则有危厉；月亮将近满盈；君子若再向前行进，就有凶险。《小象传》说：既下雨又安处，是德行积累到满载的缘故；君子前行有凶，是因为已经引起了别人的猜疑。

义曰：夫六四以柔顺不能畜物，使初得复自故道；至于九五，虽以刚质处中，然体本巽顺，故亦不能拒九二之进；至此上九，制畜既极，九三虽欲务上进，乃为己之所御，而其志不通也，故其辞曰舆说辐、夫妻反目是也。夫阳气上进，阴不能固蔽之，则不为雨泽也，彖所谓密云不雨是也；若阳气上升，阴能固蔽之，则蒸而为雨。今此上九是能固畜九三之进，然位虽阳爻，而体本巽顺，是阴阳相应而成雨泽，故言旣雨也。

六四柔顺，畜止不住阳气，所以初九能沿旧道自行上进；到了九五，虽以阳刚居中位，但上卦本体是巽的柔顺，同样挡不住九二上行；直到上九，畜止的力量积累到极点，九三尽管一心想上行，也被它挡了回去，志向再也伸展不开，所以九三爻辞才说「舆说辐，夫妻反目」。再从阴阳论雨：阳气一味上升，阴气若封锁不住它，就凝不成雨水，《彖传》所说的「密云不雨」正是这种情形；阳气上升而阴气能够封住它，二气蒸郁交合，才会降雨。如今上九能牢牢畜住九三的上行，它虽然本身是阳爻，所属卦体却是柔顺的巽，等于阴阳彼此感应而成就了雨泽，所以爻辞说「旣雨」。

旣处者，旣安也。夫六四以柔弱之故，是以惕惧而不敢安；此上九旣为制畜之极，能固止其九三之进，则安然而居，不在惕惧也，故曰旣处。尚德载者，言昔之不雨，今旣雨矣；昔之不安，今旣安矣，此皆由君子之人贵尚其德而行之故也。妇贞厉者，言此上九虽以阳处之，然而体本柔顺，下应于九三，是妇道也；以妇而制畜其夫，于正道言之，盖亦亢厉也。

「旣处」就是已经安定下来。六四因为质地柔弱，所以整天戒惧而不敢安身；上九已居畜止的极点，能牢牢止住九三上进，自然可以安然而居，用不着再戒惧，所以说「旣处」。「尚德载」是说：从前不下雨，如今下了；从前不得安，如今安了；这一切都因为君子看重德行并且切实践行，德行积累到了满载的地步。至于「妇贞厉」，是说上九虽以阳爻居此位，所属卦体却本是柔顺，又向下与九三相应，这就属于妻子对丈夫的关系；以妻子的身份去管束丈夫，按正道衡量，未免过于强亢而有危厉。

月几望者，至阴之精也。乾为阳，故为日；巽为阴，故为月。日常满，月多亏，今至于此，是巽之极而阴之盛也。月至盈而言几望者，盖月者臣之象也，君之邪恶旣见畜于臣，是臣德之盛也，然以臣之分则不可过，故当常若月之几至于望则可也。

「月几望」的月，是极阴之气凝成的精华。乾属阳，取象为太阳；巽属阴，取象为月亮。太阳总是圆满，月亮却常有亏缺；如今到了上九，正是巽的柔顺到达极处、阴气极其旺盛的时候。月亮明明已近圆满，爻辞却只说「几望」——将满未满，这是因为月象征臣子：君主的邪念既然被臣子畜止住了，说明臣子的德望极盛；可是就臣子的本分而言，德望再盛也不可越过君主，所以应当永远保持在月亮将圆未圆的分寸上才合适。

君子征凶者，夫上九居制畜之极而有旣雨既处之事，是时之甚盛也，为君子者若复更有所往，不知其止，则是凶咎之道，此圣人存诚之意也。象曰旣雨旣处，德积载也者，言所以获既雨既处者，由君子以仁德积之于内而行之于外，以至有大正之道畜其刚健之进，皆由久于积习然也。君子征凶，有所疑也者，言至此道盛之时，若复征进不已，则必为人之所见疑也。

「君子征凶」是说：上九处在畜止的顶点，已经有了雨降人安的局面，正是时势最为隆盛的时候；此时做君子的若还要继续向前，不知道适可而止，那就是招凶惹祸的路数——圣人在这里存的是一片诚恳告诫之心。《小象传》说「旣雨旣处，德积载也」，是说能得到雨降人安这个结果，全因君子把仁德积蓄于内、施行于外，直到能用大中至正之道畜止那股刚健的上行之势，这都是长久积累修习才有的。又说「君子征凶，有所疑也」，是说到了德盛道隆的时候，如果还一味前行不止，必定招来旁人的猜忌。

履虎尾，不咥人，亨。

卦辞说：踩在老虎尾巴上，老虎却不咬人，亨通。「咥」是咬啮。

义曰：按《序卦》云，物畜然后有礼，故受之以履。言物旣有所畜聚，须礼以节制之，故履所以次于小畜也。然则履者，礼也。夫人之情，目之于色，耳之于声，口之于味，鼻之于臭，四体之于安逸，必得礼以节制之，然后所为适中，动作合度，而放僻之心无自入矣。苟不以礼节制之，则必骄情肆欲，无所不至，是其礼不可一失之也。

《序卦传》说：「物畜然后有礼，故受之以履。」这是说万物既已有所积聚，就必须用礼来加以节制，所以《履》卦排在《小畜》之后。这样看来，「履」就是礼。人的性情，眼睛贪好美色，耳朵贪好声乐，嘴巴贪好滋味，鼻子贪好香气，四肢贪图安逸，非得用礼来节制不可；节制之后，所作所为才合乎分寸，举止才合乎法度，放纵邪僻的念头也就无从侵入。倘若不用礼来节制，就必定骄纵性情、放肆欲望，什么事都做得出来——可见礼是一刻也不能缺的。

此卦上乾为天为刚，是为君、为父、为夫之道也；下兑为泽为顺，是为臣、为子、为妇之道也。乾刚在上，是能以尊严临于下也；兑说在下，是能以说顺奉于上也。上下相承，故得君臣父子夫妇皆有其节制，则上下之分定，而尊卑之理别，天下之礼行矣。

这一卦上体是乾，象征天、象征刚健，代表君主、父亲、丈夫的一方；下体是兑，象征沼泽、象征和悦顺从，代表臣子、儿子、妻子的一方——各卦所具的这种性情，易家称为「卦德」。乾的刚健在上，能以尊严临御下面；兑的和悦在下，能以喜悦顺从奉事上面。上下彼此承接，下位对上位的顺奉就叫「承」，于是君臣、父子、夫妇之间各有节度，上下的名分确定了，尊卑的道理分清了，天下的礼也就通行了。

履虎尾，不咥人，亨者，此圣人之意也。虎者，至威至猛之物也；咥，啮也。然今履蹈其尾而不见咥啮，终获其亨者，盖言暴猛之物不可以犯，若君子能尽礼以履之，终亦不见其伤也。何则？夫以天下之尊莫尊于君，生杀之权系之也。若为臣者能内尽其忠，外尽其礼，柔荘肃慎以事于上，则君虽有雷霆之威严，亦将温颜柔色而接之矣。一家之尊莫尊于父，一家之喜怒系焉。若为子者内尽其孝，外尽其礼，温柔恭顺以事其父，则父虽至严，亦将柔顺而接之矣。

「履虎尾，不咥人，亨」一句，寄寓着圣人的深意。老虎是极威严、极凶猛的动物，「咥」就是咬。然而人踩到了它的尾巴却没有被咬，最终反倒亨通，这是说：凶猛之物本不可冒犯，但君子若能以完备的礼数去与之相处，终究不会受到伤害。为什么这样说？天下最尊贵的莫过于君主，生杀大权都系在他手里；做臣子的若内心竭尽忠诚，外表恪守礼节，柔和庄重、恭谨审慎地侍奉君上，那么君主纵有雷霆般的威严，也会和颜悦色地对待他。一家之中最尊贵的莫过于父亲，全家的喜怒都系在他身上；做儿子的若内心竭尽孝道，外表恪守礼节，温和恭顺地侍奉父亲，那么父亲纵然极其严厉，也会以柔顺的态度对待他。

况于下者有文以相接，有情以相亲，其间纵有离间之心，亦不可得而离间也。是故君父之至严，鈇钺在前，鞭朴在后，为臣子者果尽其心，竭其力，厚其礼以事之，则终不见其伤害也。故曰履虎尾，不咥人，亨。

何况居下位的人若能以礼文相交接、以真情相亲近，那么其间纵使有人想挑拨离间，也无从下手。所以，即便君父极其严厉，斧钺陈列在前，鞭杖预备在后，做臣子、做儿子的只要真正尽心、竭力，以厚重的礼数去侍奉，终究不会遭到伤害。这就是卦辞所说的「履虎尾，不咥人，亨」。

彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

《彖传》说：履卦，是柔顺者踩踏在刚强者之上。下体和悦而上应于乾，所以虽踩着虎尾也不被咬，得以亨通。九五阳刚而又居中得正，登临帝王之位而问心无愧，其道光明正大。

义曰：履柔履刚也者，此言得履卦之名者，盖由以柔顺之体上承于乾刚之质，此所以名曰履也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨者，此就二体而言之。兑以阴柔处于下，而上承刚健，是由贱之事贵，卑之事尊，苟非尽悦顺之礼以事之，则其伤害可知矣；固当执此道以事之，则犹蹈猛挚之兽而亦不见其咥啮也，故曰说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。

「履，柔履刚也」一句，是解释这卦为何取名为「履」：因为柔顺的兑体在下，向上承奉乾的刚健之质，如同足踏其上，所以叫「履」。「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」，则是就上下两体立论。兑以阴柔处于下位，向上承奉刚健的乾，这就好比由卑贱者去侍奉尊贵者、由低位者去侍奉高位者；若不拿出十足的和悦顺从之礼去侍奉，受到的伤害是可想而知的。反过来，只要坚持这条路数去侍奉，即使踩到猛兽也不会被它咬，所以说「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨」。

刚中正，履帝位而不疚，光明也者，此止言九五之德也。体本刚健，而又以阳处阳，居中履正，是其德刚明而中正也。以此履践至尊之位而不有疾病，则其道光大而明显也。

「刚中正，履帝位而不疚，光明也」这一句，专就九五一爻的德行而言。九五所属的上卦本体刚健，它本身又以阳爻居于阳位、处在上卦的中位，既居中又当位——一爻既得中位又当其位，易家称为「中正」——可见其德刚强明达而不偏不倚。凭这样的德行登上至尊之位，心里没有一点亏欠病痛，他的道自然广大而光明显著。

象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

《大象传》说：上面是天，下面是泽，尊卑判然分明，这就是履的卦象；君子取法于此，分辨上下的名分，安定百姓的心志。

义曰：乾，天也；兑，泽也。夫天本在上，今居于上；泽本在下，今居于下，是尊卑分定而各得其所也。故君子于此时，以人之饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽也，是以作为礼制以节之教之，辨别其民之上下，安定民之心志，使为君、为父、为夫、为长，凡在人之上者，皆以恩威接于下；使其为臣、为子、为妇、为幼，凡在人之下者，皆以柔顺事于上。如此则上下之分定，而人民之志固定矣。

乾是天，兑是泽。天本来就该在上，此卦中它正在上；泽本来就该在下，此卦中它正在下：尊卑的名分确定，各自安处在应有的位置。所以君子在这时候，想到人若只是吃饱穿暖、安逸居住而没有教化，就跟禽兽相去不远，于是制订礼法来节制他们、教导他们，分辨百姓之间上下的等第，安定百姓的心志：使做君主的、做父亲的、做丈夫的、做兄长的，凡处在别人之上的，都以恩德与威严对待下面；使做臣子的、做儿子的、做妻子的、做幼辈的，凡处在别人之下的，都以柔顺的态度侍奉上面。这样一来，上下的名分就确定了，百姓的心志也就安定不移了。

初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。

初九爻辞说：以质朴无华的方式行礼，前往行事不会有过错。《小象传》说：以质朴行礼而前往，是独自实行自己的心愿。「素」是本色、朴素。

义曰：夫礼之本，本于质。是故冠冕之始，始于缁布之质；衣裳之始，始于韠韨之质；器皿之始，始于污尊瓦缶之质；饮啜之始，始于太羮玄酒之质，是皆礼之始，率以质素为本也。今初九居履之初，是能本于质素而行，故曰素履也。往无咎者，往则践履而行之之谓也，言当此履之始而君子能往践质素而行之，故得无咎。

礼的根本在于质朴。所以冠冕之制最初只是一顶黑布做的缁布冠；衣裳之制最初只是一幅遮蔽前身的皮制蔽膝；器皿之制最初只是掘地为坑当作酒尊、用瓦缶来盛物；饮食之制最初只是不加调味的肉汁与一碗清水充酒。这些都是礼最初的样子，一概以质朴为本。如今初九处在履卦的开端，正能守住质朴而行，所以说「素履」。「往无咎」的「往」，就是把它切实践行出来；是说在行礼之道刚起步的时候，君子能够身体力行、守着质朴去做，因此不会有过失。

象曰独行愿也者，此履卦之初能践履质素而行者，盖独行己之愿也。何哉？其为礼之始，本起于质朴，迨后世则尚文尚华，惟君子则能不挠于众，而独行此质素之愿，以矫正当时于淳约也。

《小象传》说「独行愿也」，是说履卦初爻这位能够践行质朴之礼的人，乃是独自实行自己的心愿。为什么要强调一个「独」字？礼在初创之时本来出于质朴，到了后世却一味崇尚文饰华美；只有君子能不被众人的风气所动摇，独自坚持这份守朴的心愿，用它来矫正当时的风气，把世道拉回淳厚俭约上去。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

九二爻辞说：所行的路平坦宽广，幽静自守的人守持正道可获吉祥。《小象传》说：幽静自守的人守正得吉，是因为他内心持中而不自乱。

义曰：九二居下卦之中，其体是兑，兑者，和说之谓也。今旣履得其中，又能和说，则是乐其道而忘其忧，践其道坦坦然安于循理也。幽人贞吉者，幽人则乐道慎独之人也。凡人之为礼，贵本于中而行，则得其为礼之中道，故《周礼》大司徒以六礼教万民之中，是所行之礼贵得其中也。

九二处在下卦的中位，所属卦体是兑，兑的性情就是和悦。它既然行事得中，又能和悦待人，便是以自己所守的道为乐而忘掉忧愁，走在路上坦坦荡荡，安心地依循事理而行。「幽人贞吉」的「幽人」，指乐于守道、独处时也不放松自律的人。凡人行礼，贵在从内心的中道出发，这样做出来的礼才合乎分寸；所以《周礼》记载大司徒用六礼来教导万民做到一个「中」字，可见行礼最要紧的就是恰到好处。

且凡人之为礼，有恭肃矜庄而过其中者，有简易惰慢而不及其中者，有外能恭庄而内实不敬者，有内能恭敬而外不整肃者，有显然能行中道而欺于闇室者，有不欺于闇室而傲于等夷者，是皆为礼失其本而不得其中，故唯此乐道慎独之人能行之，是于正道而得其吉者也。

再说人们行礼，有的恭敬严肃到拘谨做作，超过了分寸；有的随便怠慢，够不上分寸；有的外表恭敬庄重而内心其实并不诚敬；有的内心诚敬而外表不够整肃；有的当众能行中道，独处暗室时却自欺欺人；有的独处暗室不自欺，对同辈却傲慢无礼。这些都是行礼丢了根本、拿不准分寸。因此只有那种乐于守道、慎独自持的人才做得到恰如其分，这正是走在正道上而获得吉祥的缘故。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。

六三爻辞说：瞎了一只眼还自以为看得见，瘸了腿还自以为走得动；踩上虎尾，被老虎咬了，凶险。这就像逞强的武夫硬要充当大君。《小象传》说：独眼能看，终究不足以看得分明；跛足能走，终究不足以同人并行；被咬的凶险，是因为所居的爻位不当；武夫硬充大君，是因为心志一味刚暴。

义曰：六三位过九二，不中也；以阴履阳，不正也。过中失正，则所行之礼皆不知其本始，而不能免其忧、逃其凶也。喩如眇者之能视，亦不足明其中道；跛者之能履，亦不足行其正道。以阴而乘刚，是践履其虎之尾而见咥者也。且以阴而履刚，其志本暴，犹若强暴之人为于大君，视所行所为皆不中不正而至凶祸者也。

六三的位置已越过九二的中位，不合于「中」；又以阴爻居于第三这个阳位，不合于「正」。既过中又失正，那么它所行的礼便都不明白根本源头，忧患躲不掉，凶险逃不开。这好比独眼的人自以为看得见，其实照不明中道；瘸腿的人自以为走得动，其实走不出正路。它以阴爻凌驾在下面的阳爻之上——阴居阳上叫「乘」，阴居阳下叫「承」，合称「承乘」，其中「乘刚」是逆势而危的象——这就等于踩在虎尾上而被咬。再者，以阴柔之质去踩踏刚强，其心志本就带着强横，就像凭一身蛮力的武夫硬要去做君主，一举一动都不中不正，最后招来凶祸。

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。

九四爻辞说：踩在虎尾上，戒惧惶恐，最终获得吉祥。《小象传》说：戒惧惶恐而终得吉祥，是因为它的志向得以施行。「愬愬」是惊惧的样子。

义曰：愬愬，惊惧之貌也。九四处上卦之初，履六三之上，而六三以阴居阳，其志尚刚武，今九四乘之，是履虎尾也。旣履此刚暴之上，为九四者固当愬愬恐惧，则终得其吉也。何则？四本阴位，今以阳而居之，是本有谦志；又近于九五之尊，五以已有刚明而尚谦志，委任之。旣为上之所委，又能愬愬然恐惧，则得其吉也，故曰履虎尾，愬愬终吉。

「愬愬」是惊惧不安的样子。九四处在上卦的起始，踩在六三之上；六三以阴爻居阳位，心志崇尚刚强勇武，如今九四凌驾其上，正是踩虎尾的处境。既然踩在这样刚暴的一爻头上，做九四的自然应当时时惊惧警惕，这样最终才能得吉。为什么？第四位本是阴位，如今由阳爻来居，说明它本就存着谦退之心；它又紧挨着九五这个尊位——两爻相邻叫「比」——九五自身刚强明达而又看重谦退，因此把事情委任给它。既受到上面的信任，自己又能惊惧戒慎，自然获得吉祥，所以说「履虎尾，愬愬终吉」。

象曰志行也者，言九四能履蹈于六三之虎尾，终乃得吉而不见其咥者，盖因已本尚谦而见信任于五，又能愬愬然恐惧，不敢自安，以是而获其终吉，则己之志得行也。

《小象传》说「志行也」，是说九四踩在六三这条虎尾上，最终得吉而没有被咬，原因在于它本来就崇尚谦退，因而得到九五的信任；加上自己又能惊惧戒慎，不敢有一刻自安。凭这两点获得最后的吉祥，它心中的志向也就得以施行了。

九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。

九五爻辞说：以刚决的态度行礼，守此以往则有危厉。《小象传》说：刚决行礼而有危厉，是因为它所处的位置本来极为正当。「夬」是决断、刚断。

义曰：夬，决也；贞，正也；厉，危也。言此九五以阳居阳，有刚明之德而居尊位，为临制典礼之主也。夫旣有刚明之德，而又居至尊之位，故能决然定典礼之是非，辨制度之中正，分上下之等夷，齐天下之民志也。夫为礼之道，本于尚谦，在《系辞》则曰谦以制礼是也。今九五以刚为礼之主，于正道言之，则危厉可知也，故曰夬履贞厉。

「夬」是决断刚断，「贞」是正，「厉」是危险。九五以阳爻居阳位，具备刚强明达的德行而又身处至尊之位，是主持典章礼制的人。既有刚明之德，又居至尊之位，所以他能果断地裁定典礼的是非，辨明制度是否中正，划分上下尊卑的等级，统一天下人的心志。然而制礼行礼的根本在于崇尚谦退，《系辞传》里就说「谦以制礼」。如今九五却一味用刚断来主持礼制，从正道上衡量，其中的危厉也就可想而知了，所以爻辞说「夬履贞厉」。

象曰位正当也者，言此九五旣为制礼之主，固当尚谦退为本，则得其中而吉也。今乃以刚夬而为之，是于贞道有厉也。故圣人于此责之，言九五所处之位旣已正当，则宜尚谦为本，不可用刚夬以制礼，故有贞厉之道也。

《小象传》说「位正当也」，是说九五既然是制礼的主人，本来就该以谦退为根本，这样才能拿捏得恰到好处而获吉。如今它却用刚断的方式去做，在守正这条路上便有了危险。所以圣人在这里责备它：九五所处的位置已经极其正当，就更应当以谦退为本，不该动用刚断来制订礼法，因此才有「贞厉」这样的断语。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。

上九爻辞说：省视自己一路行礼的结果，稽考其中的祸福征兆；周旋反复之间都合于礼，便有大吉。《小象传》说：大吉出现在最上一爻，是极有福庆的事。

义曰：视，瞻视也；考，稽考也；祥，祸福之兆也。何谓祸福之兆？盖凡能履其礼之中正而行者，则获其福庆也；不能由履之中正而行者，则至于祸患也。夫初九居履之初，尚其质素而行之，故得无咎；今此上九居卦之极，是礼法之已成也。礼之旣成，则当视瞻其所行之道，而稽考其祸福也。其旋元吉者，言上九旣居礼法之成，又能视其所行之如何，故周旋反复之间，皆能获元大之吉也。象曰大有庆也者，言此上九居礼之成，又能视其祸福，以至周旋之间皆获元大之吉，是大有其福庆之事也。

「视」是省察观看，「考」是稽查考核，「祥」指祸与福的先兆。什么叫祸福的先兆？凡是能依着中正之礼去行的，就得到福庆；不能依中正之礼而行的，就落到祸患。初九处在履卦的开端，崇尚质朴而行，所以没有过失；上九处在全卦的顶端，说明礼法已经完备成形。礼既已成，就该回过头来省视自己一路走来的做法，稽考其中的祸福征兆。「其旋元吉」是说：上九既处在礼法完成之时，又能审视自己所行的得失，因此在周旋进退、反复应接之间，都能获得「元吉」——「元」是大、是众善之首，所以「元吉」即大吉大善。《小象传》说「大有庆也」，是说上九处在礼法成就之时，又能省察祸福，以至举手投足之间都获大吉，这自然是福庆极多的事。