周易口义 · 第 8 卷

泰：小往大来，吉，亨。

卦辞说：泰卦，阴柔的小者往居外卦，阳刚的大者来处内卦，吉祥，亨通。

义曰：按《序卦》云，履而泰然后安，故受之以泰。盖言凡人旣能行其礼典，则必获其安泰。泰者，安也。以二体言之，则乾本在上，今降而下之；坤本在下，今升而上之，是上下相交、阴阳相，故谓之泰。以人事言之，君以礼下于臣，臣以忠事于君，君臣道交而相和同，则天下皆获其安泰也，故曰泰。

《序卦传》说：「履而泰然后安，故受之以泰。」这是说人只要能依礼而行，必定获得安泰，所以《泰》卦接在《履》卦之后。「泰」就是安。就上下两体来看，乾本该在上，此卦却降下来居于内；坤本该在下，此卦却升上去居于外，上下彼此往来交通，阴阳彼此感合，所以叫做「泰」。就人事来看，君主以礼节屈己下交臣子，臣子以忠诚侍奉君主，君臣之道交通而彼此和同，天下就都得到安泰，所以卦名叫「泰」。

小往大来，吉亨者，自内之外是往也，由外入内是来也。阳德刚明，又主生育，其道至大，故称大，今下降之，是大来也；阴主柔弱，又为消剥，故称小，今上而升之，是小往也。阴阳之气旣交，则万物得其吉而亨也。以人事言之，则大为君子也，小为小人也。大者来居于内，是君子进用于朝廷；小者往而处外，是小人退黜于岩野也。君子旣进，小人旣退，则君臣之道交而上下之心和同，成治于天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。

「小往大来，吉亨」中，从内卦走到外卦叫「往」，从外卦进到内卦叫「来」。阳的德性刚强明达，又主宰生育，其道极大，所以称「大」；此卦阳在内，正是「大来」。阴的德性柔弱，又主消损剥落，所以称「小」；此卦阴在外，正是「小往」。阴阳二气既然交通，万物便都得到吉祥亨通。就人事来说，「大」指君子，「小」指小人。大者来居内卦，是君子被进用于朝廷；小者往处外卦，是小人被贬退到山野。君子进用、小人退去，君臣之道就交通了，上下之心就和同了，天下因而大治，百姓也都得到吉祥与亨通。

彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

《彖传》说：泰卦「小往大来，吉，亨」，这就是天地二气交合而万物通畅，君臣上下交通而心志相同。阳在内而阴在外，刚健在内而柔顺在外，君子在内而小人在外。君子之道一天天生长，小人之道一天天消退。

义曰：天地交而万物通者，言阳气下附，阴气上腾，二气交感，万物得其生而亨通也。上下交而其志同者，上，君也；下，臣也。若君以礼敬接于臣，臣以忠节事于君，财是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，则天下之民皆得其安泰也。

「天地交而万物通」，是说阳气下降附着于地，阴气上升腾达于天，二气交互感应，万物于是得以生长而通畅。「上下交而其志同」中的「上」指君主，「下」指臣子：君主以礼敬对待臣子，臣子以忠贞节操侍奉君主，这才谈得上君主的意旨能下达、臣下的实情能上通；上下之道彼此交通，因而能推行天下的大道、建立天下的大治，百姓也就都能得到安泰。

内阳而外阴者，阳为君子，阴为小人，小人外而君子内，泰之道也。内健而外顺者，此止以君子之身而言也，故君子内懐刚健之德而外示柔顺之貌，以此之故，所以为泰也。内君子而外小人者，言君子则亲附而用之，小人则疎远而黜之，是君子之道日以长，而小人之道日以消。然则圣人作《易》，书不尽言，言不尽意，于此所以丁宁而言者，盖欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，则天下之事无不举，万民之业无不安，是泰道毕矣，故圣人所以申劝而言也。

「内阳而外阴」：阳代表君子，阴代表小人，小人被摒于外而君子居于内，这就是泰的路数。「内健而外顺」：这一句单就君子自身立论，君子内里怀着刚健之德，外面显出柔顺之容，正因如此才能成就泰道。「内君子而外小人」：是说对君子就亲近依靠、加以任用，对小人就疏远排斥、加以贬退，于是君子之道一天天生长，小人之道一天天消退。圣人作《易》，本是文字写不尽要说的话、话语说不尽心中的意，此处却反复叮咛，用意在于希望在位的人提拔君子而重用他们，抑制小人而斥退他们；果能如此，天下的事没有办不成的，万民的生业没有不安定的，泰道也就圆满了。圣人正是为了申明劝勉才这样讲。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

《大象传》说：天地二气交合，这就是泰的卦象；君主取法于此，裁节成就天地生养之道，辅助配合天地所宜之事，用来扶助百姓。「后」指天子诸侯，「财」通「裁」，「左右」是扶助。

义曰：夫天气下降，地气上升，二气交通而万物得其生，此天地交泰之道也。后者，天子诸侯之通称也。盖天地交泰以生天下之财，是以天子诸侯观此泰卦之象，阜丰其财，以成就天地生育之道，故作为网罟以畋以渔，作为耒耜以耘以耔，用商贾以通有无，作工功以便器用，阜丰其财，使鳏寡孤独皆有常饩，此所以成天地化育之道，辅相天地所生之宜，以扶助天下之民而至于安泰也。

天气下降、地气上升，二气交通而万物得以生长，这就是天地交泰之道。「后」是天子与诸侯的通称。天地交泰生出天下的财货，所以天子诸侯观察泰卦的象，便设法使财货丰厚起来，以成全天地生养之功：制作网罟供人打猎捕鱼，制作耒耜供人耕耘培土，运用商贾使各地有无相通，兴办工役使器用便利；财货丰厚了，鳏夫、寡妇、孤儿、无子的老人都能有固定的口粮。这就是成就天地化育之道、辅助天地所宜生养之事，用以扶持天下百姓而达于安泰。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

初九爻辞说：拔起茅草，根须相牵连而带出同类，前行吉祥。《小象传》说：拔茅而前行得吉，是因为它的志向在外面的天下。「茹」指根须相牵连，「彚」是同类。

义曰：乾本在上，今居于下，必务上进，若君子将进用于朝廷，以佐君泽民而兴天下之泰也。茹者，相续之称也；彚者，类也；征者，进也。夫茅之为物，拔之则其根牵连而起。若此初九之君子旣进用于朝廷，则天下之贤必皆引类而进，则是君子之道长之时也。君子之道得长，则天下之民受其赐，如此则吉莫大也。象曰志在外也者，言初九之君子必将引类而登进者，盖其志于天下之民而进求其用，所以佐君而共立天下之治，兴天下之泰也。

乾本该在上，此卦却居于下，所以一定力求上进，好比君子即将被朝廷任用，去辅佐君主、施惠百姓，兴起天下的安泰。「茹」是根须相牵连的说法，「彚」是同类，「征」是前进。茅草这种东西，一拔起来根须便牵连成片一齐带出。初九这位君子一旦被朝廷任用，天下的贤才必定也接连被引荐上来，这正是君子之道生长的时候。君子之道得以生长，天下百姓就受到恩泽，吉利没有比这更大的了。《小象传》说「志在外也」，是说初九这位君子必定要牵引同类一同登进，因为他的心思本在天下百姓身上，出仕求用只是为了辅佐君主、共同建立天下的治世，兴起天下的安泰。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九二爻辞说：能包容荒秽，能任用敢徒步涉河的猛勇之人，不遗弃疏远的人，不结私党，因而合于中道而行。《小象传》说：能包容荒秽而合于中道，是因为其道光明广大。

义曰：九二以刚明之德居中，而上应于六五之君，为六五之所任，是君子见用于时，为兴泰之臣也。然而天下虽泰，其间不无荒秽，而九二旣以刚居中，则必寛弘广大其心，以包藏其荒垢也，故曰包荒。用冯河者，冯河是暴猛之人也。九二旣居重位，柄重权，为天子之见任，而能逺大其器量，虽此冯河暴猛之人亦能用之。何则？夫良匠无弃材，随其长短大小而皆适其用；况天下之广，当泰之时，虽此暴猛之人亦有以用，故曰用冯河。

九二以刚强明达之德居于下卦中位，向上与六五之君相应，为六五所倚任，这是君子逢时受用、充当兴起泰道的大臣。天下虽已安泰，其间未必没有荒芜污秽之处；九二既以阳刚居中，就必定把胸襟放得宽厚广大，把那些荒秽污垢一并包容进来，所以爻辞说「包荒」。「用冯河」的「冯河」，指不用舟楫、徒步涉水那种粗暴勇猛的人。九二身居要位、手握重权，受天子倚任，却能把器量放得远大，连这类粗猛之人也用得上。为什么？高明的工匠没有废料，长的短的大的小的都各有用处；何况天下之大，正当安泰之时，就连这样的猛人也自有可用之处，所以说「用冯河」。

不遐遗者，遐，远也；遗，弃也。言此九二之君子，荒秽者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其广大寛厚之至，故虽遐远者亦不遗弃之也。朋亡得尚于中行者，言九二旣以刚明之德见任于六五，而又广大其量以容于物，故必不亲己之所亲而亲其朋类，如此所以得尚于中道而行也。象曰以光大也者，言九二之君子旣得尚于中而行，是其道光大而明显也。

「不遐遗」的「遐」是遥远，「遗」是抛弃。这是说九二这位君子，荒秽的能包容，粗猛的能任用，都出于他极其广大宽厚的胸襟，所以连关系疏远的人也不会被他抛弃。「朋亡，得尚于中行」是说：九二既以刚明之德受六五倚任，又能扩大器量容纳众人，所以绝不会只亲近自己私下亲近的人、只提携自己的一党，正因如此才能合于中道而行。《小象传》说「以光大也」，是说九二这位君子既能合于中道行事，他的道自然广大而光明显著。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。

九三爻辞说：没有一直平坦而不转为倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就不会有过失，不必忧虑自己的诚信是否被人知晓，安享俸禄自有福分。《小象传》说：没有前往而不返回的，因为九三正处在天地交界的地方。

义曰：此一爻，圣人因天地将复之际，故设为之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以泰者，上下交也；今九三居下卦之极，是天地将复之际也，天地复则不交而否矣。故圣人戒之曰：无有平而不归险陂，无有往而不复其所者，犹若无有泰极而不至衰否，故当艰难而守之以正道，则可以久于其泰而免其凶咎也。

这一爻，是圣人趁着天地即将各自复归本位的时机而设下的告诫。乾本来在上，坤本来在下，此卦之所以为泰，正因为上下互换而彼此交通；如今九三处在下卦的顶端，天地就快要各归原位了，一旦复归原位便不再交通，泰就转成否。所以圣人告诫说：没有一直平坦而不转为倾斜的，也没有一直前往而不返回原处的，正如同没有安泰到了极点而不走向衰败闭塞的。因此应当在艰难中坚守正道，这样才能把泰的局面维持得久一些，免掉凶险与过失。

勿恤其孚，于食有福者，言旣能艰守正道，则不待忧恤其孚信而自然明显，故可以往而安食其福禄也。象曰无往不复，天地际也者，言九三居乾之上，是将复于上；在坤之下，是将复于下，当天地之分际，故曰天地际也。

「勿恤其孚，于食有福」是说：既然能在艰难中守住正道，就不必发愁自己的诚信不为人知，它自然会显露出来，因此尽可放心前行、安然享受应得的福禄。《小象传》说「无往不复，天地际也」，是说九三处在乾体的最上一爻，快要向上复归天的位置；同时又紧挨着坤体的最下一爻，坤也快要向下复归地的位置；它正当天与地的分界之处，所以说「天地际」。

六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。

六四爻辞说：轻捷地飞下，不靠自己富厚就能带动邻近的同伴，不用告诫而彼此诚信相从。《小象传》说：翩然下飞而不富，是因为上下都离开了本位；不用告诫而彼此诚信，是出于内心共同的意愿。

义曰：翩翩者，自上而下疾飞之貌也。夫九三以阳居乾卦之极，是三阳同志皆务上进也；六四以阴居坤卦之初，是三阴同志而皆欲下复也，故此所以翩翩然与上二阴具复其本，所以无有凝滞也，故曰翩翩。不富以其邻，不戒以孚者，以，用也，言三阴同志皆欲下复，故此六四不待富盛而自然能用其邻，不须戒备而自孚信也，故曰不富以其邻，不戒以孚。

「翩翩」是自上而下疾飞的样子。九三以阳爻居于乾体的顶端，说明下卦三个阳爻志向一致，都要向上推进；六四以阴爻居于坤体的起始，说明上卦三个阴爻志向一致，都想向下复归本位。所以六四才轻捷地与上面六五、上六两个阴爻一同回到本来的位置，中间没有半点滞碍，因此说「翩翩」。「不富以其邻，不戒以孚」的「以」当「用」讲：三个阴爻志同道合都想下归，所以六四不必凭借自身富厚，自然就能带动邻近的同伴；不必事先约束防备，彼此自然诚信相待，所以说「不富以其邻，不戒以孚」。

象曰皆失实也者，实谓居处也。言乾本在上，今泰之时则下之；坤本在下，今上之，是上下皆失其实也。六四所以翩翩然欲将复而居下，谓其失实故也。中心愿也者，言六四不待戒备，自然有孚信而下复者，是众心之所共愿也。

《小象传》说「皆失实也」，这里的「实」指本来应处的位置。乾本该在上，泰卦之时却降到下面；坤本该在下，泰卦之时却升到上面：上下都离开了本位。六四之所以急着翩然下归，正因为自己现在处于失位的状态。至于「中心愿也」，是说六四不必事先防备，自然就能以诚信向下复归，这是众爻心里共同的愿望。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。

六五爻辞说：帝乙把女儿嫁给下面的诸侯，因此获得福祉，大吉。《小象传》说：得福而大吉，是因为六五能以中道实现自己素来的心愿。

义曰：帝乙，商之贤王也。归者，妇人谓嫁曰归；归妹之为言顺也；祉，福也。此六五乃中顺之主也，当此泰平之时，能以文柔接于下，则彖所谓上下交而其志同，卽君降志而接其臣，所以兴泰道者也。犹言帝乙贤王以女下嫁于诸侯，是谦顺之至也，故曰帝乙归妹。

帝乙是商代的一位贤明君王。「归」是古人称女子出嫁的说法；「归妹」二字含有柔顺相从的意味；「祉」是福。六五是一位持中而柔顺的君主，当这泰平之世，能以文雅柔和的姿态接纳下面的臣子，也就是《彖传》所说的「上下交而其志同」——君主放低身段去结交臣下，泰道正是这样兴起来的。这好比贤王帝乙把女儿下嫁给诸侯，谦逊柔顺到了极点，所以爻辞说「帝乙归妹」。

以祉元吉者，夫天子以女而下降于诸侯，是顺之之至也，而在下者又能尽其分，故上下皆获其福祉而有元大之吉也，故曰以祉元吉。象曰中以行愿也者，言君治天下，必欲得贤能之臣为之委任也。今六五能执谦以下于九二贤明之臣，以至获元大之吉，是由其中道而素愿得行也。

「以祉元吉」是说：天子把女儿下嫁给诸侯，柔顺已到极点；而处在下位的一方又能各尽本分，因此上下都得到福祉，获致最大的吉祥，所以说「以祉元吉」。《小象传》说「中以行愿也」，是说君主治理天下，总希望得到贤能之臣来委以重任；如今六五能守着谦退之心，屈身去交结九二这位贤明之臣，以至获得大吉，这正是凭着中道使自己素来的心愿得以实现。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。

上六爻辞说：城墙倾覆，坍回到护城的干壕里；不可动用军队；只能在自己的城邑内发号施令；守此以往，实在可鄙。《小象传》说：城墙坍回壕沟，是因为政令已经紊乱。「隍」是没有水的护城壕。

义曰：大凡平治之世，虽教化甚盛，其间不能无奸恶之人。尧舜太平也，未必无小人；桀纣暴乱也，未必无君子，皆系于其上之所为如何耳。是故古之善为国者，旣以仁义道德为己任而安治天下，又且髙其城，浚其隍，以为之戒备而防天下之奸冦也。何则？天下虽在熙泰，而奸恶之人其心未尝安，故圣人谓王公设险以守国者，将使治天下者必有仁义以兴治道，亦须设险厄以崇备也。若但有其德而不能设备，则不可以保其国也；若但设其险阻而无其德，其国固不能以保也。

大凡太平之世，纵然教化极盛，其中也不可能一个奸恶之人都没有。尧舜的太平盛世，未必没有小人；桀纣的暴乱之世，也未必没有君子；关键全在上位者怎么做罢了。所以古时善于治国的人，一面以仁义道德为己任来安定天下，一面又加高城墙、深挖壕沟，作为戒备来防范天下的奸人与寇盗。为什么？天下虽然处在熙洽安泰之中，奸恶之人的心却从来不曾安分。所以《易》中说「王公设险以守其国」，正是要治天下的人既有仁义来兴起治道，也必须设置险要来加强防备。倘若只有德行而不设防备，国家保不住；倘若只设险阻而没有德行，国家同样保不住。

昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王为国非无德也，然卒为狄人之所迫者，以不设备故也；使太王居是时髙其城池，则虽夷狄之侵扰，亦无能为也。又秦之始皇有天下，北筑长城，西据崤函，带山阻河，险厄万里，非无备也，然二世则失天下者，以不为德故也；使秦皇能以是国而修其德以济之，则倾亡之祸无有也。以此知为国者必有其德，又设其险，则可以永永而守也。

从前太王住在邠地，狄人来侵犯，他只好迁走，到岐山脚下另建城邑。以太王治国而论，并不是没有德行，最后仍被狄人所逼，原因就在于没有设防；假使太王当时把城墙壕池筑得高深，即便夷狄来骚扰，也奈何他不得。再看秦始皇拥有天下，北边修筑长城，西边据守崤山函谷，环山带河，险要绵延万里，不能说没有防备，然而传到二世就丢了天下，原因就在于不修德行；假使秦始皇能凭这样的国势再修养德行来辅成它，倾覆灭亡之祸本可以避免。由此可知治国的人必须既有德行、又设险要，才可以长长久久地守住国家。

然呉起曰在德不在险，盖一时之权言耳，非万世之大法也。且五帝而下，尧都于冀，舜都于蒲，今之河中府是也；禹都于安邑，汤都于亳，今之河南是也；周都于酆镐，今之洛京是也。是皆其所都之地、所处之国，未有不以山河之险而守其国也。圣人之戒治天下者，安不忘危，治不忘乱，则可以永有其泰也。

至于吴起所说「在德不在险」，那只是针对当时情势的权宜之谈，并不是万世通行的大法。况且五帝以下，尧建都于冀州，舜建都于蒲坂，就是今天的河中府；禹建都于安邑，汤建都于亳，就是今天的河南；周建都于酆、镐，就是今天的洛京。这些帝王所建的都城、所据的国土，没有一处不是凭借山河的险固来守卫国家的。圣人告诫治理天下的人：安定时不要忘记危难，治世里不要忘记祸乱，这样才能长久保有安泰。

上六处卦之极而泰道将革，又不能居安而思危，处治而思乱，以至骄慢邪侈而不为之戒备，故有城复于隍之事也。盖言城复倾圯而无髙险之阻，隍复盈满而无固之限，是皆恃泰之至，以及于否也，故曰城复于隍也。

上六处在全卦的顶端，泰道即将变易，它却不能在安定时想到危难、在治世里想到祸乱，以致骄纵怠慢、邪僻奢侈而不加防备，于是出现城墙坍回壕沟的局面。这是说城墙倒塌下来，再没有高峻险固的屏障；壕沟被填平填满，再没有坚固的界限。这一切都是仗恃安泰太过，才落到闭塞的否境，所以说「城复于隍」。

勿用师者，夫泰道既极，已不能自为之备，而更用军师以攻伐于人，则是不量己力，而天下之人必不服从，适自取灭亡之道耳，故圣人又戒之，言不可复用师也。自邑告命贞吝者，夫威赏政令行之于天下则可，今上六既无所戒备，又不可用师，威德不足以及远，告命不能及天下，但可号令于己邑之中而已。此皆由恃安泰之过而不能防闲以至于此，以正道言之，诚足以鄙吝者也，故曰自邑告命贞吝。象曰其命乱也者，盖其命令纷乱，不能及于天下。圣人所以丁宁而言之者，欲戒后之人君处天下之泰，必常思危亡之事，则可以常保其泰也。

「勿用师」是说：泰道已到尽头，自己连防备都做不好，还要动用军队去攻伐别人，那是不衡量自身力量；天下人必定不肯服从，只是自寻灭亡的路数罢了，所以圣人又加告诫，说不可再用兵。「自邑告命贞吝」是说：威刑、赏赐、政令能通行于天下才算好，如今上六既没有戒备，又不能用兵，威望德行够不到远处，号令传不到天下，只能在自己一座城邑之内发号施令罢了。这都是因为仗恃安泰太过、不知防范才落到这一步，从正道上讲，实在可鄙可惜，所以说「自邑告命贞吝」。《小象传》说「其命乱也」，是指他的政令纷杂错乱，行不到天下。圣人所以反复叮咛，是要告诫后世的君主：身处天下安泰之时，务必常常想到危亡之事，这样才能长保安泰。

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

卦辞说：闭塞之世不合乎人应有的常道，不利于君子守持正道；阳刚的大者往居于外，阴柔的小者来处于内。

义曰：按《序卦》云，物不可以终泰，故受之以否。否者，闭塞之道也。天地相交，阴阳相接，则万物得其亨通而繁盛，故曰泰，泰者，通也；物不可终通，故天地各复其本而阴阳不相交，则万物皆闭塞而不生，此否之道也。

《序卦传》说：「物不可以终泰，故受之以否。」「否」就是闭塞不通之道。天地二气相交、阴阳彼此接合，万物便得以亨通繁盛，所以叫「泰」，泰就是通；然而事物不可能永远通达，天地各自回到本来的位置、阴阳不再交合，万物就都闭塞而不能生长，这就是否的路数。

否之匪人者，匪，非也。言天地不交，万物不生而否塞，此非所谓人之常道也。夫君必以至诚接于臣，臣必以至忠奉于君，则天下可以获安也；今否之时，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何则？夫人情莫不欲安、欲逸、欲富、欲寿，否之时则不得其安，不得其逸，不得其富，不得其寿，是岂人之常道乎？

「否之匪人」的「匪」就是非。这是说天地不相交，万物不能生长而处处闭塞，这并不是人所应有的常道。君主必须以极诚恳的态度对待臣子，臣子必须以极忠贞的态度奉事君主，天下才能得到安定；如今在闭塞之世，君臣互不交通，万物得不到应有的位置，这自然不是人的常道。为什么？人之常情没有不想安定、不想安逸、不想富足、不想长寿的；到了闭塞之时，安定得不到，安逸得不到，富足得不到，长寿也得不到——这难道还算是人的常道吗？

不利君子贞者，夫否之时，天地不相交，君臣不相接，小人见用而其道长；小人之道长，则疾于君子，为君子者苟欲以正道而行，则必为小人之所害，故韬晦道德，卷怀仁义，退而自处，不露其正则可也。大往小来者，阳德至大，阴德至小；今否之时，阳之大德往居于外，阴之小德来处于内，往者屈之，来者伸之，犹君子往屈于岩穴，小人来居于朝廷，则否道所以致也。

「不利君子贞」是说：闭塞之时，天地不相交，君臣不相接，小人得到任用而气焰日长；小人之道一长，就要憎恨君子。做君子的若一定要按正道行事，必然被小人所害，所以应当把道德收敛藏起来，把仁义卷藏在怀中，退下来独善其身，不把自己的正直显露出来，这样才行。「大往小来」是说：阳的德性极大，阴的德性极小；如今闭塞之时，阳的大德往居外卦，阴的小德来处内卦，往外的一方受到压屈，进来的一方得到伸展，就好比君子退避到山野岩穴之间受委屈，小人进来占据朝廷，闭塞的局面就是这样造成的。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

《彖传》说：否卦「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，这就是天地二气不交而万物不通，君臣上下不交而天下形同无国。阴在内而阳在外，柔在内而刚在外，小人在内而君子在外。小人之道一天天生长，君子之道一天天消退。

义曰：言否之所以非人常道而不利君子贞者，由天地各复其所，二气不相交而万物不得其亨通也。上下不交而天下无邦也者，上，君也；下，臣也。君不以礼敬接于臣，臣不以忠节事其君，礼敬忠义之情不交，则君臣之道塞；君臣之道塞，则天下之诸侯从而乱，所以邦国将至于倾覆矣。

否之所以不合乎人的常道、不利于君子守正，是因为天地各自回到本位，二气不再交合，万物得不到亨通。「上下不交而天下无邦也」中的「上」指君主，「下」指臣子：君主不以礼敬对待臣子，臣子不以忠贞节操侍奉君主，礼敬与忠义之情彼此不通，君臣之道就堵塞了；君臣之道一堵塞，天下的诸侯就跟着离心作乱，邦国也快要倾覆，虽有国而形同无国了。

内阴而外阳者，内者，亲也；外者，疎也。阴为小人，阳为君子，亲小人而疎君子，此所以成否道也。内柔而外刚者，此小人之体也。内而柔，则阴贼残害；外而刚，则狠僻凌暴。故语曰色厉而内荏，厉，严厉也；荏，柔荏也。外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。内小人而外君子，小人道长，君子道消也者，由其内小人而亲信之，外君子而疎逺之，是以小人之道日以长，君子之道日以消也。

「内阴而外阳」中，「内」意味着亲近，「外」意味着疏远。阴代表小人，阳代表君子；亲近小人而疏远君子，闭塞的局面就是这样形成的。「内柔而外刚」，说的是小人的本相：内里柔软，便阴狠地残害他人；外表刚硬，便凶狠乖僻地欺压别人。所以《论语》有「色厉而内荏」的说法——「厉」是严厉，「荏」是柔弱。外面摆出严厉的脸色，里面却是一副软弱的心肠，这正与君子之道相反。「内小人而外君子，小人道长，君子道消」，是因为把小人放在近处加以亲信，把君子推到远处加以疏远，于是小人之道一天天生长，君子之道一天天消退。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

《大象传》说：天地二气不相交，这就是否的卦象；君子取法于此，以俭约的德行躲避祸难，不可用高官厚禄来炫耀自身。「辟」通「避」。

义曰：言君子于此天地不交、贤人道塞之时，则当韬光遁迹，以全身远害，不可与小人并立；若与小人并立，则必见害而召祸也。故但守俭素之德，不悯贫贱，以避小人疾之患耳。如不得已而仕，则不可居重位、享重禄以荣其身，第可全已远害而已。故《君子阳阳》之诗曰：君子阳阳，左执簧，右招我由房。言周之衰，君子遭是时者相招为禄仕，但为一伶官之贱职，以全身远害而已矣。

君子在天地不交、贤人之道被堵塞的时候，就该收敛锋芒、隐藏行迹，以保全自身、远离祸害，不可与小人并肩而立；一旦与小人并立，必定遭其陷害而招来祸患。所以只需守住俭约朴素的德行，不为贫贱而伤怀，用这个办法躲开小人的嫉恨。倘若不得已而出仕，也不可占据要职、享受厚禄来光耀自己，只求保全自身、远离祸害就够了。所以《诗经·王风》的《君子阳阳》一篇说：「君子阳阳，左执簧，右招我由房。」这是说周室衰微之际，遭逢此时的君子彼此招引去做个领薪水的小官，不过充当乐工一类的低贱职位，借以保全自身、远离祸害罢了。

初六：拔茅茹，以其彚，贞吉，亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。

初六爻辞说：拔起茅草，根须相连而带出同类；守持正道则吉祥，亨通。《小象传》说：拔茅而守正得吉，是因为它心里始终想着君主。

义曰：泰之初，是君子道长之时，可以进用于朝廷，是以连引其类而进之，故其爻辞曰拔茅茹，以其彚，征吉。今否之初，是小人道长、君子不可用之时也。时旣不可用，则必引类而退，守以正道，不可求进，然后得其吉而获亨也。象曰拔茅贞吉，志在君也者，夫君子之志，未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，盖亦志在致君泽民而已。

泰卦的初爻，正当君子之道生长之时，可以被朝廷进用，所以牵引同类一同上进，爻辞说「拔茅茹，以其彚，征吉」。如今否卦的初爻，却是小人之道生长、君子不可出仕之时。时势既不容出仕，就必须带着同类一同退下来，守住正道，不去谋求进取，然后才能得吉而亨通。《小象传》说「拔茅贞吉，志在君也」，是说君子的志向从来不曾离开辅成君德、施惠百姓这件事；即便处在闭塞之时引身退避、守着正道，不苟且求进，等待时机再行动，心里所存的也仍旧是辅成君德、施惠百姓。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。

六二爻辞说：怀着顺从之心承奉在上者，小人由此得吉，大德之人则在闭塞中自守而得亨。《小象传》说：大人在否世反能亨通，是因为他不与小人混杂成群。

义曰：六二居否之时，小人而见用者也。然而以阴居阴，处得中正，是于小人之中能包其柔顺便佞之心以奉承于上，是以小人而得小人之吉者也。大人否亨者，若大德大才之人则不然：居是时也，以其道塞而不通，故能以正自守，韬藏其仁义，卷懐其道德，不为世俗之所变，而不杂于小人之中，于否之世行否之中道，所以全身远害也。

六二处在闭塞之世，是被任用的小人。不过它以阴爻居阴位，又处在下卦中位，位置中正，所以在小人之中还算能收起那副柔顺谄媚的心思去承奉上面，因而以小人的身份得到属于小人的吉利。「大人否亨」则不同：大德大才之人处在这个时候，因为道路堵塞不通，便能守正自持，把仁义收藏起来，把道德卷在怀里，不被世俗风气改变，也不混杂到小人堆里；在闭塞之世走闭塞之世该走的中道，用这个办法保全自身、远离祸害。

《中庸》曰：国有道，其言足以兴；国无道，其黙足以容。《诗》曰：旣明且哲，以保其身。盖否之时不可进用，但以义而自处，全身远害而已。《中庸》又曰：素富贵行乎富贵，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。是言大人君子于否之时行否之道，所以亨也，故曰大人否亨。象曰大人否亨，不乱羣也者，言大人君子其时虽否，然能以道自处，以正自守，不与小人杂，是不乱其羣类也。

《中庸》说：「国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。」《诗经·大雅·烝民》说：「既明且哲，以保其身。」可见闭塞之时不宜出仕受用，只需依着道义安顿自己，保全性命、远离祸害就好。《中庸》又说：「素富贵行乎富贵，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。」这正是说大德君子在闭塞之世走闭塞之世的路，因而能够亨通，所以爻辞说「大人否亨」。《小象传》说「大人否亨，不乱羣也」，是说大德君子虽逢否世，却能以道自处、以正自守，不与小人相混，也就不会搅乱自己所属的这一类人。

六三：包羞。象曰：包羞，位不当也。

六三爻辞说：只能包藏着羞耻苟且容身。《小象传》说：包藏羞耻，是因为它所居的爻位不当。

义曰：六二虽以小人之道用于时，犹且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既过中，履复失正，小人之道愈，但包其羞耻，苟容其身而已，故曰包羞。象曰包羞，位不当也者，盖言六三于小人之中最为甚者，言其所处之位不当故也。

六二虽然以小人之道见用于世，毕竟还不失中道，能承事上面而获得吉利。如今六三的位置已越过中位，所居又失其正——阴爻居阳位即为不当位——小人的习气愈发严重，只能包藏着羞耻，苟且求个容身罢了，所以说「包羞」。《小象传》说「包羞，位不当也」，是说六三在小人当中算是最不堪的一个，原因就在它所处的位置不适当。

九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。

九四爻辞说：有所任命而不会有过失，同类也跟着沾得福祉。《小象传》说：有所任命而无过失，是因为它的志向得以施行。「畴」是同类，「离」是附着。

义曰：有命，谓九四有命于初也；畴，类也；离，附也；祉，福也。夫否塞之时不可有命于其人，盖小人众多也；然此九四乃有所命者，以其有刚明勤俭之德，所应在初耳。何则？初六居否之时，以道不行于天下，故不苟进，引类而退，存心在君，盖守道之君子也。今九四有命焉，所以为无咎也。然以君子而应君子，不唯已得无咎，使其畴类亦得附离于福祉也，故曰有命无咎，畴离祉。象曰有命无咎，志行也者，盖九四以正而见命于初，以至同有其福祉，是己之志得行也。

「有命」指九四向下对初六有所任命；「畴」是同类，「离」是附着，「祉」是福。闭塞之世本不宜随便任命人，因为小人太多；九四却有所任命，是因为它具备刚强明达、勤勉俭约的德行，而且与它相应的正是初六。为什么这么说？初六身处否世，因为道行不通于天下，所以不肯苟且进取，反而带着同类退避，心里却始终惦记着君主，正是一位守道的君子。如今九四对它有所任命，因此不会有过失。而且以君子去应和君子，不但自己没有过失，还能使同类的人一并附着于福祉，所以说「有命无咎，畴离祉」。《小象传》说「有命无咎，志行也」，是说九四以正道向初六授命，以至彼此共享福祉，这就是自己的志向得以施行。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。

九五爻辞说：使闭塞之势止息下来，大德之人由此获吉。心里时时念着快要覆亡了、快要覆亡了，江山才会像系在丛生的桑树根上那样牢固。《小象传》说：大人所以得吉，是因为他所居的位置极为正当。

义曰：休，息也。夫以柔顺之道婉逊以承其上而获小人之吉者，六二是也；以刚健中正之德而履至尊之位，忧天下之所宜忧，泰天下之所未泰，消去天下之小人而休息天下之否道者，惟九五大人行之而获吉也，故曰休否，大人吉。

「休」是止息。用柔顺婉转的态度承奉上面，从而得到小人那一份吉利的，是六二；而以刚健中正之德登上至尊之位，忧虑天下所应忧虑的事，安顿天下尚未安顿的局面，铲除天下的小人，使闭塞之势停息下来的，则只有九五这位大人做得到，因此获吉，所以爻辞说「休否，大人吉」。

其亡其亡，系于苞桑者，桑之为物，其根干皆相迫结而坚固者也；苞即丛生也。夫以大人之德，能消天下之否而反于泰，虽然，且当常谓危亡之在前，不敢遑安，而曰其亡矣其亡矣。如此之戒，则社稷盘固，如系于苞桑之上而不可拔也。

「其亡其亡，系于苞桑」：桑树这种植物，根与干都盘绕纠结在一起，极其坚固；「苞」就是丛生成簇。凭大人的德行，虽然能消除天下的闭塞而回到安泰，却仍应当常常提醒自己危亡就在眼前，一刻也不敢懈怠安逸，口里念着快要亡了、快要亡了。有了这样的警戒，国家社稷才会盘结牢固，像系在丛生桑树的根干上一样拔不动。

上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。

上九爻辞说：倾覆闭塞之局，先是闭塞，后来转为欢喜。《小象传》说：闭塞到了尽头就要倾覆，哪能长久维持下去呢？

义曰：倾，覆也，圯也。夫否极则泰，剥极则复，未济终之于既济，此《易》之常道也。在《系辞》则曰易穷则变，变则通，通则久；又扬子曰：阴不极则阳不生，乱不极则治不成，皆变易之常道也。今上九居卦之极，则必倾去其否而反之于泰，可以获其亨通也，故曰倾否。先否后喜者，此言否之道，始则六二包承而大人否，九五休否而有大人吉，至此上九则否倾而之泰，是先否后喜之验也。

「倾」是倾覆、坍塌。闭塞到极点就转为通泰，剥落到极点就转为回复，《未济》之后终于归到《既济》，这是《易》理的常道。《系辞传》说「易穷则变，变则通，通则久」；扬雄也说过：阴不到极点阳就生不出来，乱不到极点治就成不了。这些都是变易的常理。如今上九处在全卦的顶端，就必然要把闭塞之局推倒，回转到安泰上来，从而获得亨通，所以说「倾否」。「先否后喜」是说：否卦一路下来，起初是六二包藏顺从而大德之人只能自守于否，接着九五使否塞止息而大人得吉，到上九则否局倾覆而转入泰境——这正应验了先闭塞、后欢喜。

象曰否终则倾，何可长也者，言何可常若此之否也。然圣人言之，系乎劝戒也。泰之时，虑其恃安而过极，故九三则曰无平不陂，无往不复，至上六则曰城复于隍，皆所以存戒之之意也；今否之时，又虑其踬跋而不进，故九五言休否大人吉，至此上九则言倾否，先否后喜，亦存劝之之意也。此皆极言人事之道，而明《易》之深也。

《小象传》说「否终则倾，何可长也」，是说这样的闭塞局面哪里能够长久维持。不过圣人这么讲，用意全在劝勉与告诫。安泰之时，怕人仗恃太平而放纵过头，所以九三说「无平不陂，无往不复」，到上六又说「城复于隍」，都存着告诫之意；闭塞之时，又怕人跌跌撞撞、灰心不前，所以九五说「休否，大人吉」，到上九说「倾否，先否后喜」，则存着劝勉之意。这些都是把人事的道理讲到极处，从而显明《易》理的深切。