周易口義 · 第 8 卷

泰：小往大來，吉，亨。

卦辭說：泰卦，陰柔的小者往居外卦，陽剛的大者來處內卦，吉祥，亨通。

義曰：按《序卦》云，履而泰然後安，故受之以泰。蓋言凡人旣能行其禮典，則必獲其安泰。泰者，安也。以二體言之，則乾本在上，今降而下之；坤本在下，今升而上之，是上下相交、陰陽相，故謂之泰。以人事言之，君以禮下於臣，臣以忠事於君，君臣道交而相和同，則天下皆獲其安泰也，故曰泰。

《序卦傳》說：「履而泰然後安，故受之以泰。」這是說人只要能依禮而行，必定獲得安泰，所以《泰》卦接在《履》卦之後。「泰」就是安。就上下兩體來看，乾本該在上，此卦卻降下來居於內；坤本該在下，此卦卻升上去居於外，上下彼此往來交通，陰陽彼此感合，所以叫做「泰」。就人事來看，君主以禮節屈己下交臣子，臣子以忠誠侍奉君主，君臣之道交通而彼此和同，天下就都得到安泰，所以卦名叫「泰」。

小往大來，吉亨者，自內之外是往也，由外入內是來也。陽德剛明，又主生育，其道至大，故稱大，今下降之，是大來也；陰主柔弱，又為消剝，故稱小，今上而升之，是小往也。陰陽之氣旣交，則萬物得其吉而亨也。以人事言之，則大為君子也，小為小人也。大者來居於內，是君子進用於朝廷；小者往而處外，是小人退黜於巖野也。君子旣進，小人旣退，則君臣之道交而上下之心和同，成治於天下，而天下之民皆得其吉而亨通也。

「小往大來，吉亨」中，從內卦走到外卦叫「往」，從外卦進到內卦叫「來」。陽的德性剛強明達，又主宰生育，其道極大，所以稱「大」；此卦陽在內，正是「大來」。陰的德性柔弱，又主消損剝落，所以稱「小」；此卦陰在外，正是「小往」。陰陽二氣既然交通，萬物便都得到吉祥亨通。就人事來說，「大」指君子，「小」指小人。大者來居內卦，是君子被進用於朝廷；小者往處外卦，是小人被貶退到山野。君子進用、小人退去，君臣之道就交通了，上下之心就和同了，天下因而大治，百姓也都得到吉祥與亨通。

彖曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

《彖傳》說：泰卦「小往大來，吉，亨」，這就是天地二氣交合而萬物通暢，君臣上下交通而心志相同。陽在內而陰在外，剛健在內而柔順在外，君子在內而小人在外。君子之道一天天生長，小人之道一天天消退。

義曰：天地交而萬物通者，言陽氣下附，陰氣上騰，二氣交感，萬物得其生而亨通也。上下交而其志同者，上，君也；下，臣也。若君以禮敬接於臣，臣以忠節事於君，財是上志下接，下情上通，上下之道交通，故能行天下之大道也，立天下之大治也，則天下之民皆得其安泰也。

「天地交而萬物通」，是說陽氣下降附著於地，陰氣上升騰達於天，二氣交互感應，萬物於是得以生長而通暢。「上下交而其志同」中的「上」指君主，「下」指臣子：君主以禮敬對待臣子，臣子以忠貞節操侍奉君主，這才談得上君主的意旨能下達、臣下的實情能上通；上下之道彼此交通，因而能推行天下的大道、建立天下的大治，百姓也就都能得到安泰。

內陽而外陰者，陽為君子，陰為小人，小人外而君子內，泰之道也。內健而外順者，此止以君子之身而言也，故君子內懐剛健之德而外示柔順之貌，以此之故，所以為泰也。內君子而外小人者，言君子則親附而用之，小人則疎遠而黜之，是君子之道日以長，而小人之道日以消。然則聖人作《易》，書不盡言，言不盡意，於此所以丁寧而言者，蓋欲其在位者登君子而任用之，抑小人而黜退之，則天下之事無不舉，萬民之業無不安，是泰道畢矣，故聖人所以申勸而言也。

「內陽而外陰」：陽代表君子，陰代表小人，小人被摒於外而君子居於內，這就是泰的路數。「內健而外順」：這一句單就君子自身立論，君子內裡懷著剛健之德，外面顯出柔順之容，正因如此才能成就泰道。「內君子而外小人」：是說對君子就親近依靠、加以任用，對小人就疏遠排斥、加以貶退，於是君子之道一天天生長，小人之道一天天消退。聖人作《易》，本是文字寫不盡要說的話、話語說不盡心中的意，此處卻反覆叮嚀，用意在於希望在位的人提拔君子而重用他們，抑制小人而斥退他們；果能如此，天下的事沒有辦不成的，萬民的生業沒有不安定的，泰道也就圓滿了。聖人正是為了申明勸勉才這樣講。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《大象傳》說：天地二氣交合，這就是泰的卦象；君主取法於此，裁節成就天地生養之道，輔助配合天地所宜之事，用來扶助百姓。「後」指天子諸侯，「財」通「裁」，「左右」是扶助。

義曰：夫天氣下降，地氣上升，二氣交通而萬物得其生，此天地交泰之道也。後者，天子諸侯之通稱也。蓋天地交泰以生天下之財，是以天子諸侯觀此泰卦之象，阜豐其財，以成就天地生育之道，故作為網罟以畋以漁，作為耒耜以耘以耔，用商賈以通有無，作工功以便器用，阜豐其財，使鰥寡孤獨皆有常餼，此所以成天地化育之道，輔相天地所生之宜，以扶助天下之民而至於安泰也。

天氣下降、地氣上升，二氣交通而萬物得以生長，這就是天地交泰之道。「後」是天子與諸侯的通稱。天地交泰生出天下的財貨，所以天子諸侯觀察泰卦的象，便設法使財貨豐厚起來，以成全天地生養之功：制作網罟供人打獵捕魚，制作耒耜供人耕耘培土，運用商賈使各地有無相通，興辦工役使器用便利；財貨豐厚了，鰥夫、寡婦、孤兒、無子的老人都能有固定的口糧。這就是成就天地化育之道、輔助天地所宜生養之事，用以扶持天下百姓而達於安泰。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

初九爻辭說：拔起茅草，根鬚相牽連而帶出同類，前行吉祥。《小象傳》說：拔茅而前行得吉，是因為它的志向在外面的天下。「茹」指根鬚相牽連，「彚」是同類。

義曰：乾本在上，今居於下，必務上進，若君子將進用於朝廷，以佐君澤民而興天下之泰也。茹者，相續之稱也；彚者，類也；徵者，進也。夫茅之為物，拔之則其根牽連而起。若此初九之君子旣進用於朝廷，則天下之賢必皆引類而進，則是君子之道長之時也。君子之道得長，則天下之民受其賜，如此則吉莫大也。象曰志在外也者，言初九之君子必將引類而登進者，蓋其志於天下之民而進求其用，所以佐君而共立天下之治，興天下之泰也。

乾本該在上，此卦卻居於下，所以一定力求上進，好比君子即將被朝廷任用，去輔佐君主、施惠百姓，興起天下的安泰。「茹」是根鬚相牽連的說法，「彚」是同類，「徵」是前進。茅草這種東西，一拔起來根鬚便牽連成片一齊帶出。初九這位君子一旦被朝廷任用，天下的賢才必定也接連被引薦上來，這正是君子之道生長的時候。君子之道得以生長，天下百姓就受到恩澤，吉利沒有比這更大的了。《小象傳》說「志在外也」，是說初九這位君子必定要牽引同類一同登進，因為他的心思本在天下百姓身上，出仕求用只是為了輔佐君主、共同建立天下的治世，興起天下的安泰。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九二爻辭說：能包容荒穢，能任用敢徒步涉河的猛勇之人，不遺棄疏遠的人，不結私黨，因而合於中道而行。《小象傳》說：能包容荒穢而合於中道，是因為其道光明廣大。

義曰：九二以剛明之德居中，而上應於六五之君，為六五之所任，是君子見用於時，為興泰之臣也。然而天下雖泰，其間不無荒穢，而九二旣以剛居中，則必寛弘廣大其心，以包藏其荒垢也，故曰包荒。用馮河者，馮河是暴猛之人也。九二旣居重位，柄重權，為天子之見任，而能逺大其器量，雖此馮河暴猛之人亦能用之。何則？夫良匠無棄材，隨其長短大小而皆適其用；況天下之廣，當泰之時，雖此暴猛之人亦有以用，故曰用馮河。

九二以剛強明達之德居於下卦中位，向上與六五之君相應，為六五所倚任，這是君子逢時受用、充當興起泰道的大臣。天下雖已安泰，其間未必沒有荒蕪汙穢之處；九二既以陽剛居中，就必定把胸襟放得寬厚廣大，把那些荒穢汙垢一併包容進來，所以爻辭說「包荒」。「用馮河」的「馮河」，指不用舟楫、徒步涉水那種粗暴勇猛的人。九二身居要位、手握重權，受天子倚任，卻能把器量放得遠大，連這類粗猛之人也用得上。為什麼？高明的工匠沒有廢料，長的短的大的小的都各有用處；何況天下之大，正當安泰之時，就連這樣的猛人也自有可用之處，所以說「用馮河」。

不遐遺者，遐，遠也；遺，棄也。言此九二之君子，荒穢者包藏之，暴猛者能用之，是皆由其廣大寛厚之至，故雖遐遠者亦不遺棄之也。朋亡得尚于中行者，言九二旣以剛明之德見任於六五，而又廣大其量以容於物，故必不親己之所親而親其朋類，如此所以得尚於中道而行也。象曰以光大也者，言九二之君子旣得尚於中而行，是其道光大而明顯也。

「不遐遺」的「遐」是遙遠，「遺」是拋棄。這是說九二這位君子，荒穢的能包容，粗猛的能任用，都出於他極其廣大寬厚的胸襟，所以連關係疏遠的人也不會被他拋棄。「朋亡，得尚于中行」是說：九二既以剛明之德受六五倚任，又能擴大器量容納眾人，所以絕不會只親近自己私下親近的人、只提攜自己的一黨，正因如此才能合於中道而行。《小象傳》說「以光大也」，是說九二這位君子既能合於中道行事，他的道自然廣大而光明顯著。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復，天地際也。

九三爻辭說：沒有一直平坦而不轉為傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就不會有過失，不必憂慮自己的誠信是否被人知曉，安享俸祿自有福分。《小象傳》說：沒有前往而不返回的，因為九三正處在天地交界的地方。

義曰：此一爻，聖人因天地將復之際，故設為之戒也。言乾本在上，坤本在下，所以泰者，上下交也；今九三居下卦之極，是天地將復之際也，天地復則不交而否矣。故聖人戒之曰：無有平而不歸險陂，無有往而不復其所者，猶若無有泰極而不至衰否，故當艱難而守之以正道，則可以久於其泰而免其凶咎也。

這一爻，是聖人趁著天地即將各自復歸本位的時機而設下的告誡。乾本來在上，坤本來在下，此卦之所以為泰，正因為上下互換而彼此交通；如今九三處在下卦的頂端，天地就快要各歸原位了，一旦復歸原位便不再交通，泰就轉成否。所以聖人告誡說：沒有一直平坦而不轉為傾斜的，也沒有一直前往而不返回原處的，正如同沒有安泰到了極點而不走向衰敗閉塞的。因此應當在艱難中堅守正道，這樣才能把泰的局面維持得久一些，免掉凶險與過失。

勿恤其孚，于食有福者，言旣能艱守正道，則不待憂恤其孚信而自然明顯，故可以往而安食其福祿也。象曰無往不復，天地際也者，言九三居乾之上，是將復於上；在坤之下，是將復於下，當天地之分際，故曰天地際也。

「勿恤其孚，于食有福」是說：既然能在艱難中守住正道，就不必發愁自己的誠信不為人知，它自然會顯露出來，因此儘可放心前行、安然享受應得的福祿。《小象傳》說「無往不復，天地際也」，是說九三處在乾體的最上一爻，快要向上復歸天的位置；同時又緊挨著坤體的最下一爻，坤也快要向下復歸地的位置；它正當天與地的分界之處，所以說「天地際」。

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。

六四爻辭說：輕捷地飛下，不靠自己富厚就能帶動鄰近的同伴，不用告誡而彼此誠信相從。《小象傳》說：翩然下飛而不富，是因為上下都離開了本位；不用告誡而彼此誠信，是出於內心共同的意願。

義曰：翩翩者，自上而下疾飛之貌也。夫九三以陽居乾卦之極，是三陽同志皆務上進也；六四以陰居坤卦之初，是三陰同志而皆欲下復也，故此所以翩翩然與上二陰具復其本，所以無有凝滯也，故曰翩翩。不富以其鄰，不戒以孚者，以，用也，言三陰同志皆欲下復，故此六四不待富盛而自然能用其鄰，不須戒備而自孚信也，故曰不富以其鄰，不戒以孚。

「翩翩」是自上而下疾飛的樣子。九三以陽爻居於乾體的頂端，說明下卦三個陽爻志向一致，都要向上推進；六四以陰爻居於坤體的起始，說明上卦三個陰爻志向一致，都想向下復歸本位。所以六四才輕捷地與上面六五、上六兩個陰爻一同回到本來的位置，中間沒有半點滯礙，因此說「翩翩」。「不富以其鄰，不戒以孚」的「以」當「用」講：三個陰爻志同道合都想下歸，所以六四不必憑藉自身富厚，自然就能帶動鄰近的同伴；不必事先約束防備，彼此自然誠信相待，所以說「不富以其鄰，不戒以孚」。

象曰皆失實也者，實謂居處也。言乾本在上，今泰之時則下之；坤本在下，今上之，是上下皆失其實也。六四所以翩翩然欲將復而居下，謂其失實故也。中心願也者，言六四不待戒備，自然有孚信而下復者，是眾心之所共願也。

《小象傳》說「皆失實也」，這裡的「實」指本來應處的位置。乾本該在上，泰卦之時卻降到下面；坤本該在下，泰卦之時卻升到上面：上下都離開了本位。六四之所以急著翩然下歸，正因為自己現在處於失位的狀態。至於「中心願也」，是說六四不必事先防備，自然就能以誠信向下復歸，這是眾爻心裡共同的願望。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

六五爻辭說：帝乙把女兒嫁給下面的諸侯，因此獲得福祉，大吉。《小象傳》說：得福而大吉，是因為六五能以中道實現自己素來的心願。

義曰：帝乙，商之賢王也。歸者，婦人謂嫁曰歸；歸妹之為言順也；祉，福也。此六五乃中順之主也，當此泰平之時，能以文柔接於下，則彖所謂上下交而其志同，卽君降志而接其臣，所以興泰道者也。猶言帝乙賢王以女下嫁於諸侯，是謙順之至也，故曰帝乙歸妹。

帝乙是商代的一位賢明君王。「歸」是古人稱女子出嫁的說法；「歸妹」二字含有柔順相從的意味；「祉」是福。六五是一位持中而柔順的君主，當這泰平之世，能以文雅柔和的姿態接納下面的臣子，也就是《彖傳》所說的「上下交而其志同」——君主放低身段去結交臣下，泰道正是這樣興起來的。這好比賢王帝乙把女兒下嫁給諸侯，謙遜柔順到了極點，所以爻辭說「帝乙歸妹」。

以祉元吉者，夫天子以女而下降於諸侯，是順之之至也，而在下者又能盡其分，故上下皆獲其福祉而有元大之吉也，故曰以祉元吉。象曰中以行願也者，言君治天下，必欲得賢能之臣為之委任也。今六五能執謙以下於九二賢明之臣，以至獲元大之吉，是由其中道而素願得行也。

「以祉元吉」是說：天子把女兒下嫁給諸侯，柔順已到極點；而處在下位的一方又能各盡本分，因此上下都得到福祉，獲致最大的吉祥，所以說「以祉元吉」。《小象傳》說「中以行願也」，是說君主治理天下，總希望得到賢能之臣來委以重任；如今六五能守著謙退之心，屈身去交結九二這位賢明之臣，以至獲得大吉，這正是憑著中道使自己素來的心願得以實現。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。

上六爻辭說：城牆傾覆，坍回到護城的乾壕裡；不可動用軍隊；只能在自己的城邑內發號施令；守此以往，實在可鄙。《小象傳》說：城牆坍回壕溝，是因為政令已經紊亂。「隍」是沒有水的護城壕。

義曰：大凡平治之世，雖教化甚盛，其間不能無奸惡之人。堯舜太平也，未必無小人；桀紂暴亂也，未必無君子，皆繫於其上之所為如何耳。是故古之善為國者，旣以仁義道德為己任而安治天下，又且髙其城，浚其隍，以為之戒備而防天下之奸冦也。何則？天下雖在熙泰，而奸惡之人其心未嘗安，故聖人謂王公設險以守國者，將使治天下者必有仁義以興治道，亦須設險厄以崇備也。若但有其德而不能設備，則不可以保其國也；若但設其險阻而無其德，其國固不能以保也。

大凡太平之世，縱然教化極盛，其中也不可能一個奸惡之人都沒有。堯舜的太平盛世，未必沒有小人；桀紂的暴亂之世，也未必沒有君子；關鍵全在上位者怎麼做罷了。所以古時善於治國的人，一面以仁義道德為己任來安定天下，一面又加高城牆、深挖壕溝，作為戒備來防範天下的奸人與寇盜。為什麼？天下雖然處在熙洽安泰之中，奸惡之人的心卻從來不曾安分。所以《易》中說「王公設險以守其國」，正是要治天下的人既有仁義來興起治道，也必須設置險要來加強防備。倘若只有德行而不設防備，國家保不住；倘若只設險阻而沒有德行，國家同樣保不住。

昔在太王居邠，狄人侵之，去而居岐山之下而邑焉。以太王為國非無德也，然卒為狄人之所迫者，以不設備故也；使太王居是時髙其城池，則雖夷狄之侵擾，亦無能為也。又秦之始皇有天下，北築長城，西據崤函，帶山阻河，險厄萬里，非無備也，然二世則失天下者，以不為德故也；使秦皇能以是國而修其德以濟之，則傾亡之禍無有也。以此知為國者必有其德，又設其險，則可以永永而守也。

從前太王住在邠地，狄人來侵犯，他只好遷走，到岐山腳下另建城邑。以太王治國而論，並不是沒有德行，最後仍被狄人所逼，原因就在於沒有設防；假使太王當時把城牆壕池築得高深，即便夷狄來騷擾，也奈何他不得。再看秦始皇擁有天下，北邊修築長城，西邊據守崤山函谷，環山帶河，險要綿延萬里，不能說沒有防備，然而傳到二世就丟了天下，原因就在於不修德行；假使秦始皇能憑這樣的國勢再修養德行來輔成它，傾覆滅亡之禍本可以避免。由此可知治國的人必須既有德行、又設險要，才可以長長久久地守住國家。

然呉起曰在德不在險，蓋一時之權言耳，非萬世之大法也。且五帝而下，堯都於冀，舜都於蒲，今之河中府是也；禹都於安邑，湯都於亳，今之河南是也；周都於酆鎬，今之洛京是也。是皆其所都之地、所處之國，未有不以山河之險而守其國也。聖人之戒治天下者，安不忘危，治不忘亂，則可以永有其泰也。

至於吳起所說「在德不在險」，那只是針對當時情勢的權宜之談，並不是萬世通行的大法。況且五帝以下，堯建都於冀州，舜建都於蒲坂，就是今天的河中府；禹建都於安邑，湯建都於亳，就是今天的河南；周建都於酆、鎬，就是今天的洛京。這些帝王所建的都城、所據的國土，沒有一處不是憑藉山河的險固來守衛國家的。聖人告誡治理天下的人：安定時不要忘記危難，治世裡不要忘記禍亂，這樣才能長久保有安泰。

上六處卦之極而泰道將革，又不能居安而思危，處治而思亂，以至驕慢邪侈而不為之戒備，故有城復于隍之事也。蓋言城復傾圯而無髙險之阻，隍復盈滿而無固之限，是皆恃泰之至，以及於否也，故曰城復于隍也。

上六處在全卦的頂端，泰道即將變易，它卻不能在安定時想到危難、在治世裡想到禍亂，以致驕縱怠慢、邪僻奢侈而不加防備，於是出現城牆坍回壕溝的局面。這是說城牆倒塌下來，再沒有高峻險固的屏障；壕溝被填平填滿，再沒有堅固的界限。這一切都是仗恃安泰太過，才落到閉塞的否境，所以說「城復于隍」。

勿用師者，夫泰道既極，已不能自為之備，而更用軍師以攻伐於人，則是不量己力，而天下之人必不服從，適自取滅亡之道耳，故聖人又戒之，言不可復用師也。自邑告命貞吝者，夫威賞政令行之於天下則可，今上六既無所戒備，又不可用師，威德不足以及遠，告命不能及天下，但可號令於己邑之中而已。此皆由恃安泰之過而不能防閒以至於此，以正道言之，誠足以鄙吝者也，故曰自邑告命貞吝。象曰其命亂也者，蓋其命令紛亂，不能及於天下。聖人所以丁寧而言之者，欲戒後之人君處天下之泰，必常思危亡之事，則可以常保其泰也。

「勿用師」是說：泰道已到盡頭，自己連防備都做不好，還要動用軍隊去攻伐別人，那是不衡量自身力量；天下人必定不肯服從，只是自尋滅亡的路數罷了，所以聖人又加告誡，說不可再用兵。「自邑告命貞吝」是說：威刑、賞賜、政令能通行於天下才算好，如今上六既沒有戒備，又不能用兵，威望德行夠不到遠處，號令傳不到天下，只能在自己一座城邑之內發號施令罷了。這都是因為仗恃安泰太過、不知防範才落到這一步，從正道上講，實在可鄙可惜，所以說「自邑告命貞吝」。《小象傳》說「其命亂也」，是指他的政令紛雜錯亂，行不到天下。聖人所以反覆叮嚀，是要告誡後世的君主：身處天下安泰之時，務必常常想到危亡之事，這樣才能長保安泰。

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

卦辭說：閉塞之世不合乎人應有的常道，不利於君子守持正道；陽剛的大者往居於外，陰柔的小者來處於內。

義曰：按《序卦》云，物不可以終泰，故受之以否。否者，閉塞之道也。天地相交，陰陽相接，則萬物得其亨通而繁盛，故曰泰，泰者，通也；物不可終通，故天地各復其本而陰陽不相交，則萬物皆閉塞而不生，此否之道也。

《序卦傳》說：「物不可以終泰，故受之以否。」「否」就是閉塞不通之道。天地二氣相交、陰陽彼此接合，萬物便得以亨通繁盛，所以叫「泰」，泰就是通；然而事物不可能永遠通達，天地各自回到本來的位置、陰陽不再交合，萬物就都閉塞而不能生長，這就是否的路數。

否之匪人者，匪，非也。言天地不交，萬物不生而否塞，此非所謂人之常道也。夫君必以至誠接於臣，臣必以至忠奉於君，則天下可以獲安也；今否之時，君臣不交而物不得其所，是非人之常道也。何則？夫人情莫不欲安、欲逸、欲富、欲壽，否之時則不得其安，不得其逸，不得其富，不得其壽，是豈人之常道乎？

「否之匪人」的「匪」就是非。這是說天地不相交，萬物不能生長而處處閉塞，這並不是人所應有的常道。君主必須以極誠懇的態度對待臣子，臣子必須以極忠貞的態度奉事君主，天下才能得到安定；如今在閉塞之世，君臣互不交通，萬物得不到應有的位置，這自然不是人的常道。為什麼？人之常情沒有不想安定、不想安逸、不想富足、不想長壽的；到了閉塞之時，安定得不到，安逸得不到，富足得不到，長壽也得不到——這難道還算是人的常道嗎？

不利君子貞者，夫否之時，天地不相交，君臣不相接，小人見用而其道長；小人之道長，則疾於君子，為君子者苟欲以正道而行，則必為小人之所害，故韜晦道德，卷懷仁義，退而自處，不露其正則可也。大往小來者，陽德至大，陰德至小；今否之時，陽之大德往居於外，陰之小德來處於內，往者屈之，來者伸之，猶君子往屈於巖穴，小人來居於朝廷，則否道所以致也。

「不利君子貞」是說：閉塞之時，天地不相交，君臣不相接，小人得到任用而氣焰日長；小人之道一長，就要憎恨君子。做君子的若一定要按正道行事，必然被小人所害，所以應當把道德收斂藏起來，把仁義卷藏在懷中，退下來獨善其身，不把自己的正直顯露出來，這樣才行。「大往小來」是說：陽的德性極大，陰的德性極小；如今閉塞之時，陽的大德往居外卦，陰的小德來處內卦，往外的一方受到壓屈，進來的一方得到伸展，就好比君子退避到山野巖穴之間受委屈，小人進來佔據朝廷，閉塞的局面就是這樣造成的。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

《彖傳》說：否卦「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，這就是天地二氣不交而萬物不通，君臣上下不交而天下形同無國。陰在內而陽在外，柔在內而剛在外，小人在內而君子在外。小人之道一天天生長，君子之道一天天消退。

義曰：言否之所以非人常道而不利君子貞者，由天地各復其所，二氣不相交而萬物不得其亨通也。上下不交而天下無邦也者，上，君也；下，臣也。君不以禮敬接於臣，臣不以忠節事其君，禮敬忠義之情不交，則君臣之道塞；君臣之道塞，則天下之諸侯從而亂，所以邦國將至於傾覆矣。

否之所以不合乎人的常道、不利於君子守正，是因為天地各自回到本位，二氣不再交合，萬物得不到亨通。「上下不交而天下無邦也」中的「上」指君主，「下」指臣子：君主不以禮敬對待臣子，臣子不以忠貞節操侍奉君主，禮敬與忠義之情彼此不通，君臣之道就堵塞了；君臣之道一堵塞，天下的諸侯就跟著離心作亂，邦國也快要傾覆，雖有國而形同無國了。

內陰而外陽者，內者，親也；外者，疎也。陰為小人，陽為君子，親小人而疎君子，此所以成否道也。內柔而外剛者，此小人之體也。內而柔，則陰賊殘害；外而剛，則狠僻凌暴。故語曰色厲而內荏，厲，嚴厲也；荏，柔荏也。外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。內小人而外君子，小人道長，君子道消也者，由其內小人而親信之，外君子而疎逺之，是以小人之道日以長，君子之道日以消也。

「內陰而外陽」中，「內」意味著親近，「外」意味著疏遠。陰代表小人，陽代表君子；親近小人而疏遠君子，閉塞的局面就是這樣形成的。「內柔而外剛」，說的是小人的本相：內裡柔軟，便陰狠地殘害他人；外表剛硬，便兇狠乖僻地欺壓別人。所以《論語》有「色厲而內荏」的說法——「厲」是嚴厲，「荏」是柔弱。外面擺出嚴厲的臉色，裡面卻是一副軟弱的心腸，這正與君子之道相反。「內小人而外君子，小人道長，君子道消」，是因為把小人放在近處加以親信，把君子推到遠處加以疏遠，於是小人之道一天天生長，君子之道一天天消退。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《大象傳》說：天地二氣不相交，這就是否的卦象；君子取法於此，以儉約的德行躲避禍難，不可用高官厚祿來炫耀自身。「闢」通「避」。

義曰：言君子於此天地不交、賢人道塞之時，則當韜光遁跡，以全身遠害，不可與小人並立；若與小人並立，則必見害而召禍也。故但守儉素之德，不憫貧賤，以避小人疾之患耳。如不得已而仕，則不可居重位、享重祿以榮其身，第可全已遠害而已。故《君子陽陽》之詩曰：君子陽陽，左執簧，右招我由房。言周之衰，君子遭是時者相招為祿仕，但為一伶官之賤職，以全身遠害而已矣。

君子在天地不交、賢人之道被堵塞的時候，就該收斂鋒芒、隱藏行跡，以保全自身、遠離禍害，不可與小人並肩而立；一旦與小人並立，必定遭其陷害而招來禍患。所以只需守住儉約樸素的德行，不為貧賤而傷懷，用這個辦法躲開小人的嫉恨。倘若不得已而出仕，也不可佔據要職、享受厚祿來光耀自己，只求保全自身、遠離禍害就夠了。所以《詩經·王風》的《君子陽陽》一篇說：「君子陽陽，左執簧，右招我由房。」這是說周室衰微之際，遭逢此時的君子彼此招引去做個領薪水的小官，不過充當樂工一類的低賤職位，藉以保全自身、遠離禍害罷了。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

初六爻辭說：拔起茅草，根鬚相連而帶出同類；守持正道則吉祥，亨通。《小象傳》說：拔茅而守正得吉，是因為它心裡始終想著君主。

義曰：泰之初，是君子道長之時，可以進用於朝廷，是以連引其類而進之，故其爻辭曰拔茅茹，以其彚，征吉。今否之初，是小人道長、君子不可用之時也。時旣不可用，則必引類而退，守以正道，不可求進，然後得其吉而獲亨也。象曰拔茅貞吉，志在君也者，夫君子之志，未嘗不在致君澤民也，雖當此否塞之時，引退守正，不苟務其進，俟時而後動者，蓋亦志在致君澤民而已。

泰卦的初爻，正當君子之道生長之時，可以被朝廷進用，所以牽引同類一同上進，爻辭說「拔茅茹，以其彚，征吉」。如今否卦的初爻，卻是小人之道生長、君子不可出仕之時。時勢既不容出仕，就必須帶著同類一同退下來，守住正道，不去謀求進取，然後才能得吉而亨通。《小象傳》說「拔茅貞吉，志在君也」，是說君子的志向從來不曾離開輔成君德、施惠百姓這件事；即便處在閉塞之時引身退避、守著正道，不苟且求進，等待時機再行動，心裡所存的也仍舊是輔成君德、施惠百姓。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。

六二爻辭說：懷著順從之心承奉在上者，小人由此得吉，大德之人則在閉塞中自守而得亨。《小象傳》說：大人在否世反能亨通，是因為他不與小人混雜成群。

義曰：六二居否之時，小人而見用者也。然而以陰居陰，處得中正，是於小人之中能包其柔順便佞之心以奉承於上，是以小人而得小人之吉者也。大人否亨者，若大德大才之人則不然：居是時也，以其道塞而不通，故能以正自守，韜藏其仁義，卷懐其道德，不為世俗之所變，而不雜於小人之中，於否之世行否之中道，所以全身遠害也。

六二處在閉塞之世，是被任用的小人。不過它以陰爻居陰位，又處在下卦中位，位置中正，所以在小人之中還算能收起那副柔順諂媚的心思去承奉上面，因而以小人的身份得到屬於小人的吉利。「大人否亨」則不同：大德大才之人處在這個時候，因為道路堵塞不通，便能守正自持，把仁義收藏起來，把道德卷在懷裡，不被世俗風氣改變，也不混雜到小人堆裡；在閉塞之世走閉塞之世該走的中道，用這個辦法保全自身、遠離禍害。

《中庸》曰：國有道，其言足以興；國無道，其黙足以容。《詩》曰：旣明且哲，以保其身。蓋否之時不可進用，但以義而自處，全身遠害而已。《中庸》又曰：素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。是言大人君子於否之時行否之道，所以亨也，故曰大人否亨。象曰大人否亨，不亂群也者，言大人君子其時雖否，然能以道自處，以正自守，不與小人雜，是不亂其群類也。

《中庸》說：「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。」《詩經·大雅·烝民》說：「既明且哲，以保其身。」可見閉塞之時不宜出仕受用，只需依著道義安頓自己，保全性命、遠離禍害就好。《中庸》又說：「素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」這正是說大德君子在閉塞之世走閉塞之世的路，因而能夠亨通，所以爻辭說「大人否亨」。《小象傳》說「大人否亨，不亂群也」，是說大德君子雖逢否世，卻能以道自處、以正自守，不與小人相混，也就不會攪亂自己所屬的這一類人。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。

六三爻辭說：只能包藏著羞恥苟且容身。《小象傳》說：包藏羞恥，是因為它所居的爻位不當。

義曰：六二雖以小人之道用於時，猶且不失其中，承事其上而得其吉也。今此六三位既過中，履復失正，小人之道愈，但包其羞恥，苟容其身而已，故曰包羞。象曰包羞，位不當也者，蓋言六三於小人之中最為甚者，言其所處之位不當故也。

六二雖然以小人之道見用於世，畢竟還不失中道，能承事上面而獲得吉利。如今六三的位置已越過中位，所居又失其正——陰爻居陽位即為不當位——小人的習氣愈發嚴重，只能包藏著羞恥，苟且求個容身罷了，所以說「包羞」。《小象傳》說「包羞，位不當也」，是說六三在小人當中算是最不堪的一個，原因就在它所處的位置不適當。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。

九四爻辭說：有所任命而不會有過失，同類也跟著沾得福祉。《小象傳》說：有所任命而無過失，是因為它的志向得以施行。「疇」是同類，「離」是附著。

義曰：有命，謂九四有命於初也；疇，類也；離，附也；祉，福也。夫否塞之時不可有命於其人，蓋小人眾多也；然此九四乃有所命者，以其有剛明勤儉之德，所應在初耳。何則？初六居否之時，以道不行於天下，故不苟進，引類而退，存心在君，蓋守道之君子也。今九四有命焉，所以為無咎也。然以君子而應君子，不唯已得無咎，使其疇類亦得附離於福祉也，故曰有命無咎，疇離祉。象曰有命無咎，志行也者，蓋九四以正而見命於初，以至同有其福祉，是己之志得行也。

「有命」指九四向下對初六有所任命；「疇」是同類，「離」是附著，「祉」是福。閉塞之世本不宜隨便任命人，因為小人太多；九四卻有所任命，是因為它具備剛強明達、勤勉儉約的德行，而且與它相應的正是初六。為什麼這麼說？初六身處否世，因為道行不通於天下，所以不肯苟且進取，反而帶著同類退避，心裡卻始終惦記著君主，正是一位守道的君子。如今九四對它有所任命，因此不會有過失。而且以君子去應和君子，不但自己沒有過失，還能使同類的人一併附著於福祉，所以說「有命無咎，疇離祉」。《小象傳》說「有命無咎，志行也」，是說九四以正道向初六授命，以至彼此共享福祉，這就是自己的志向得以施行。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。

九五爻辭說：使閉塞之勢止息下來，大德之人由此獲吉。心裡時時念著快要覆亡了、快要覆亡了，江山才會像繫在叢生的桑樹根上那樣牢固。《小象傳》說：大人所以得吉，是因為他所居的位置極為正當。

義曰：休，息也。夫以柔順之道婉遜以承其上而獲小人之吉者，六二是也；以剛健中正之德而履至尊之位，憂天下之所宜憂，泰天下之所未泰，消去天下之小人而休息天下之否道者，惟九五大人行之而獲吉也，故曰休否，大人吉。

「休」是止息。用柔順婉轉的態度承奉上面，從而得到小人那一份吉利的，是六二；而以剛健中正之德登上至尊之位，憂慮天下所應憂慮的事，安頓天下尚未安頓的局面，剷除天下的小人，使閉塞之勢停息下來的，則只有九五這位大人做得到，因此獲吉，所以爻辭說「休否，大人吉」。

其亡其亡，繫于苞桑者，桑之為物，其根幹皆相迫結而堅固者也；苞即叢生也。夫以大人之德，能消天下之否而反於泰，雖然，且當常謂危亡之在前，不敢遑安，而曰其亡矣其亡矣。如此之戒，則社稷盤固，如係于苞桑之上而不可拔也。

「其亡其亡，繫于苞桑」：桑樹這種植物，根與乾都盤繞糾結在一起，極其堅固；「苞」就是叢生成簇。憑大人的德行，雖然能消除天下的閉塞而回到安泰，卻仍應當常常提醒自己危亡就在眼前，一刻也不敢懈怠安逸，口裡念著快要亡了、快要亡了。有了這樣的警戒，國家社稷才會盤結牢固，像繫在叢生桑樹的根乾上一樣拔不動。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。

上九爻辭說：傾覆閉塞之局，先是閉塞，後來轉為歡喜。《小象傳》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，哪能長久維持下去呢？

義曰：傾，覆也，圯也。夫否極則泰，剝極則復，未濟終之於既濟，此《易》之常道也。在《繫辭》則曰易窮則變，變則通，通則久；又揚子曰：陰不極則陽不生，亂不極則治不成，皆變易之常道也。今上九居卦之極，則必傾去其否而反之於泰，可以獲其亨通也，故曰傾否。先否後喜者，此言否之道，始則六二包承而大人否，九五休否而有大人吉，至此上九則否傾而之泰，是先否後喜之驗也。

「傾」是傾覆、坍塌。閉塞到極點就轉為通泰，剝落到極點就轉為回復，《未濟》之後終於歸到《既濟》，這是《易》理的常道。《繫辭傳》說「易窮則變，變則通，通則久」；揚雄也說過：陰不到極點陽就生不出來，亂不到極點治就成不了。這些都是變易的常理。如今上九處在全卦的頂端，就必然要把閉塞之局推倒，迴轉到安泰上來，從而獲得亨通，所以說「傾否」。「先否後喜」是說：否卦一路下來，起初是六二包藏順從而大德之人只能自守於否，接著九五使否塞止息而大人得吉，到上九則否局傾覆而轉入泰境——這正應驗了先閉塞、後歡喜。

象曰否終則傾，何可長也者，言何可常若此之否也。然聖人言之，繫乎勸戒也。泰之時，慮其恃安而過極，故九三則曰無平不陂，無往不復，至上六則曰城復于隍，皆所以存戒之之意也；今否之時，又慮其躓跋而不進，故九五言休否大人吉，至此上九則言傾否，先否後喜，亦存勸之之意也。此皆極言人事之道，而明《易》之深也。

《小象傳》說「否終則傾，何可長也」，是說這樣的閉塞局面哪裡能夠長久維持。不過聖人這麼講，用意全在勸勉與告誡。安泰之時，怕人仗恃太平而放縱過頭，所以九三說「無平不陂，無往不復」，到上六又說「城復于隍」，都存著告誡之意；閉塞之時，又怕人跌跌撞撞、灰心不前，所以九五說「休否，大人吉」，到上九說「傾否，先否後喜」，則存著勸勉之意。這些都是把人事的道理講到極處，從而顯明《易》理的深切。