周易口義 · 第 9 卷

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

卦辭說：與人和同於曠遠的郊野，亨通；宜於渡過大河巨險；宜於君子守持正道。

義曰：按《序卦》云，物不可以終否，故受之以同人。夫天下否塞之久，人人皆欲其亨通，是必君子同志以興天下之治，則天下之人同心而歸之，故曰同人。同人于野亨者，野取遐遠廣大之稱。大凡君子推己之仁以及天下之人，施己之義以合天下之宜，廣大宏博，無所不通，然後得同人之道而至於亨通，故曰同人于野亨。

《序卦傳》說：「物不可以終否，故受之以同人。」天下閉塞得久了，人人都盼著通達，這就必須由君子們志同道合地興起天下的治世，天下人才會同心歸附，所以卦名叫「同人」。「同人于野，亨」的「野」，取的是遙遠廣大之意。大凡君子把自己的仁心推及天下之人，把自己的義舉施行到合乎天下之宜，胸襟廣大宏博，無所不通，然後才算得著同人之道而達於亨通，所以說「同人于野，亨」。

利涉大川者，言君子旣推仁義以同天下之心，使天下之人同心而歸之，無有不從，則雖有大險大難，亦得而濟之也，故曰利涉大川。利君子貞者，夫君子有仁義之心、忠恕之道，推之於身而加乎其民，故不以一己為憂，所憂者天下；不以一己為樂，所樂者天下。以至天下之人合心而從之，是君子之正也，故同人之道，所利者唯君子之正者也。

「利涉大川」是說：君子既已推行仁義使天下人同心，天下人便都歸附而無一不從；有了這樣的人心，縱使遇到極大的艱險災難，也能夠渡過去，所以說「利涉大川」。「利君子貞」是說：君子懷著仁義之心與忠恕之道，先落實在自身，再推及百姓，因此他不為一己而憂，所憂的是天下；不為一己而樂，所樂的是天下。以至天下人同心追隨他，這正是君子的正道。所以同人這條路上，得利的只有守正的君子。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

《彖傳》說：同人卦，陰柔者得當其位、又居中位而上應於乾，所以叫「同人」。同人卦辭說「同人于野，亨，利涉大川」，那是憑乾的剛健之道去施行。下體文明而上體剛健，六二與九五中正相應，這是君子的正道。只有君子才能會通天下人的心志。

義曰：柔得位得中而應乎乾者，此就二五之爻，釋所以得同人之名也。六二以陰居陰，是柔得位也；居下卦之中，是得中也。旣中且正，又應於九五之尊，是得位得中而應乎乾也。以人事言之，則是有中正之臣而上應於乾剛之君，君臣之道同，則天下之人合心而歸之矣。又如在上者能以剛健之德、仁義之道推諸天下，而在下者又以柔順中正而應之，上下之心旣同，是得同人之道。

「柔得位得中而應乎乾」一句，是就六二與九五兩爻來解釋此卦為何取名「同人」。六二以陰爻居第二這個陰位，是「柔得位」；又處在下卦的中位，是「得中」。既居中又當位，還向上與至尊的九五相應，這就是「得位得中而應乎乾」。就人事而言，便是有一位中正之臣在下，向上呼應剛健的君主；君臣之道彼此相同，天下人自然同心歸附。又好比在上位的能以剛健之德、仁義之道推行於天下，在下位的又以柔順中正來響應，上下之心既已相同，同人之道也就成立了。

同人曰，此三字蓋羨文，於義無所通。同人于野，亨，利涉大川，乾行也者，言所以得於野亨而險難無不濟者，由君子以勤健之德、中正之道以同天下之人，使天下之人同心而歸之，是以乾之道而行也。

《彖傳》裡「同人曰」這三個字，大概是傳抄時多出來的衍文，就文義講不通，不必強解。「同人于野，亨，利涉大川，乾行也」，是說之所以能和同於曠野而亨通、險難無不渡過，是因為君子用勤勉剛健的德行、中正不偏的道理去與天下人和同，使天下人同心歸附——這正是依著乾的剛健之道在行事。

文明以健，中正而應，君子正也者，此以二體明利君子之貞也。下離為文明，上乾為健，以是之德則無所不濟，而天下之人莫不與之同心也，故曰文明以健。又以六二柔順而居下卦之中，九五以剛健而居上卦之中，上下皆有中正之德相應，故能率人之心以同天下，此君子之正也。

「文明以健，中正而應，君子正也」，這是用上下兩體來說明卦辭「利君子貞」的道理。下卦離象徵文采光明，上卦乾象徵剛健；具備這樣的德性，就沒有什麼辦不成的事，天下人也無不與他同心，所以說「文明以健」。再看六二以柔順居下卦中位，九五以剛健居上卦中位，上下都具備中正之德而彼此相應，所以能夠統率眾人之心去和同天下——這就是君子的正道。

唯君子為能通天下之志者，因上文明君子之正，此又申說君子之道。且凡人之情，思慮不廣，唯止一身一家而已；唯君子則不然，但推其仁義之道、忠恕之德以及天下。以天下之人莫不欲安，則君子扶而不危；人莫不欲壽，則君子生而不傷；人莫不欲富，則君子厚而不困；人莫不欲逸，則君子節其力而不盡。是皆君子盡心於已，推之於人，恢廣宏大，無所不同，故能通天下之志也。

「唯君子為能通天下之志」一句，承接上文已經說明的君子之正，再進一步申述君子之道。常人的心思不夠開闊，所顧念的不過一身一家；君子卻不然，他把仁義之道、忠恕之德一直推廣到天下去。天下人沒有不想安定的，君子便扶持他們而不使其陷入危境；沒有不想長壽的，君子便養育他們而不加傷害；沒有不想富足的，君子便使他們厚實而不致困乏；沒有不想安逸的，君子便節制地使用民力而不把它用盡。這些都是君子先在自己身上盡心，再推及別人，胸懷恢廓宏大，沒有什麼不能相通，所以能夠會通天下人的心志。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《大象傳》說：天在上而火性炎上，二者趨向相同，這就是同人的卦象；君子取法於此，把族類歸併區分，把事物的性質辨別清楚。

義曰：夫天體居上，而火之性又炎上，是得同人之象也。君子法此象，於是類其族，辨其物。族即族黨也，物即物性也。言其分別族黨，使各以其類；明辨其物性，使各得其所。善者同於善，不善者同於不善；君子則與君子同道，小人則與小人同道，是類別天下，使各得其同也。

天體居於上位，而火的性質也是向上騰昇，二者趨向一致，正合同人之象。君子效法這個象，於是把族類歸併、把事物辨別。「族」指族黨人群，「物」指事物的性質。這是說要分別族黨，使各歸各的一類；明辨物性，使各得各的位置。善的與善的歸在一處，不善的與不善的歸在一處；君子與君子同道，小人與小人同道。這樣把天下按類分別開來，讓每一類各得其所同。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。

初九爻辭說：走出門去與人和同，不會有過失。《小象傳》說：出門就能與人和同，又有誰會來責怪呢？

義曰：門者，亦言其遐遠廣大也；咎者，怨咎也。夫廣遠寛大，無所不同，是同人之道也。今初九以文明之性履同人之始，是其用心廣大，無所偏私，出於門則與人同也。夫出而與人同，則人亦同心歸之，又何有怨咎者乎？

這裡的「門」，同樣是在形容遙遠廣大；「咎」指怨恨責怪。胸襟開闊寬大、與誰都能和同，這才是同人之道。初九以文明的性情處在同人卦的開端，用心廣大而沒有一點偏私，一走出門就能與人和同。既然出門便與人和同，別人也就同心歸附於他，哪裡還會有誰來怨恨責怪呢？

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

六二爻辭說：只與自己所宗主的一方和同，有所鄙吝。《小象傳》說：只與所宗的一方和同，這是一條鄙吝的路。

義曰：宗，主也；吝，鄙也。夫不以己之親疎，不以己之憎愛，則盡同人之道矣。今六二不能遠大其志，廣與人同，而反私心偏意上繫於九五之主，是其道褊狹，誠可以鄙吝者也。

「宗」是宗主，「吝」是鄙陋。若能不問對方與自己關係的親疏，不憑自己一時的愛憎去取捨，才算把同人之道做盡了。如今六二不能把志向放得遠大、廣泛地與眾人和同，反而帶著私心偏意，一味向上牽繫於九五這位主上，路子未免狹窄，實在稱得上鄙陋可惜。

九三：伏戎于莽，升其髙陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

九三爻辭說：把兵眾埋伏在草莽之中，又登上高高的山陵觀望，三年都不敢發動。《小象傳》說：把兵眾埋伏在草莽中，是因為要與剛強者為敵；三年不敢發動，這條路怎麼走得通呢？

義曰：戎，兵也；莽，林莽也；陵，丘陵也；興，起也。夫六二以中正之道上應於九五中正之君，君臣上下各以正道相應，而九三以陽居陽，志好強暴，不量己力，輒欲私貪六二之應而奪之，是以伏其兵戎於林莽之中。然而以不正險陂之行加於人，故不敢顯然興其兵戎，但伏於林莽之中，又且恐懼而不敢進，故升其髙陵以望之也。

「戎」是兵眾，「莽」是叢生的草木林藪，「陵」是丘陵，「興」是發動。六二以中正之道向上呼應九五這位中正之君，君臣上下各依正道彼此相應；九三卻以陽爻居陽位，心志好逞強橫，不掂量自己的分量，動輒起了貪念，想把六二這段感應據為己有，於是把兵眾埋伏在草莽裡。可是他用的是不正而險惡的手段，所以不敢公然舉兵，只能藏在草莽中；藏著又心虛害怕，不敢貿然前進，因此登上高陵張望形勢。

三歲不興者，夫以不正之道而欲犯於至正之人，其勢必不克勝，故至於三年之間亦不能興起也。象曰伏戎于莽，敵剛也者，言其以不正之道欲妄攻奪，是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也。三歲不興，安行也者，以不正之小人而欲敵大正之君子，其勢自然不能勝，雖竆三歲之間，安能行之哉？

「三歲不興」是說：拿不正當的手段去冒犯極其端正的人，形勢上必定取勝不了，所以拖到三年之久也發動不起來。《小象傳》說「伏戎于莽，敵剛也」，是說他打算用不正當的路數去妄圖攻奪，其心竟不畏懼九五的剛強，動輒要與之為敵。又說「三歲不興，安行也」，是說以不正的小人去對抗大中至正的君子，形勢上自然不能取勝，縱然把三年時間耗盡，這條路又怎麼走得通呢？

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

九四爻辭說：登上那道牆頭，卻終究攻不下來，吉祥。《小象傳》說：登上牆頭而攻不下，就道義上講本來就不該勝；它之所以吉，是因為陷入困窘而回頭遵守法則。「墉」是城牆。

義曰：墉謂乘九三之墉也；克，能勝之辭也。九三不量己力，志尚剛暴，欲謀奪九五之偶，已為大非，故伏其兵戎於林莽之中；今九四位乘於九三之上，亦欲因其九三之勢，乘陵而奪取六二，以義言之，是必不克勝也。然得吉者，蓋已旣不能克勝，故因其勢之困弱而反守於法則，故得免咎而獲吉也。象曰其吉，則困而反則也者，言九四旣因其困弱而反守法則，是改過之人也，故《左傳》曰：人誰無過？過而能改，善莫大焉。此九四所以獲吉也。

「墉」指九四踩在九三這道牆頭上；「克」是能夠取勝的意思。九三不掂量自己的力量，一味逞強橫，想謀奪九五的配偶六二，本已大錯，因而把兵眾埋伏在草莽中；如今九四的位置正壓在九三之上，也想借著九三造成的形勢，凌駕而上去奪取六二。就道義上衡量，它必定勝不了。然而它反而得吉，是因為既然攻不下來，便順著自身勢窮力弱的處境回頭去遵守法度，於是免掉過失而獲得吉祥。《小象傳》說「其吉，則困而反則也」，是說九四因困窘而回頭守法，屬於能改過的人；所以《左傳》說：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」這正是九四得吉的緣由。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。

九五爻辭說：與人和同，起初放聲痛哭，後來歡笑；出動大軍戰勝阻撓者，終於與所應之爻相會。《小象傳》說：同人之所以先哭，是因為九五秉持中道而正直；大軍得以相會，是說它戰勝了從中作梗的人。

義曰：九五與六二之爻，下以文明，上以剛健，各恃中正以相應，而欲同心同力共治於天下，然而物有間於己而不得相遇者，蓋以九三伏戎于莽，九四又乘其墉，皆奪己之應，故已乃用太師以攻伐而克之，是先號咷也。旣攻伐而克之，然後得與六二相遇，而同心同力以共成天下之治，是後有笑也，故曰同人先號咷而後笑，大師克相遇。

九五與六二這兩爻，下面以文明之德、上面以剛健之德，各自憑著中正之位彼此呼應，本想同心協力一同治理天下；卻有人從中阻隔，使它們相會不成——九三把兵眾埋伏在草莽，九四又登上牆頭，都在搶奪九五應有的呼應。於是九五只好出動大軍去討伐並戰勝他們，這就是「先號咷」，先有一番痛哭。等到討伐得勝之後，才終於與六二相會，同心協力共同成就天下的治世，這就是「後笑」。所以爻辭說「同人，先號咷而後笑，大師克相遇」。

象曰同人之先，以中直也者，言九五始以九三九四為孽於其間而不得與六二相應，然一舉其師則克之者，蓋由己以大中之道、至直之德而往伐之，故無有不勝也。

《小象傳》說「同人之先，以中直也」，是說九五起初因為九三、九四在中間作亂，無法與六二相呼應；可是它一出兵便把對方打敗了，原因在於自己是憑著大中之道、極其正直的德行去討伐的，所以沒有不取勝的道理。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九爻辭說：在郊外與人和同，沒有悔恨。《小象傳》說：在郊外與人和同，說明它的志向還沒有實現。

義曰：郊者，國城之外曠遠之地也。夫同人之道，貴其無所不同，則可以立功立事也。今上九居同人之極而處於遐曠之地，志無所同，但可以免其悔吝而已；若其欲立功立事於天下，則其志未有所得，故象曰志未得也。

「郊」是國都城牆之外空曠遼遠的地方。同人之道，可貴之處在於無所不同、能與天下人相通，這樣才可以建立功業、成就事業。如今上九處在同人卦的頂端，又身在僻遠空曠之地，沒有可與之和同的對象，只能做到免於悔恨罷了；若說要在天下建功立業，它的志向還沒有著落，所以《小象傳》說「志未得也」。

大有：元亨。

卦辭說：大有卦，其德至大而亨通。

義曰：按《序卦》云，與人同者，物必歸焉，故受之以大有。蓋言君子推仁義之心以及於人，行忠恕之道以同於物，則天下之人皆同心而歸，是大有於天下也。然則大有者，大有於眾也，《雜卦》言大有眾者是也。

《序卦傳》說：「與人同者，物必歸焉，故受之以大有。」這是說君子把仁義之心推及他人，用忠恕之道與萬物相和同，天下人就都同心歸附於他，這便是在天下擁有得廣大。可見「大有」就是大有於眾人，《雜卦傳》所謂「大有，眾也」，講的正是這個意思。

元亨者，元，大也；亨，通也。夫大有於天下之眾，苟不以天地元大之德治於天下，則不能致其亨通也。故大有之世，必以元大之德亨通於天下，故曰元亨。

「元亨」的「元」是大，「亨」是通。《易》中「元亨利貞」四字號稱乾之四德，「元」居其首而為眾善之長。既然廣有天下之眾，若不拿天地那種至大的德行來治理天下，就達不到亨通。所以在大有之世，必須憑著至大的德行使天下亨通，因此卦辭說「元亨」。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

《彖傳》解釋《大有》卦說：六五這一爻以柔順之質取得了至尊的君位，又居於上卦正中，行的是寬大中正的原則，所以上下五個陽爻都來響應它，這才叫做「大有」，即所有之物盛大。此卦下體為乾、上體為離，「卦德」指一卦所象徵的品性：乾的卦德是剛健，離的卦德是文明。剛健才擔當得起事務，文明才照察得清事理。憑這樣的德性順應天時而行動，所以能獲得「元亨」——開創萬物而大為通達。

義曰：此就六五一爻以釋卦名也。夫六五以柔順之質，居至尊之位，以大中之道行於天下，使天下之人無過無不及而盡合於中，故天下之人皆來應之也。以卦體言之，則是六五獨以柔順文明，用其大中，而上下五陽他無所従，故皆來應之也。推之人事，則是聖人在位，得柔順之中道，而逺近無不應之，是大有天下之民也。

胡瑗解說：這裡是專就六五一爻來解釋卦名的由來。六五本是陰爻，以柔順的資質卻佔據了最尊貴的君位，用寬大中正的原則治理天下，使天下人的行為既不過分也無不足，全都合乎中道，所以舉國上下都來歸附響應它。若從卦體上看，全卦只有六五一爻是陰柔，又居離體而具文明之德；憑它的寬大中正，上下五個陽爻別無所從，只能一齊來響應它。推到人事上說，就是聖人身居君位，守住了柔順而不偏不倚的中道，於是遠近之人無不響應，這正是擁有天下萬民的盛大氣象。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨者，此就二體而釋所以得元亨之義也。乾在下為剛健，離在上為文明。剛健則能幹濟於事，文明則能照察於物。其德既剛健而文明，則能應順乎天時而行也。夫天以春而生成萬物，聖人以仁而愛育之；天以秋而肅殺萬物，聖人以刑罰而懲勵之。是聖人所為皆順於天，以時而行也。既以剛健文明之德，又上順於天時而行，是以獲其元亨也。

至於《彖傳》講剛健而又文明、上應天道而按時行動因此大為通達，這是從上下兩個卦體來解釋此卦為何能開創通達。乾在下，其性剛健；離在上，其性文明。剛健，才有能力把事情辦成；文明，才能把事物看得透徹。君德既剛健又文明，就能順著天時的節奏去行動。上天在春天生養萬物，聖人便以仁愛撫育百姓；上天在秋天肅殺萬物，聖人便以刑罰懲戒警勵世人。可見聖人的一切舉措都合於天道，都按時令而行。既具備剛健文明的德性，又能上應天時而動，所以才收到開創而亨通的功效。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《大象傳》說：離火高懸於乾天之上，光照無所不及，這就是《大有》的卦象。君子取法這一景象，遏止一切邪惡，表彰一切善行，恭順地承接上天賜下的美好旨意。

義曰：夫火性本明，天體居上，今火在天之上，至明而無所不燭，是大有之象也。君子法此，以大有天下之眾，則當遏絶其惡而揚舉其善。何則？大凡天下所以不明者，由其惡不去也，聖人在位則遏絶之：若惡之大者則誅擊之，惡之小者則刑戮之。如此，則天下之為惡者知懼也。天下之所以不知者，由其賢善之人不用也，聖人在上則揚舉之：若大賢則置之大位，小賢則置之小位。如此，則天下之賢者知勸也。順天休命者，休，美也。夫福善禍淫，天之命也。聖人在上，惡者遏之，善者揚之，是能承順天休美之命也。

胡瑗解說：火的本性是光明，天的形體高居上方，如今火升到天的上面，光明達於極致，沒有照不到的地方，這就是《大有》的卦象。君子效法它，既然擁有天下萬民，就該剷除邪惡、舉揚良善。為什麼這樣說？天下之所以昏暗不明，是因為惡沒有除掉。聖人在位就要斷然剷除：罪大的加以誅討，罪小的施以刑罰，這樣天下作惡的人就知道害怕了。天下之所以蒙昧無知，是因為賢良的人沒有被任用。聖人在上就要加以拔擢：大賢安置在高位，小賢安置在低位，這樣天下的賢才就知道自勉了。爻辭裡那個「休」字是美好的意思。降福給行善的人、降禍給淫亂的人，這是上天的旨意；聖人在上，遏止惡、表彰善，正是承順了上天這份美好的安排。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。

初九爻辭說：不與人結下利害之交，這並非過失；只要守住艱難自持的心志，終究不會招來災禍。《小象傳》說：《大有》的初九一爻，正取其不與人以利相交之義。

義曰：交害者，相交以利害者也。大凡以親而交於人，則必有疎之者矣；以喜而交於人，則必有怒之者矣；以利而交於人，則必有害之者矣。唯君子為能用心廣大，故無意於交也。今初九居大有之始，處卦之下，是無心於物者也。旣無心於物，則所尚遠大，不交於有害者也。匪咎者，言初九之所以無心於物而不交於害，豈凶咎之道耶？然雖非凶咎之道，又當艱難其志，終久而不變，則庶可以全得無咎也。

胡瑗解說：所謂交害，是指人與人之間以利害相結交。大凡因親近而與人結交的，日後必有疏遠他的時候；因歡喜而與人結交的，日後必有惱怒他的時候；因利益而與人結交的，日後必有互相加害的時候。只有君子胸襟廣大，才能不刻意去攀結什麼人。初九處在《大有》之初、全卦最下的位置，是心不為外物所牽動的人。既然無心於外物，所崇尚的自然高遠博大，不會去結那種帶來禍害的交情。爻辭說這並非過失，是講初九無心於物、不與人結利害之交，這難道會是招凶致禍的路數嗎？話雖如此，還須把心志守得艱難謹慎，長久不改，才能完完全全地免於過錯。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

九二爻辭說：像一輛堅固的大車那樣承載重物，有所前往也不會有災禍。《小象傳》說：大車能載重，是因為所載之物堆在車廂正中，重心穩當而不致傾覆。

義曰：九二以剛明勤健之才，當大有之時，履得中道，應於六五，是其中正之臣而可當其重任者也，猶若大車之持載，雖甚任重而不至傾敗者也。有攸往無咎者，夫君子懐才抱道，患不得其位；旣得其位，患不得其君。所謂得君者何？若己言則君聴之，己諫則君從之，已有所興為則君順之是也。今二以剛明中正之才，為六五之所委任，故所行所往無不利也。所往旣利，則凶咎何由而至哉？故曰有攸往無咎。象曰積中不敗也者，言君子有剛健之才德積畜於內，雖授之大位、任之重權，而無有墮廢之事，是猶大車之持載，積於其中而無有傾敗也。

胡瑗解說：九二具備剛強明睿、勤勉強健的才幹，正當《大有》盛大之時，所處又是下卦的中位，行事合乎中道，上與六五之君相「應」——「應」指初與四、二與五、三與上兩兩相感的固定對位關係。它是一位「中正」的大臣——居中位而又當其位，故稱中正——足以擔當天下重任，就好比一輛大車裝載重物，負擔雖極沉重卻不會翻覆。爻辭說有所前往而無災禍，是因為君子懷抱才學與道義，起先擔心得不到職位，等到得了職位，又擔心遇不到能信任自己的君主。什麼叫遇到明君？就是自己進言君主肯聽，自己勸諫君主肯從，自己有所興革君主肯支持。如今九二憑剛明中正之才受到六五的委任，所以行事所往沒有不順利的；既然所往順利，災禍又從哪裡來呢？所以說前往不會有害。《小象傳》講所載堆在正中而不傾覆，是說君子把剛健的才德積蓄在胸中，縱然授以高位、委以重權，也不會有荒廢敗壞的事，就像大車所載之物都堆在車身正中，因而穩當不傾。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九三爻辭說：三公一級的大臣得以向天子獻享、上通其道，小人處在這個位置上卻承擔不起。《小象傳》說：三公能向天子獻享；若換成小人居此高位，反而會成為禍害。

義曰：此一爻處大有之時，以陽居陽，當下卦之極，為眾陽之長，是尊極之臣、在三公之任者也。然當此至重之位，以君子則用可享於天子，而行天下之大道，立天下之大位也；以小人處之，則不能克勝其任，以至壊敗王事而為害於時也。故曰公用享于天子，小人弗克。

胡瑗解說：九三這一爻處在《大有》之時，以陽爻居陽位，又當下卦的頂端，是眾陽之首，屬於地位尊崇到極點的大臣，擔負著三公一級的職任。然而身處如此吃重的位置，若由君子來擔當，就能上通天子、承受獻享之禮，推行天下的大道，確立天下的綱紀；若由小人來佔據，就擔不起這份重任，甚至敗壞王朝政事，成為一時之害。所以爻辭說：三公可以通達於天子，小人則勝任不了。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎，明辨晳也。

九四爻辭說：不去依附那位勢力盛大的九三，就沒有過錯。《小象傳》說：不依附九三而免於過錯，是因為九四能明察善惡、辨別是非。

義曰：彭謂九三也。匪其彭者，是不有奉九三之心也。九四以陽居陰，當上卦之下，履失其正，而上近六五之君，下比九三之臣，處於君臣之間，若行不正則咎莫大焉。且九三位為三公，有權之臣也，四柔順屈節以趨附之，是行乎非正之道，而必有非常之咎也，固當常有不奉三之心，則得其無咎矣。象曰匪其彭無咎明辨晳也者，凡知人曰晳，此所以匪其彭者，由九四能明察其善惡，辨別其事宜，知九三之不可趨附之而不附，故獲無咎。

胡瑗解說：這裡的「彭」指九三，不親附九三，就是不存奉承他的心思。九四以陽爻處在陰位，居上卦的最下一位，「爻位」不當——陽爻本該居一三五的陽位，如今卻落在陰位上，所處便不正。它上面緊挨著六五之君，下面又與九三之臣相鄰，夾在君臣之間，行事一旦不正，罪過就大到無以復加。何況九三身居三公之位，是手握權柄的重臣，九四若柔順屈節去巴結他，走的便是不正之路，必然招來非同尋常的罪責。所以九四理當始終不存奉承九三之心，這樣才能免於過錯。《小象傳》說他明察而能分辨，凡能識別人物就叫做「晳」；九四之所以不依附九三，正因為他看得清善惡、分得明事理，知道九三不可攀附而始終不去攀附，因此沒有過錯。

六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。

六五爻辭說：君主以發自內心的誠信與上下相交，同時又有令人敬畏的威儀，因而吉祥。《小象傳》說：以誠信相交，是用自己的信實激發天下人的誠心；威儀帶來吉祥，是因為上下坦然平易，彼此不必設防。

義曰：孚，由中之信也；交，謂上下之道相交也。六五居大有之時，以柔順而處至尊之位，是執柔示信以接於物，故上下皆歸向之也。夫己以由中之信接於人，人亦以由中之信奉於己，上下交相親信，故曰厥孚交如。威如吉者，言既以由中之信及於天下，天下皆親信之，則是威德並行而獲其吉也，故不賞而民勸、不怒而民威於鈇鉞是也。

胡瑗解說：孚，是發自內心的信實；交，是上下之間彼此往來相接。六五處在《大有》之時，以柔順之質居至尊之位，握持柔道、以誠信待人接物，所以上上下下都歸向他。自己用一片真心待人，別人也用一片真心奉事自己，上下互相親近信任，所以爻辭講他的誠信與人相交。至於說有威儀而得吉，是因為誠信既已遍及天下，天下人都親近信服，於是威嚴與德澤一同施行而獲吉。正如《禮記·中庸》所稱道的那樣：不必行賞，百姓自然奮勉；不必發怒，百姓敬畏其威，勝過刀斧之刑。

象曰厥孚交如，信以發志也者，言發己之信以及天下之信，已能如是，則天下有信無信之人皆發其誠志以交應之也。威如之吉，易而無備也者，易，平易也；備，戒備也。言已既有孚信交於人，又有威德以及於天下，賞一賢而天下之賢知勸，罰一罪而天下之罪知懼，有此威德之著，故天下皆平易而無所戒備也。

《小象傳》說以信實激發心志，是講君主把自己的誠信推及天下，去感發天下人的誠信；能做到這一步，天下無論本來講信用還是不講信用的人，都會拿出誠心來響應他。至於說威儀之吉在於平易而不設防，其中「易」是平易坦蕩，「備」是戒備提防。這是說君主既以誠信與人相交，又有威望德澤施及天下：獎賞一位賢人，天下賢人都受到激勵；懲處一件罪行，天下有罪的人都知道畏懼。威德如此昭著，所以天下相處坦然平易，用不著彼此設防。

上九：自天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

上九爻辭說：從上天那裡降下佑助，吉祥，沒有什麼不順利。《小象傳》說：《大有》上爻之所以得吉，是因為得到了上天的佑助。

義曰：按《繫辭》云：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢，是以自天佑之，吉無不利也。此言餘爻皆履剛，而上九獨乘六五之柔，是思順也；六五有孚信而已履之，是履信也；又以剛而居上，處無位之地，是能崇尚於賢者。旣能思乎柔順之道，履乎孚信之德，又以尚賢，如此則自天而下無有不助之者，又何不利之有？

胡瑗解說：《周易·繫辭》講過，上天所佑助的是能順應天道的人，眾人所佑助的是講信用的人；一個人踐行信實、心存柔順，又能崇尚賢才，所以才有從天降佑、吉而無所不利的結果。這裡是說，其餘各爻腳下所踏的都是陽剛，唯獨上九是凌乘在六五這一柔爻之上——「承乘」講的是相鄰兩爻的上下關係，在下承托在上者為承，在上壓臨在下者為乘；上九以剛乘柔而仍相安，正見其心存柔順。六五本有誠信，而上九親身踐履，這便是踐行信實；上九又以陽剛居於全卦最上、無職位可言之地，正表明他能推崇賢者。既能心存柔順之道，又能踐履誠信之德，再加上尊崇賢人，那麼上自天意、下至人心，沒有不來幫助他的，還有什麼不順利呢？