周易口義 · 第 10 卷

謙：亨。君子有終。

《謙》卦的卦辭說：謙退能使人事事通達；君子行謙，能夠終身守持而不改變。

義曰：按《序卦》云：有大者不可以盈，故受之以謙。謙者，卑退而不自驕盈之謂也。以二體言之，則艮下剛而止也，坤上柔而順也。大凡內剛止而外不柔順則失於亢，外柔順而內不剛止則近於佞。剛也柔也，內外相稱，此盡其所以為謙之道也。旣盡其謙，則是無不濟而亨通也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，擁有盛大之物的人不可以自滿，所以《大有》之後接著是《謙》。所謂謙，就是自處卑下、退讓而不驕矜自滿。從上下兩個卦體來看，下卦為艮，剛強而能止；上卦為坤，柔和而能順。「剛柔」是《周易》最基本的一對性質，陽為剛、陰為柔。大凡內心剛強能止、外表卻不柔順的人，失之於高亢逼人；外表柔順、內裡卻不剛強有守的人，又近於諂媚。剛與柔，內與外，兩相匹配，這才把謙的道理講盡了。謙的功夫既已做足，做什麼事都不會辦不成，自然處處通達。

君子有終者，終謂終身踐履而不變也。夫用謙之道，貴在久而行之。若夫小人亦有時而用謙，但不能終久由之，故朝行而夕或改矣。唯君子則能先明其性，平其心，發之於外則皆恭敬之道，故有庸言之信、庸行之謹，終身而行之無有改也。

至於說君子能有終，這個終是指終身奉行而不改變。運用謙德，貴在能長久堅持。小人也有偶爾謙讓的時候，卻不能一直照著做，往往早上還謙恭，晚上就變了樣。只有君子，先把自己的心性照察明白，把心氣放得平和，發之於言行舉止便無不恭敬，所以能做到《周易·乾卦·文言》所說的那樣：平常的言語必求信實，平常的行事必求謹慎，一輩子如此而始終不改。

彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

《彖傳》說：謙所以能通達，是因為天的規律是把陽氣降下來交濟萬物，因而其道益發光明；地的規律是自處卑下，因而地氣得以上升。天道虧損盈滿而增益謙退，地道改變盈滿而流注謙下，鬼神加害盈滿而降福謙遜，人情厭惡盈滿而喜好謙讓。謙，在尊位上則德行更顯光大，在卑位上也無人能夠越過，這正是君子始終守持的德行。

義曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行者，此釋所以得謙亨之道也。夫天體雖髙，以其能降下其氣而生萬物，是得其謙而道益光明也；地以其卑，故其氣得以上升，相濟以成萬物。夫天氣下降，地氣上升，二氣相交而能生成萬物，是得謙亨之義也。以天地至大，尚以謙而後亨，況於人乎？

胡瑗解說：《彖傳》先講謙所以亨通，在於天道下濟而光明、地道卑下而上行，這是解釋謙為什麼能通達。天的形體雖然極高，卻肯把陽氣降下來生養萬物，正因為它謙，其道反而越發光明；地本來居於卑下，所以地氣得以上升，與天氣相配合而成就萬物。天氣下降、地氣上升，兩氣交感，萬物才得以生成，這就是謙能亨通的道理。天地何等廣大，尚且要靠謙下才能通達，何況是人呢？

天道虧盈而益謙者，此以下廣言謙之義也。虧，損也；益，增也。夫天之為道，盈滿者虧損之，謙順者増益之，至如日中則昃、月盈則蝕，皆其類也。地道變盈而流謙者，變，變易也；流，流佈也。至如水旣盈滿則必決洩而虧散之，其卑下者則流佈而增盈之，此其類也。

從天道減損盈滿、增益謙退這一句以下，是推廣開來申說謙的意義。虧是減損，益是增添。上天運行的法則，對滿盈的加以減損，對謙順的加以增益，譬如太陽昇到正中就開始西斜，月亮圓滿之後就開始虧缺，都屬於這一類。至於說地道改變盈滿而流注謙下，變是改易，流是流佈。譬如水積滿了必然決口洩出而散去，地勢低下的地方，水便流注過來把它填滿，也屬於這一類。

鬼神害盈而福謙者，害謂禍害之也，福謂福慶之也。鬼神者，天地之用也，有盈滿者則從而禍害之，有謙損者則從而福慶之。人道惡盈而好謙者，人之為道，有驕淫者眾共惡之，有謙退者眾共好之。以天地鬼神之為道，或虧變禍害其盈者，而益流福慶其謙者，其在於人者可知矣。

說鬼神加害盈滿而降福謙遜，害是降下禍患，福是賜予福慶。鬼神是天地造化的作用，遇到滿盈自大的就隨之降災，遇到謙退自損的就隨之賜福。說人情厭惡盈滿而喜好謙讓，就人情而言，驕橫放縱的人，眾人一齊厭惡他；謙遜退讓的人，眾人一齊喜歡他。天地鬼神的法則尚且如此——對盈滿者或減損、或改易、或降禍，對謙退者或增益、或流注、或賜福——那麼這條道理落在人身上會怎樣，也就可想而知了。

謙尊而光者，以尊上而言之，若天子諸侯及為人父、為人兄，凡在人上者，苟能好謙，則其德愈尊而光大矣。卑而不可踰者，卑者以爵言之士也，以人言之庶民也，及為子、為弟，凡在人下者，若能益尚謙退，則雖在卑下，亦眾人所不能踰越也。君子之終也者，言上之所行終身由之而不變者，唯君子為能然也，此聖人舉之以結上文耳。

說謙者居尊而更顯光大，是就居上位的人講的：像天子、諸侯，以及做父親的、做兄長的，凡是位在人上的，只要能喜好謙德，他的威望就越發尊崇而光大。說謙者雖卑而無人能越，是就居下位的人講的：從爵位上說是士人，從身份上說是百姓，以及做兒子的、做弟弟的，凡是位在人下的，若能更加崇尚謙退，那麼即便身處卑微，也沒有人能夠超越輕慢他。至於末句點出君子之終，是說上面講的這些，能終身奉行而不改變的，只有君子做得到。這是聖人拈出這句話來收束上文。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《大象傳》說：高大的山反而隱藏在地的下面，這就是《謙》的卦象。君子取法它，把多的一頭減下來，把少的一頭補上去，衡量事物的多寡，使施予趨於均平。

義曰：山體本髙，地體本卑，今山居地之中，是抑髙舉下之義而得謙之象也。君子假借其象，言物有多者減而裒聚之，少者增益之，稱其物之多少而均平其施與，是亦抑髙舉下之義也。

胡瑗解說：山本來高聳，地本來低平，如今山卻藏在地的中間，這就含有壓抑高者、抬舉下者的意思，正合謙的卦象。君子借取這一景象來立教：財物多的一頭就削減、聚攏過來，少的一頭就添補上去，衡量各自的多寡而使施予趨於均平，這同樣是抑高舉下的道理。

初六：謙謙君子，用渉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，憑這份德行去渡涉大河巨險，也能得吉。《小象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下自處來涵養自身。

義曰：初六以謙巽而居一卦之下，是其謙而又謙者也。夫謙謙之道，小人所不能為，唯君子則能行之，故曰謙謙君子。用渉大川吉者，夫君子持身卑退，恭敬之心發於內，則謙謙之道形於外，故眾心皆歸而萬民皆服。民眾旣歸，則雖有大險大難，用是而渉之無有不濟，況於平易常處之時，獲其吉也可知矣。象曰謙謙君子卑以自牧也者，牧，養也，守也。言大人君子所以謙而又謙者，蓋內明其性，外篤其敬，以卑而自守故也。

胡瑗解說：初六以謙遜卑順之質處在全卦的最下位，是謙到極處、謙而又謙的人。謙而又謙這條路，小人走不了，只有君子才做得到，所以爻辭稱他為謙謙君子。說憑此渡涉大河而得吉，是因為君子持守自身謙卑退讓，恭敬之心發自內裡，謙謙之德便顯現在外，於是人心都來歸附，萬民都肯順服。民眾既已歸心，那麼縱有天大的凶險艱難，憑這份人心去渡過也沒有不成的，何況在平常無事之時，得吉自然不待言了。《小象傳》說以卑下自我涵養，那個「牧」字是涵養，也是守持。這是說大人君子之所以能謙上加謙，是因為內裡把心性照察分明，外面把恭敬做得篤實，始終以卑下自守。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

六二爻辭說：謙德的名聲傳揚在外，守持正道而得吉。《小象傳》說：名聲外傳而貞正得吉，是因為這份謙德本來就是從心裡得來的。

義曰：鳴者，聲聞流傳於外也。夫六二居卦之中，以陰居陰，是君子履中居正，積柔順而行其謙，故聲聞流於人也。貞吉者，言六二以謙退之聲聞於人，是得正道之吉也。象曰鳴謙貞吉中心得也者，此言君子所作所為皆得諸心，然後發之於外，則無不中於道也。故此謙謙皆由中心得之，以至於聲聞流傳於人而獲至正之吉也。

胡瑗解說：鳴，是名聲流傳到外面。六二居於下卦的中位，又以陰爻處陰位，正是君子踏在中正之上，積蓄柔順之德而行謙道，所以聲譽自然傳揚於眾人。說守正得吉，是指六二憑謙退的名聲為人所知，這是守住正道而得的吉祥。《小象傳》講這份謙德是從內心獲得的，意思是君子的一言一行都先從內心真實得來，然後才發露於外，因而無不合於正道。所以這裡的謙而又謙，全是由內心自然生出的，進而名聲傳於人而獲得極其純正的吉祥。

九三：勞謙君子，有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

九三爻辭說：勤勞而不失謙德的君子，能夠善始善終，因而吉祥。《小象傳》說：勤勞行謙的君子，天下萬民都歸心順服。

義曰：勞謙者，言勤勞于謙也。九三以陽居陽，為下卦之長，眾陰所歸而其位至重，故上則謙以奉於君，下則謙以治於民，勤勤不已，無有厭斁之心，是謂勞謙者也。君子有終者，言君子唯以行道為己樂，不以用謙為己勞，故終身行之而不變，所以得其吉也。象曰勞謙君子萬民服也者，言君子之人勤勞而行謙，則為萬民之所服而眾心之所歸。且凡人能謙者，天地鬼神尚且佑助而福慶之，則民之服従也可知矣。

胡瑗解說：所謂勞謙，是說在謙這件事上肯下苦功。九三以陽爻居陽位，是下卦的首領，眾多陰爻都歸向它，位置極為吃重；因此對上以謙恭奉事君主，對下以謙和治理百姓，勤勤懇懇不肯停歇，沒有半點厭倦懈怠之心，這就叫勞謙。說君子能有終，是因為君子只把行道當作自己的快樂，並不把守謙當成負擔，所以終身奉行而不改變，因而得吉。《小象傳》說萬民順服，是講君子勤勞而行謙，就能被萬民信服、被眾心歸向。何況凡是能謙的人，天地鬼神尚且要佑助他、賜福給他，百姓的順服自然更不用說了。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。

六四爻辭說：處處沒有不利，因為它在一舉一動、發號施令之間都合於謙道。《小象傳》說：所以處處有利，是因為六四不曾違背應守的法度。

義曰：撝謂指揮之間皆謙也。夫大有之四處君臣之間，故聖人戒之言匪其彭，然後得無咎，以其以陽而居陰也；此謙之四亦在君臣之間，乃言無不利撝謙者，以其以陰居陰，履得其正故也。何則？凡朝廷之間，必得正人端士以贊佐其君，則為治於天下無所不利也。

胡瑗解說：撝，是說舉手投足、發號施令之際處處不失謙德。《大有》卦的九四也夾在君臣之間，聖人卻告誡它必須不去攀附九三，才能免於過錯，那是因為它以陽爻居陰位、所處不正；《謙》卦的六四同樣夾在君臣之間，爻辭卻說無往不利、舉措皆謙，那是因為它以陰爻居陰位，爻位端正得當。為什麼位正就有利？朝廷之上，一定要有正派端方之士輔佐君主，治理天下才會無往不利。

今六四以至柔之質而居柔位，是至正之人也。以至正之人而上近於六五之君，下比於九三之臣，而盡謙巽之道以承接之，故進退俯仰以至指揮之間，皆得用謙之道而無有不利也。象曰無不利撝謙不違則也者，言六四所以然者，由履於正位，不違逆其法則也。

如今六四以極柔順的資質居於柔位，正是這樣一位端方守正的人。以這樣端正的人，上面親近六五之君，下面與九三之臣相「比」——「比」指相鄰兩爻彼此親近相輔——而用盡謙遜卑順之道去承事、接納，所以無論進退俯仰，還是發號施令，件件都合乎謙道，因而沒有不利。《小象傳》說它不違背法度，是講六四之所以如此，正因為它站在端正的位置上，不曾違逆該守的規矩。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

六五爻辭說：不靠財富的豐厚就能役使左右鄰邦，適宜出兵討伐，沒有不利。《小象傳》說：之所以適宜征討，是為了討伐那些不肯歸服的人。

義曰：以，用也。六五以柔順居至尊之位，是能執柔以治人，居謙以遇物，故不待富盛而能用其鄰也。以天子言之，則能用其四夷與天下諸侯；以諸侯言之，則能用其鄰國也。利用侵伐無不利者，言六五以柔德化治天下而能用其鄰，當此之時，苟有不庭不軌之人，則是不率仁人之教而天下共棄之。人乘天下共棄之心而伐之，無所不利。

胡瑗解說：爻辭裡的「以」字當「用」講。六五以柔順之德居至尊之位，能握持柔道來治理眾人、守著謙德來待人接物，所以不必靠財力富足就能得到四鄰的效力。就天子而言，能役使四方部族和天下諸侯；就諸侯而言，能借重相鄰的邦國。說適宜征討而無所不利，是講六五以柔德教化天下、又能調動四鄰；在這種時候，如果有不肯朝覲、不守法度的人，那就是不服仁君的教化而為天下所共棄。順著天下共棄之心去討伐他，自然沒有不順利的。

夫堯舜以至仁率天下，然尚有三苗之徵，則其它可知矣。但聖人在上，有叛逆之人則眾所共怒也，以至仁而侵伐之，無有不利也。然先聖於此特言侵伐者，蓋有意於勸耳。何則？夫人君之治天下，必恩威兼用然後可濟，今當謙之時，不可純用於謙，其有不庭不軌，必以侵伐而克之也。

堯、舜以最高的仁德統率天下，尚且有征討三苗的舉動，其餘情形也就可想而知。只要聖人在上，出現叛逆之人便是眾怒所歸，以至仁之師去討伐他，沒有不順利的。不過先聖在《謙》卦裡特意提出征伐二字，是別有一番勸誡的用意。為什麼？君主治理天下，必須恩德與威刑並用才辦得成；如今正當尚謙之時，也不能一味只用謙讓，遇上不肯朝覲、不守法度的，終究要用征討去制服他。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也，可用行師征邑國也。

上六爻辭說：謙德之名傳揚在外，適宜出動軍隊，去征討自己封邑之內的叛亂。《小象傳》說：名聲雖已傳開，志向卻還沒有真正實現，所以只能出兵整治自己的屬邑。

義曰：上六居上卦之極，謙道已得而處於無位，然本以其行謙，故亦有聲名流傳於外，故曰鳴謙。利用行師征邑國者，言上六雖行謙而聲名既著矣，然而居無位之地，無功實之效，故但可行師徵己之邑國而已，是其功未能及遠，不若六五之用侵伐而無所不利也。

胡瑗解說：上六處在上卦的頂端，謙的功夫已經修足，所居卻是沒有職位之地；不過它本來就在行謙，所以名聲照樣傳揚在外，因此爻辭說它謙名遠播。說適宜出兵征討自己的屬邑，是指上六雖然行謙而聲名已經顯赫，但身處無位之地，缺少實際的事功憑藉，所以只能出兵整治自己封邑之內的事而已；它的功業還不能推及遠方，比不上六五那樣出兵討伐而無往不利。

象曰鳴謙志未得也者，按六二亦言鳴謙，而象曰中心得也，此言志未得者，蓋六二當人臣之位，居中履正，以此而行謙，故得吉也。今上六雖有謙巽之聲聞於外，然居無位之地，雖欲立功立事於天下，其志未有所得也。

《小象傳》說它的心志還沒有實現。六二也講謙名遠播，《小象》卻說那是內心真實所得，這裡為何說心志未遂？因為六二正當人臣的位置，居中守正，憑這個位置去行謙，所以能得吉。而上六雖然謙遜之名遠播於外，所處卻是無職無位之地，縱然想在天下建功立業，心志也還落不到實處。

豫：利建侯行師。

《豫》卦的卦辭說：和樂的局面之下，宜於分封諸侯、出動軍旅。

義曰：豫，樂也，悅也。按《序卦》云：有大而能謙必豫，故受之以豫。言聖人在上，大有天下之眾，而又能持謙巽之德以臨於下，則天下之人皆悅豫而従之。以二體言之，則雷出於地上而蟄蟲昭蘇，勾萌皆達，萬物無不得其豫悅也，故曰豫。

胡瑗解說：豫，就是歡樂、喜悅。《序卦傳》說，既盛大又能謙退，必然帶來和樂，所以《謙》卦之後接《豫》卦。這是說聖人在上，既擁有天下萬民，又能持守謙遜卑順之德來對待下面的人，那麼天下人都歡欣鼓舞地跟從他。從上下兩個卦體看，震雷從地面奮發而出，蟄伏的蟲豸甦醒過來，彎曲的芽和初生的苗都破土伸展，萬物無不各得其樂，所以卦名叫豫。

利建侯行師者，天下之人既已悅豫，則當建立諸侯而分治天下，出兵行師以討其叛逆。何則？夫民苟不順，何為而可哉？民心既已悅順，雖驅之死地而亦従之，故豫而建侯行師無所不利矣。若武王之伐紂，以其順天應人，是以一怒而安天下，天下之民無不悅豫而順従也。

說宜於分封諸侯、出動軍旅，是因為天下人既已歡悅，就該分封諸侯來分區治理，出動軍隊去討伐叛逆。為什麼？百姓如果不肯順從，做什麼事能辦成呢？民心既已歡悅順服，即便驅使他們赴湯蹈火也肯跟從，所以在和樂之時封建諸侯、興兵征討，沒有不順利的。像周武王討伐商紂，因為上順天意、下應人心，所以奮然一怒便安定了天下，天下百姓無不歡欣順從。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

《彖傳》說：《豫》卦所以為豫，是因為九四這一陽剛之爻有陰爻應和，心志得以施行；下卦坤順、上卦震動，順著情理而行動，這就是豫。既然順理而動，連天地都與之相合，何況只是分封諸侯、出兵征討這樣的事呢？天地正因為順理而動，所以日月運行沒有差錯、四時更替沒有失序；聖人順著民心而動，刑罰就清簡而百姓歸服。《豫》卦所處的時機與義理，實在太重大了。

義曰：剛應而志行者，此以二體明其義。剛謂九四也，應謂初也。九四以剛陽居大臣之位，又處震動之下，下與初六為應，是上下之志皆得通行也。順以動豫者，震上動也，坤下順也，言聖人所動皆順於民心，則民無有不順而悅豫也。

胡瑗解說：說陽剛有應而心志得行，是就上下兩體來說明卦義。剛指九四，應指初六。九四以陽剛之質居大臣之位，又處在震體的最下，下面與初六相應，因此上下的心志都能暢通施行。說順理而動便是豫，是指上卦震主動、下卦坤主順，聖人的一切舉動都順著民心，百姓便沒有不順服歡悅的。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎者，此釋建侯行師之義。言聖人能以豫順民心，又合乎時，雖天地之至髙至厚尚亦不違，況建侯以治民、行師以戡難乎？其利可知也。天地以順動，故日月不過而四時不忒者，言天地之大，一晝一夜凡行數十餘萬里而無毫釐之過與不及，是能以至順而動，故日月代明而無薄蝕之差，四時迭行而無盭繆之愆也。

說和樂而順理以動，連天地都與之相合，何況分封諸侯、出兵征討，這是解釋封建與用兵的道理。是說聖人能以和樂順應民心，又合于時宜，連至高的天、至厚的地都不會違逆他，何況分封諸侯來治理百姓、出動軍隊來平定禍亂呢？其中的利益不言而喻。說天地順理而動，所以日月無差、四時不亂，是講天地這樣廣大，一晝一夜要運行數十萬里，卻沒有一絲一毫的過頭或不足，正因為它以最順的方式運動，所以日月輪流照耀而沒有虧蝕的差錯，四季依次更替而沒有顛倒錯亂的失誤。

聖人以順動，則刑罰清而民服者，聖人以天地為心而有所動作，則天下之人悅豫而従，故刑罰清而民服従之。然此指刑罰而言者，葢聖人用之所以禁暴止奸，萬民之所深畏者也。當刑者刑之，當罰者罰之，懲一而勸百，故刑罰可措而清矣，是天下之民服従而不犯也。豫之時義大矣哉者，聖人嘆美之辭也，言豫之時其義至大，意使後人所動所為當順於心而已。

說聖人順理而動，刑罰便清簡而百姓歸服，是講聖人以天地生養之心為心而有所舉措，天下人便歡悅地跟從，所以刑罰清簡而百姓服從。這裡之所以單舉刑罰來說，是因為刑罰本是聖人用來禁絕暴行、遏止奸邪的手段，也是萬民最為畏懼的東西。該用刑的用刑，該處罰的處罰，懲治一人而警戒百人，因此刑罰可以擱置不用而歸於清簡，天下百姓自然服從而不犯法。末句讚歎《豫》卦時義之大，是聖人稱美的話，是說和樂之時所含的義理極其重大，用意是要後人凡有舉動作為，都必須順乎人心。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《大象傳》說：震雷從地下奮發而出，聲勢昂揚，這就是《豫》的卦象。先王取法它，制作音樂來推崇德業，用盛大的禮儀把樂章獻享給上帝，並以祖先配享。

義曰：雷者，陰陽奮擊成聲也。殷，盛也。言雷聲奮出於地上，則震動萬物，使勾者盡出，萌者盡達，萬物起而滋植，悅豫之象也。先王觀此之象，則必順時而動，使天下之人皆従服而和樂也。

胡瑗解說：雷，是陰陽二氣相激相搏而發出的聲響。殷，是盛大。這是說雷聲從地面轟然而出，震動萬物，使蜷曲的芽盡數破土，初萌的苗盡數舒展，萬物勃然生長，正是歡悅和樂的景象。先王觀察這一景象，便順著時令而行動，使天下人都心悅誠服、安和快樂。

民旣和樂，於是採其和聲，作樂以通天下之和，使天下之人聞之而無不悅樂，則其德從而崇髙也。故若武王伐紂之後，天下之民旣出於塗炭而得其和樂，於是象其成功而作大武之樂，是由順民心而動者也。且聖人作樂，不惟民得其和，又且薦之上天，配以祖考，所以通人神之和而告其成功也。

百姓既已和樂，於是採集那些和平之聲，制成音樂來貫通天下的和氣，使天下人聽了無不歡喜，君主的德業也隨之崇高起來。所以周武王滅商之後，天下百姓脫離水深火熱而重獲安樂，武王便依照自己的功業創制《大武》之樂，這正是順著民心而行動的結果。何況聖人制作音樂，不只是讓百姓得其和平，還要把它獻享於上天、以祖先配祭，用來溝通人與神之間的和氣，並向上天報告功業的成就。

初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。

初六爻辭說：得意忘形而把歡樂張揚出來，有凶險。《小象傳》說：初六把歡樂張揚於外，是心志沉溺於逸樂而走到了盡頭，所以凶。

義曰：鳴謂聲名流傳於外也。初六居豫之初，繫應於四，四為悅豫之主，有盍簪之朋而已應之，是得志於四也。夫以小人得志，則悅豫過甚，驕奢放恣，無所不為，以至聲傳於外而致其凶咎也。象曰鳴豫志窮凶也者，大凡樂不可極，志不可滿，人理之常也，今初六致其凶咎者，志窮於悅樂故也。

胡瑗解說：鳴，是名聲張揚到外面。初六處在《豫》卦之初，與九四相應；九四是掌握歡樂的主爻，眾人像髮簪聚攏頭髮那樣歸附於他，而初六恰好與他相應，等於在九四那裡得了志。小人一朝得志，歡樂就過了頭，驕縱奢侈、放肆妄為，什麼都乾得出來，以至於張揚得遠近皆聞，招來凶禍。《小象傳》說他心志走到盡頭而凶，大凡快樂不可享到極處、心願不可填到十分，這是人事的常理；初六招來凶咎，正因為心志一味沉溺在享樂里，再無迴旋餘地。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。

六二爻辭說：節操堅定如磐石，不等一天過完就能看清苗頭而抽身，守正得吉。《小象傳》說：不待終日而守正得吉，是因為六二居中而又當位。

義曰：介于石者，言介然如石之堅勁也。六二處悅豫之時，居中履正，是中正知之君子也。初六有鳴豫之凶，已下交之而無褻瀆之心；九四為悅豫之主，有盍簪之朋，已上交之而無諂媚之行。是君子之人介然守其節操，堅勁如石，守其正道，故不終日之間所以獲其吉也。先聖繫辭釋此爻曰：君子見幾而作，不俟終日，介如石焉，寧用終日。是言六二中正而獲吉也。

胡瑗解說：說節操堅定如石，是形容操守卓然獨立、像石頭一樣堅硬。六二處在眾人耽於逸樂的時候，卻居下卦之中、又以陰爻居陰位，是既中且正而有智慧的君子。初六有張揚取凶之患，六二向下與它交往卻不帶輕慢褻狎之心；九四是歡樂的主爻，身邊聚著大批依附者，六二向上與他交往卻不帶一絲諂媚之態。這正是君子卓然守住自己的節操，堅硬如石，堅守正道，所以不等一天過完就能獲得吉祥。先聖在《繫辭》裡解釋這一爻說：君子見到事情的細微徵兆便立刻行動，不必等到一天過完；操守堅如磐石，哪裡用得著拖延整天。說的正是六二居中守正而得吉。

六三：盱豫，悔，遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。

六三爻辭說：睜眼向上諂媚以求歡樂，會有悔恨；遲疑不前，同樣會有悔恨。《小象傳》說：諂媚求樂而致悔，是因為六三所處的位置不恰當。

義曰：盱者，盱睢諂媚之謂也；遲，緩也。以不中不正之質而上近於九四操權之臣，若盱睢諂媚以求悅於四，則必有悔也；若遲緩而不求於四，亦必有悔也。然則六三何以進退遲速之間皆有悔？蓋悅豫之時，以正而從之則可也，三旣以不正而所求者又不正，則宜其速悔矣。

胡瑗解說：盱，是張目仰視、逢迎諂媚的樣子；遲，是遲緩。六三既不居中又不當位，上面緊挨著手握權柄的九四；若睜大眼睛去討好巴結九四，必然招來悔恨；若遲疑觀望、不去親附九四，也照樣有悔恨。那麼六三為何進也悔、退也悔，快也悔、慢也悔？因為在和樂之時，只有以正道去追隨才行得通；六三本身不正，所要追隨的九四也並非正應，無怪乎很快就要後悔。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。

九四爻辭說：天下的歡樂都由他而來，因而大有所得；只要不猜忌屬下，同道之人便會像髮簪束髮那樣聚攏過來。《小象傳》說：歡樂由他而生、大有所得，是說他的心志得以充分施展。

義曰：此卦上下群爻皆陰柔，而四獨以剛陽之德為豫之主，然非至尊之位，乃專權之臣也。權既已專，是以上下皆附從之，必由於已而後得豫也，故曰由豫也。大有得者，四既得眾爻從之以取其悅樂，是已之大有所得也。

胡瑗解說：這一卦上下各爻都是陰柔，唯獨九四以陽剛之德成為歡樂的主宰；但它所居並非至尊之位，只是一位大權獨攬的臣子。權柄既然集於一身，上下便都來依附順從，天下的歡樂都要經由他才能獲得，所以爻辭說歡樂由他而來。說大有所得，是因為九四已得眾爻的追隨而享有這份歡樂，於是自身收穫甚大。

勿疑朋盍簪者，朋，類也；盍，合集也；簪，冠之笄也。言四秉悅豫之權，眾來附已，然而必藉天下群才共成天下之事業。群材既已從己，己必盡誠以信任之，不有疑貳之心，則彼將引其朋類、合其簪纓而來也。

說不要猜疑、同類便會聚合而來，其中朋是同類，盍是聚合，簪是束冠的發笄。這是說九四握有和樂之權，眾人前來依附，但成就天下的事業終究要倚仗天下的眾多人才。眾才既已歸附自己，自己就必須拿出十足的誠意去信任他們，不存半點猜疑二心，那麼他們便會招引各自的同類、整肅衣冠成群而來。

象曰由豫大有得志大行也者，九四以剛陽之才為豫之主，上下群陰悅附於已，而又能信任天下之士，天下之士皆合其簪纓而來，是得其位而有權，故其志大得行也。

《小象傳》說他的心志大為施行，是講九四憑陽剛之才成為和樂的主宰，上下各陰爻都歡喜地歸附於他，他又能信任天下之士，天下之士便整冠結伴而來；這是既得到了合適的位置又握有實權，所以抱負能夠大大地施展開來。

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。

六五爻辭說：在守正這件事上出了毛病，卻能長久拖延而不致覆亡。《小象傳》說：六五之所以有此病症，是因為它凌乘在陽剛的九四之上；之所以久病不死，是因為它還佔著中位，根基尚未喪盡。

義曰：疾謂疾病也，恆者綿綿之貌。六五以柔弱之質居至尊之位而履失其正，又下乘九四剛陽之權臣，是於正道有所疾也。恆不死者，言六五以柔弱之質而履失其正，是有疾病者也，然而得常不死者，以其居中處尊，猶且綿綿不絶而未至於亡也。

胡瑗解說：疾就是病，恆是形容氣息綿長不斷的樣子。六五以柔弱之質居至尊之位，所處本已失正，下面又凌乘著九四這位陽剛的權臣——在承乘關係裡，以柔乘剛最為不利——所以在正道上就出了病。說長久不死，是指六五資質柔弱、所處失正，確實是個病人；然而能長久不死，是因為它畢竟居於上卦之中而據著尊位，一息尚存、綿延不絕，還不至於滅亡。

然所存者但位號而已。故若周平東遷之後，天下之權盡屬強臣，而天王所存者位與號爾。此六五所以然者，蓋一卦之中最正者六二一爻而已，其執節堅勁，所交不諂不瀆，是至正之臣也，今五乃不能委任之，而又且乘陵於四，此所以得不死之疾也。

只是所保住的不過是一個名位稱號罷了。就像周平王東遷洛邑以後，天下大權全落在強臣手中，周天子所剩下的只有一個王位和一個王號。六五落到這個地步，是因為全卦之中最端正的只有六二一爻：它節操堅定，與上與下相交都不諂媚、不輕慢，是最純正的臣子；六五偏偏不肯委任他，反倒把身子壓在九四頭上，這才落得個久拖不愈的病症。

上六：冥豫成，有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。

上六爻辭說：昏昧於逸樂而積習已成，若能翻然改變，就不會有災禍。《小象傳》說：昏昧於逸樂而又高居上位，這種情形怎麼能長久呢。

義曰：冥謂冥昧也。上六居豫之極，悅樂過甚而不知止節，以至智性昏迷，冥冥而無所知識，以至於凶咎也。大凡禮樂之道，必相須而成，然後制節和平皆得其所也。若禮勝而樂不至，則民散而不和也；樂勝而禮不至，則民蕩而不反也。是樂必有禮以為節，禮必得樂而後和，二者兼備則不至悔咎也。

胡瑗解說：冥，是昏暗蒙昧。上六處在《豫》卦的頂點，享樂過了頭而不知節制，以致心智昏迷，糊里糊塗什麼都不明白，終於招來凶禍。大凡禮與樂這兩樣，必須互相配合才能成就，然後節制與和悅才各得其宜。若禮的一面過重而樂跟不上，百姓就離散而不和睦；若樂的一面過重而禮跟不上，百姓就放蕩而收不回來。所以樂一定要有禮來節制，禮一定要有樂才顯得和融，兩者兼備，才不至於招來悔恨與災禍。

今上六悅樂過甚，是不知所節，以至冥暗也。古之太康內作色荒、外作禽荒而貽邦國之患，商紂作長夜之樂以至傾圯社稷，是皆智性昏迷，恃樂過極以至亡也。非獨人君則然，至於公卿大夫而下莫不若是。故《伊訓》曰：惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一於身，國必亡。故知自天子至於士庶人，凡酣樂過甚必有凶咎也。

如今上六享樂無度，就是不懂節制，才落到昏暗糊塗的地步。古時夏代的太康，在內沉溺女色、在外沉溺田獵，給國家留下大禍；商紂王通宵達旦地作樂，終至傾覆社稷：這都是心智昏迷、仗著享樂走到極端而滅亡的例子。不僅君主如此，公卿大夫以下也沒有例外。所以《尚書·伊訓》說：這三種惡風、十項過失，卿士身上沾上一條，家一定敗落；封國之君身上沾上一條，國一定滅亡。可見上自天子、下至士人百姓，凡是縱酒作樂過了分寸的，必定招來凶禍。

有渝無咎者，渝，變也。言苟能因其逸樂之過而反思悔咎，自省於已，變前之為而節之以禮，則庶幾免於悔咎也。象曰冥豫在上何可長也者，此聖人深戒之意也，言其悅豫過甚，至於情蕩性冥而不知所止，是何可長如此乎？言能渝變則可以無咎也。

說能改變就不會有災禍，其中渝是改變。這是講如果能因為逸樂過度而回頭反省、追悔自責，檢點自身，改掉從前的做法而用禮來加以節制，那就差不多可以免於悔恨與災禍了。《小象傳》說昏昧於樂而居上位怎麼能長久，這是聖人深切告誡的用意：享樂過頭，弄到性情放蕩、心神昏昧而不知收束，這樣下去怎麼能長久呢？言外之意是，只要肯翻然改過，就可以不出差錯。