周易口義 · 第 11 卷

隨：元亨利貞，無咎。

《隨》卦的卦辭說：具備「元亨利貞」四德，方能免於過錯。「元亨利貞」是天地生成萬物的四種德性：元為開創，亨為通達，利為和宜，貞為正固。

義曰：按《序卦》云：豫必有所隨，故受之以隨。言聖賢在上，旣得天下之悅豫，必皆樂而隨之也。然謂之隨者，兌上為說，震下為動，是聖賢動順民心，則天下皆悅樂而隨之也。元亨利貞者，此天地之四德也。凡聖賢之人慾天下之隨已，故當修天地生成之四德，然後可以使天下皆悅而隨之，則可以免咎也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，和樂之後必有追隨，所以《豫》卦之後接《隨》卦。這是說聖賢在上，既已獲得天下的歡悅，眾人必然樂意追隨他。之所以叫隨，是因為上卦兌主喜悅、下卦震主行動，聖賢的舉動順應民心，天下人便歡喜地跟從。所謂開創、通達、和宜、正固，是天地生成萬物的四種德性。凡聖賢想讓天下人追隨自己，就該修養天地這四種化育之德，然後才能使天下人心悅誠服地跟從，也才可以免於過錯。

凡人將隨於人者，亦當審其所隨之人有此元亨利貞之四德，能生成於民物者，然後隨之，則得其所安而獲其無咎也。是隨之道，必以此四德兼備，然後可以求人之隨及隨於人也。

反過來說，一個人打算追隨別人，也應當先看清所要追隨的對象是否具備開創、通達、和宜、正固這四種德性，是否真能養育百姓、成就萬物，然後再去追隨，這樣才能安身立命而不出差錯。可見追隨之道，必須四德齊備，才談得上要求別人追隨自己，或者自己去追隨別人。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！

《彖傳》說：《隨》卦所以為隨，是因為陽剛之體下降到陰柔之下，下卦震動而上卦兌悅，一動便使人喜悅，人自然追隨。大為通達、守正而無過錯，於是天下人都及時追隨。隨順時勢的道理，實在太重大了。

義曰：剛來而下柔，動而說隨者，此就二體以釋其義。夫震以動，其性剛；兌以說，其性柔。今震在兌下，是剛來而下於柔也。猶聖賢君子以至剛之德、至尊之位、至貴之勢接於臣而下於民，故賞罰號令一出於上，則民皆悅然隨於下也，故曰剛來而下柔，動而說隨。

胡瑗解說：說陽剛下降到陰柔之下、一動便使人喜悅而生追隨，這是從上下兩體來解釋卦義。震主動，其性屬剛；兌主悅，其性屬柔。如今震在兌的下面，就是陽剛下降到陰柔之下。這好比聖賢君子懷著至剛之德、居於至尊之位、握著至貴之勢，卻肯屈身接納臣子、俯就百姓，所以賞罰號令一從上面發出，下面的人都欣然追隨。因此說剛者下於柔，一動而使人悅服，於是有追隨。

大亨貞無咎而天下隨時者，此釋元亨利貞之四德也，言有是四德兼備而無其咎過，則天下之人盡將奔走匍匐及時而隨之矣。隨時之義大矣哉者，言隨時之義至大，非大才大智有上四德之人，必不能使天下之民悅而隨之也，故先聖於此重嘆美之也。

說大為通達、守正無過而天下及時追隨，這是解釋開創、通達、和宜、正固這四德：具備了四德而又沒有過失，天下人就會奔走趕來、俯身歸附，及時追隨他。末句讚歎因時而隨的意義之大，是說這個道理極其重大，不是才略宏大、智慮深遠又兼具上述四德的人，絕不能讓天下百姓心悅誠服地追隨，所以先聖在此再三稱美。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《大象傳》說：雷潛藏在大澤之中，等待時機而後動，這就是《隨》的卦象。君子取法它，天色向晚便入內安歇休息。

義曰：雷在澤中，是待時而動，若雷之一奮，則萬物皆隨而震動，是隨之象也。君子以嚮晦入宴息者，此當有二義。言隨之時必當慎其所以為隨之道，不可輕動，必須待其人有是四德之備而後隨之。雖然，亦未可以顯然而從之，固當韜光養正，向於隠晦之中以自安息，而詳審其人使可以隨，然後往而隨之，則得其道也。

胡瑗解說：雷伏在澤中，是在等待時機才發動；一旦雷聲奮起，萬物都隨之震動，這便是隨的卦象。至於君子到了向晚便入內休息這句，其中含有兩層意思。頭一層是說，處在追隨的時候，必須對追隨之道格外慎重，不可輕舉妄動，一定要等到對方確實具備四德，才去追隨。即便如此，也還不宜張揚地投奔過去，而應當收斂鋒芒、涵養正氣，退到幽隱之處安頓自己，把那個人仔細審察清楚，確認可以追隨了，再前往追隨，這才合乎道理。

苟不擇其人，又且顯然而往，至於中道有所不至，則其為患不細矣，故《論語》曰：朋友數斯疎矣，事君數斯辱矣，是也。又若君子欲人隨於已，亦當韜光濳德，向於冥晦之中，使其元亨利貞四德之備，則天下之人自然隨之也。故君子之隨於人者，若伊尹起莘而隨湯，太公起海濱而隨文王，七十子之隨仲尼，皆得其為隨之道也。

假如不加選擇就貿然前往，又把姿態擺得很張揚，一旦中途發覺對方並不合意，惹出的麻煩就不小了。所以《論語》說：對朋友過於親暱煩絮，反而會被疏遠；事奉君主過於頻繁進言，反而會自取其辱。第二層意思是：君子如果希望別人來追隨自己，也應當斂藏光芒、潛養德性，退處於幽暗之中，把開創、通達、和宜、正固四德修養完備，天下人自然會來追隨。至於君子追隨他人的範例，如伊尹從莘野出來追隨成湯，姜太公從海濱出來追隨文王，孔門七十弟子追隨孔子，都合乎追隨之道。

故先聖於象辭以戒後人，凡隨之道尤宜重愼也。註疏謂物皆說隨，可以無為，不勞明鑑。且凡聖人在上，天下未隨之時，則當焦心勞思以治之；及天下既隨之後，則亦當憂勤而思所以安之之道，豈有物既隨而荒怠佚樂、無憂勤之志者哉？

所以先聖在《大象》裡告誡後人：追隨這件事尤其應當慎重。舊有的註疏卻說萬物都欣然相隨，君主便可以無所作為、不必勞神明察，這個講法不妥。聖人在上，天下尚未歸附的時候，固然要苦心焦思去治理；等到天下已經歸附，同樣要憂勞勤勉，謀求安頓人心之道。哪裡有萬物既已歸附，就荒廢懈怠、耽於安樂，不再存憂勤之志的道理呢？

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

初九爻辭說：素來把守的主張有所變通，守正得吉；走出門去與人結交，能夠建立功效。《小象傳》說：主張有變而歸依正道，所以得吉；出門結交而有功，是因為不曾失掉自己的立身之所。

義曰：官，主守也；渝，變也。大凡人素有所主守，確然持一節不變者，當隨之世，則必觀時量勢而變其前之所守，則其人之可從者決然往而隨之可也。今初九居隨之時，當動之始，固宜易所素守，擇其人而隨之也。旣欲擇其人，則必視其有四德之備、大賢大正之人使可以隨之，則隨之則於正道得吉也。出門交有功者，言不能韜光晦跡拱黙以待其人，而已出門矣，則必擇其有功者然後交之，乃可以獲安而不失其所也。

胡瑗解說：官，指所主守的立場；渝，是變通。大凡一個人平素有所固守，死死抱定一節而不肯改變，可是到了講求追隨的時代，就必須審時度勢，把從前的固守略作變通；遇到確實值得跟從的人，便毅然前往追隨。初九處在《隨》卦之初，正當行動的開端，本就該改易素來的執守，選擇合適的人去追隨。既然要選擇，就得看對方是否四德齊備、是否稱得上大賢大正之人，確認可以追隨了再去追隨，這樣便合於正道而得吉。說出門結交而有功，是指若做不到斂藏行跡、拱手靜默地等待那個人，而是已經邁出門去了，那就必須挑選真有事功建樹的人再與之結交，如此才能安穩自處而不失立身之地。

象曰官有渝從正吉者，大凡人之守節，確然執一而不能通變者，未可以語聖賢之道也。夫聖賢之道，隨時通變，無所執泥，當可隨之時，雖素有所主，亦必擇其人之善者而從之也；若時不可動而人不可隨，則退而固其所守，以道自處也。然雖去就不同，但從於正則吉也。

《小象傳》說主張雖變而歸依正道所以得吉。凡是守節守到執定一端、不懂變通的人，還談不上聖賢之道。聖賢的做法是隨著時勢靈活權變，不拘泥固執：碰上可以追隨的時機，縱然平素另有主張，也要挑選其中良善的人去跟從；若時勢不宜行動、對方不值得追隨，那就退回來把自己的操守守牢，用道義安頓自身。出處進退雖然不同，只要歸依的是正道，結果都是吉。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

六二爻辭說：牽繫著底下那個年輕人，就失掉了上面那位成年男子。《小象傳》說：牽繫年輕人，是因為兩頭不能同時兼顧。

義曰：小子謂初九也，丈夫謂九五也。大凡陰柔不能自立，必得剛陽之人以繫之則可也。今六二居隨之時，與九五為正應而最逺之，初九非其應而切近之，故已以陰柔之質因而附於初，是失九五之丈夫而繫初九之小子也。然則六二履於中正，何繫乎非應？蓋陰弱而無常守故也。

胡瑗解說：小子指初九，丈夫指九五。大凡陰柔之質不能自立，必得依託陽剛之人才行。六二處在《隨》卦之時，與九五本是正相對應的一對，可是相隔最遠；初九並非它的正應，卻近在身旁。所以六二以柔弱之質順勢依附了初九，等於丟開九五這位丈夫而牽繫上初九這個小子。既然六二居中守正，為什麼反倒牽繫不相應的爻？因為陰質柔弱，缺少恆久不移的操守。

夫以不定之性而又居隨之時，是必舍逺而繫近矣。然所以不言凶者，蓋聖人於此戒之，謂其尚有從正之道，若能繫於九五而舍於初九，則不至於凶咎也。象曰係小子弗兼與者，言繫於初則失五，繫於五則失初，從此則失彼，從邪則失正，是不可以兼與也。

以這樣搖擺不定的性情，又處在人人相隨的時候，自然舍遠求近。爻辭之所以沒有斷為凶，是因為聖人在此留有告誡之意：六二畢竟還有歸依正道的餘地，若能改而牽繫九五、放開初九，就不至於招凶。《小象傳》說兩頭不能兼得，是講繫住初九就失掉九五，繫住九五就失掉初九，跟了這頭便丟了那頭，從了邪路便失了正路，終究不能兩全。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

六三爻辭說：牽繫上面那位成年男子，失掉底下的年輕人；這樣追隨，所求便有所得，但宜於安處正道。《小象傳》說：牽繫丈夫，是說六三的心志已經捨棄了下面那一頭。

義曰：丈夫謂四也，小子亦謂初也。六三亦以柔弱之質不能自立，必得剛陽之人以隨之也。上既近於四而下又逺於初，是以隨九四之丈夫而失初九之小子也。隨有求得者，言隨之時，六三上無正應，九四又下無正應，是兩無所繫而又相比，今六三往隨之，是所求有得也。

胡瑗解說：這裡的丈夫指九四，小子仍指初九。六三同樣以柔弱之質不能自立，必得依託一位陽剛之人去追隨。它上面緊鄰九四，下面離初九較遠，所以追隨了九四這位丈夫而失掉初九那個小子。說追隨而所求有得，是因為在這追隨之時，六三上面沒有正應，九四下面也沒有正應，兩爻都無所牽繫而又彼此緊鄰；如今六三前往追隨他，所求自然有所收穫。

利居貞者，言六三、九四皆非所應，今既相從，必以正道乃獲其利而無凶咎之事也。是以凡師友朋黨之間所相隨者，必皆以正則可以全其終也。故仲尼曰：居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。蓋言必得正人端士，然後可以相從也。

說宜於安處正道，是因為六三與九四本來並非正應，如今既已相從，就必須走正道，才能得到好處而不出凶禍。所以凡是師徒、朋友、同道之間的相互追隨，都必須以正相處，才能保全善終。孔子說過：住在一個邦國，就事奉那裡賢良的大夫，結交那裡仁厚的士人。講的正是必須找到端方正派的人，然後才談得上彼此相從。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

九四爻辭說：追隨而有所收穫，若一味據為己有，即便自守也有凶險；只要心懷誠信、行事合於臣道，並把這份心跡表明出來，又有什麼過錯呢？《小象傳》說：有所收穫而據之，就道理而言是凶的；心懷誠信、恪守臣道，才能顯明自己的功業。

義曰：九四以陽居陰，履非其正，然而已以剛明之才得居人臣之極位，用心廣大，無所繫吝，天下之民欲隨於己，巳輒納而不拒之，是有所獲也。貞凶者，夫民，君之民也，已居人臣之位而輒有之，則侵權擅民，於人臣之正道大為凶也。

胡瑗解說：九四以陽爻居陰位，所處並不端正，然而它憑剛強明睿之才佔據了人臣的最高位置，胸襟寬廣，沒有偏私吝惜，天下百姓願意歸附於它，它便一概接納而不拒絕，這就是所謂有所收穫。說自守也凶，是因為百姓本是君主的百姓；身為臣子卻把他們收歸自己名下，那就是侵奪君權、擅自據有民眾，按人臣應守的正道來衡量，這是大凶之事。

有孚在道以明何咎者，孚，誠信也；道，臣子之道也。言九四雖擅有君之民、侵取君之權，蓋是君之澤未下於民而已又當臣位之極，故天下皆願歸之也。然既在嫌疑之地，則宜如何？故必當推其至誠至信，率天下之民以奉於上，盡其齊物之心，顯然推白其臣子之道，以明非有叛逆之惡，則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也。

說心懷誠信而合於臣道、把心跡表明就沒有過錯，其中孚是誠實守信，道是為人臣子應守的本分。這是說九四雖然擅自據有君主的百姓、侵奪了君主的權柄，可那是因為君主的恩澤還沒有下達於民，而它又恰好處在臣位的頂點，所以天下人都願意歸附它。既然身處招人猜疑的地位，該怎麼辦？必須拿出十足的誠意與信實，率領天下百姓去奉事君上，盡力做到待人一視同仁，把為臣的本分明明白白地擺出來，以此表明自己絕無叛逆之心，這樣才有望免於刑戮、躲開悔恨。

故昔者文王當紂之時，三分天下有二，而記者稱之曰：文王有君民之大德，有事君之小心。然尚不免紂之疑而有羑里之囚，至不免。是臣子之道，當顯然盡其誠信以事於君，則可以免咎。象曰有孚在道明功也者，言既有孚信在於臣子之道，而上得剛明之君知己非叛違之意，故足以明己之功也。

從前周文王身處商紂之世，天下三分而他已據其二，記述的人稱讚他說：文王既有統御萬民的大德，又有事奉君主的小心謹慎。饒是如此，仍免不了紂王的猜忌，遭到囚禁羑里之禍，終究沒能躲過。可見做臣子的，理當把自己的誠信明明白白地擺出來去事奉君主，才可以免於罪責。《小象傳》說這樣才能顯明其功，是講既然把誠信落實在臣子的本分上，上面又遇到剛強明睿的君主，明白自己並無背叛之意，那就足以彰顯自己的功業了。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。

九五爻辭說：以誠信任用善美之人，吉祥。《小象傳》說：誠信地任用善人而得吉，是因為九五所居之位既正且中。

義曰：九五居隨之時，以剛陽居至尊而履得其正，處於大中，故天下之人莫不鼔舞而隨之。然則如何以副天下所隨之望？故當虛其心，盡其誠，以信任大才大賢嘉善之人，以共成天下之大治，則吉莫與盛。象曰孚于嘉吉位正中也者，言九五為中正之君，下應於六二，六二亦為中正之臣，而已能孚信而任之，則天下之賢皆來隨於已，而輔成天下之事業也。

胡瑗解說：九五處在《隨》卦之時，以陽剛之質居於至尊之位而所處端正，又當上卦之中，所以天下人無不歡欣鼓舞地追隨他。那麼該怎樣才對得起天下人追隨的期望？就該虛懷若谷，竭盡誠意，去信任那些才大德厚、善良美好的人，同他們一道成就天下的大治，這樣的吉祥沒有比它更盛大的了。《小象傳》說他所居之位既正且中，是講九五是中正的君主，下面與六二相應，六二也是中正的臣子；九五既能以誠信任用他，天下賢才便都來追隨，共同輔助成就天下的事業。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

上六爻辭說：把他拘捕捆縛起來，他才肯歸從，再加以束縛看管；君王因此得以在西山之地暢行其道。《小象傳》說：要動用拘捕捆縛的手段，是因為上六已處在全卦的極上而窮途末路。

義曰：夫隨之世，天下之人莫不畢從於上也。今上六處卦之終，最居於上極，是其兇頑而不從之人也。夫兇頑之人，雖王者興而不從，聖人起而不服，必待其拘囚縶繫之後乃從也。

胡瑗解說：在人人相隨的時代，天下人無不徹底服從在上者。而上六處在全卦的最後、位置最高之處，正是那種兇暴頑固、死不歸附的人。這種人，即便王者興起也不肯跟從，聖人出世也不肯心服，非要等到把他拘捕囚禁、捆縛起來，才肯就範。

維之王用亨于西山者，維即維縶之也。西山，以上體兌，兌西方之卦；山取其險惡也。夫聖人在上，天下之民莫不歸之，而此上六兇頑之人，置之一方則一方受其害而罹其險惡，今既加之以誅伐而維縶之，使不能萌其惡以毒於民，故雖西方險阻之地亦得亨矣。

說加以束縛而君王得以在西山通達，其中維就是拴繫捆縛。所謂西山，因為上卦是兌，兌在方位上屬西方；山則取其險峻惡劣之意。聖人在上，天下百姓無不歸附，唯獨上六這種兇頑之徒，把他放在哪一方，哪一方就受其禍害、遭其荼毒；如今既已加以討伐並把他拘繫起來，使他再也生不出惡念去毒害百姓，所以連西方那樣險阻的地方也一樣政通人和了。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦的卦辭說：整治敗壞之事，能夠開創而大為通達，宜於渡過大河巨險；發佈政令，要在甲日之前三天預先申明，甲日之後三天反覆叮囑。

義曰：蠱，壞也。按《左傳》昭公元年云：皿蟲為蠱，榖之飛者亦為蠱。蓋言三蟲食一皿，有敗壞之象，故云皿蠱為蠱；又言榖之積久腐壊者則變而為飛蟲，亦蠱敗之象，故云榖之飛者亦為蠱。夫物既蠱敗，則必當修飾之，故《雜卦》曰：蠱則飾也。是矣。以人事言之，則是風俗薄惡、教化陵遲而不綱不紀也。方此之時，聖賢之人必以仁義之道施為而拯治之也。

胡瑗解說：蠱，就是敗壞。《左傳》昭公元年記載：器皿裡生蟲叫蠱，穀物久積生出的飛蟲也叫蠱。意思是幾條蟲子蛀食一隻器皿，有腐壞之象，所以說器皿生蟲叫蠱；穀物堆放太久腐爛而化生飛蟲，同樣是敗壞之象，所以說谷中飛蟲也叫蠱。事物既已敗壞，就必須加以修整，所以《雜卦傳》說：蠱就是整飭修治。移到人事上說，就是風俗澆薄敗壞、教化衰頹鬆弛，綱紀蕩然。正當這種時候，聖賢之人一定要拿仁義之道施行救治。

元亨者，元者天地大生之德，於人為仁也；亨者天地大通之德，於人為禮也。言聖賢當此天下蠱壊之時，思欲拯治之，必有天地大生之德、至仁之道以拯濟之，又當以禮制而拯葺之，以救弱扶衰，興滯補弊，使天下之生靈各得其大通也。

說能開創而通達，其中元是天地廣大生育的德性，落到人身上便是仁；亨是天地廣大通達的德性，落到人身上便是禮。這是說聖賢面對天下敗壞之局，想要著手救治，必須具備天地生育萬物那樣的德性、至仁之道來加以拯濟，又要用禮法制度來修補收拾，扶助衰弱、疏通壅滯、彌補弊病，使天下蒼生各自暢達無阻。

利涉大川者，大川謂大險大難也。夫治天下弊壊之事，不可安然而治之，必在沖涉大難，奮不顧一己之私，存心於天下，然後可以治其事，措之安平也。何則？以天地之德至廣至大而發生萬物，尚有屯難，況聖賢治天下蠱敗之事，豈無險難乎？

說宜於渡涉大河，那大河是比喻極大的凶險艱難。整治天下的積弊，不可能安安穩穩地辦成，必須沖過重重艱險，奮不顧身、不計個人得失，一心繫於天下，然後才能把事情辦妥，把局面安頓平穩。為什麼？天地的德性何等廣大，生育萬物尚且有屯難險阻，何況聖賢要整治天下敗壞之事，怎麼可能沒有凶險呢？

先甲三日後甲三日者，庚甲皆申令之名也。凡事仁恩，於五行為木，木主春，春為施生，故為仁恩之令也。凡事已蠱敗，非下民之所能為，皆在上者致之也，然聖賢必欲治之，則當以仁恩之令而為之先也。

說甲日之前三天、甲日之後三天，庚與甲都是發佈號令的日名。凡屬仁愛恩澤一類的事，在五行中配屬木，木主春季，春天施予生機，所以甲日所發的正是仁恩之令。事情既已敗壞，本不是下面百姓造成的，都是在上位者招致的；然而聖賢既要整治，就該先用仁恩之令開路。

是故民有匱乏者，則出粟帛以濟之；民有失於奢者，則以禮而節之；民有未出於塗炭者，則出之而使安其所；民有入於兇頑而陷於刑辟者，則使之改過自新。故先之三日以申諭之，後之三日以丁寧而勸戒之，如此則天下之事無有不舉矣。

因此百姓有貧乏無著的，就發放糧食布帛去周濟；百姓有奢侈失度的，就用禮制去節制；百姓還陷在困苦之中的，就把他們拔出來安頓好；百姓已經墮入兇頑、觸犯刑律的，就給他改過自新的機會。所以在甲日前三天先行曉諭，在甲日後三天反覆叮嚀勸誡，這樣一來，天下的事沒有辦不成的。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《彖傳》說：《蠱》卦是陽剛在上、陰柔在下，下體巽順而上體靜止，這就構成了蠱。整治敗壞能夠大為通達，於是天下得治。宜於渡涉大河，是說前往必有一番事業要做。甲前三日、甲後三日，終結之後又是開端，這正是上天運行的節律。

義曰：上體艮為剛，下體巽為柔。夫天下之事所以弊壊者，由上無剛明之德以制於下，下無柔順之心以從令於上耳。今此卦上既剛明而能下，又柔順以奉令，故蠱敗之事可以得治也，故曰蠱剛上而柔下。

胡瑗解說：上卦艮屬剛，下卦巽屬柔。天下的事情之所以弊壞，是因為上面缺少剛強明睿的德性來節制下屬，下面缺少柔順服從的心去奉行上令。如今這一卦，上面既剛強明睿而肯屈己下人，下面又柔順而肯奉行政令，所以敗壞之事得以整治，因此《彖傳》說它剛在上而柔在下。

巽而止蠱者，上艮為止，下體為巽，巽為權變，艮為鎮靜。夫能用權者多失於鎮靜，今既止靜又能行權，故可以治蠱敗之事也。利涉大川往有事者，言聖賢之人慾治蠱敗之事，則雖大險大難必往而治之，庶成天下之事業也。先甲三日後甲三日終則有始天行也者，言上之行仁恩之令，先之三日，後之三日，終而復始，若天有四時之行，春生而秋成，始始終終，無有休息也。

說巽順而能止便是蠱，上卦艮主靜止，下卦是巽，巽代表權變通融，艮代表鎮定沉靜。善於權變的人往往失之於浮躁，如今既能鎮靜又能通權達變，所以能夠整治敗壞之事。說宜於渡涉大河、前往有事可做，是指聖賢要整治敗壞，縱有天大的艱險也必定前往處置，以求成就天下的事業。說甲前三日、甲後三日，終而復始乃是天道運行，是講在上者施行仁恩之令，前三天預告、後三天叮嚀，一輪結束又是一輪開端，就像上天四時的運行，春天生發、秋天成熟，終而復始，從不停歇。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《大象傳》說：山下起風，草木凋落，這就是《蠱》的卦象。君子取法它，一面賑濟振作百姓，一面培育自己的德業。

義曰：按《左傳》云：在《周易》，女惑男、風落山，謂之蠱。言山之有材木，今為其風之所落而在山之下也。夫風之為氣，能生物亦能落物，此即肅殺之風，故為蠱之象也。君子觀此之象，以拯救天下敗壊之事，振濟萬民之難，使皆得其所而遂其性；又且養育己之德業而加於天下，不使至於蠱敗也。

胡瑗解說：《左傳》說，按《周易》的講法，女子迷惑男子、山風吹落草木，都叫做蠱。這是說山上本有林木，如今被風吹落，堆在山腳之下。風這種氣，既能生長萬物，也能摧落萬物，此處指的是肅殺之風，所以取為蠱的卦象。君子觀察這一景象，便去救治天下敗壞之事，賑濟萬民的苦難，使人人各得其所、各遂其性；同時又培養自己的德行事業並施及天下，不讓世道再走到敗壞的地步。

初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

初六爻辭說：兒子出面整治父親遺留的敗壞之事，有這樣的兒子，先父便可免於過咎；雖然處境艱危，最終仍得吉祥。《小象傳》說：整治父親留下的亂局，用意在於承繼父親的心志。

義曰：大凡事之蠱敗，必求所以修飾之也。初六居卦之始，得巽之體，能用權變以承家道而乾集父事，故云幹父之蠱。有子者，夫能代父之任而成家之事者，子之職也，一不能然，是無子矣。今初以權變而幹父之事，使男正位乎外，女正位乎內，內外和睦，上下整肅，是得其為子之道也。

胡瑗解說：凡事情敗壞了，總要設法修整。初六處在全卦的開端，屬於巽體，能運用權變來承接家業、辦成父親未竟之事，所以說它整治父親遺留的亂局。說有這樣的兒子，是因為能替父親承擔責任、把家事辦成，本是做兒子的職分；一旦做不到，就等於沒有兒子。如今初六以權變之才辦理父親的事，使男子在外各正其位、婦人在內各正其位，內外和睦，上下整肅，這就盡到了為人子的本分。

考無咎者，言父有不能幹家之事而至於蠱敗，咎莫大焉；苟得賢明之子以代其任而成其事，則可使其父立於無過之地矣。今初六能用其權變以幹濟其事，使其父得無咎也。

說先父可免於過咎，是指父親不能操持家業以致弄到敗壞，這個過失再大不過；倘若有賢明的兒子替他承擔、把事情辦成，就能讓父親站在沒有過失的地位上。如今初六能運用權變把事情辦妥，因而使父親免於過咎。

然謂之考無咎者，夫生曰父曰母，死曰考曰妣，蓋言初六不唯能幹父之蠱而致父於無過，兼使其父雖至於終沒，亦免其咎而致其令名以光於後也。故《祭義》曰：亨孰羶薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝者，國人稱願然曰：幸哉有子若此，所謂孝也已。

之所以說先考無咎而不說父親無咎，是因為在世時稱父、稱母，去世後稱考、稱妣。這是說初六不但能整治父親留下的亂局、使父親免於過失，還能讓父親即便身故之後也洗脫罪責，留下美名照耀後世。所以《禮記·祭義》說：烹煮牲肉、調和香氣，親口嘗過再進獻雙親，那只是奉養，還算不得孝。君子所說的孝，是要讓全國的人都稱羨地說：真幸運啊，有這樣一個兒子！這才叫孝。

又哀公問於孔子曰：何謂成親？孔子曰：君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也。蓋言父雖有過，而子能終乾之，則使其父免咎矣。

魯哀公又問孔子：什麼叫成全雙親？孔子回答：所謂君子，是人們給予的一個成就性的美名。百姓拿這個名號歸給他，稱他是君子的兒子，這就等於把他的父親也抬舉成了君子，也就成全了雙親的名聲。這段話是說，父親縱然有過失，兒子若能把事情徹底辦好，也能讓父親免於罪責。

厲終吉者，厲，危也。言初六居卦之始，幹父蠱敗之事，是主艱也，故當常若危厲在前，恐懼其始，則終可以獲吉也。象曰幹父之蠱意承考者，意謂心之所存也。言為子之道，不可盡循父之命，但心之所存以至孝事其親而成之耳。

說處境艱危而終得吉祥，那個厲字就是危險。這是講初六處在卦的開端，去整治父親遺留的亂攤子，擔的是最難辦的頭一步，所以要時時像有危難擺在眼前一樣，一開始就存著戒懼之心，最終才能得吉。《小象傳》說用意在於承繼父志，那個意字指心裡所存的念頭。是說做兒子的道理，並非事事都照父親的吩咐去做，而是心裡存著一片至孝，用它來事奉雙親並把事情辦成。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

九二爻辭說：整治母親一邊的家務，不可固執地長久守在這上頭。《小象傳》說：整治母親一邊的事務而知所進退，正是合於中道。

義曰：九二以剛明居中而在內卦之內，是能幹其母蠱壊之事也，故曰幹母之蠱。不可貞者，言君子之人必上思忠於君，下思利於民，不可屑屑然專以治閨門之事，久執其道為己之正也。象曰幹母之蠱得中道也者，九二以剛明之德居得中位，在內則能幹母之蠱，在外則能幹父之事，在朝廷則能忠於君而利於民，是周旋進退皆得於中道也。

胡瑗解說：九二以剛強明睿之質居於中位而處在內卦之中，能夠料理母親那一邊敗壞的家務，所以說它整治母親的事。說不可固守，是講君子必定上要想著效忠君主、下要想著造福百姓，不可瑣瑣碎碎地專管內室家務，把這件事長久執守當成自己的本分。《小象傳》說他合於中道，是講九二以剛明之德居於得中之位：在家能整治母親一邊的事，在外能承擔父親一邊的事，在朝廷能盡忠君主而造福百姓，無論怎樣周旋進退都合於中道。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

九三爻辭說：整治父親遺留的亂局，稍微會有些懊悔，但不至於釀成大的過失。《小象傳》說：整治父輩的敗壞之事，最終不會有過錯。

義曰：九三以陽居陽，有剛明之德，履於至正，故能幹父之蠱。何則？夫剛則有能之才，正則公而不私，以此而行，則克乾其事而無所不濟也。小有悔無大咎者，言九三全用剛以乾其家事，則必傷於和睦之道，而親族之間必小有悔恨之者；然已代父之任，整肅閨門之教而乾成其事，則終無大咎也。

胡瑗解說：九三以陽爻居陽位，具備剛強明睿的德性，所處極為端正，所以能夠整治父親留下的敗壞之事。為什麼？剛，就有辦事的才幹；正，就公道而不徇私。憑這兩樣去做，事情就辦得成，沒有不通達的。說稍有懊悔而無大過，是因為九三一味用剛去處理家事，難免傷了和睦，親族之間總會有些怨懟懊惱；不過它畢竟代父親挑起了擔子，整肅了門內的規矩並把事情辦成，所以終究沒有大的過失。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六四爻辭說：對父親遺留的敗壞只是寬緩拖延，這樣前往行事只會遭遇困頓。《小象傳》說：一味寬緩而不整治，前往也不會有什麼收穫。

義曰：夫父以柔懦不能剛決，以至蠱壊其家，而六四又以柔弱之質承其蠱敗之後，無剛明果決之才，不能代父之任而乾家之事也。然而以陰履正，故但少能寛裕其父之事耳，故曰裕父之蠱。

胡瑗解說：父親因為柔弱怯懦、不能果斷決事，以致把家業弄壞；六四又以柔弱之質接手這個敗壞之後的局面，既無剛強明睿、果斷決絕的才幹，就擔不起父親的重擔、辦不成家中的事。不過它以陰爻居陰位而所處端正，所以還能對父親的事略作寬緩維持，因此爻辭說它只是寬緩父親的亂局。

往見吝者，夫承蠱敗之後而以柔弱之質將有所往，必見悔吝而無所成也。然初六亦以陰柔之道乃能幹父之蠱，此即往而見吝，何也？蓋初六居壊敗之始，當乾家之初，能用權變以治其事，致父於無過之地，故聖人言之以為萬世治家之法，當在於始也。是以為臣為子者，不可以無剛明之才也。今六四既居事壊之後而無剛明之才，不能幹濟其事，故往見吝而無所得也。

說前往必遭困頓，是因為接手敗壞之後的殘局，又以柔弱之質有所舉動，必然遭遇困窘懊惱而一事無成。可是初六同樣是陰柔，為什麼反倒能整治父親的亂局，而六四一往便見困吝？因為初六處在敗壞剛起頭的時候，正當整治家業的開端，能用權變把事情處理妥當，使父親得以立於無過之地；聖人特意拈出這一點，作為萬世治家的法則——功夫要下在開頭。由此可知，做臣子、做兒子的，不能沒有剛強明睿的才幹。如今六四身處事情已經壞透之後，又缺乏剛明之才，辦不成整治的事，所以前往只會遭困而毫無所得。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。

六五爻辭說：整治父親遺留的敗壞之事，因而獲得美好的聲譽。《小象傳》說：整治父業而得美譽，是靠德行去承繼父志。

義曰：譽者，嘉美之稱也。六五所以能幹父之蠱者，蓋承以其徳，不在剛威，而能代父之任、承家之事，又有大中之道，下應九二剛明之人，用是所以得嘉美之譽也。象曰幹父用譽承以徳者，言六五所以用譽者，非徒取於虛名也，蓋以大中至正之徳承父之志以治其事，使社稷永固，生靈受賜，各遂其所，而天下嘉美之譽自然至矣。

胡瑗解說：譽，是美好的稱許。六五之所以能整治父親遺留的敗壞，靠的是以德行去承繼，而不是靠剛猛威勢；它能替父親挑起擔子、接續家業，又守著寬大中正之道，下面與剛明的九二相應，因此贏得了美好的聲譽。《小象傳》說他是以德承繼，是講六五所得的讚譽並非徒有虛名，而是以寬大中正的德行承接父親的心志去處理事務，使國家根基長久穩固，百姓蒙受恩澤、各得其所，於是天下的美譽自然而然就來了。

上九：不事王侯，髙尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

上九爻辭說：不再事奉王侯，把自己的志節抬得高遠。《小象傳》說：不事奉王侯，這樣的心志值得取法。

義曰：夫事治於始，至於終則其事已成也。大凡人子之始，竭力盡孝以事父而治於家；人臣之始，竭力盡忠以事君而利於民。及夫國家既濟，功業既成，榮問既極，而苟年德衰耗，則必有止足之心而不累其位，退休歸老，不事於王侯而自崇髙尊尚其事也。

胡瑗解說：事情從開頭著手整治，到了末尾，事業也就成就了。大凡做兒子的，起初竭盡孝心事奉父親、把家治好；做臣子的，起初竭盡忠心事奉君主、為百姓謀利。等到國家已經安定、功業已經成就、名聲榮寵都到了頂點，若年歲與精力漸衰，就該生出知止知足之心，不再讓官位拖累自己，退休還鄉，不再事奉王侯，而把自己的操守志節看得高遠尊貴。

象曰不事王侯志可則也者，言上九之不事王侯，蓋有足止之心、髙尚之行，可為世俗之所法則也。言聖人之德始終如一，無有衰耗，若周公之輔於周，亦卒於周，未聞髙尚其事也。夫有周公之資則可，為自賢人而下，則不能無衰耗矣，功業既成則休退宜也。然世俗所謂髙尚者，內則無心於家，不孝於父而乾其事；外則無心於國，不忠於君而利其民；但髙傲衣冠，晦跡山林，逺去人跡，此直豕鹿木石之伍耳，非聖人言蠱上之意也。

《小象傳》說這樣的心志可以取法，是講上九不事奉王侯，出於知足知止之心、高潔自守之行，足以成為世人效法的榜樣。不過聖人的德行始終如一，從不衰退，像周公輔佐周室，一直到死都在周室任事，沒聽說他去標榜什麼清高。有周公那樣的資質自然可以一直乾下去；自賢人以下，精力德望難免衰退，功業既已成就，激流勇退才是合宜的。至於世俗所標榜的所謂清高：對內無心於家，不孝順父親、不肯操持家事；對外無心於國，不效忠君主、不為百姓謀利；只是把衣冠擺得孤傲，藏身山林，遠遠躲開人跡——這不過是與豬鹿草木同類罷了，絕不是聖人在《蠱》卦上爻裡所要表達的意思。