周易口義 · 第 12 卷

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

《臨》卦的卦辭說：具備開創、通達、和宜、正固四德；但到了八月，會有凶險。

義曰：按《序卦》云：有事而後能大，故受之以臨。臨者，大也。聖賢之人興立事業，必自小以至於大，故臨所以次於蠱也。然謂之臨者，居上臨下之義也。此卦之體二陽漸進，是聖賢興起，君子之道得行，有才德以臨於天下也。

胡瑗解說：《序卦傳》說，有事可做然後才能壯大，所以《蠱》卦之後接《臨》卦。臨，就是盛大。聖賢興辦事業，必定由小做到大，所以《臨》排在《蠱》之後。之所以叫臨，取的是居上位而俯臨下面的意思。這一卦的卦體是兩個陽爻自下逐步上進，象徵聖賢崛起、君子之道得以推行，憑著才幹與德行來統臨天下。

元亨利貞者，天地之四德也。夫聖賢興起，必有四德之備，如春之生、夏之長、秋之成、冬之固，使天下無一物不被其澤，無一民不受其賜，乃可以臨於人也。至于八月有凶者，八月即周之八月、今之六月，斗建未之時，二陰生也；臨卦二陽生，即周之二月、今之十二月，斗建丑之時也。

開創、通達、和宜、正固，是天地的四種德性。聖賢崛起，必須四德齊備，就像春天生發、夏天長養、秋天成熟、冬天收藏堅固一樣，使天下沒有一物不受其恩澤、沒有一人不蒙其賜予，這才配去統臨眾人。說到了八月有凶險，這個八月是周曆的八月、也就是宋代通行曆法的六月，北斗斗柄指向未位的時節，此時第二個陰爻開始生出；而《臨》卦二陽初生，相當於周曆的二月、宋代通行曆法的十二月，斗柄指向丑位的時節。

此言聖賢興起，君子道長，而至于八月有凶者，蓋聖人之戒也。言二陽始進，進而不已，不顧陰氣之侵逼，至於入月二陰之生，則其卦為遯，以至為否，陰氣漸進，陽氣必消也。猶君子乘時得位以臨於人，若不能思極慮以防其失，使小人得乘隙而進，則至於侵害矣。故當此之時，居其安不忘其危，在其治不忘其亂，則可以久臨於天下而無有危亂也。

這裡說聖賢崛起、君子之道日漸增長，卻到八月便有凶險，乃是聖人的一番告誡。意思是：兩個陽爻剛剛上進，若一味上進不止，全不顧陰氣的侵逼，等到八月第二個陰爻生出，卦象就變成《遯》，再進而變成《否》，陰氣步步進逼，陽氣必然消退。這好比君子乘時得位、統臨眾人，如果不能深思遠慮地防範疏失，讓小人有機可乘地鑽進來，就要遭受侵害。所以正當此時，身在安穩之中不忘記危險，處於治世之中不忘記禍亂，才能長久地統臨天下而不出亂子。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

《彖傳》說：《臨》卦是陽剛漸漸生長，下卦兌悅而上卦坤順，九二以陽剛居中位而與六五相應；大為通達又守持正道，這正是上天的法則。至于八月有凶，是說陽氣消退的日子不遠了。

義曰：浸，漸也。言所以為臨者，二陽始生，其德漸進，猶君子得其時、遇其君，以漸而進於位，興立事業以臨於天下也，故曰臨剛浸而長。說而順者，上坤為順，下兌為悅也。言剛浸而長，是聖賢之人臨於天下，有至尊之勢、至嚴之威也。其勢至尊，其威至嚴，則卑賤之俗、疏逺之民，其情曷以通而其恩曷以下哉？是必有仁義之化以悅順於民心，使天下無不被其澤，無不受其賜，彼皆悅然以順於上也。

胡瑗解說：浸，是漸漸。說《臨》之所以為臨，是因為兩個陽爻剛剛生出，德勢一點點上長，好比君子趕上時機、遇到明君，一步步升進職位，興辦事業來統臨天下，所以《彖傳》講陽剛漸漸增長。說喜悅而又柔順，是指上卦坤主柔順、下卦兌主喜悅。陽剛漸長，意味著聖賢統臨天下，握有至高的權勢、至嚴的威望。可是權勢既高、威嚴既重，那些身份卑微的民俗、疏遠在外的百姓，他們的實情怎麼上達，君上的恩澤又怎麼下及呢？所以必須用仁義之教去感化，使民心歡悅順服，令天下沒有不受其恩澤、不蒙其賜予的，人人都心悅誠服地歸順在上者。

剛中而應者，此謂九二以剛明之德而處下卦之中也。凡臨人之道，必須下其身，先於臣民，以交接於下，則下之志皆得上通也。大亨以正天之道也者，夫聖賢在上，既能悅而順人，以剛明之德先於臣民，故能行元亨利貞之四德，以撫育萬民，生成萬物，此乃天之道也。

說陽剛居中而有應，指的是九二以剛強明睿之德處在下卦的中位，又與六五相應。凡是統臨眾人的道理，一定要放低身段，走在臣民前面，主動與下面接觸，下情才能上達。說大為通達又守正乃是天道，是講聖賢在上，既能使人歡悅順服，又以剛明之德為臣民表率，因而能推行開創、通達、和宜、正固這四德，撫育萬民、化育萬物，這正是上天的法則。

至于八月有凶消不久也者，此言二陽漸進，至于八月二陰浸長，則陽道不久而消剝矣；亦如君子之待其時，不顧小人之進，使其少得勢則必侵害君子，君子之道不久而漸退矣。然不曰七月者，蓋其一陰始生，小人之勢尚弱，未能為害；至于八月二陰既長，則小人之道漸盛而其黨漸熾，故有侵害之事也。聖人至此言之，所以戒萬世居安思危之意也。

說八月有凶而陽氣消退在即，是講兩個陽爻一路上進，到了八月兩個陰爻漸漸長起來，陽剛之道不久就要消損剝落；這也像君子只顧等待自己的時機，不提防小人的進逼，一旦讓小人稍稍得勢，就必定來侵害君子，君子之道不久便漸漸退縮。至於為什麼不說七月，因為那時只有一個陰爻初生，小人勢力還弱，害不了人；到了八月兩個陰爻已長，小人之道漸盛、黨羽漸多，才會出現侵害的事。聖人在這裡點明，正是要告誡萬世之人居安思危。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《大象傳》說：大澤之上有地俯臨著水，這就是《臨》的卦象。君子取法它，教化百姓的心思沒有窮盡，包容安頓百姓的胸懷沒有邊際。

義曰：夫臨者，居上以臨下也。至髙，天也；至下，地也。今不云天臨而曰澤上有地臨者，蓋地之勢最附近於澤，而澤又依著於地，是臨之象也。君子法此之象，汲汲然惟恐一物之不被其澤，故夜以思之，晝以行之，焦心極慮，施其教化以臨於民而無有窮已也，又能寛容保安之而無有疆畔也。

胡瑗解說：所謂臨，是居於上位而俯臨下面。最高的是天，最低的是地。這裡不說天來俯臨，而說大澤之上有地，是因為地勢與大澤最為貼近，澤水又依附於地，正合俯臨的形象。君子取法這一景象，急切得唯恐有一樣東西沒有沾到自己的恩澤，於是夜裡反覆思量，白天動手實行，殫精竭慮地推行教化去統臨百姓，永無止息；同時又能寬厚地包容、安頓他們，沒有邊界的限制。

然則為君子者，不能思其教化，則不可臨於民者一也；能教而不能寛容之，則不可以臨民者二也；能容而不能保安之，則不可以臨民者三也。須三者之道兼備，而又有元亨利貞之四德，夫然後可以臨於民也。

由此說來，身為君子，若不肯為教化費心思，這是不能統臨百姓的第一條；能施教卻不能寬厚包容，這是不能統臨百姓的第二條；能包容卻不能保護安頓，這是不能統臨百姓的第三條。必須這三樣都做到，再加上開創、通達、和宜、正固四德齊備，然後才夠資格去統臨百姓。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

初九爻辭說：以感化的方式統臨眾人，守正得吉。《小象傳》說：感化而臨、守正得吉，是因為它的心志本來就行於正道。

義曰：咸，感也。夫剛者必有至尊之勢、至嚴之威以臨於人。今初九以剛明之才居一卦之下，是聖賢之人下其身以先於臣民者也。夫既下其身以先之，則天下之民莫不感悅而從矣，故曰咸臨。既能下其身先於人，人皆從之，則得其正而獲吉也。

胡瑗解說：咸，是感動、感化。剛強的人本來自帶至尊的權勢、至嚴的威風來面對眾人。如今初九以剛強明睿之才居於全卦的最下位，正是聖賢肯放低身段、走在臣民前頭的樣子。既然放低身段帶頭去做，天下百姓無不感動歡悅地跟從，所以爻辭說他以感化臨眾。能屈己居先，人人跟從，自然合於正道而得吉。

象曰咸臨貞吉志行正也者，且聖賢之人非苟欲柔邪佞媚以取悅於天下之人，蓋上之臨下，以仁義之化行己之道，興天下之利耳。今初九以剛明之才處眾陰之下，是其志本行於正也。

《小象傳》說他的心志行於正道。聖賢放低身段，並不是想靠柔媚諂諛去討好天下人；在上者統臨下面，本是要用仁義的教化推行自己的主張、興起天下的公利罷了。如今初九以剛明之才居於眾陰之下，可見它的心志原本就行在正道上。

九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。

九二爻辭說：以感化的方式統臨眾人，吉祥，沒有什麼不利。《小象傳》此句作「未順命也」，胡瑗認為其中的「未」字是傳寫中多出來的衍字，本意應是天下無不順從其教命。

義曰：九二亦以剛明之才居下卦之中，下其身以先於臣民者也，是以天下之人莫不感悅而歸之，故曰咸臨也。吉無不利者，初九雖能使人感悅而従之，然未得其中，故但得貞吉而已；九二以剛明之徳處下卦之中，則所為無過與不及，皆得中道，而又居眾陰之下，能下其身以接於民，則獲其吉而無所不利矣。

胡瑗解說：九二同樣以剛強明睿之才居於下卦的中位，肯放低身段走在臣民前頭，所以天下人無不感動歡悅地歸附，因此也稱它以感化臨眾。說吉而無所不利，是因為初九雖然也能使人感悅跟從，卻還沒有居中，所以只得一個守正之吉；九二以剛明之德處在下卦正中，所作所為既不過分也無不足，件件合於中道，加上它身居眾陰之下，肯屈己去接納百姓，所以既得吉又無往不利。

象曰未順命也者，此未字當為羨文。夫九二有剛明之徳以臨於人，天下皆感悅而歸之，無有不順其命者也，而經文言未順命，豈天下率歸而有未順命者乎？蓋易經傳之久，其間不能無脫誤，故此未字當為羨文也。

《小象傳》裡那句「未順命也」，這個「未」字應當是多出來的衍字。九二有剛強明睿之德去統臨眾人，天下都感動歡悅地歸附，沒有誰不順從他的號令；而經文卻說未曾順從教命，難道天下人都歸附了，還會有不順從號令的嗎？大概是《周易》流傳日久，其間難免有脫漏訛誤，所以這個「未」字應視為衍文。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。

六三爻辭說：用甜言媚態去統臨眾人，沒有什麼好處；一旦為此憂懼反省，就不會有過錯。《小象傳》說：以甜媚臨下，是因為所處的位置不恰當；既已憂懼反省，過錯便不會拖延下去。

義曰：甘者，柔邪佞媚之道也。六三不中不正，又居兌之極，是過於柔佞也。為上者以此不正之行、悅媚之道而臨於人，故謂之甘臨。夫以不正之行、佞媚之道以苟且取譽於民，雖苟得頃刻之悅、一時之譽，然於天下之事終無所利矣。故在《書》曰：罔違道以干百姓之譽者，是也。象曰既憂之無咎者，言六三若能以己之不正而反自思省，以憂其危，知甘佞為非而變從於正道，則可以免咎悔也。

胡瑗解說：甘，指柔媚邪佞、一味討好的路數。六三既不居中又不當位，還處在兌體的頂端，柔媚得過了頭。居上位的人用這種不正的行徑、諂媚的手段去面對眾人，所以稱作甜媚臨下。憑不正的行徑、諂媚的手段苟且博取百姓的稱譽，縱然換來片刻的歡心、一時的名聲，對天下大事終究沒有半點好處。所以《尚書》說：不要違背正道去博取百姓的讚譽，講的正是這個道理。《小象傳》說既已憂懼則過錯不長，是講六三若能針對自己的不正而回頭反省，為其中的危險感到憂懼，明白甜媚是錯的而改從正道，就可以免掉過錯與懊悔。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。

六四爻辭說：以極其恰當的方式統臨下面，沒有過錯。《小象傳》說：至臨而無過錯，是因為它所處的位置正當。

義曰：六四所履得正，下應於初九剛明之援，以臨於人，能至於臨下之道而得無咎也。蓋上之臨下必得其正道，若一失於正而入於邪，則下之從也若影響之效，固不可以無正也。是以孔子曰：其身正，不令而行；苟不正其身，雖令不從。是上之臨下必由於正也。

胡瑗解說：六四所處端正，下面又有剛明的初九作為呼應之援，憑這個去統臨眾人，能把臨下之道做到位，因而沒有過錯。在上者統臨下面，必須走正道；一旦失了正而落入邪路，下面的跟從就像影子隨形、回聲應聲那樣立刻仿效，所以斷斷不能沒有一個正字。因此孔子說：自身端正，不下命令事情也行得通；自身不正，縱然下了命令也沒人聽從。可見在上者臨下，全在一個正字。

今六四以陰居陰，是履得其正，以此臨下則下無不從，是至於為臨之道而獲其無咎也。象曰至臨無咎位當也者，六四以陰居陰，處不失正，是能正一心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方，正四方則逺近莫不一於正，誠由居當其位而行得其正也。

如今六四以陰爻居陰位，所處端正，憑這個去統臨下面，下面沒有不跟從的，可見它已把臨下之道做到極處而免於過錯。《小象傳》說它位置正當，六四以陰爻居陰位，所處不失其正，於是能先端正自己的一念之心，進而端正朝廷；端正了朝廷，進而端正百官；端正了百官，進而端正萬民；端正了萬民，進而端正四方；四方一正，遠近就無不歸於純正。這確實是因為它所居之位恰當，所行又合於正道。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

六五爻辭說：憑智慧任用賢才來統臨天下，這是偉大君主該有的做法，吉祥。《小象傳》說：偉大君主該有的做法，指的就是奉行中道。

義曰：知臨謂能用群賢而任知以臨於人也。六五以陰柔之質居坤順之中，履至尊之位，得大中之道，九二有剛明之才，五以至誠接納而信任之，故天下之賢莫不竭其聰明、盡其才智以輔於己也。能用天下之賢，以知而臨於人，是得大君所行之宜而獲其吉也，故若堯舜之為君而任皋、稷、禹之徒是也。

胡瑗解說：所謂憑智慧統臨，是說能任用眾多賢才、依靠明智去面對眾人。六五以陰柔之質居於坤順之中，佔著至尊之位，守著寬大中正之道；九二具備剛強明睿之才，六五便以至誠去接納、信任他，所以天下賢才無不竭盡聰明才智來輔佐自己。能任用天下的賢人，憑智慧去統臨眾人，這正合乎偉大君主應有的做法，因而得吉。就像堯、舜做君主而任用皋陶、后稷、大禹這一班人。

象曰大君之宜行中之謂也者，夫天下至大，生靈至眾，居上者以一耳一目不能周其視聴，必得天下之賢才以輔於己則可也。今六五能任用剛明才智之臣以臨於下，是大君所行之中道，莫尚於此。

《小象傳》說這就是奉行中道。天下如此廣大，百姓如此眾多，居上位的人只有一雙耳朵、一雙眼睛，看不遍也聽不全，必須藉助天下的賢才來輔佐自己才行。如今六五能任用剛明有智的大臣去統臨下面，這正是偉大君主所行的中道，再沒有比這更高明的了。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

上六爻辭說：以敦厚之德統臨下面，吉祥，沒有過錯。《小象傳》說：敦厚臨下之所以得吉，是因為它的心志始終向著下面的內卦。

義曰：敦，厚也。坤為博厚，而上六處坤之極，是能以敦厚之道而下臨於人也。吉無咎者，六四、六五皆有剛明之援所以獲吉，今上六雖有敦厚之德，然下無正應，無剛明之助，是本有咎矣，必須吉而咎乃得免，故曰吉無咎。

胡瑗解說：敦，是厚重。坤的德性是廣博深厚，上六又處在坤體的最上，所以能用敦厚之道向下統臨眾人。說吉而無過，是因為六四、六五都有剛明之爻可以呼應求援，所以能得吉；上六雖有敦厚之德，下面卻沒有正應，得不到剛明者的幫助，本該有過咎，必須先有這一個吉，過咎才得以免除，所以爻辭把吉放在無過的前面。

象曰敦臨之吉志在內也者，夫坤之體本在於下，今在上而其志樂於下復，是志在於內也。何則？蓋上六處一卦之極，雖下無剛明之人以為己助，然能以敦厚之徳附於二陰，故三陰同志皆樂下復，是其志在內者也。

《小象傳》說它心志在內。坤的本體原該在下，如今卻居於上，而它的心志樂於向下迴歸，這就是志在內卦。為什麼？上六處在全卦的頂端，下面雖沒有剛明之人可作依靠，卻能以敦厚之德與另外兩個陰爻相親附，因此三個陰爻同心同志，都樂於往下回歸，這便是所謂志在內。

觀：盥而不薦，有孚顒若。

《觀》卦的卦辭說：居上位的聖人臨御天下，應當像宗廟大祭剛開始行「盥」禮、親手酌香酒灌地降神的那一刻，把全副誠敬都傾注進去，而不必等到後面進獻牲肉的繁瑣環節；如此天下人自會以誠信響應他，個個仰起臉來，神情恭肅。

義曰：《序卦》云：臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。觀者，觀也。此卦之體，二陽在上，是聖賢之人有剛明之徳，以臨觀於天下，使天下之人莫不仰觀而化之也。觀盥而不薦者，盥、薦者皆祭宗廟所行之禮也。盥謂天子始入廟，則必盥手酌鬱鬯於地，以求幽陰之時也。薦謂三獻薦腥、五獻薦熟之時也。

胡瑗解說：《序卦傳》講，「臨」就是盛大，事物盛大之後才值得人瞻仰，所以《臨》卦之後接的是《觀》卦。「觀」就是瞻仰取法的意思。就本卦的卦體看，九五、上九兩個陽爻高居上位，象徵聖賢之人具備剛健明察的德性，居高照臨天下，使天下人無不仰頭瞻望而受其教化。卦辭說「盥而不薦」，「盥」與「薦」都是宗廟祭祀中的禮節：「盥」是天子剛進宗廟時，必先淨手，再把鬱鬯香酒酌灑在地上，用來招請幽冥中的神靈；「薦」則是三獻時進獻生肉、五獻時進獻熟肉的那一段儀節。

夫始盥之時，其禮簡畧，故至誠之心、恭肅之意莫不盡之。若薦腥熟之時，則其禮已煩，雖有強力之容、恭懿之心，則亦倦怠矣。是以聖人在上臨御天下，必當如始盥之時，盡其至誠之心，以為天下所觀法也。固不可如行薦之時，禮數煩劇，其志懈怠，則不能使天下之人觀之以為法則也。有孚顒若者，孚，信也；顒謂恭肅之貌也；若，語助也。言聖人既能盡至誠之心，如始盥之時而臨制天下，則天下之人仰以法之，皆以孚信而應之，其貌顒顒然，盡其恭肅以應夫上也。

剛行盥禮的時候，儀節還很簡單，所以那份極誠懇的心思、恭敬嚴肅的意念，全都能傾注其中。等到進獻生肉熟肉的時候，禮節已經繁多，即便勉力維持莊重的儀容、保持恭謹的心意，人也難免疲倦鬆懈。因此聖人在上統治天下，一定要像剛行盥禮時那樣，把至誠之心用足，好讓天下人以他為觀瞻取法的榜樣；絕不可像行薦禮時那樣，禮數繁雜瑣碎，心志懈怠疲沓，那就無法讓天下人拿他當作準則了。至於「有孚顒若」，「孚」是誠信，「顒」形容恭敬肅穆的容貌，「若」是句末的語助詞。這是說：聖人既能像初盥時那樣竭盡誠敬來治理天下，天下人便都仰望效法他，以誠信回應他，一個個神色莊重，用最大的恭敬來對待在上之君。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。

《彖傳》說：偉大的瞻仰對象高居上位，下卦柔順、上卦遜入，君主以居中守正的「中正」之德讓天下人觀仰。所謂「盥而不薦，有孚顒若」，是說在下者瞻仰在上者而受到感化。觀察上天那神妙莫測的運行之道，四季推移從不出差錯；聖人效法這神妙之道來設立教化，天下也就心悅誠服了。

義曰：大觀在上者，謂此卦以二陽居於上，臨觀於下，使其教化浹洽，而天下之所觀仰也。順而巽者，此以二體而言，下坤為順，上巽為權也。夫聖賢之人雖有剛明之德以臨於下，然在乎不自尊大，不自髙抗，凡所作為皆用柔順之道以下於民，則天下之民悅而從之，無所懈倦，而又示之以權變之道，使民由之而不知其所以然也。中正以觀天下者，夫觀有二義：以度而言之，則謂之觀；以目所觀，亦謂之觀也。此一句指九五而言，蓋以陽居陽，又處上卦之中，履至尊之位，有大正大中之徳，以臨於天下，使天下皆有所觀法也。

胡瑗解說：所謂「大觀在上」，是說本卦有兩個陽爻居於上位，居高臨下地照臨下方，使教化普遍浸潤，成為天下人共同仰望的對象。所謂「順而巽」，是就上下兩卦各自的性情即「卦德」來講的：下卦坤的卦德是柔順，上卦巽的卦德是巽入而能通權達變。聖賢之人雖有剛健明察之德君臨於下，可貴處卻在於不自居尊大、不抬高身價，凡有作為都用柔順之道俯就百姓，於是天下百姓心悅誠服地跟從，毫無厭倦；同時又以通權達變的辦法引導他們，讓百姓天天遵行而不覺察其所以然。所謂「中正以觀天下」，「觀」字有兩層意思：從審度法度上說叫「觀」，從眼睛所看上說也叫「觀」。這一句是就九五爻講的：九五以陽爻居陽位，是為「正」，又處在上卦的中位，是為「中」，合起來就是「中正」；他登臨至尊之位，以大中大正之德照臨天下，使天下人都有所瞻仰效法。

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服者，此廣明其義也。言下之人既觀上之道以為法則，而聖人又觀天之道以為法則也。神道者，陰陽不測之謂也。天運至神之道，生育萬物，春生夏長，秋成冬固，使物皆遂其性，而不可推測其用，四時之行無或差忒。聖人法之，亦以至神之道設為仁義之教，以成治天下，使天下之人各安其性而懐其業，不知其所以然而然也。

「觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服」這一句，是把上面的道理再申說透徹。它是說：在下者瞻仰在上者之道並奉為準則，而聖人自己又瞻仰上天之道並奉為準則。所謂「神道」，就是陰陽變化難以測度的意思。上天運轉這至為神妙的法則，生養萬物：春天萌發，夏天滋長，秋天成熟，冬天收藏堅固，使萬物各自實現本性，而它的作用卻無從推測，四季運行從不出一點差錯。聖人效法它，也用這種神妙無跡的方式，把仁義確立為教化，用來成就天下的治理，使天下人各安其本性、各樂其本業，不知不覺之間就歸於正道。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《象傳》說：風吹行在大地之上，無處不到，這就是《觀》卦的取象。先王取法這一卦象，巡行四方察看民情，據以設立教化。

義曰：夫風行於地上，則無所不至，物無不順，生成萬物，萬物得其茂盛，皆可以觀，故曰觀之象也。先王以省方觀民設教者，是先王觀此之象，以省察四方之利害，觀視萬民之善惡，而設仁義之教以行於天下，使一民一物皆得遂其生成而不失其所也。

胡瑗解說：風吹行在地面上，沒有一處到不了，萬物沒有不順從它的；風氣所至，化育群生，使萬物長得繁茂可觀，所以這就是《觀》卦的取象。「先王以省方觀民設教」，是說先王觀察這一卦象，於是巡行四方，省察各地的利弊得失，考察萬民的善惡風習，進而制定仁義之教推行天下，使每一個百姓、每一樣物類都能順遂生長，各安其所。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。

初六爻辭說：像兒童那樣懵懂地觀看，這在小人身上不算過錯，在君子身上就是可鄙的憾事。《小象傳》說：初六的「童觀」，是小人所走的路子。

義曰：按此卦二陽居上，有剛明之徳，為天下之所觀，而天下之人莫不奔走以觀其道而為法則也。今初六以陰弱之質，最居其下，而逺於剛陽，不能上進以求聖賢之道而觀之，但冥冥然無所知識，無所聞見，若兒童之所觀也，故曰童觀。小人無咎者，言於小人之道則得其無咎也。何則？夫小人之人，天下之事無所歸責，但營保一身而已，故不能進而觀聖賢之道為己之法則，以至終身愚懵，無能開發，止為兒童之見，此於小人所以無咎也。

胡瑗解說：本卦九五、上九兩陽爻高居上位，具備剛健明察之德，是天下人共同瞻仰的對象，天下人無不爭相前往觀摩他們的道術，奉為準則。如今初六以陰柔孱弱的資質，處在全卦最下面，離上面的陽剛之爻最遠，無法向上求取聖賢之道來觀摩，只是昏昏然一無所知、一無所聞，就像小孩子看東西那樣懵懂，所以叫「童觀」。說「小人無咎」，是就小人這一類人的處境講：他們這樣並不構成過錯。為什麼呢？小人對天下大事本來就無須擔責，只求保全自身罷了，所以不能上進去瞻仰聖賢之道、拿來作自己的法則，以至一輩子愚昧懵懂、無從開竅，只有兒童般的見識，這在小人身上也就談不上什麼罪過。

君子吝者，夫君子之人則當求聖賢之道，學聖賢之事業，廣其視聽，大其知識，以充己之道，上思致君，下思利民，而成天下之事業，則君子之道畢矣。今以童觀在下，而君子之人苟亦昧然無所聞見，而不能明顯以求觀於上，取法於聖賢之人，則誠可鄙吝也。

至於「君子吝」，君子這一類人本該追求聖賢之道、修習聖賢的事業，擴大自己的見聞，增廣自己的學識，用來充實自身的道德，對上想著輔佐君主成就治世，對下想著造福百姓，進而在天下建立功業，君子之道才算完備。如今處在《觀》卦的最下位、只有兒童般的眼界，君子若也這樣蒙昧無知，不能光明正大地向上瞻仰、取法於聖賢，那實在是可鄙可惜的事。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。

六二爻辭說：從門縫裡偷看，這隻適合女子守持正道。《小象傳》說：偷看而只宜於女子之正，對君子來說實在是件羞恥的事。

義曰：夫自外顯然而觀，則謂之觀；自內而觀，則謂之窺。此六二一爻，以陰柔之質居下卦之內，遠於在上二陽剛明之人，不能往而從之，惟在內窺竊而觀之，故曰窺觀也。利女貞者，夫居觀之時，大觀在上，而已為窺觀之道，不能顯然而求觀其道以為法則，是但利於女子之貞而已，固不可為君子之道。何哉？蓋女子之職主於閨門之內，不預外事，故但自內而窺竊於外耳，故曰利女貞也。

胡瑗解說：站在外面公開地看，叫作「觀」；躲在裡面偷偷地看，叫作「窺」。六二這一爻以陰柔的資質居於下卦之內，離上面兩個剛健明察的陽爻很遠，不能親自前往追隨，只能待在裡邊偷偷張望，所以叫「窺觀」。說「利女貞」，是因為正當天下共仰的時候，偉大的瞻仰對象就在上面，而六二走的卻是偷看的路子，不能光明正大地求取那份道理作為準則，這樣只合乎女子守正的分寸罷了，絕不能算作君子之道。為什麼呢？女子的職分主要在內室之中，不參與外面的事，所以只能從裡向外窺望，因此說「利女貞」。

象曰窺觀女貞亦可醜也者，言為窺觀者，於女子之行則可為正，其於君子誠可以丑也。蓋凡君子之人，上必志於君，下必志於民，而思兼濟於天下，故皇皇汲汲以求聖賢之道。若聖賢在上，則顯然而往觀之，以廣己之視聽，發己之才識，而成己之道，以著天下之事業也。今乃反為女子之事，而窺竊以觀於人，是誠足丑也。

《小象傳》說「窺觀，女貞，亦可醜也」，是說走偷看這條路，放在女子的行為上還算合乎正道，放在君子身上就實在可恥了。因為君子這一類人，對上必定立志輔佐君主，對下必定立志安頓百姓，一心想著兼濟天下，所以總是急切奔走，求取聖賢之道。倘若聖賢在上位，君子就該堂堂正正地前去瞻仰，藉此擴大自己的見聞，激發自己的才識，成就自身的道德，從而在天下顯立功業。如今反倒去做女子那樣的事，躲著偷看別人，這才真正令人羞愧。

六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退，未失道也。

六三爻辭說：省察自己所施行的政教風化，據以決定進取還是退守。《小象傳》說：觀察自身所發出的政教而或進或退，並沒有背離正道。

義曰：生謂風教之所自出也。六三處下卦之上，為眾人之長者也。既為眾人之長，則風教號令皆自己出也。是以六三必下觀於民而察己之道，其風教有過於中者則俯而就之，其風教有不及於中者則勉而及之，使進退俯仰皆至於道也。然六三既有風教下及於民，而又曰進退，何也？蓋所履非至尊之位，但居一卦之上，為眾人之長耳。象曰觀我生進退未失道也者，言六三雖非至尊之位，以其風教之及於下，而又能察己之所出，未至者則進之，過中者則退之，是或進或退皆未失於道也。

胡瑗解說：「生」指教化風氣從自己身上發出。六三處在下卦的最上位，是眾人的首領。既然身為眾人之長，風氣教化、號令政令便都由自己發出。所以六三必須向下觀察百姓，用來省察自己所行之道：凡是自己的教化失之過分的，就俯身收斂，回到中道；凡是失之不及的，就勉力補足，趕上中道，務使一進一退、一俯一仰都合於正道。可是六三既然已有教化下達於民，爻辭為什麼還說「進退」呢？因為他所踏的並非至尊之位，只不過居於一卦之上，充當眾人的首領罷了。《小象傳》說「觀我生進退，未失道也」，是說六三雖然不居至尊之位，但他的教化能下達於民，又能省察自己所發出的政令：做得不夠的就加力推進，超過中道的就收斂退讓，因此無論進還是退，都不曾偏離正道。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。

六四爻辭說：瞻仰一國政教的光輝，宜於以賓客之禮受到君王延請。《小象傳》說：瞻仰國家的光輝，說明他被崇尚禮遇為上賓。

義曰：夫大觀之時，有其才、有其德而又有其位，為天下之所觀法者，莫尚於九五也。初六最遠之，故曰童觀；六二居內，不能顯然求觀，故曰窺觀。惟六四以陰居陰，履得其正，而切近於九五，是能上附於賢明之君，而求觀聖賢之道，故朝廷之義、宗廟之禮無所不知，仁義之道、禮樂之事無所不習。如是而進於朝廷，觀國之光輝，故王者以之為賓也。

胡瑗解說：在天下共仰的時候，既有才能、又有德行、還佔據尊位，足以成為天下取法對象的，沒有誰比得上九五。初六離九五最遠，所以叫「童觀」；六二身處內卦，不能公開地前去瞻仰，所以叫「窺觀」。只有六四以陰爻居陰位，「爻位」當位得正（陰爻居第二、第四這類偶位為正），又緊挨著九五，因而能夠向上依附賢明之君，求取聖賢之道來觀摩，於是朝廷的禮義、宗廟的儀節沒有不通曉的，仁義的道理、禮樂的事務沒有不熟習的。憑這樣的修養進入朝廷，瞻仰一國政教的光輝，君王自然把他當作上賓看待。

且如舜以一匹夫之賤，登之朝，堯與之迭為賓主，是有徳之使然也，故曰觀國之光，利用賓于王。象曰觀國之光尚賓也者，言六四既上附九五，能觀國之光，故主者尊尚其徳，體貌其位，而以之為賓也。

譬如虞舜本是一介平民，身份卑微，一旦被舉薦到朝廷，堯卻與他互為賓主、以禮相待，這正是德行使然，所以爻辭說「觀國之光，利用賓于王」。《小象傳》說「觀國之光，尚賓也」，是說六四既已上附九五、能夠瞻仰國家的光輝，在上之君便推崇他的德行、禮敬他的身份，用賓客之禮待他，而不把他只當臣屬。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。

九五爻辭說：省察自己所發出的政教，君子這樣做就不會有過錯。《小象傳》說：所謂觀察自身所出，其實就是觀察百姓。

義曰：九五居至尊之位，為天下之所觀仰也，風教號令一出於已也。是以下觀於民，若民善，則知己風教之善也；民惡，則知己風教之惡也。然而九五履正居中，而又處至尊之位，以天下之大，或風教有未至，奸邪有未去，習俗未盡善，禮樂未盡興，則皆其咎也。然九五能觀察於民而修飾於已，使向之未至者皆趨於道，是君子居之則得其無咎也。象曰觀我生觀民也者，夫觀流則可以知源，視影則可以知表，聖賢觀民則可以知己政之得失也。故常切切思省，下觀於民，是以至於無咎也。

胡瑗解說：九五處在至尊之位，是天下共同仰望的對象，風氣教化與號令政令全都由他一人發出。因此他要向下觀察百姓：百姓善良，就知道自己的教化是好的；百姓澆薄，就知道自己的教化出了毛病。九五既守正又居上卦之中，還佔著至尊之位，面對偌大的天下，若是教化還有不到之處、奸邪還沒有除盡、風俗還不夠淳美、禮樂還沒有興起，那都要算在他頭上。但九五能夠體察民情、反過來修正自己，使原先不到位的地方都歸於正道，所以君子處在這個位置上，就不會有過失。《小象傳》說「觀我生，觀民也」：看水流就能推知源頭，看影子就能推知形體，聖賢觀察百姓，也就能推知自己施政的得失。所以他常常懇切地反省，向下體察民情，因此才能做到沒有過失。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

上九爻辭說：省察自己顯示於人的行止，君子這樣做才不會有過錯。《小象傳》說：觀察自身的表現，是因為他的心志還不能平靜下來。

義曰：上九有剛陽之德，居一卦之上，非至尊之位，故不觀於民，而為民之所觀也。然非至尊之位而為天下之所觀仰者，則《中庸》所謂動而世為天下法、言而世為天下則者，此爻是也。是知為天下之所觀，則天下之責歸之，而萬民之法由之也。若其言之一玷，動之一跌，則天下莫不知之，是有所咎也。

胡瑗解說：上九具備剛健的陽德，居於全卦最上，卻不在至尊之位，所以他不是向下觀察百姓，而是被百姓所觀察。既不居尊位又為天下所仰望，正是《中庸》所說的「一舉一動就成為世世代代的法度，一言一語就成為世世代代的準則」，說的就是這一爻。可見既然被天下人瞻仰，天下的責望便都歸到他身上，萬民的行為準則也都取自他。倘若他言語上有一點瑕疵、舉動上有一次失足，天下沒有人不知道，那就要招來過咎了。

故上九即當切切思省，以觀己之所出，使動息語黙皆合於道，以副天下之所觀法，則是於君子而得無咎也。象曰觀其生志未平也者，言上九有盛大之德，為天下之觀仰，然處於無位之地，而權不在已，又其責望既重，故夕思晝行，常欲興天下利，除天下害，知其心志之未平也。

所以上九應當懇切反省，審視自己發出的一切言行，使一舉一動、一言一默都合乎正道，好對得起天下人的瞻仰取法，這樣在君子身上就不會留下過錯。《小象傳》說「觀其生，志未平也」，是說上九德行盛大，為天下所仰望，卻身處沒有職位的地方，權柄不在自己手裡，而眾人對他的期望又那樣重，因此他日夜思慮操勞，總想著為天下興利、為天下除害，可見他的心志始終不能平靜。