周易口義 · 第 13 卷

噬嗑：亨，利用獄。

《噬嗑》卦的卦辭說：把梗塞在口中的硬物咬斷嚼合，事情就能通達；這一卦宜於用來處理刑罰訟獄之事。

義曰：按《序卦》云：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。蓋人以大才大徳為天下之觀法，使天下合心而歸之也。然則此卦自頤而得，頤者上艮下震，二陽居外，四陰在其內，是其所養之道也。今噬嗑即是九四矣，一陽居三陰之中，如剛梗之物在於頤中，必待噬而齧之，然後可得其合。

胡瑗解說：《序卦傳》講，有了值得瞻仰的對象，眾心然後才有所歸合，所以《觀》卦之後接《噬嗑》卦。意思是人憑大才大德成為天下取法的榜樣，天下人便同心歸附於他。本卦是由《頤》卦變來的：《頤》卦上艮下震，兩個陽爻分居最外，四個陰爻夾在裡面，取的是頤養萬物之道。如今《噬嗑》多出來的正是九四這一陽爻，一陽橫在三陰當中，好比一件堅硬梗塞之物卡在口腔裡，非得咬斷嚼碎，上下顎才能合攏。

故若朝廷之上、朋友之中、閨門之內，有一小人間廁其間，則為君子良民之害，故必須刑罰竄殛之，則君子之道得以行，良民之志得以伸，心氣和同，上下協合，所以大通也，故曰噬嗑亨也。利用獄者，上體離為明，下體震為動為威。夫刑獄之事，巧詐百端，情偽萬狀，至幽至隠而難察者也，必得威明之人，施剛之才以制之，則奸偽可以刑服，強梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

所以無論朝廷之上、朋友之間還是家門之內，只要有一個小人夾雜其中，就成了君子與善良百姓的禍害；必須動用刑罰把他懲治放逐，君子之道才行得通，良民的心志才伸展得開，人心和洽，上下配合，因此才說大為亨通，卦辭講「噬嗑亨」正是此意。至於「利用獄」，是因為上卦離為火，象徵明察；下卦震為雷，象徵行動而有威勢。刑獄這類事情，奸巧欺詐花樣百出，實情與偽裝千變萬化，最是幽深隱秘而難以查明，非得有兼具威勢與明察的人，施展剛斷之才去處置，才能使奸偽之徒伏法、強橫之輩被逐，從而君子之道得行，上下心志和合。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《彖傳》說：口腔中含著東西，必須咬合，這就叫「噬嗑」；咬斷嚼合，事情因此亨通。陽剛與陰柔上下分處，下卦震動而上卦離明，雷與電相合而光彩顯著。柔爻上行而居於中位，雖然所居之位不相稱，卻宜於處理刑獄。

義曰：頤中有物曰噬嗑者，夫剛梗之物在於頤中，是為口頰之患，噬齧之然後得合也。噬嗑而亨者，小人為君子良民之害，必須刑戮之，則上下之志合而大通也。剛柔分者，離陰也，為柔為明；震陽也，為剛為威。以威剛至明而用刑，則君子小人分而無間廁也。

胡瑗解說：「頤中有物曰噬嗑」，是說堅硬梗塞之物卡在口中，成了口頰的禍患，必須咬斷它才能合攏。「噬嗑而亨」，是說小人乃君子與良民的禍害，必須用刑罰除掉，上下的心志才能契合而大為通達。「剛柔分」中的「剛柔」，指陰陽兩種爻性：離屬陰，其性為柔為明；震屬陽，其性為剛為威。以威猛剛斷加上極明察去用刑，君子與小人便截然分開，不再夾雜相混。

動而明，雷電合而章者，夫有剛威之才而不能明察，則暴而傷於物；有明察之才而不能剛威，則柔懦而不能立事。是必威明兼濟，則事無不立也。今噬嗑之卦，動而且明，雷電相合而和同，故其道光顯而章著也。

「動而明，雷電合而章」的意思是：只有剛猛的威勢而不能明察，就會流於暴虐而傷害人物；只有明察的才識而不能剛斷立威，就會失之柔弱而辦不成事。必須威勢與明察兩者兼備，事情才沒有辦不成的。如今《噬嗑》一卦，既能行動又能明察，雷與電相合而配得和諧，所以它的道理光明顯著。

柔得中而上行，雖不當位，利用獄也者，此指六五而言也。六五以柔順之道，履得其中而居至尊之位，夫以柔而居至尊，所行不得其位，所處不當其位，然猶以居離明之中，其性至明，故利用於刑獄之事也。何則？夫獄之情至深至隠，其間奸偽利害出於萬狀，故非至明之君子則不能制其事。今六五所處雖不得正，然以其居離卦之中，是其性至明，故利用於獄也。

「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」這一句，是就六五講的。六五是自下上行而來的柔爻，以柔順之道居於上卦的中位，又坐在至尊之位上。以陰柔之質佔據至尊之位，它的作為與所處的位置並不相稱，也就是陰爻居於第五這個陽位而失其正；但它畢竟處在離卦光明的正中，秉性極為明察，所以宜於處理刑獄之事。為什麼呢？獄訟的實情最深最隱，其中的奸詐與利害千變萬化，不是極明察的君子便無法裁斷。六五所處雖然不得其正，卻因居於離卦之中而秉性至明，因此宜於用刑斷獄，這也正是本卦把斷獄之任託付給他的緣故。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。

《象傳》說：雷震電閃相合，就是《噬嗑》的卦象；先王取法於此，明確刑罰，整飭法令。

義曰：震為雷，故有威；離為火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罰勅法者，言先王當有威明之徳，有善必賞，有惡必刑，所以明示其罰而正勅其法也。

胡瑗解說：震為雷，所以有威勢；離為火，所以有光明。既有威又有明，便能辨明小人的實情，用刑罰除掉他們，這就是《噬嗑》的取象。所謂「明罰勅法」，是說先王應當具備威嚴而明察的德性，有善行必定獎賞，有惡行必定處罰，所以要公開宣示刑罰，端正整飭國家的法令。

初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。

初九爻辭說：腳上戴著木制的桎梏，遮沒了腳趾，不會有災禍。《小象傳》說：戴桎梏遮住腳趾，是要使他不能再往惡處邁步。

義曰：履校者，以木械桎其足之謂也。滅，沒也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之輕者也，其罪惡未至於大，故但校滅其趾而已。夫聖人之視民也，如父母之於赤子，雖有罪豈忍加之刑戮哉？蓋慮罪小之時不為之懲戒，則必至於大惡，故當此罪小之時，加以木械桎其足趾，使其惡之不能行也。

胡瑗解說：「履校」是用木制刑具卡住他的腳，「滅」是遮沒，「趾」是腳趾。初九處在《噬嗑》卦的最初，屬於受刑較輕的人，罪過還沒有大到嚴重的地步，所以只用木枷遮住腳趾罷了。聖人看待百姓，就像父母看待嬰兒，孩子縱然有罪，又怎麼忍心動用重刑呢？只是考慮到罪過尚小時若不加懲戒，日後必定演成大惡，所以趁著罪小的時候，用木制刑具鎖住他的腳趾，使他的惡念無法邁步施行。

故《繫辭》曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。言小人不仁不義，見利則勸，恃威則懲，此所以為小人之福也。象曰履校滅趾不行也者，言其當罪小之時，用校以滅其趾，使知其罪雖小不可為而不行也。

所以《繫辭傳》說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為可怕，看不見好處就不肯向善，沒有威懾就不知收斂；讓他吃點小苦頭而免於大禍，這正是小人的福氣。這是說小人本來不仁不義，見到利益才肯勉力，遇到威勢才知警惕，所以早早給他一點懲戒，反倒成全了他。《小象傳》說「履校滅趾，不行也」，是說趁他罪過還小的時候，用木枷遮住腳趾，讓他明白罪雖小也不可犯，從此不再走下去。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二爻辭說：咬齧柔嫩的肌膚，深到遮沒了鼻子，不會有過失。《小象傳》說：咬膚沒鼻，是因為六二乘凌在陽剛之上。

義曰：膚者，柔脆易齧之物；滅鼻者，用刑之也。六二以陰居陰，又處下卦之中，是得正且中也。以此中正之道用刑至當，如齧其柔脆之膚，言其易而民服也。然下乘初九之剛，故用刑大過，至於滅鼻之。然以居中履正，用刑至當，雖滅鼻而過於察，是亦無咎也。象曰噬膚滅鼻乘剛也者，夫初九者過惡之小人，已乘於上，當用刑以懲之，所以至於滅鼻之。然非專尚刻，蓋以乘初九之剛故也。

胡瑗解說：「膚」是柔軟脆嫩、容易咬動的東西；「滅鼻」指施刑深重。六二以陰爻居陰位，又處在下卦的中位，既得其正，又得其中。用這樣的中正之道斷刑，處置極為允當，就像咬柔嫩的肌膚那樣輕易，百姓自然服氣。不過六二下面「乘」著初九的陽剛——陰爻壓在陽爻之上叫「乘」，陰爻居陽爻之下叫「承」，合稱「承乘」——所以用刑不免過重，深到沒鼻。然而它居中守正，用刑畢竟得當，雖然失之過於苛察，也算不得過錯。《小象傳》說「噬膚滅鼻，乘剛也」，是說初九本是有過惡的小人，六二凌駕在他上面，正該用刑懲治他，才會重到沒鼻；這並非一味崇尚苛刻，只因為六二乘凌著初九的陽剛罷了。

六三：噬臘肉遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。

六三爻辭說：咬啃整隻風乾的臘肉，吃到了毒味，略有些憾惜，但不會有災禍。《小象傳》說：吃到毒味，是因為六三所居的位置不恰當。

義曰：臘肉者，全乾之謂也。六三居下卦之極，是為不中；以陰居陽，是為不正。凡用刑之道，有諸己然後可以求諸人，無諸己則不可責於人也。今六三以不中不正之行而刑人之過，則人無有服從之者，故若噬臘肉之難也。民心既不從，怨懟既已結，故非但不能刑人，將反招其害也，故曰噬臘肉遇毒也。小吝無咎者，言六三以不正不中而為人之見害，故小有所吝。然而居震動之上，以柔順之質而應於上九剛明之人，則能辨民之邪正，察獄之情偽，是雖始有小吝，終亦自然無咎。

胡瑗解說：「臘肉」指整隻風乾的肉。六三處在下卦的頂端，不居中位，是「不中」；又以陰爻居於陽位，是「不正」。凡是用刑的道理，總要自己先做到，然後才能要求別人；自己都做不到，就沒有資格責備他人。如今六三憑著不中不正的操行去懲治別人的過失，沒有人會心服，所以就像啃風乾臘肉那樣費力難嚼。民心既然不服，怨恨又已結下，結果不但治不了人，反而會招來禍害，所以爻辭說「噬臘肉遇毒」。說「小吝無咎」，是因為六三憑不正不中的資質行事，反被人所害，所以稍有憾惜。但它處在震動之卦的上位，又與上九這位剛健明察之人相「應」——初與四、二與五、三與上，兩爻一陰一陽彼此感通就叫「應」——因而能辨別百姓的邪正、察知獄情的真偽；雖然起初略有小憾，終究自然不會有過錯。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

九四爻辭說：咬啃帶骨的乾肉，得到了銅箭頭，宜於在艱難中守持正道，可獲吉祥。《小象傳》說：宜於艱難守正而得吉，說明他的道還沒有光大。

義曰：乾胏者，肉之帶骨者也，因有骨而乾，愈於噬臘肉之難也。夫君子處得髙位而進輔於君，以乾天下之事者，必有中正之徳。徳既中正，則刑一人而天下服其罪，賞一人而天下勸其善。今九四處上卦之初，是不中也；以陽居陰，是不正也。以不中不正之道而刑于人，則甚於噬臘肉之難也。

胡瑗解說：「乾胏」是帶著骨頭的乾肉，因為有骨而更加乾硬，比啃風乾臘肉還要費勁。君子身居高位、上前輔佐君主、承擔天下大事，必須具備中正之德。德行既然中正，那麼懲處一個人，天下人都心服他的罪；獎賞一個人，天下人都受勸而向善。如今九四處在上卦的起始，不居中位，是「不中」；以陽爻居於陰位，是「不正」。憑不中不正之道去懲治別人，那就比啃臘肉更難下口了。

金，剛也；矢，直也。九四履文明之始，其體剛，剛則果於行事，明則辨於邪正，雖非中正，猶有剛明，故所行無不得其直。然四本以不中不正，故當憂民之所不服，慮惡之所不懲，艱難其心，退有所懼而守之以正，則可以責於人而人服之，故獲其吉也。象曰利艱貞吉未光也者，蓋由艱難守正而後得吉，是道未光大也。

「金」取其剛硬，「矢」取其正直。九四踏在離卦文明的起點上，本體屬陽而剛：剛就能果決行事，明就能辨別邪正；雖然不中不正，畢竟兼有剛與明，所以所作所為都能不失正直。不過九四終究處在不中不正之地，因此應當憂慮百姓不服、擔心惡人未受懲戒，把心思放在艱難處，時時退省而心存戒懼，以正道自守，這樣去責求別人，別人才會心服，於是獲得吉祥。《小象傳》說「利艱貞吉，未光也」，是說要靠艱難守正才換來吉祥，可見他的道還不夠光大。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。

六五爻辭說：咬啃風乾的肉，得到黃金，守持正道而常存危懼之心，就不會有過失。《小象傳》說：守正戒懼而無過失，是因為處置得當。

義曰：噬乾肉者，易於乾胏而難於噬膚也。六五以文柔處其至尊，所行所為皆合於道，無過無不及，以此主刑賞之柄，握生殺之權，宜矣。得黃金者，黃，中之色也；金者，剛之物也。夫天下之獄，必有中正剛明之徳可也。六五雖少失於正，然以有離明之質，行得中道，而能用刑者也。

胡瑗解說：咬風乾的肉，比啃帶骨幹肉容易，卻比咬柔嫩肌膚費勁。六五以文明柔和之質坐在至尊之位，所作所為都合於正道，既無過分也無不及，由這樣的人執掌刑賞之柄、握生殺之權，正相宜。所謂「得黃金」：黃是五色中居中的顏色，金是剛硬之物，合起來象徵既中且剛。裁斷天下的獄訟，本該有中正剛明之德才行。六五在守正上雖稍有欠缺，卻憑離卦光明的資質行乎中道，所以是能夠用刑的人。

貞厲無咎者，言六五處至尊之位，有文明之徳，然用刑雖少失於正而人有不服，今若堅守其正而常若危厲，則無咎矣。象曰貞厲無咎得當也者，言六五能守其正，常若危厲，則所行所為無不當也。

說「貞厲無咎」，是講六五身居至尊之位，具備文明之德，只是用刑時稍失其正，因而會有人不服；如今若能堅守正道，並且時時像有危險臨頭那樣戒懼警惕，就不會有過錯了。《小象傳》說「貞厲無咎，得當也」，是說六五能守住正道、常懷危懼，那麼他的一切舉措便無不恰當。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

上九爻辭說：頸上扛著大枷，連耳朵都被遮沒，凶險。《小象傳》說：戴枷遮耳，是因為他雖有耳朵，心裡卻聽不明白道理。

義曰：上九居卦之極，罪之大者也；何校滅耳，刑之者也。夫君子之人，有善必勸，勸之不已，則小善至於大善，以至愚者必賢，賢者必聖也；小人則有惡不悛，以至積小惡至於大惡，由小罪至於大罪也。今上九過惡之小人，罪之至者也。

胡瑗解說：上九處在全卦的頂端，是罪惡最大的人；「何校滅耳」，正是加在他身上的刑罰。君子這一類人，有一分善就勉力去做，勉力不止，小善便積成大善，於是愚鈍的人也能變賢，賢者更能進於聖境；小人則有了惡行也不肯悔改，以致小惡積成大惡，小罪積成大罪。如今上九正是罪惡累累的小人，罪已到了極點。

夫小人之為惡，雖日有聖人之教化聞於耳而不知遷善，雖有聖人之刑罪將及於身而不知改過，以至積罪至大，長惡不悛，君子雖欲愛之，不可得也。故此所以被刑之校加於首而滅沒其耳，凶禍所以及之也。

小人作惡，即使天天有聖人的教化傳進耳朵，也不知道改過向善；即使聖人的刑罰眼看就要落到身上，也不知道悔改自新，以致罪過越積越大、長期為惡不肯回頭，君子縱然想愛護他，也無從下手了。所以他終於被木枷套上脖頸、連耳朵都遮沒，凶險的禍患也就這樣落到他身上。

故《繫辭》云：善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳聽必聰也，人之目視必明也，小人之耳非聵也，目非瞽也，日聞聖賢之教化而不能飭身歸善，以至陷於刑戮，蓋積惡之久而不知罪之，是聰不能自明也。

所以《繫辭傳》說：善行不積累，不足以成就名聲；惡行不積累，不足以毀滅自身。小人總以為小善沒有好處而不肯做，以為小惡沒有妨害而不肯除，於是惡積到掩蓋不住、罪大到無法開脫。人的耳朵本該聽得清楚分明，眼睛本該看得透徹明白；小人的耳朵並不聾，眼睛也不瞎，天天聽著聖賢的教化，卻不能整飭自身歸於善道，終於陷入刑戮之中，只因作惡太久而不自知其罪，這就是雖有聽覺而心裡不能自明，《小象傳》所謂「聰不明」正指此而言。

賁：亨，小利有攸徃。

《賁》卦的卦辭說：文飾得宜，可以亨通；只是在有所前往、有所作為這一面上，利益並不大。

義曰：按《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也，言物之既相合，必有文章賁飾之也。賁亨者，夫噬嗑之時，則是聖人削鋤強梗，強梗既鋤，則可以制作禮樂，申明仁義，施為教化，設為文章以文飾之，則治道大通於天下矣。小利有攸往者，夫治天下必有賢明之才，處中正之位，乃能興治立事。今賁之上九，以陽居一卦之上，在無位之地，是不能大有所為，故小利有攸往而已。

胡瑗解說：《序卦傳》講，事物不可以只是草率地湊合在一起，所以《噬嗑》之後接《賁》卦。「賁」就是文飾，意思是萬物既已聚合，必定要有文采加以修飾。說「賁亨」，是因為《噬嗑》之時，聖人正在剷除強橫梗阻之徒；強梗一旦剷除，就可以制作禮樂、申明仁義、推行教化，建立起典章文采來加以修飾，於是治國之道便在天下大為通達。說「小利有攸往」，是因為治理天下必須有賢明之才佔據中正的位置，才能興起治道、建立事業。如今《賁》卦的上九以陽爻居於全卦最上，處在沒有職位的地方，不能大有作為，所以只是小有所往罷了。

彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

《彖傳》說：《賁》卦亨通，是因為柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上行去文飾柔爻，所以在有所前往上利益不大。這是天的文采。文采光明而又能各安其分，這是人的文采。觀察天的文采，可以察知四時的變化；觀察人的文采，可以教化天下、成就治世。

義曰：賁卦自泰而得，坤之上六來居乾之九二，此以柔道文飾剛健之德也。夫治國之道，不可專於剛，剛則暴；不可專於柔，柔則懦。剛柔相濟，然後治道可成。何則？兵革所以禦侮而不可久玩，刑罰所以止奸而不可獨用，必有仁義禮樂、文章教化以文飾之，則天下大通矣，故曰柔來而文剛，故亨。

胡瑗解說：《賁》卦由《泰》卦變來：坤卦的上六下來居於乾卦九二的位置，這就是用柔順之道去文飾剛健之德。治國的道理，不能一味用剛，一味用剛就流於暴虐；也不能一味用柔，一味用柔就失之懦弱。「剛柔」兩者相互調劑，治道才能成就。為什麼呢？兵甲武備是用來抵禦外侮的，卻不可長久玩弄；刑罰是用來制止奸邪的，卻不可單靠它治國；必須再有仁義禮樂、典章教化加以文飾，天下才能大為通暢，所以《彖傳》說「柔來而文剛，故亨」。

分剛上而文柔，故小利有攸往者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分剛陽之道而文飾於柔徳也。夫聖賢有剛健文明之德，則必履至尊之位，總大任，持大權，乃可大有為於天下。今以剛居無位之地，是但小有所往而已。

「分剛上而文柔，故小利有攸往」，是說《泰》卦乾體的九二分出來上居坤體之頂，這是分出陽剛之道去文飾陰柔之德。聖賢如果具備剛健文明之德，就該登上至尊之位，總攬重任，執掌大權，才可以在天下大有作為。如今這一剛爻卻停在上九：六爻之中，第五爻是君位，上爻已在君位之外，本是沒有職位的地方，所以他只能小有所往而已。

天文也者，此以下廣釋文飾之義也。按經但云天文也，上下相應不成義理，當上有剛柔交錯四字，蓋遺脫故也。言剛柔交相錯雜以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四時，日月相代而成晝夜，陰陽相蕩而成風雨雷霆，此皆剛柔交錯，天之文也。

「天文也」以下，是進一步申說文飾的道理。按今本經文只寫了「天文也」三字，上下照應不起來，講不通義理，應當在它前面還有「剛柔交錯」四個字，想來是傳抄時脫漏了。這是說剛與柔交互錯雜，從而形成天的文采。譬如寒暑推移而成四季，日月更替而成晝夜，陰陽激盪而成風雨雷霆，這些都是剛柔交錯所致，正是天的文采。

文明以止，人文也者，此以二體而言，離下為文明，艮上為止，既有文章之光明，又能止靜，是人之文也。若夫君聖臣賢，上行下化，仁義禮樂著於天下，是國之文也。父義母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎內，閨門之內和諧肅穆，是家之文也。聖人舉此文明之道，發於天下國家，以文成其治，使刑罰措而不用，兵革寢而不作也。

「文明以止，人文也」，是就上下兩卦的卦德講的：下卦離是文明，上卦艮是止；既有典章文采的光輝，又能止於分限、安靜不躁，這就是人的文采。像君主聖明、臣子賢能，上面怎麼做，下面就怎麼受化，仁義禮樂彰顯於天下，這是一國的文采；父親行事合宜、母親慈愛，兄長友善、弟弟恭敬，男子在外面守好本位、女子在裡面守好本位，一家門內和睦肅穆，這是一家的文采。聖人拿這套文明之道推行於天下國家，以文治成就其治理，使刑罰擱置不用，兵甲收藏不動。

觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下者，天文即前所謂也。聖人上觀乎天文以察時之變，若東作西成、南訛朔易、雨暘風燠、災祥之類也。聖人觀乎人文，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有禮，長幼有序，各得其正，故制作禮樂，施為政教，以化成天下而成天下之治也。

「觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下」，其中的「天文」就是前面所說的剛柔交錯之象。聖人向上觀察天的文采，用來察知時令的變化，例如《尚書·堯典》講的東作、西成、南訛、朔易這些隨四時而定的農政，以及晴雨風暖、災異祥瑞一類徵候。聖人觀察人的文采，使君主聖明、臣下盡忠，父親慈愛、兒子孝順，兄弟之間有禮，長幼之間有序，人人各得其正，於是制作禮樂、施行政教，用文治感化天下，成就天下的治世。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《象傳》說：山腳下有火光照映，這就是《賁》卦的取象。君子取法於此，把各項政務辦得清楚明白，卻不敢輕率地判決獄訟。

義曰：夫山有草木之茂，而火明其下，光明照於上，有賁飾之象也。君子觀此之象，以明舉其庶政。庶政者，謂國家禮樂教化之道，申明興舉之，以文飾天下之治，以其繁而不以儉曰庶政。

胡瑗解說：山上長滿繁茂的草木，山下有火光照耀，光亮映上山體，正是文飾裝點的景象。君子觀察這一卦象，於是把各項政務清清楚楚地興辦起來。所謂「庶政」，指國家禮樂教化這一整套事務，要一一申明興舉，用來文飾天下的治理；因為它頭緒繁多而不尚簡省，所以叫作「庶政」。

無敢折獄者，夫獄訟之情，至幽至隠者也，其間奸詐萬狀，情偽萬端，必有剛明之德，則能別於寃枉，決其是非，而其情可得而見。今賁之象，其明不遠到，故聖人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折獄也。何則？蓋獄事至重，決而行之，則死者不復生，刑者不復贖，是必有剛明之徳，乃可決其事，曲直是非之情無所不當矣。

說「無敢折獄」，是因為獄訟的實情最幽深最隱秘，其中奸詐千般、真偽萬變，必須具備剛斷明察之德，才能分辨冤屈、判定是非，把真相看得清楚。如今《賁》卦的取象，那點火光照不了多遠，所以聖人加以告誡：只可以用它把庶政辦得明白，卻不可憑一時果敢去判決獄案。換句話說，文飾之明足以整飭政務，卻未必照得透幽隱難明的獄情。為什麼呢？獄案關係太重，一旦判決執行，死了的人不能再活，受了刑的人不能贖回，所以必須由具備剛斷明察之德的人，才可以裁決這類事情，把是非曲直斷得件件恰當。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，寧可捨棄車子而步行。《小象傳》說：舍車步行，是因為按道義不該乘那輛車。

義曰：趾，足也。初九處賁之初，有至明之性，體於陽，有至剛之德，是君子之人能以道義賁飾其身，可行則行，可止則止，不為苟且，是能賁飾其行趾也。舍車而徒者，以卦體言之，則初九之正應在於六四，而與六二相比。六二上無正應，欲求於初，而初有剛明之德，確然守正，惟義所在，不顧六二而棄之，但待其時而往從六四之正應也。

胡瑗解說：「趾」就是腳。初九處在《賁》卦的開端，稟有極明察的性情，本體屬陽，具備極剛正的德操，正是君子能用道義來文飾自身：該走就走，該停就停，絕不苟且遷就，這就是文飾自己的行止。說「舍車而徒」，就卦體來看，初九的正應在六四，而它與六二則是「比」的關係——上下緊鄰而互相親近就叫「比」。六二上面沒有正應，想轉過來求初九；初九卻有剛健明察之德，確確實實守著正道，一切只看道義所在，因此不理會六二、把它撇在一邊，只等時機成熟，再前去與六四這個正應會合。

猶君子之人能以道義飾於身，故車雖至貴，若義不當乘則舍之；徒雖至賤，若義當行則從而行之，是所行所止皆惟義之所在也。象曰舍車而徒義弗乘也者，六四逺也，徒步勞也，初九不以遠且勞而必往之；六二近也，乘車安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以義也。

這就像君子用道義修飾自身：車子雖然尊貴，按道義不該乘就捨掉；步行雖然低賤，按道義該走就走。可見他的一行一止，全看道義在哪一邊。《小象傳》說「舍車而徒，義弗乘也」：六四離得遠，步行又辛苦，初九卻不因為路遠勞累就不去；六二離得近，坐車又安逸，初九也不因為安逸就隨便乘上；這都是依著道義來決定取捨去就，貴賤勞逸並不在他的考量之內，他只問該與不該。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

六二爻辭說：文飾他的鬍鬚。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是要與上面的陽爻一同興起。

義曰：須者，待也。夫君子之進，不可以躁，必待其時，有其君，往而可以行己之道，則決然而進無累矣。今六二之爻，上無正應，是未可以往，必退而待其時，候可進而進之，故但以道義賁飾其身，由中而行之，以須待而已。

胡瑗解說：「須」在這裡通「待」，是等待的意思。君子出仕求進不可躁急，必須等待時機，遇上可輔之君，前去便能施行自己的主張，那時才決然而進，毫無牽累。如今六二這一爻上面沒有正應，說明還不可前往，只能退下來等候時機，可進之時再進；所以他眼下只用道義修飾自身，依著中道行事，靜待其時罷了。

象曰賁其須與上興也者，夫六二所以賁飾其身而待者，蓋上無正應，未可以往也。已既無應，而切近於九三，九三亦無其應，近而相得，故已能上與九三合志同心以興起也。猶居朝廷之間，親其賢而共成其治；朋友之間，亦能比其賢而能成其事業者也。

《小象傳》說「賁其須，與上興也」：六二之所以只修飾自身而靜候，是因為上面沒有正應，還不能前往。自己既然無應，卻緊挨著九三，九三上面同樣沒有應爻，兩爻相鄰而彼此投合，所以六二能夠向上與九三同心同德，一起興起有為。這就像身在朝廷之中，親近賢者而共同成就治世；也像朋友之間，能親附賢者而一同成就事業。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

九三爻辭說：文飾得有光彩，又如水一般潤澤，長久守持正道可獲吉祥。《小象傳》說：長久守正而得吉，是說終究沒有人能欺凌他。

義曰：夫六二以無正應，未可以進，故賁飾其身以須其時；而九三亦上無正應，亦未可進，故與六二同志，交相文飾，交相濡潤，候其時則進於朝，輔其君以贊成天下之治也，故曰賁如濡如。永貞吉者，言九三既與六二交相賁飾濡潤，然非正應，則當永長而守之以正，則得其吉也。象曰永貞之吉終莫之陵也者，言能永守正道，則外人不能間而侵陵之也。

胡瑗解說：六二因為沒有正應，還不能進取，所以先修飾自身來等待時機；九三上面同樣沒有正應，也不能進取，於是與六二志趣相同，彼此文飾，互相潤澤，等時機來臨便一同入朝，輔佐君主，共襄天下的治業，所以爻辭說「賁如濡如」，「濡如」正形容兩爻互相潤澤、光采相生的樣子。說「永貞吉」，是講九三既然與六二互相文飾潤澤，兩者畢竟不是正應，就應當長長久久地以正道自守，這樣才能獲得吉祥。《小象傳》說「永貞之吉，終莫之陵也」，是說能夠長久守住正道，外人便無從離間侵凌他。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。

六四爻辭說：文飾得潔白素淨，白馬奔馳如飛；來的並不是強盜，而是求婚配的人。《小象傳》說：六四位置雖正，心裡卻仍有疑慮；只要看清來者不是強盜而是婚配之人，終究不會有過失。

義曰：皤者，潔白之貌。六四以陰居陰，履得正位而行得正道，能以五常之道飾其身，修其行，潔白其志，使君子之德成而無有玷缺也，故曰賁如皤如。白馬翰如者，言六四應在於初，初有剛明之德，而已有正一之行，能賁飾其身而又潔白其馬往而從之也。

胡瑗解說：「皤」是潔白的樣子。六四以陰爻居陰位，位置端正，行事也走正道，能用仁義禮智信這五常之道文飾自身、修治品行、滌淨心志，使君子之德修成而毫無瑕疵，所以爻辭說「賁如皤如」。說「白馬翰如」，是講六四的正應在初九，初九具備剛健明察之德，而六四自身操行專一純正，既修飾己身，又把坐騎洗刷得雪白，驅馬前去追隨初九。

匪冦婚媾者，婚媾謂合也。六四雖正應於初九，若往而就之必得合，然猶疑懼六三間於其間為己之害，故言若非六三為冦，則與初九合也。象曰六四當位疑也者，六四之往應初九，固無有不得，然猶恐初九為六三之所間，故云疑也。匪冦婚媾終無尤也者，言六四履正位，行正道，又且賁飾其身，潔白其志，雖六三為冦於其間，亦不能為害，故終無尤過也。

說「匪冦婚媾」，「婚媾」就是結合的意思。六四雖然與初九正相應，前往投合本來必定成事，只是仍舊害怕六三橫插在中間加害自己，所以說：只要不是六三來充當強盜作梗，六四就能與初九結合。《小象傳》說「六四當位疑也」，是講六四前去與初九相應，本來沒有不成的道理，只因擔心初九被六三從中阻隔，所以才說有疑慮。《小象傳》說「匪冦婚媾，終無尤也」，是講六四踏在正位上，走的是正道，又能修飾己身、滌淨心志，即便六三橫在中間充當強盜，也傷害不了他，所以最終不會有什麼過失。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辭說：把文飾用到山丘園圃這類務本的地方，成捆的布帛堆積得眾多豐盛；雖然顯得吝嗇，最終卻是吉祥。《小象傳》說：六五的吉祥，還帶來可喜之事。

義曰：丘園謂敦實之地，若務農重本之類也。六五秉柔中之徳，居至尊之位而為賁之主，在初九則賁飾其趾，二又能待時而飾身，至此則是賁飾已至，即不可更務文華，而反賁飾於敦實之地，使天下知其本而務於農桑之事，故國用豐阜，民財充實，而貨帛眾多，戔戔然而至盛也。

胡瑗解說：「丘園」指敦厚樸實的所在，比如重視農事、以農為本一類的事情。六五秉持柔順居中之德，佔據至尊之位，是全卦文飾的主爻。文飾之道，初九是修飾腳下的行止，六二是等待時機而修飾己身；到六五這裡，文飾已經到位，就不該再一味追求華美，反而應當把力氣用在敦厚樸實的根本上，使天下人明白何為立國之本，專心從事農桑，於是國家用度豐足，百姓財貨充實，布帛堆積眾多，一派興盛景象。

吝終吉者，吝謂吝嗇也。凡王者治天下，國用既阜，民財既實，則不可更務奢侈，必當吝嗇其財，節儉其用，然後終於富盛而獲吉也。象曰六五之吉有喜也者，六五能施飾於敦實之地，至於財用繁盛，復能儉嗇節用，使上不匱於用度，下不乏於財力，上下之情交相喜悅，所以不惟獲吉而又有喜慶之事也。

說「吝終吉」，這裡的「吝」是儉省吝惜的意思。凡是君王治理天下，國家用度已經豐足、百姓財力已經充實，就更不可轉而追求奢侈，一定要愛惜財物、節省開支，這樣最後才能長保富盛而獲得吉祥。《小象傳》說「六五之吉，有喜也」，是講六五能把文飾施於敦厚樸實的根本，做到財用繁盛，又能儉省節用，使上面不缺用度，下面不乏財力，上下之情彼此歡悅，所以不只是得吉，還另有可喜可慶之事。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

上九爻辭說：以素白為文飾，不會有過錯。《小象傳》說：素白之飾而不會有過錯，是因為居上位者的心志得以施行。

義曰：夫此卦自賁趾至此上九，賁道已成，如白之受採，無入而不自得。以人君之尊，是始則勞於求賢而急天下之治，既得其賢，又且逸於任使，以至臻極治之道，自有為而至無為，但守其質素，無施而不可也。

胡瑗解說：本卦從初九「賁其趾」一路到上九，文飾之道已經完成，就像素白的底子最能承受彩繪一樣，走到哪一步都能自在從容。以君主的尊位來說，起初是辛勞地訪求賢才、急著把天下治好；賢才既已得到，任用起來就輕鬆了，直到達成至治之境，從有所作為進到無為而治，只須守住那份質樸本色，做什麼都行得通。

又君子之人，始能治其心，明其性，飾其身，至此可以為仁，可以為義，為禮為智，處於富貴，富貴得其宜；居於貧賤，貧賤得其道；以至為將為相為公卿，無所施而不可，無有疑懼而動心者。

再就君子來說，起初能整治自己的心、澄明自己的性、修飾自己的身；到了這一步，行仁也可，行義也可，守禮、用智無不可；處在富貴之中，富貴得其分寸；處在貧賤之中，貧賤也自有其道；乃至出任將帥、宰相、公卿，無論擺到哪裡都行得通，不會有疑慮恐懼來動搖他的心。

今上九處此之地，其所賁飾之道既備，故用之天下則天下治，用之一國則一國安，施之一家則一家肅，進退出處皆得其宜而無有過咎。象曰白賁無咎上得志也者，上九能以五常之道修其身，道義已成，事業已備，但至此則廣而充之，天下無不得其所，是在上而其志得行也。

如今上九站在這樣的位置上，他文飾修養之道已經完備，所以用他治天下，天下就安定；用他治一國，一國就太平；施於一家，一家就整肅；無論進取還是退處、出仕還是隱居，都恰如其分，沒有過失。《小象傳》說「白賁無咎，上得志也」，是講上九能用五常之道修養自身，道義已經成就，事業已經完備，到這一步只須把它推廣擴充出去，天下就沒有不各得其所的，這就是身居上位而心志得以施行。