周易口义 · 第 13 卷

噬嗑：亨，利用狱。

《噬嗑》卦的卦辞说：把梗塞在口中的硬物咬断嚼合，事情就能通达；这一卦宜于用来处理刑罚讼狱之事。

义曰：按《序卦》云：可观而后有所合，故受之以噬嗑。盖人以大才大徳为天下之观法，使天下合心而归之也。然则此卦自颐而得，颐者上艮下震，二阳居外，四阴在其内，是其所养之道也。今噬嗑即是九四矣，一阳居三阴之中，如刚梗之物在于颐中，必待噬而啮之，然后可得其合。

胡瑗解说：《序卦传》讲，有了值得瞻仰的对象，众心然后才有所归合，所以《观》卦之后接《噬嗑》卦。意思是人凭大才大德成为天下取法的榜样，天下人便同心归附于他。本卦是由《颐》卦变来的：《颐》卦上艮下震，两个阳爻分居最外，四个阴爻夹在里面，取的是颐养万物之道。如今《噬嗑》多出来的正是九四这一阳爻，一阳横在三阴当中，好比一件坚硬梗塞之物卡在口腔里，非得咬断嚼碎，上下颚才能合拢。

故若朝廷之上、朋友之中、闺门之内，有一小人间厕其间，则为君子良民之害，故必须刑罚窜殛之，则君子之道得以行，良民之志得以伸，心气和同，上下协合，所以大通也，故曰噬嗑亨也。利用狱者，上体离为明，下体震为动为威。夫刑狱之事，巧诈百端，情伪万状，至幽至隠而难察者也，必得威明之人，施刚之才以制之，则奸伪可以刑服，强梗可以放逐，而君子之道得行，上下之志和合也。

所以无论朝廷之上、朋友之间还是家门之内，只要有一个小人夹杂其中，就成了君子与善良百姓的祸害；必须动用刑罚把他惩治放逐，君子之道才行得通，良民的心志才伸展得开，人心和洽，上下配合，因此才说大为亨通，卦辞讲「噬嗑亨」正是此意。至于「利用狱」，是因为上卦离为火，象征明察；下卦震为雷，象征行动而有威势。刑狱这类事情，奸巧欺诈花样百出，实情与伪装千变万化，最是幽深隐秘而难以查明，非得有兼具威势与明察的人，施展刚断之才去处置，才能使奸伪之徒伏法、强横之辈被逐，从而君子之道得行，上下心志和合。

彖曰：颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

《彖传》说：口腔中含着东西，必须咬合，这就叫「噬嗑」；咬断嚼合，事情因此亨通。阳刚与阴柔上下分处，下卦震动而上卦离明，雷与电相合而光彩显著。柔爻上行而居于中位，虽然所居之位不相称，却宜于处理刑狱。

义曰：颐中有物曰噬嗑者，夫刚梗之物在于颐中，是为口颊之患，噬啮之然后得合也。噬嗑而亨者，小人为君子良民之害，必须刑戮之，则上下之志合而大通也。刚柔分者，离阴也，为柔为明；震阳也，为刚为威。以威刚至明而用刑，则君子小人分而无间厕也。

胡瑗解说：「颐中有物曰噬嗑」，是说坚硬梗塞之物卡在口中，成了口颊的祸患，必须咬断它才能合拢。「噬嗑而亨」，是说小人乃君子与良民的祸害，必须用刑罚除掉，上下的心志才能契合而大为通达。「刚柔分」中的「刚柔」，指阴阳两种爻性：离属阴，其性为柔为明；震属阳，其性为刚为威。以威猛刚断加上极明察去用刑，君子与小人便截然分开，不再夹杂相混。

动而明，雷电合而章者，夫有刚威之才而不能明察，则暴而伤于物；有明察之才而不能刚威，则柔懦而不能立事。是必威明兼济，则事无不立也。今噬嗑之卦，动而且明，雷电相合而和同，故其道光显而章着也。

「动而明，雷电合而章」的意思是：只有刚猛的威势而不能明察，就会流于暴虐而伤害人物；只有明察的才识而不能刚断立威，就会失之柔弱而办不成事。必须威势与明察两者兼备，事情才没有办不成的。如今《噬嗑》一卦，既能行动又能明察，雷与电相合而配得和谐，所以它的道理光明显著。

柔得中而上行，虽不当位，利用狱也者，此指六五而言也。六五以柔顺之道，履得其中而居至尊之位，夫以柔而居至尊，所行不得其位，所处不当其位，然犹以居离明之中，其性至明，故利用于刑狱之事也。何则？夫狱之情至深至隠，其间奸伪利害出于万状，故非至明之君子则不能制其事。今六五所处虽不得正，然以其居离卦之中，是其性至明，故利用于狱也。

「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」这一句，是就六五讲的。六五是自下上行而来的柔爻，以柔顺之道居于上卦的中位，又坐在至尊之位上。以阴柔之质占据至尊之位，它的作为与所处的位置并不相称，也就是阴爻居于第五这个阳位而失其正；但它毕竟处在离卦光明的正中，秉性极为明察，所以宜于处理刑狱之事。为什么呢？狱讼的实情最深最隐，其中的奸诈与利害千变万化，不是极明察的君子便无法裁断。六五所处虽然不得其正，却因居于离卦之中而秉性至明，因此宜于用刑断狱，这也正是本卦把断狱之任托付给他的缘故。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勑法。

《象传》说：雷震电闪相合，就是《噬嗑》的卦象；先王取法于此，明确刑罚，整饬法令。

义曰：震为雷，故有威；离为火，故有明。有威有明，能辨小人之情，用刑以去之，此噬嗑之象也。先王以明罚勅法者，言先王当有威明之徳，有善必赏，有恶必刑，所以明示其罚而正勅其法也。

胡瑗解说：震为雷，所以有威势；离为火，所以有光明。既有威又有明，便能辨明小人的实情，用刑罚除掉他们，这就是《噬嗑》的取象。所谓「明罚勅法」，是说先王应当具备威严而明察的德性，有善行必定奖赏，有恶行必定处罚，所以要公开宣示刑罚，端正整饬国家的法令。

初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行也。

初九爻辞说：脚上戴着木制的桎梏，遮没了脚趾，不会有灾祸。《小象传》说：戴桎梏遮住脚趾，是要使他不能再往恶处迈步。

义曰：履校者，以木械桎其足之谓也。灭，没也。趾，足趾也。初九居噬嗑之初，是被刑之轻者也，其罪恶未至于大，故但校灭其趾而已。夫圣人之视民也，如父母之于赤子，虽有罪岂忍加之刑戮哉？盖虑罪小之时不为之惩戒，则必至于大恶，故当此罪小之时，加以木械桎其足趾，使其恶之不能行也。

胡瑗解说：「履校」是用木制刑具卡住他的脚，「灭」是遮没，「趾」是脚趾。初九处在《噬嗑》卦的最初，属于受刑较轻的人，罪过还没有大到严重的地步，所以只用木枷遮住脚趾罢了。圣人看待百姓，就像父母看待婴儿，孩子纵然有罪，又怎么忍心动用重刑呢？只是考虑到罪过尚小时若不加惩戒，日后必定演成大恶，所以趁着罪小的时候，用木制刑具锁住他的脚趾，使他的恶念无法迈步施行。

故《系辞》曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。言小人不仁不义，见利则劝，恃威则惩，此所以为小人之福也。象曰履校灭趾不行也者，言其当罪小之时，用校以灭其趾，使知其罪虽小不可为而不行也。

所以《系辞传》说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为可怕，看不见好处就不肯向善，没有威慑就不知收敛；让他吃点小苦头而免于大祸，这正是小人的福气。这是说小人本来不仁不义，见到利益才肯勉力，遇到威势才知警惕，所以早早给他一点惩戒，反倒成全了他。《小象传》说「履校灭趾，不行也」，是说趁他罪过还小的时候，用木枷遮住脚趾，让他明白罪虽小也不可犯，从此不再走下去。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六二爻辞说：咬啮柔嫩的肌肤，深到遮没了鼻子，不会有过失。《小象传》说：咬肤没鼻，是因为六二乘凌在阳刚之上。

义曰：肤者，柔脆易啮之物；灭鼻者，用刑之也。六二以阴居阴，又处下卦之中，是得正且中也。以此中正之道用刑至当，如啮其柔脆之肤，言其易而民服也。然下乘初九之刚，故用刑大过，至于灭鼻之。然以居中履正，用刑至当，虽灭鼻而过于察，是亦无咎也。象曰噬肤灭鼻乘刚也者，夫初九者过恶之小人，已乘于上，当用刑以惩之，所以至于灭鼻之。然非专尚刻，盖以乘初九之刚故也。

胡瑗解说：「肤」是柔软脆嫩、容易咬动的东西；「灭鼻」指施刑深重。六二以阴爻居阴位，又处在下卦的中位，既得其正，又得其中。用这样的中正之道断刑，处置极为允当，就像咬柔嫩的肌肤那样轻易，百姓自然服气。不过六二下面「乘」着初九的阳刚——阴爻压在阳爻之上叫「乘」，阴爻居阳爻之下叫「承」，合称「承乘」——所以用刑不免过重，深到没鼻。然而它居中守正，用刑毕竟得当，虽然失之过于苛察，也算不得过错。《小象传》说「噬肤灭鼻，乘刚也」，是说初九本是有过恶的小人，六二凌驾在他上面，正该用刑惩治他，才会重到没鼻；这并非一味崇尚苛刻，只因为六二乘凌着初九的阳刚罢了。

六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。

六三爻辞说：咬啃整只风干的腊肉，吃到了毒味，略有些憾惜，但不会有灾祸。《小象传》说：吃到毒味，是因为六三所居的位置不恰当。

义曰：腊肉者，全乾之谓也。六三居下卦之极，是为不中；以阴居阳，是为不正。凡用刑之道，有诸己然后可以求诸人，无诸己则不可责于人也。今六三以不中不正之行而刑人之过，则人无有服从之者，故若噬腊肉之难也。民心既不从，怨怼既已结，故非但不能刑人，将反招其害也，故曰噬腊肉遇毒也。小吝无咎者，言六三以不正不中而为人之见害，故小有所吝。然而居震动之上，以柔顺之质而应于上九刚明之人，则能辨民之邪正，察狱之情伪，是虽始有小吝，终亦自然无咎。

胡瑗解说：「腊肉」指整只风干的肉。六三处在下卦的顶端，不居中位，是「不中」；又以阴爻居于阳位，是「不正」。凡是用刑的道理，总要自己先做到，然后才能要求别人；自己都做不到，就没有资格责备他人。如今六三凭着不中不正的操行去惩治别人的过失，没有人会心服，所以就像啃风干腊肉那样费力难嚼。民心既然不服，怨恨又已结下，结果不但治不了人，反而会招来祸害，所以爻辞说「噬腊肉遇毒」。说「小吝无咎」，是因为六三凭不正不中的资质行事，反被人所害，所以稍有憾惜。但它处在震动之卦的上位，又与上九这位刚健明察之人相「应」——初与四、二与五、三与上，两爻一阴一阳彼此感通就叫「应」——因而能辨别百姓的邪正、察知狱情的真伪；虽然起初略有小憾，终究自然不会有过错。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。

九四爻辞说：咬啃带骨的干肉，得到了铜箭头，宜于在艰难中守持正道，可获吉祥。《小象传》说：宜于艰难守正而得吉，说明他的道还没有光大。

义曰：乾胏者，肉之带骨者也，因有骨而乾，愈于噬腊肉之难也。夫君子处得髙位而进辅于君，以干天下之事者，必有中正之徳。徳既中正，则刑一人而天下服其罪，赏一人而天下劝其善。今九四处上卦之初，是不中也；以阳居阴，是不正也。以不中不正之道而刑于人，则甚于噬腊肉之难也。

胡瑗解说：「乾胏」是带着骨头的干肉，因为有骨而更加干硬，比啃风干腊肉还要费劲。君子身居高位、上前辅佐君主、承担天下大事，必须具备中正之德。德行既然中正，那么惩处一个人，天下人都心服他的罪；奖赏一个人，天下人都受劝而向善。如今九四处在上卦的起始，不居中位，是「不中」；以阳爻居于阴位，是「不正」。凭不中不正之道去惩治别人，那就比啃腊肉更难下口了。

金，刚也；矢，直也。九四履文明之始，其体刚，刚则果于行事，明则辨于邪正，虽非中正，犹有刚明，故所行无不得其直。然四本以不中不正，故当忧民之所不服，虑恶之所不惩，艰难其心，退有所惧而守之以正，则可以责于人而人服之，故获其吉也。象曰利艰贞吉未光也者，盖由艰难守正而后得吉，是道未光大也。

「金」取其刚硬，「矢」取其正直。九四踏在离卦文明的起点上，本体属阳而刚：刚就能果决行事，明就能辨别邪正；虽然不中不正，毕竟兼有刚与明，所以所作所为都能不失正直。不过九四终究处在不中不正之地，因此应当忧虑百姓不服、担心恶人未受惩戒，把心思放在艰难处，时时退省而心存戒惧，以正道自守，这样去责求别人，别人才会心服，于是获得吉祥。《小象传》说「利艰贞吉，未光也」，是说要靠艰难守正才换来吉祥，可见他的道还不够光大。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

六五爻辞说：咬啃风干的肉，得到黄金，守持正道而常存危惧之心，就不会有过失。《小象传》说：守正戒惧而无过失，是因为处置得当。

义曰：噬乾肉者，易于乾胏而难于噬肤也。六五以文柔处其至尊，所行所为皆合于道，无过无不及，以此主刑赏之柄，握生杀之权，宜矣。得黄金者，黄，中之色也；金者，刚之物也。夫天下之狱，必有中正刚明之徳可也。六五虽少失于正，然以有离明之质，行得中道，而能用刑者也。

胡瑗解说：咬风干的肉，比啃带骨干肉容易，却比咬柔嫩肌肤费劲。六五以文明柔和之质坐在至尊之位，所作所为都合于正道，既无过分也无不及，由这样的人执掌刑赏之柄、握生杀之权，正相宜。所谓「得黄金」：黄是五色中居中的颜色，金是刚硬之物，合起来象征既中且刚。裁断天下的狱讼，本该有中正刚明之德才行。六五在守正上虽稍有欠缺，却凭离卦光明的资质行乎中道，所以是能够用刑的人。

贞厉无咎者，言六五处至尊之位，有文明之徳，然用刑虽少失于正而人有不服，今若坚守其正而常若危厉，则无咎矣。象曰贞厉无咎得当也者，言六五能守其正，常若危厉，则所行所为无不当也。

说「贞厉无咎」，是讲六五身居至尊之位，具备文明之德，只是用刑时稍失其正，因而会有人不服；如今若能坚守正道，并且时时像有危险临头那样戒惧警惕，就不会有过错了。《小象传》说「贞厉无咎，得当也」，是说六五能守住正道、常怀危惧，那么他的一切举措便无不恰当。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

上九爻辞说：颈上扛着大枷，连耳朵都被遮没，凶险。《小象传》说：戴枷遮耳，是因为他虽有耳朵，心里却听不明白道理。

义曰：上九居卦之极，罪之大者也；何校灭耳，刑之者也。夫君子之人，有善必劝，劝之不已，则小善至于大善，以至愚者必贤，贤者必圣也；小人则有恶不悛，以至积小恶至于大恶，由小罪至于大罪也。今上九过恶之小人，罪之至者也。

胡瑗解说：上九处在全卦的顶端，是罪恶最大的人；「何校灭耳」，正是加在他身上的刑罚。君子这一类人，有一分善就勉力去做，勉力不止，小善便积成大善，于是愚钝的人也能变贤，贤者更能进于圣境；小人则有了恶行也不肯悔改，以致小恶积成大恶，小罪积成大罪。如今上九正是罪恶累累的小人，罪已到了极点。

夫小人之为恶，虽日有圣人之教化闻于耳而不知迁善，虽有圣人之刑罪将及于身而不知改过，以至积罪至大，长恶不悛，君子虽欲爱之，不可得也。故此所以被刑之校加于首而灭没其耳，凶祸所以及之也。

小人作恶，即使天天有圣人的教化传进耳朵，也不知道改过向善；即使圣人的刑罚眼看就要落到身上，也不知道悔改自新，以致罪过越积越大、长期为恶不肯回头，君子纵然想爱护他，也无从下手了。所以他终于被木枷套上脖颈、连耳朵都遮没，凶险的祸患也就这样落到他身上。

故《系辞》云：善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。夫人之耳听必聪也，人之目视必明也，小人之耳非聩也，目非瞽也，日闻圣贤之教化而不能饬身归善，以至陷于刑戮，盖积恶之久而不知罪之，是聪不能自明也。

所以《系辞传》说：善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人总以为小善没有好处而不肯做，以为小恶没有妨害而不肯除，于是恶积到掩盖不住、罪大到无法开脱。人的耳朵本该听得清楚分明，眼睛本该看得透彻明白；小人的耳朵并不聋，眼睛也不瞎，天天听着圣贤的教化，却不能整饬自身归于善道，终于陷入刑戮之中，只因作恶太久而不自知其罪，这就是虽有听觉而心里不能自明，《小象传》所谓「聪不明」正指此而言。

贲：亨，小利有攸徃。

《贲》卦的卦辞说：文饰得宜，可以亨通；只是在有所前往、有所作为这一面上，利益并不大。

义曰：按《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也，言物之既相合，必有文章贲饰之也。贲亨者，夫噬嗑之时，则是圣人削锄强梗，强梗既锄，则可以制作礼乐，申明仁义，施为教化，设为文章以文饰之，则治道大通于天下矣。小利有攸往者，夫治天下必有贤明之才，处中正之位，乃能兴治立事。今贲之上九，以阳居一卦之上，在无位之地，是不能大有所为，故小利有攸往而已。

胡瑗解说：《序卦传》讲，事物不可以只是草率地凑合在一起，所以《噬嗑》之后接《贲》卦。「贲」就是文饰，意思是万物既已聚合，必定要有文采加以修饰。说「贲亨」，是因为《噬嗑》之时，圣人正在铲除强横梗阻之徒；强梗一旦铲除，就可以制作礼乐、申明仁义、推行教化，建立起典章文采来加以修饰，于是治国之道便在天下大为通达。说「小利有攸往」，是因为治理天下必须有贤明之才占据中正的位置，才能兴起治道、建立事业。如今《贲》卦的上九以阳爻居于全卦最上，处在没有职位的地方，不能大有作为，所以只是小有所往罢了。

彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

《彖传》说：《贲》卦亨通，是因为柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上行去文饰柔爻，所以在有所前往上利益不大。这是天的文采。文采光明而又能各安其分，这是人的文采。观察天的文采，可以察知四时的变化；观察人的文采，可以教化天下、成就治世。

义曰：贲卦自泰而得，坤之上六来居乾之九二，此以柔道文饰刚健之德也。夫治国之道，不可专于刚，刚则暴；不可专于柔，柔则懦。刚柔相济，然后治道可成。何则？兵革所以御侮而不可久玩，刑罚所以止奸而不可独用，必有仁义礼乐、文章教化以文饰之，则天下大通矣，故曰柔来而文刚，故亨。

胡瑗解说：《贲》卦由《泰》卦变来：坤卦的上六下来居于乾卦九二的位置，这就是用柔顺之道去文饰刚健之德。治国的道理，不能一味用刚，一味用刚就流于暴虐；也不能一味用柔，一味用柔就失之懦弱。「刚柔」两者相互调剂，治道才能成就。为什么呢？兵甲武备是用来抵御外侮的，却不可长久玩弄；刑罚是用来制止奸邪的，却不可单靠它治国；必须再有仁义礼乐、典章教化加以文饰，天下才能大为通畅，所以《彖传》说「柔来而文刚，故亨」。

分刚上而文柔，故小利有攸往者，此言以泰卦乾之二分居坤之上，是分刚阳之道而文饰于柔徳也。夫圣贤有刚健文明之德，则必履至尊之位，总大任，持大权，乃可大有为于天下。今以刚居无位之地，是但小有所往而已。

「分刚上而文柔，故小利有攸往」，是说《泰》卦乾体的九二分出来上居坤体之顶，这是分出阳刚之道去文饰阴柔之德。圣贤如果具备刚健文明之德，就该登上至尊之位，总揽重任，执掌大权，才可以在天下大有作为。如今这一刚爻却停在上九：六爻之中，第五爻是君位，上爻已在君位之外，本是没有职位的地方，所以他只能小有所往而已。

天文也者，此以下广释文饰之义也。按经但云天文也，上下相应不成义理，当上有刚柔交错四字，盖遗脱故也。言刚柔交相错杂以成天文，是天之文也。若寒暑相推而成四时，日月相代而成昼夜，阴阳相荡而成风雨雷霆，此皆刚柔交错，天之文也。

「天文也」以下，是进一步申说文饰的道理。按今本经文只写了「天文也」三字，上下照应不起来，讲不通义理，应当在它前面还有「刚柔交错」四个字，想来是传抄时脱漏了。这是说刚与柔交互错杂，从而形成天的文采。譬如寒暑推移而成四季，日月更替而成昼夜，阴阳激荡而成风雨雷霆，这些都是刚柔交错所致，正是天的文采。

文明以止，人文也者，此以二体而言，离下为文明，艮上为止，既有文章之光明，又能止静，是人之文也。若夫君圣臣贤，上行下化，仁义礼乐着于天下，是国之文也。父义母慈，兄友弟恭，男正位乎外，女正位乎内，闺门之内和谐肃穆，是家之文也。圣人举此文明之道，发于天下国家，以文成其治，使刑罚措而不用，兵革寝而不作也。

「文明以止，人文也」，是就上下两卦的卦德讲的：下卦离是文明，上卦艮是止；既有典章文采的光辉，又能止于分限、安静不躁，这就是人的文采。像君主圣明、臣子贤能，上面怎么做，下面就怎么受化，仁义礼乐彰显于天下，这是一国的文采；父亲行事合宜、母亲慈爱，兄长友善、弟弟恭敬，男子在外面守好本位、女子在里面守好本位，一家门内和睦肃穆，这是一家的文采。圣人拿这套文明之道推行于天下国家，以文治成就其治理，使刑罚搁置不用，兵甲收藏不动。

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下者，天文即前所谓也。圣人上观乎天文以察时之变，若东作西成、南讹朔易、雨旸风燠、灾祥之类也。圣人观乎人文，使君明臣忠，父慈子孝，兄弟有礼，长幼有序，各得其正，故制作礼乐，施为政教，以化成天下而成天下之治也。

「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」，其中的「天文」就是前面所说的刚柔交错之象。圣人向上观察天的文采，用来察知时令的变化，例如《尚书·尧典》讲的东作、西成、南讹、朔易这些随四时而定的农政，以及晴雨风暖、灾异祥瑞一类征候。圣人观察人的文采，使君主圣明、臣下尽忠，父亲慈爱、儿子孝顺，兄弟之间有礼，长幼之间有序，人人各得其正，于是制作礼乐、施行政教，用文治感化天下，成就天下的治世。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

《象传》说：山脚下有火光照映，这就是《贲》卦的取象。君子取法于此，把各项政务办得清楚明白，却不敢轻率地判决狱讼。

义曰：夫山有草木之茂，而火明其下，光明照于上，有贲饰之象也。君子观此之象，以明举其庶政。庶政者，谓国家礼乐教化之道，申明兴举之，以文饰天下之治，以其繁而不以俭曰庶政。

胡瑗解说：山上长满繁茂的草木，山下有火光照耀，光亮映上山体，正是文饰装点的景象。君子观察这一卦象，于是把各项政务清清楚楚地兴办起来。所谓「庶政」，指国家礼乐教化这一整套事务，要一一申明兴举，用来文饰天下的治理；因为它头绪繁多而不尚简省，所以叫作「庶政」。

无敢折狱者，夫狱讼之情，至幽至隠者也，其间奸诈万状，情伪万端，必有刚明之德，则能别于寃枉，决其是非，而其情可得而见。今贲之象，其明不远到，故圣人戒之，言但可以明其庶政，而不可果敢而折狱也。何则？盖狱事至重，决而行之，则死者不复生，刑者不复赎，是必有刚明之徳，乃可决其事，曲直是非之情无所不当矣。

说「无敢折狱」，是因为狱讼的实情最幽深最隐秘，其中奸诈千般、真伪万变，必须具备刚断明察之德，才能分辨冤屈、判定是非，把真相看得清楚。如今《贲》卦的取象，那点火光照不了多远，所以圣人加以告诫：只可以用它把庶政办得明白，却不可凭一时果敢去判决狱案。换句话说，文饰之明足以整饬政务，却未必照得透幽隐难明的狱情。为什么呢？狱案关系太重，一旦判决执行，死了的人不能再活，受了刑的人不能赎回，所以必须由具备刚断明察之德的人，才可以裁决这类事情，把是非曲直断得件件恰当。

初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，宁可舍弃车子而步行。《小象传》说：舍车步行，是因为按道义不该乘那辆车。

义曰：趾，足也。初九处贲之初，有至明之性，体于阳，有至刚之德，是君子之人能以道义贲饰其身，可行则行，可止则止，不为苟且，是能贲饰其行趾也。舍车而徒者，以卦体言之，则初九之正应在于六四，而与六二相比。六二上无正应，欲求于初，而初有刚明之德，确然守正，惟义所在，不顾六二而弃之，但待其时而往从六四之正应也。

胡瑗解说：「趾」就是脚。初九处在《贲》卦的开端，禀有极明察的性情，本体属阳，具备极刚正的德操，正是君子能用道义来文饰自身：该走就走，该停就停，绝不苟且迁就，这就是文饰自己的行止。说「舍车而徒」，就卦体来看，初九的正应在六四，而它与六二则是「比」的关系——上下紧邻而互相亲近就叫「比」。六二上面没有正应，想转过来求初九；初九却有刚健明察之德，确确实实守着正道，一切只看道义所在，因此不理会六二、把它撇在一边，只等时机成熟，再前去与六四这个正应会合。

犹君子之人能以道义饰于身，故车虽至贵，若义不当乘则舍之；徒虽至贱，若义当行则从而行之，是所行所止皆惟义之所在也。象曰舍车而徒义弗乘也者，六四逺也，徒步劳也，初九不以远且劳而必往之；六二近也，乘车安也，初九不以安而苟乘之，是皆去就以义也。

这就像君子用道义修饰自身：车子虽然尊贵，按道义不该乘就舍掉；步行虽然低贱，按道义该走就走。可见他的一行一止，全看道义在哪一边。《小象传》说「舍车而徒，义弗乘也」：六四离得远，步行又辛苦，初九却不因为路远劳累就不去；六二离得近，坐车又安逸，初九也不因为安逸就随便乘上；这都是依着道义来决定取舍去就，贵贱劳逸并不在他的考量之内，他只问该与不该。

六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。

六二爻辞说：文饰他的胡须。《小象传》说：文饰胡须，是要与上面的阳爻一同兴起。

义曰：须者，待也。夫君子之进，不可以躁，必待其时，有其君，往而可以行己之道，则决然而进无累矣。今六二之爻，上无正应，是未可以往，必退而待其时，候可进而进之，故但以道义贲饰其身，由中而行之，以须待而已。

胡瑗解说：「须」在这里通「待」，是等待的意思。君子出仕求进不可躁急，必须等待时机，遇上可辅之君，前去便能施行自己的主张，那时才决然而进，毫无牵累。如今六二这一爻上面没有正应，说明还不可前往，只能退下来等候时机，可进之时再进；所以他眼下只用道义修饰自身，依着中道行事，静待其时罢了。

象曰贲其须与上兴也者，夫六二所以贲饰其身而待者，盖上无正应，未可以往也。已既无应，而切近于九三，九三亦无其应，近而相得，故已能上与九三合志同心以兴起也。犹居朝廷之间，亲其贤而共成其治；朋友之间，亦能比其贤而能成其事业者也。

《小象传》说「贲其须，与上兴也」：六二之所以只修饰自身而静候，是因为上面没有正应，还不能前往。自己既然无应，却紧挨着九三，九三上面同样没有应爻，两爻相邻而彼此投合，所以六二能够向上与九三同心同德，一起兴起有为。这就像身在朝廷之中，亲近贤者而共同成就治世；也像朋友之间，能亲附贤者而一同成就事业。

九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

九三爻辞说：文饰得有光彩，又如水一般润泽，长久守持正道可获吉祥。《小象传》说：长久守正而得吉，是说终究没有人能欺凌他。

义曰：夫六二以无正应，未可以进，故贲饰其身以须其时；而九三亦上无正应，亦未可进，故与六二同志，交相文饰，交相濡润，候其时则进于朝，辅其君以赞成天下之治也，故曰贲如濡如。永贞吉者，言九三既与六二交相贲饰濡润，然非正应，则当永长而守之以正，则得其吉也。象曰永贞之吉终莫之陵也者，言能永守正道，则外人不能间而侵陵之也。

胡瑗解说：六二因为没有正应，还不能进取，所以先修饰自身来等待时机；九三上面同样没有正应，也不能进取，于是与六二志趣相同，彼此文饰，互相润泽，等时机来临便一同入朝，辅佐君主，共襄天下的治业，所以爻辞说「贲如濡如」，「濡如」正形容两爻互相润泽、光采相生的样子。说「永贞吉」，是讲九三既然与六二互相文饰润泽，两者毕竟不是正应，就应当长长久久地以正道自守，这样才能获得吉祥。《小象传》说「永贞之吉，终莫之陵也」，是说能够长久守住正道，外人便无从离间侵凌他。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪宼婚媾。象曰：六四当位疑也，匪冦婚媾，终无尤也。

六四爻辞说：文饰得洁白素净，白马奔驰如飞；来的并不是强盗，而是求婚配的人。《小象传》说：六四位置虽正，心里却仍有疑虑；只要看清来者不是强盗而是婚配之人，终究不会有过失。

义曰：皤者，洁白之貌。六四以阴居阴，履得正位而行得正道，能以五常之道饰其身，修其行，洁白其志，使君子之德成而无有玷缺也，故曰贲如皤如。白马翰如者，言六四应在于初，初有刚明之德，而已有正一之行，能贲饰其身而又洁白其马往而从之也。

胡瑗解说：「皤」是洁白的样子。六四以阴爻居阴位，位置端正，行事也走正道，能用仁义礼智信这五常之道文饰自身、修治品行、涤净心志，使君子之德修成而毫无瑕疵，所以爻辞说「贲如皤如」。说「白马翰如」，是讲六四的正应在初九，初九具备刚健明察之德，而六四自身操行专一纯正，既修饰己身，又把坐骑洗刷得雪白，驱马前去追随初九。

匪冦婚媾者，婚媾谓合也。六四虽正应于初九，若往而就之必得合，然犹疑惧六三间于其间为己之害，故言若非六三为冦，则与初九合也。象曰六四当位疑也者，六四之往应初九，固无有不得，然犹恐初九为六三之所间，故云疑也。匪冦婚媾终无尤也者，言六四履正位，行正道，又且贲饰其身，洁白其志，虽六三为冦于其间，亦不能为害，故终无尤过也。

说「匪冦婚媾」，「婚媾」就是结合的意思。六四虽然与初九正相应，前往投合本来必定成事，只是仍旧害怕六三横插在中间加害自己，所以说：只要不是六三来充当强盗作梗，六四就能与初九结合。《小象传》说「六四当位疑也」，是讲六四前去与初九相应，本来没有不成的道理，只因担心初九被六三从中阻隔，所以才说有疑虑。《小象传》说「匪冦婚媾，终无尤也」，是讲六四踏在正位上，走的是正道，又能修饰己身、涤净心志，即便六三横在中间充当强盗，也伤害不了他，所以最终不会有什么过失。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。

六五爻辞说：把文饰用到山丘园圃这类务本的地方，成捆的布帛堆积得众多丰盛；虽然显得吝啬，最终却是吉祥。《小象传》说：六五的吉祥，还带来可喜之事。

义曰：丘园谓敦实之地，若务农重本之类也。六五秉柔中之徳，居至尊之位而为贲之主，在初九则贲饰其趾，二又能待时而饰身，至此则是贲饰已至，即不可更务文华，而反贲饰于敦实之地，使天下知其本而务于农桑之事，故国用丰阜，民财充实，而货帛众多，戋戋然而至盛也。

胡瑗解说：「丘园」指敦厚朴实的所在，比如重视农事、以农为本一类的事情。六五秉持柔顺居中之德，占据至尊之位，是全卦文饰的主爻。文饰之道，初九是修饰脚下的行止，六二是等待时机而修饰己身；到六五这里，文饰已经到位，就不该再一味追求华美，反而应当把力气用在敦厚朴实的根本上，使天下人明白何为立国之本，专心从事农桑，于是国家用度丰足，百姓财货充实，布帛堆积众多，一派兴盛景象。

吝终吉者，吝谓吝啬也。凡王者治天下，国用既阜，民财既实，则不可更务奢侈，必当吝啬其财，节俭其用，然后终于富盛而获吉也。象曰六五之吉有喜也者，六五能施饰于敦实之地，至于财用繁盛，复能俭啬节用，使上不匮于用度，下不乏于财力，上下之情交相喜悦，所以不惟获吉而又有喜庆之事也。

说「吝终吉」，这里的「吝」是俭省吝惜的意思。凡是君王治理天下，国家用度已经丰足、百姓财力已经充实，就更不可转而追求奢侈，一定要爱惜财物、节省开支，这样最后才能长保富盛而获得吉祥。《小象传》说「六五之吉，有喜也」，是讲六五能把文饰施于敦厚朴实的根本，做到财用繁盛，又能俭省节用，使上面不缺用度，下面不乏财力，上下之情彼此欢悦，所以不只是得吉，还另有可喜可庆之事。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。

上九爻辞说：以素白为文饰，不会有过错。《小象传》说：素白之饰而不会有过错，是因为居上位者的心志得以施行。

义曰：夫此卦自贲趾至此上九，贲道已成，如白之受采，无入而不自得。以人君之尊，是始则劳于求贤而急天下之治，既得其贤，又且逸于任使，以至臻极治之道，自有为而至无为，但守其质素，无施而不可也。

胡瑗解说：本卦从初九「贲其趾」一路到上九，文饰之道已经完成，就像素白的底子最能承受彩绘一样，走到哪一步都能自在从容。以君主的尊位来说，起初是辛劳地访求贤才、急着把天下治好；贤才既已得到，任用起来就轻松了，直到达成至治之境，从有所作为进到无为而治，只须守住那份质朴本色，做什么都行得通。

又君子之人，始能治其心，明其性，饰其身，至此可以为仁，可以为义，为礼为智，处于富贵，富贵得其宜；居于贫贱，贫贱得其道；以至为将为相为公卿，无所施而不可，无有疑惧而动心者。

再就君子来说，起初能整治自己的心、澄明自己的性、修饰自己的身；到了这一步，行仁也可，行义也可，守礼、用智无不可；处在富贵之中，富贵得其分寸；处在贫贱之中，贫贱也自有其道；乃至出任将帅、宰相、公卿，无论摆到哪里都行得通，不会有疑虑恐惧来动摇他的心。

今上九处此之地，其所贲饰之道既备，故用之天下则天下治，用之一国则一国安，施之一家则一家肃，进退出处皆得其宜而无有过咎。象曰白贲无咎上得志也者，上九能以五常之道修其身，道义已成，事业已备，但至此则广而充之，天下无不得其所，是在上而其志得行也。

如今上九站在这样的位置上，他文饰修养之道已经完备，所以用他治天下，天下就安定；用他治一国，一国就太平；施于一家，一家就整肃；无论进取还是退处、出仕还是隐居，都恰如其分，没有过失。《小象传》说「白贲无咎，上得志也」，是讲上九能用五常之道修养自身，道义已经成就，事业已经完备，到这一步只须把它推广扩充出去，天下就没有不各得其所的，这就是身居上位而心志得以施行。