周易口义 · 第 14 卷

剥：不利有攸往。

《剥》卦的卦辞说：正当阴气剥蚀阳气的时候，不适宜有所前往。

义曰：按《序卦》云：饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，言五阴盛长，一阳居其上，势微力弱，始由一阴之生，渐至于盛，以削剥羣阳，至于尽而万物衰破之时也。其在人事，则小人盛长而君子消剥之时也。

胡瑗解说：《序卦传》讲，文饰到极致再求亨通，其道也就穷尽了，所以《贲》卦之后接《剥》卦。所谓「剥」，是说五个阴爻旺盛滋长，仅有一个阳爻孤悬在最上面，势单力薄；起初不过一阴初生，渐渐长到极盛，把众阳一层层剥蚀干净，正是万物衰败凋零的时候。落到人事上，就是小人得势坐大、君子被消磨剥落的时节。

不利有攸往者，夫君子之所务，上思忠于君，下思利于民，其一谋一虑必以天下之利存于心；小人则不然，其意日以残贼良民、侵削君子为务。今剥之时，君子消剥、小人盛长之际也，君子若复有所往，必见害于小人也。

说「不利有攸往」，是因为君子所致力的，对上是想着忠于君主，对下是想着造福百姓，每一次谋划、每一番考虑，心里装的都是天下的利益；小人却不是这样，他们天天想的就是残害良民、侵夺排挤君子。如今正当剥落之时，是君子被消剥、小人在滋长的关口，君子若还要有所行动，必定要遭小人的毒手。

彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

《彖传》说：《剥》就是剥落，是阴柔在改变阳刚。说「不利有攸往」，因为小人正在滋长。顺着形势而设法制止它，这是从卦象上得来的道理。君子看重消退、生息、盈满、亏虚的更替，因为这本是天道运行的规律。

义曰：剥者，剥落之义。柔，阴也；刚，阳也。夫天地之所以成岁功者，在于阳也，今阴气盛长，阳气消剥，则万物衰落而岁功无成也。人君所以共天位、治天下者，君子也，今小人盛长，以至专权得势而侵削君子也。

胡瑗解说：「剥」是剥落的意思。「柔」指阴爻，「刚」指阳爻，所谓「柔变刚」，就是阴一步步取代阳。天地之所以能成就一年的收成，全靠阳气；如今阴气盛长，阳气被剥蚀，万物便衰败零落，一年的收成也就落空了。君主用来共守天位、治理天下的，是君子；如今小人滋长，甚至专权得势，反过来侵夺排挤君子，国事自然随之败坏。

不利有攸往，小人长也者，夫圣贤之为心，以仁义为心，故三月无君则皇皇如也，以天下之民失其所而安在己也。小人之意，日在于残贼，故其气不相合，道不相同。今君子之所以不可进者，以小人长也。

「不利有攸往，小人长也」，是说圣贤的存心以仁义为本，所以《孟子》讲士人三个月没有君主可以事奉，就惶惶不安，因为天下百姓一旦流离失所，责任便落在自己身上。小人的心思却天天放在残害他人上，两边气息不能相合，道路根本不同。如今君子之所以不可贸然进取，正因为小人的势力在滋长。

顺而止之，观象也者，此以二体而言，艮为止，坤为顺。言小人道盛，君子言必见危，动必见害，故当观其象，量其势，先时知几，素位而行，居易俟命，而外顺小人，内则止而不行，故可以全身远害也。《中庸》云：天下有道，其言足以兴；天下无道，其黙足以容。言君子俭德避难之道也。

「顺而止之，观象也」，是就上下两卦讲的：艮的卦德是止，坤的卦德是顺。意思是小人的势头正盛，君子一开口就有危险，一举动就受伤害，所以应当观察卦象、估量形势，在事变发生之前就看出苗头，安于当下的位分行事，平心静气地等待时运；外表顺着小人，内里却按住不动，这样才能保全自身、远离祸害。《中庸》说：天下太平的时候，君子的言论足以兴起事功；天下无道的时候，他的沉默足以容身自保。讲的正是君子收敛才德、避开祸难的办法。

又若小人道盛，君子之人欲屏去之，必当外顺其行，以渐而止之，则可以去也。何则？夫小人既盛，而君子若遽欲絶之，则其势必为小人之所害，故当逊顺其所为，观其势使之不能窥见其迹，然后止之，则无有不可也。

再者，小人势力正盛，君子若想把他们排除掉，必须表面上顺着他们的做法，一步步加以遏止，才能真正除去。为什么呢？小人既已得势，君子若急着与他们决裂，形势上必定反被小人所害；所以应当委婉顺应他们的举动，暗中观察形势，使他们看不出自己的意图，然后再加以制止，那就没有办不成的了。

君子尚消息盈虚天行也者，天之道至神也，有阴阳之舒惨，寒暑之往来，四时之运行，昼夜之明晦，消久则息，盈久则虚。以天道之大，犹不免于此，君子之人道有通塞，时有否泰，理固然也。是以可进则进，可退则退，当消而消，当息而息，出处语黙皆以时而动，是如天之所行也。

「君子尚消息盈虚，天行也」，是说天道极其神妙：有阴气与阳气的舒展和肃杀，有寒来暑往，有四季运行，有昼明夜晦；消退久了必转为生息，盈满久了必转为亏虚。以天道之大尚且免不了这个循环，君子的道路自然也有通有塞，时运自然也有闭塞与通泰，这本是常理。因此他能进就进，该退就退，该消退时便消退，该生息时便生息，出仕退隐、发言沉默，都随时机而动，这就和上天的运行一个道理。

象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。

《象传》说：高山崩落而附着于地面，这就是《剥》卦的取象。居上位的人取法于此，厚待下民，安定他们的居所。

义曰：宅，居也。山本至髙，地本至下，今山反附着于地，是剥落之象也。犹君子之道消而天下生灵失所，不得其安。故凡居上者当此之时，必先厚于其下。所谓厚下者，盖以仁义之道，务农重本，轻徭薄赋，天下之人衣食充足，财用丰实，而又安其所居，使各得其所，如此是可谓治剥之道也。何哉？盖国以民为本，本既不立，则国何由而治哉？

胡瑗解说：「宅」就是居所。山本来极高，地本来极低，如今山反倒崩落下来贴附在地上，正是剥落的景象。这好比君子之道消退，天下苍生流离失所，不得安宁。所以凡是居上位的人，当此之时必须先厚待下民。所谓「厚下」，就是本着仁义之道，勉励农事、重视根本，减轻徭役、薄取赋税，使天下人衣食充足、财用丰实，又能安居于自己的屋舍，人人各得其所；做到这样，才称得上救治剥落之世的办法。为什么呢？国家以百姓为根本，根本立不住，国家还能从哪里治起？

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。

初六爻辞说：剥蚀床身，从床脚开始；正道被蔑弃，有凶险。《小象传》说：从床脚剥起，是要毁掉最下面的根基。

义曰：床者，人之所藉以安身也。足居床之下，初六最处一卦之下，民之象也。言小人得位乘时，藉势恣其奸恶，以剥削于天下。然为剥亦有渐，故自微而至于着，自下以至于上，剥之始，先剥于民。夫民者，君所赖为本也，在《书》曰：民惟邦本，本固邦宁。

胡瑗解说：床是人用来安顿身体的东西。床脚在床的最下面，初六又处在全卦的最下位，正是百姓的象征。这是说小人得了位、赶上时、仗着权势，肆意作奸为恶，剥夺天下。不过剥蚀总是循序渐进的，由轻微到显著，由下面到上面；剥落之初，先从百姓身上剥起。百姓是君主赖以立国的根本，《尚书·五子之歌》说：百姓才是国家的根本，根本稳固，国家才安宁。

今小人在上，肆其奸恶，夺民之财，困民之力，使之舍安而就危，去存而卽亡，父母不能保而离散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨气交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，则君子之正道微蔑而不行，是凶之极也。

如今小人窃据上位，肆意作恶，掠夺百姓的财物，耗尽百姓的气力，逼得他们舍弃安稳而走向危亡，离开生路而趋于死地：父母保全不了子女而各自离散，兄弟妻儿彼此照应不上而四处逃亡，怨愤之气交结，上下的情意堵塞不通，这就说明国家的根本已经虚弱。根本一旦虚弱，君子的正道便衰微湮没、推行不开，凶险到了极点。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：剥床以辨，未有与也。

六二爻辞说：剥蚀床身，已经剥到床身与床脚交接的部位；正道被蔑弃，有凶险。《小象传》说：剥到床辨，是因为再没有人肯亲附相助。

义曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰剥床以足；六四处上卦之下，切近于君，故曰剥床以肤。六二居肤足之间，是上下分辨之际，以人事言之，则是居君民之间，臣之位也。始旣剥于民，至此则剥于臣也。夫臣者，国家之倚毘，君所赖以安者也，在《诗》曰：济济多士，文王以宁。今小人得势，侵迫于其君子，使君子言不得通，道不得行，国家斯无倚毘而君不得其所安，故至正之道消蔑而其凶愈大也。

胡瑗解说：初六处在全卦最下，是百姓的象征，所以说「剥床以足」；六四处在上卦最下，紧挨着君位，所以说「剥床以肤」。六二夹在「肤」与「足」中间，正是上下分界之处；就人事而言，就是处在君与民之间的臣子之位。剥蚀先从百姓开始，到这里就剥到臣子身上了。臣子是国家的倚靠，是君主赖以安定天下的人，《诗经·大雅·文王》说：众多贤士济济一堂，文王因此得以安宁。如今小人得势，欺凌逼迫君子，使君子的话说不出去、主张推行不开，国家因此失去倚靠，君主也得不到安稳，所以最中正的大道被消磨蔑弃，凶险也就更大了。

象曰剥床以辨未有与也者，夫君子之人在位而行道，则天下之民物得其生而受其赐，故《诗》曰：恺悌君子，民之父母。是民必得君子而后生也。今小人始既剥于民，民被剥而已困，故不能为助于君子，至此君子又为小人之所剥也。夫臣民既皆被其剥而受其害，则此小人者，天下之所共恶，众人之所不与，故象曰未有与也。

《小象传》说「剥床以辨，未有与也」：君子在位施行其道，天下的百姓与万物就能各遂其生、蒙受恩泽，所以《诗经·大雅·泂酌》说：和乐平易的君子，就是百姓的父母。可见百姓必得君子在上才活得下去。如今小人先剥夺百姓，百姓被剥得困顿不堪，就再也无力援助君子；到这一步，君子自己又成了小人剥蚀的对象。臣与民既然都受其剥夺、遭其祸害，这些小人便是天下共同厌恶、众人都不肯亲附的，所以《小象传》说「未有与」。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

六三爻辞说：处在剥落之时而能自守，不会有过错。《小象传》说：剥落之时而没有过错，是因为他与上下众阴不同流。

义曰：剥之卦，五阴盛长，小人众多，同心协力，以残贼良民、侵剥君子为意；上九有刚明之才，独居一卦之外而无有助之者。今六三居下卦之上，为上九之正应，而能出乎其类，独异于羣众，不为侵剥而有好贤乐善之心，应于上九之君子，是于小人之中独不为小人之行，故虽在剥之时而得无咎也。象曰剥之无咎失上下也者，言上下羣阴皆以侵剥为志，而独六三能上应于君子，舍去小人之行，而不与上下羣阴同志。

胡瑗解说：《剥》卦五个阴爻旺盛滋长，象征小人众多，同心协力，一意残害良民、侵夺君子；上九虽有刚健明察之才，却孤零零地悬在全卦之外，没有人帮他。如今六三处在下卦的顶端，恰是上九的正应，能够超出同类、与众阴迥然不同，不去参与侵剥，反而怀着敬重贤者、乐于向善的心，上应于上九这位君子。这就是在一群小人当中唯独他不做小人的勾当，所以虽然身处剥落之世，也不会有过错。《小象传》说「剥之无咎，失上下也」，是说上下众多阴爻都一门心思要侵夺剥蚀，唯独六三能向上应和君子，抛开小人的行径，不与上下群阴同一条心。

六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。

六四爻辞说：剥蚀已经到了床面，逼近人的肌肤，凶险。《小象传》说：剥到肌肤，说明灾祸已经迫在眉睫。

义曰：肤谓及其身也。小人之为剥，自小以至大，由外而及内，始则剥天下之民，使皆坠于涂炭而不得其安；次又剥天下之贤，使皆困踬而不得进；臣民既已剥尽，遂及君子之身，此凶之极也。象曰剥床以肤切近灾也者，剥道愈而灾害愈切，盖天下之臣民既已尽剥，至此以及其身，是灾之切也。故凡居上位者，必在知人，贤者进之，不肖者黜之，使君子在上而小人削迹，自然侵剥之道无自入而不能行也，故圣人戒之。

胡瑗解说：「肤」是说剥蚀已经触及自身。小人的剥蚀，由小到大，由外及内：起先剥夺天下百姓，让他们统统陷入水深火热而不得安宁；接着剥夺天下的贤才，让他们个个困顿受挫而无法进用；臣与民都被剥光之后，就轮到君子本人了，这是凶险到极点的地步。《小象传》说「剥床以肤，切近灾也」，是讲剥蚀愈演愈烈，灾害也就愈逼愈近；天下的臣民既已被剥尽，到这一步剥到自己身上，灾祸自然近在咫尺。所以凡是居上位的人，关键在于识人：贤能的就提拔上来，不肖的就罢黜下去，使君子在上而小人敛迹，那么侵夺剥蚀之路自然无从进入、行不起来，因此圣人在这里特意提出告诫。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。

六五爻辞说：像用绳子串起一串鱼那样统领群阴，用对待宫人的方式给他们恩宠，没有什么不利。《小象传》说：用对待宫人的方式给予宠幸，终究不会有过失。

义曰：贯鱼谓骈头相次，众多之貌，以人事言之，则是小人之众若贯鱼然也。夫小人之行奸恶凶暴，居一郡则一郡被其害，处一邑则一邑罹其殃，况当天下之权，握天下之势哉？然王者不能无嬖幸之人，但不可恣已之情，私天之禄以加厚之，使其纵欲肆情以残天下，故当御之以道，使不能衅其毒也。今六五当至尊之位，虽小人众多如贯鱼然，但厚之田宅，加之金帛，而不使窃天下之权，如宠宫人而宠之，则无所不利也。象曰以宫人宠终无尤也者，言宠小人以宫人之宠，使不能有其权，则于己身终无过尤也。

胡瑗解说：「贯鱼」是鱼头挨着鱼头串成一串的样子，形容数量众多；就人事来说，就是小人成群，像一串鱼那样连成一片。小人行事奸恶凶暴，占据一郡，一郡就受其害；盘踞一邑，一邑就遭其殃；何况让他们掌了天下的权柄、握了天下的势力呢？不过君王身边总免不了有亲近宠幸的人，只是不可放纵自己的私情，把上天授予的爵禄拿去私相厚赐，让他们纵欲任性、残害天下；所以要用正道驾驭他们，使他们无从散布毒害。如今六五身居至尊之位，纵然小人多得像一串鱼，也只给他们田宅、赏他们金帛，绝不让他们窃取天下的权柄，就像宠爱宫中侍御那样地宠他们，那就没有什么不利了。《小象传》说「以宫人宠，终无尤也」，是说用对待宫中侍御的分寸去宠幸小人，只给他们恩泽而不给权力，那么在君主自己身上，终究不会留下过失。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。

上九爻辞说：一枚硕大的果实留在枝头没有被吃掉；君子得到车舆承载，小人却连屋舍也被剥毁。《小象传》说：君子得到车舆，是因为百姓愿意拥戴他；小人剥毁屋舍，说明这种人终究不可任用。

义曰：此一卦以阴剥阳，而阳气几至剥尽，而上九独居其上，不为羣阴之所剥。旣不为阴之见剥，至于建子之月，复于地中而再生万物，如硕大之果最居其上而不见食于人，则必有再生之象也。以人事言之，犹君子守正执节，明哲以保其身，不为小人之所害，至此将复其位而得行其道也。

胡瑗解说：这一卦是阴剥蚀阳，阳气几乎被剥光，唯有上九孤悬在最上面，没有被群阴剥掉。既然没有被阴气剥尽，到了建子之月也就是农历十一月，这一阳便回到地下，重新生育万物，正如一枚硕大的果实高挂枝头而没有被人吃掉，其中必定含着再生的生机。就人事来说，这好比君子坚守正道、持定节操，凭明智保全自身，不被小人所害，到这时便将恢复其位，得以施行自己的主张。

君子得舆、小人剥庐者，舆所以乘载于物，庐所以安庇其身也。此上九剥极之时，若以君子居之，则削去小人之害，施仁义于天下，使天下之民出于涂炭，由之而得其乘载也；如复以小人居之，则为害愈，故不唯剥于一身，以至庐舍亦皆见剥，而天下之民无所庇身而不能保存也。

所谓「君子得舆，小人剥庐」：车舆是用来承载人和物的，庐舍是用来安顿庇护身体的。上九正当剥落到极点的时候，若由君子占据这个位置，他就会铲除小人造成的祸害，把仁义施行于天下，使百姓脱出水深火热，从而像车舆一样承载起天下；如果反过来由小人占据这个位置，为害只会更深，不但自身被剥，连屋舍也一并剥毁，天下百姓再无处栖身，性命也保不住了。

复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。

《复》卦的卦辞说：一阳返回，亨通；阳气出入而没有妨害，同类前来相助，不会有过错；循着它固有的轨道往返，经七爻之数而回复，宜于有所前往。

义曰：按《序卦》云：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。言阴阳二气有消长升降，阳气既剥尽，则必来复也。然所谓复者，是四月纯阳用事，其卦为乾；至于五月则一阴剥一阳，故其卦为姤；六月则二阴剥二阳，故其卦为遯；以至于七月为否，八月为观，九月为剥，十月为坤，是阴气之极盛也。

胡瑗解说：《序卦传》讲，事物不会一直剥落到底，剥到上头穷尽了就返回下面，所以《剥》卦之后接《复》卦。这是说阴阳二气有消有长、有升有降，阳气既然被剥尽，就必定要回来。所谓「复」，是就一年十二月的消息卦而言：四月纯阳当令，卦为《乾》；到五月一阴剥去一阳，卦为《姤》；六月二阴剥去二阳，卦为《遯》；以下七月为《否》，八月为《观》，九月为《剥》，十月为《坤》，这时阴气最为盛极。

至十一月则一阳之气濳复于黄锺之宫，以再生万物，而万物得其亨通也。亦犹君子时有否泰，道有消长，始为小人之所剥，及其乘时得位，发其事业于天下，其道大通，故曰复亨。出入无疾者，言阳气有生物之心，入于地中，出于地上，物无违之疾之者。犹君子有五常之质，刚明之徳，量时复位，天下之人无有违之而疾害者。

到十一月，一阳之气便潜藏回复于黄锺之宫，重新生育万物，万物由此得到亨通。这也好比君子的时运有闭塞也有通泰，道路有消退也有增长：起初被小人剥蚀压制，等到趁着时机取得位置，把事业施展于天下，其道便大为通达，所以卦辞说「复亨」。说「出入无疾」，是讲阳气怀着生育万物之心，潜入地中，又冒出地面，万物没有一个违逆它、厌恶它。这就像君子具备五常之质与刚健明察之德，审度时势而回到自己的位上，天下人没有谁会违逆他、加害他。

朋来无咎者，朋，类也。言一阳虽复于地中，有生物之心，然其气微弱，未能独成其功，必得羣阳并进，乃可以共济其事也。亦犹君子求进其身，欲行其道，而或势孤援寡，必不能独成其事，是必得其气类才德相合者推引而进，则可以致君泽民而成治于天下，乃可获吉而得其无咎。

说「朋来无咎」，「朋」是同类的意思。一阳虽已回到地中，怀着生育万物之心，可它气力还很微弱，不能单独成就功业，必须等众阳一同前进，才可以合力办成事情。这也像君子想让自身进用、施行自己的主张，若是势孤力单、缺少援手，必定不能独自成事；一定要有气类相同、才德相合的人互相推引而进，才能上辅君主、下泽百姓，在天下成就治业，这样才能获吉而不会有过错。

反复其道者，言阳气自上而反复于地以生万物，皆得其道，犹君子之人复于其位，进退皆合其道。七日来复者，言阳气消剥至于此，凡歴七爻，以一爻为一日，故谓之七日。然不谓月而言日者，盖日为阳，圣人欲见其阳道来复之速，故以七日言之，其实卽七月之间后复也。利有攸往者，言一阳之生，君子浸长，小人浸衰，则君子当此之时，居其位，行其道，所往无不利也。

说「反复其道」，是讲阳气从上面返回地下，用来生育万物，一切都合乎它固有的轨道；就像君子回到自己应有的位置，一进一退都合于道。说「七日来复」，是讲阳气自被剥蚀直到这里，共经历七爻，把一爻当作一日，所以叫「七日」。为什么不说月而说日呢？因为「日」属阳，圣人想显出阳道回复之快，所以用七日来讲，其实指的是经过七个月之后才回复。说「利有攸往」，是讲一阳初生之际，君子的势力一天天增长，小人的势力一天天衰减；君子处在这个时候，占住自己的位置，推行自己的主张，无论往哪里去都没有不顺利的。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

《彖传》说：《复》卦亨通，是因为阳刚返回；它依着柔顺之道而动，所以出入都没有妨害，同类前来也不会有过错。循着固有的轨道往返，经七爻之数而回复，这是天道的运行。宜于有所前往，因为阳刚正在增长。从《复》卦，大概可以看见天地生养万物的那颗本心吧！

義曰：下震爲動，上坤爲順，言復之所以得亨者，由剛陽之氣反復于地，又動而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動而不妄，行而不暴，能觀其時，可進則進，是以出入之間无有疾害之者，皆由順而動之之故也，故曰剛反動而以順行，是以出入无疾。

胡瑗解说：下卦震的卦德是动，上卦坤的卦德是顺。《复》卦之所以能够亨通，是因为阳刚之气返回地中，一动起来又不失其柔顺，万物于是得以生长成就。就人事说，君子行动而不妄为，做事而不粗暴，能够审察时势，可以进的时候才进，因此在出入进退之间没有什么伤害他，这都是由于顺着道理而动的缘故，所以《彖传》说「刚反，动而以顺行，是以出入无疾」。

朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也者，夫天之行有消有長，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，隂極則復，皆天道自然之理也，故曰天行也。利有攸往，剛長也者，言剛陽漸長，小人道消，則是君子之道長，故所往而无不利也。

「朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也」，是说上天的运行有消有长、有升有降：谦损的反而得到增益，盈满的反而遭到倾泻，所以阳到极点必被剥落，阴到极点必转回复，这都是天道自然的道理，因此说「天行也」。「利有攸往，刚长也」，是说阳刚渐渐增长，小人之道渐渐消退，也就是君子之道在增长，所以无论往哪里去都没有不利。

復其見天地之心乎者，夫天地所以肅殺萬物者，隂也；生成萬物者，陽也。天地以生成爲心，故常任陽以生成萬物。今復卦一陽之生，潜于地中，雖未發見，然生物之心于此可得而見也。故董仲舒曰：陽常居大夏，以生育長養爲事。以此見天地之心在于生成而已。猶聖賢之心以生成天下爲心，雖始復其位，其事業未大被于天下，而行道之初已有生育之心也。

「复其见天地之心乎」，是说天地用来肃杀万物的是阴气，用来生养万物的是阳气。天地以生养为本心，所以总是任凭阳气去生成万物。如今《复》卦一阳初生，潜藏在地下，虽然还没有显露出来，但天地那份生育万物的本心，在这里已经可以看见了。所以汉代董仲舒说：阳气常居于盛大的夏季，以生育长养为职事。由此可见天地的本心只在生养万物。这就像圣贤的心以养育天下为心：虽然刚刚回到自己的位置，事业还没有广被天下，但在行道之初，那份生育万物的心意就已经具备了。

在太中首曰：昆侖旁薄幽。夫昆侖，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣，故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚子又爲之辭曰：昆侖旁薄幽，何爲也？曰：賢人天地，思而包羣類也。是則天地聖賢之心可見也。

扬雄《太玄经》的《中》首说：「昆仑旁薄幽。」这里的「昆仑」指天气，「旁薄」指地气，「幽」是晦暗不明。意思是天地之气起初虽然晦暗难见，但它生育万物的心意却可以推知；由此可知圣贤即使身处晦暗不显之时，他的心也就是天地之心。扬雄又替这句话作了解说：「昆仑旁薄幽」是什么意思呢？回答是：贤人以天地为法，用心思虑而包容万类。这样看来，天地与圣贤的本心就都可以看得见了。

然天地以生成爲心，未尝有忧之之心，但任其自然而已，故老子曰：天地不仁，以万物为刍狗。是虽有凶荒水旱饥馑，而未尝忧而治之也。若圣贤有天地生成之心，又有忧万物之意，是以其功或过于天地，故《系辞》曰：鼔万物而不与圣人同忧。但圣人无天地之权耳，使其有天地之权，则凶荒水旱之类无得而致也。故复卦之初，其生成之心可见也。

不过天地虽以生养为心，却不曾有忧虑之心，只是任凭万物自然而然罢了，所以《老子》说：天地不存偏私之爱，把万物看作祭祀用的草扎之狗。就是说纵然有凶年、水旱、饥荒，天地也不曾忧心去救治。至于圣贤，既有天地生养万物之心，又添了一份忧念万物的心意，所以他的功业有时反倒超过天地，因此《系辞传》说：天地鼓动万物，却不像圣人那样怀有忧患。只是圣人没有天地那样的权能罢了；假使他握有天地的权能，凶年、水旱一类灾祸也就不会发生了。所以在《复》卦初起之时，那份生养之心已然可见。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

《象传》说：雷潜伏在地中，这就是《复》卦的取象。先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，不让商旅通行，君主也不出巡视察四方。

义曰：雷者，阳之精也，雷本行于天之上，今复于地下，是复之象也。先王观此象，于冬至微阳始生之时，闭其门关而禁止其商旅。后者，天子诸侯之通称；方，事也。天子诸侯于此微阳始生之时，而又不省视其事也。

胡瑗解说：雷是阳气的精华，本来运行在天上，如今却返回地下，这就是《复》的卦象。先王观察这一卦象，于是在冬至微阳初生的时节，关闭关口，禁止商旅往来。「后」是天子与诸侯的通称，「方」在这里指政事。天子诸侯在这微阳初生之际，也暂且不去省视政务，好让阳气静静滋长。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。

初九爻辞说：走出不远就返回正道，不至于有大的悔恨，最为吉祥。《小象传》说：走出不远就回头，正是用来修养自身的功夫。

义曰：羣阳剥尽而纯阴用事，独此一阳反于地下以萌生万物，是其复之初而来复之速者也。犹贤人君子凡思虑之间一有不善，则能早辨之，使过恶不形于外，而复其性于善道。惟圣人得天性之全，故凡思虑之间未有一不善，故发而皆中于道。贤人而下，则其性偏于五常之道，有厚有薄，情欲之发有邪有正，故于心术之间、思虑之际，不能无所汨。惟大贤君子为能治心明性，知其有不善而速改之，不能形于外，故可以无大悔吝而获元大之吉也。祗即大也。

胡瑗解说：众阳被剥落殆尽，纯阴当令，唯独这一阳返回地下，重新萌发万物，这是回复之初而且回来得很快的样子。这好比贤人君子，凡是在思虑之间一有不善的念头，就能及早察觉，使过失不至于表露于外，从而让本性回到善道上来。只有圣人天生禀性完备，所以思虑之中不曾有一念不善，一发出来便都合于正道。贤人以下，禀性在五常之道上就有偏，有厚有薄，情欲发动时有邪有正，因此在心术运作、思虑往来之间，难免被私欲搅扰淹没。唯有大贤君子能够整治心地、澄明本性，一发觉有不善就赶紧改掉，不让它显露到外面来，所以能够不至于有大的悔恨憾惜，而获得最大的吉祥。爻辞中的「祗」，在这里就是大的意思。

象曰不远之复以修身也者，言圣人君子于思虑有所不善而能速改之，以至由小贤至于大贤，由大贤至于圣人，自古及今有能行之者，惟颜子一人而已。故先圣《系辞》释此爻，独以颜子配之，曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。

《小象传》说「不远之复，以修身也」，是讲圣人君子在思虑之间一有不善就能迅速改正，因而由小贤进到大贤，由大贤进到圣人；从古到今真能做到这一步的，只有颜回一人而已。所以孔子在《系辞传》中解释这一爻，单单拿颜回来相配，说：颜家那位后生，大概已经接近于道了吧！他有不善没有不自知的，一旦知道了就再不会重犯。这正是「不远而复」最好的写照。

是君子凡于思虑之间未精审其可否，邪则改之，正则从之，勿谓人所不见、众所不闻而辄自寛假，以有诸内必彰于外也。盖有诸中必形于外，发于心必施于四支。在《中庸》曰：君子戒慎乎其所不覩，恐惧乎其所不闻，莫见乎隠，莫显乎微，故君子慎其独也。是则人之有过，患不知之，知而改之，则无有不至于善者也。故圣人于此言不远之复，是君子修身之法也。

所以君子在思虑之间要细审可否：属于邪的就改掉，属于正的就依从；不要以为别人看不见、众人听不到，就随意放纵自己，因为心里有的东西必定显露在外。凡存于内心的必形之于外，发自心中的必表现在四肢举止上。《中庸》说：君子在没有人看见的地方也戒慎，在没有人听见的地方也恐惧；没有比隐蔽处更容易显现的，没有比细微处更容易显露的，所以君子在独处时格外谨慎。这样看来，人有过失，怕的只是自己不知道；知道了就改，没有不能达到善的。所以圣人在这一爻讲「不远之复」，正是君子修身的法门。

六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。

六二爻辞说：美好地回复正道，吉祥。《小象传》说：美好回复而获吉，是因为他能俯身亲近下面那位仁者。

义曰：六二以阴居阴，得正者也；在下卦之中，得中者也；下近于初，附近于仁贤者也。既中且正，而又附于初九之贤，故得休美而复其善道，以获其吉也。

胡瑗解说：六二以阴爻居阴位，是得其正；处在下卦的中位，是得其中；下面又紧挨着初九，等于亲附着仁德贤者。既居中又守正，还依附初九这位贤者，所以能够美好地回到善道上，从而获得吉祥。

六三：频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。

六三爻辞说：皱着眉头勉强回复正道，虽有危险，却不会有过错。《小象传》说：勉强回复而有危厉，就道理上说仍不至于有过错。

义曰：频，蹙也。六三处不得其正，行不得其中，又违于仁，则是过恶之人也。以过恶之人居下卦之上，犹愈于上六昏迷不复之人，故此六三必待频蹙强勉而后能复也。则《中庸》所谓有勉强而行之者，此是也。然犹频蹙勉强而复，则当常自思省忧惧，以为危厉在前而不敢为于邪恶，以改过迁善，则可以获其无咎也。

胡瑗解说：「频」是皱眉的意思。六三所处不得其正，所行不合于中，又背离仁德，可算是有过失恶行的人。以这样的人居于下卦之上，毕竟还胜过上六那种昏迷到底、始终不肯回头的人，所以六三非得皱着眉头勉力自强，然后才能回到正道。这正是《中庸》所说「勉强而行之」的那一类人。不过既是皱着眉头勉强才回头，就应当经常自我反省、心怀忧惧，只当有危险摆在眼前，因而不敢再做邪恶之事，改过向善，这样才可以做到没有过错。

六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。

六四爻辞说：走在众阴中间，独自回复正道。《小象传》说：居中而独自回头，是为了追随正道。

义曰：四居位得正，虽非其中，然于五阴之间而独得其中，虽远于初而与之为正应，杰然而复于善，以从圣贤之道也。象曰中行独复以从道也者，言初有圣贤之资，而六四为之正应，是能从于圣贤之道也。故扬子曰：希骥之马，亦骥之乘；希颜之人，亦颜之徒。正此谓也。

胡瑗解说：六四所居之位得其正，虽然不在上下卦的中位，但在五个阴爻当中，它恰好排在正中。它离初九虽远，却与初九结成正应，因而卓然回到善道，追随圣贤之道。《小象传》说「中行独复，以从道也」，是讲初九有圣贤的资质，六四正是它的正应，所以能够追随圣贤之道。扬雄说过：仰慕骏马的马，也算得上骏马一类的坐骑；仰慕颜回的人，也算得上颜回一门的弟子。说的正是这个意思。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。

六五爻辞说：敦厚笃实地回复正道，不会有悔恨。《小象传》说：敦厚回复而无悔，是因为他能守中而自我省察。

义曰：六五处坤之体，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，则思虑不及于邪而动无躁妄；有大中之道，则所行无过与不及。如是，故能治心明性，以复于善道，而悔吝亡矣。象曰敦复无悔中以自考也者，五有敦厚大中之道，以自考察己之思虑，有不善未常不复于善也。

胡瑗解说：六五身处坤卦之体，具备敦厚笃实之德；又居上卦的中位，秉持大中之道。有敦厚之德，思虑就不会转向邪僻，举动也不会躁急妄为；有大中之道，行事就不会过分，也不会不及。这样，他便能整治心地、澄明本性，回到善道上来，悔恨与憾惜也就消失了。《小象传》说「敦复无悔，中以自考也」，是讲六五凭着敦厚而大中之道，随时省察自己的思虑，一有不善，没有不立刻回到善上去的。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。

上六爻辞说：昏迷不知回头，凶险，并招来天灾人祸。若用来出兵打仗，最终必遭大败，还会连累国君蒙受凶险，以至十年之久都无力再出征。《小象传》说：昏迷不复的凶险，是因为它违反了为君之道。

义曰：复道贵于速，上六处卦之极而居复之终，是其心昏迷而终不能复者。不能复，则邪恶着见，凶之道也。夫自外而来曰灾，自己所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既积，过恶显著，则天地所不与，鬼神所共怒，而外来之灾、自招之眚所以皆至也。

胡瑗解说：回复之道贵在迅速，上六处在全卦的尽头，又居于回复之道的最后，说明他心里昏昧迷惑，终究不能回头。不能回头，邪恶就要显露出来，这是招凶之道。从外面降临的叫「灾」，自己招惹的叫「眚」；这是说他心思昏迷而放纵私邪，私邪积得多了，过恶昭然，于是天地不佑，鬼神共怒，外来的灾祸与自招的祸患也就一齐找上门来。

用行师终有大败，以其国君凶者，夫以迷复之道而用兵行师以伐于人，必不能克胜，而终至于大凶败，以血肉生灵，虚竭帑藏，以累其君，凶之极也。至于十年弗克征者，十数之极也，言用事而行师以致大败，虽十年之间终不能兴起征伐之事。象曰迷复之凶反君道也者，夫君所以主宰天下、司牧生民，今用此迷复之道行师以征伐于人，以致有大败，是反君所行之道者也。然特以行师言者，盖举其重者言之，即它可知矣。

「用行师终有大败，以其国君凶」，是说凭着昏迷不返的路数去兴兵讨伐别人，必定不能取胜，最后落到惨败的地步：白白葬送百姓的血肉性命，耗空国库的积储，还连累自己的君主一同蒙祸，凶到极点。说「至于十年弗克征」，「十」是数目的终极；意思是当政者贸然出兵而招致大败，元气大伤，此后即便过了十年，也无力再发动征伐之事。《小象传》说「迷复之凶，反君道也」：君主的职责在于主宰天下、牧养百姓，如今却用这种昏迷不返的路数出兵征讨别人，招致惨败，这就违背了为君应行之道。爻辞单举「行师」来说，是拿最重大的事情作代表；其余的事情，照此类推也就明白了。