周易口義 · 第 14 卷

剝：不利有攸往。

《剝》卦的卦辭說：正當陰氣剝蝕陽氣的時候，不適宜有所前往。

義曰：按《序卦》云：飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，言五陰盛長，一陽居其上，勢微力弱，始由一陰之生，漸至於盛，以削剝群陽，至於盡而萬物衰破之時也。其在人事，則小人盛長而君子消剝之時也。

胡瑗解說：《序卦傳》講，文飾到極致再求亨通，其道也就窮盡了，所以《賁》卦之後接《剝》卦。所謂「剝」，是說五個陰爻旺盛滋長，僅有一個陽爻孤懸在最上面，勢單力薄；起初不過一陰初生，漸漸長到極盛，把眾陽一層層剝蝕乾淨，正是萬物衰敗凋零的時候。落到人事上，就是小人得勢坐大、君子被消磨剝落的時節。

不利有攸往者，夫君子之所務，上思忠於君，下思利於民，其一謀一慮必以天下之利存於心；小人則不然，其意日以殘賊良民、侵削君子為務。今剝之時，君子消剝、小人盛長之際也，君子若復有所往，必見害於小人也。

說「不利有攸往」，是因為君子所致力的，對上是想著忠於君主，對下是想著造福百姓，每一次謀劃、每一番考慮，心裡裝的都是天下的利益；小人卻不是這樣，他們天天想的就是殘害良民、侵奪排擠君子。如今正當剝落之時，是君子被消剝、小人在滋長的關口，君子若還要有所行動，必定要遭小人的毒手。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《彖傳》說：《剝》就是剝落，是陰柔在改變陽剛。說「不利有攸往」，因為小人正在滋長。順著形勢而設法制止它，這是從卦象上得來的道理。君子看重消退、生息、盈滿、虧虛的更替，因為這本是天道運行的規律。

義曰：剝者，剝落之義。柔，陰也；剛，陽也。夫天地之所以成歲功者，在於陽也，今陰氣盛長，陽氣消剝，則萬物衰落而歲功無成也。人君所以共天位、治天下者，君子也，今小人盛長，以至專權得勢而侵削君子也。

胡瑗解說：「剝」是剝落的意思。「柔」指陰爻，「剛」指陽爻，所謂「柔變剛」，就是陰一步步取代陽。天地之所以能成就一年的收成，全靠陽氣；如今陰氣盛長，陽氣被剝蝕，萬物便衰敗零落，一年的收成也就落空了。君主用來共守天位、治理天下的，是君子；如今小人滋長，甚至專權得勢，反過來侵奪排擠君子，國事自然隨之敗壞。

不利有攸往，小人長也者，夫聖賢之為心，以仁義為心，故三月無君則皇皇如也，以天下之民失其所而安在己也。小人之意，日在於殘賊，故其氣不相合，道不相同。今君子之所以不可進者，以小人長也。

「不利有攸往，小人長也」，是說聖賢的存心以仁義為本，所以《孟子》講士人三個月沒有君主可以事奉，就惶惶不安，因為天下百姓一旦流離失所，責任便落在自己身上。小人的心思卻天天放在殘害他人上，兩邊氣息不能相合，道路根本不同。如今君子之所以不可貿然進取，正因為小人的勢力在滋長。

順而止之，觀象也者，此以二體而言，艮為止，坤為順。言小人道盛，君子言必見危，動必見害，故當觀其象，量其勢，先時知幾，素位而行，居易俟命，而外順小人，內則止而不行，故可以全身遠害也。《中庸》云：天下有道，其言足以興；天下無道，其黙足以容。言君子儉德避難之道也。

「順而止之，觀象也」，是就上下兩卦講的：艮的卦德是止，坤的卦德是順。意思是小人的勢頭正盛，君子一開口就有危險，一舉動就受傷害，所以應當觀察卦象、估量形勢，在事變發生之前就看出苗頭，安於當下的位分行事，平心靜氣地等待時運；外表順著小人，內裡卻按住不動，這樣才能保全自身、遠離禍害。《中庸》說：天下太平的時候，君子的言論足以興起事功；天下無道的時候，他的沉默足以容身自保。講的正是君子收斂才德、避開禍難的辦法。

又若小人道盛，君子之人慾屏去之，必當外順其行，以漸而止之，則可以去也。何則？夫小人既盛，而君子若遽欲絶之，則其勢必為小人之所害，故當遜順其所為，觀其勢使之不能窺見其跡，然後止之，則無有不可也。

再者，小人勢力正盛，君子若想把他們排除掉，必須表面上順著他們的做法，一步步加以遏止，才能真正除去。為什麼呢？小人既已得勢，君子若急著與他們決裂，形勢上必定反被小人所害；所以應當委婉順應他們的舉動，暗中觀察形勢，使他們看不出自己的意圖，然後再加以制止，那就沒有辦不成的了。

君子尚消息盈虛天行也者，天之道至神也，有陰陽之舒慘，寒暑之往來，四時之運行，晝夜之明晦，消久則息，盈久則虛。以天道之大，猶不免於此，君子之人道有通塞，時有否泰，理固然也。是以可進則進，可退則退，當消而消，當息而息，出處語黙皆以時而動，是如天之所行也。

「君子尚消息盈虛，天行也」，是說天道極其神妙：有陰氣與陽氣的舒展和肅殺，有寒來暑往，有四季運行，有晝明夜晦；消退久了必轉為生息，盈滿久了必轉為虧虛。以天道之大尚且免不了這個循環，君子的道路自然也有通有塞，時運自然也有閉塞與通泰，這本是常理。因此他能進就進，該退就退，該消退時便消退，該生息時便生息，出仕退隱、發言沉默，都隨時機而動，這就和上天的運行一個道理。

象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《象傳》說：高山崩落而附著於地面，這就是《剝》卦的取象。居上位的人取法於此，厚待下民，安定他們的居所。

義曰：宅，居也。山本至髙，地本至下，今山反附著於地，是剝落之象也。猶君子之道消而天下生靈失所，不得其安。故凡居上者當此之時，必先厚於其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務農重本，輕徭薄賦，天下之人衣食充足，財用豐實，而又安其所居，使各得其所，如此是可謂治剝之道也。何哉？蓋國以民為本，本既不立，則國何由而治哉？

胡瑗解說：「宅」就是居所。山本來極高，地本來極低，如今山反倒崩落下來貼附在地上，正是剝落的景象。這好比君子之道消退，天下蒼生流離失所，不得安寧。所以凡是居上位的人，當此之時必須先厚待下民。所謂「厚下」，就是本著仁義之道，勉勵農事、重視根本，減輕徭役、薄取賦稅，使天下人衣食充足、財用豐實，又能安居於自己的屋舍，人人各得其所；做到這樣，才稱得上救治剝落之世的辦法。為什麼呢？國家以百姓為根本，根本立不住，國家還能從哪裡治起？

初六：剝床以足，蔑貞凶。象曰：剝床以足，以滅下也。

初六爻辭說：剝蝕床身，從床腳開始；正道被蔑棄，有凶險。《小象傳》說：從床腳剝起，是要毀掉最下面的根基。

義曰：床者，人之所藉以安身也。足居床之下，初六最處一卦之下，民之象也。言小人得位乘時，藉勢恣其奸惡，以剝削於天下。然為剝亦有漸，故自微而至於著，自下以至於上，剝之始，先剝於民。夫民者，君所賴為本也，在《書》曰：民惟邦本，本固邦寧。

胡瑗解說：床是人用來安頓身體的東西。床腳在床的最下面，初六又處在全卦的最下位，正是百姓的象徵。這是說小人得了位、趕上時、仗著權勢，肆意作奸為惡，剝奪天下。不過剝蝕總是循序漸進的，由輕微到顯著，由下面到上面；剝落之初，先從百姓身上剝起。百姓是君主賴以立國的根本，《尚書·五子之歌》說：百姓才是國家的根本，根本穩固，國家才安寧。

今小人在上，肆其奸惡，奪民之財，困民之力，使之舍安而就危，去存而卽亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是凶之極也。

如今小人竊據上位，肆意作惡，掠奪百姓的財物，耗盡百姓的氣力，逼得他們捨棄安穩而走向危亡，離開生路而趨於死地：父母保全不了子女而各自離散，兄弟妻兒彼此照應不上而四處逃亡，怨憤之氣交結，上下的情意堵塞不通，這就說明國家的根本已經虛弱。根本一旦虛弱，君子的正道便衰微湮沒、推行不開，凶險到了極點。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。象曰：剝床以辨，未有與也。

六二爻辭說：剝蝕床身，已經剝到床身與床腳交接的部位；正道被蔑棄，有凶險。《小象傳》說：剝到床辨，是因為再沒有人肯親附相助。

義曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰剝床以足；六四處上卦之下，切近於君，故曰剝床以膚。六二居膚足之間，是上下分辨之際，以人事言之，則是居君民之間，臣之位也。始旣剝於民，至此則剝於臣也。夫臣者，國家之倚毘，君所賴以安者也，在《詩》曰：濟濟多士，文王以寧。今小人得勢，侵迫於其君子，使君子言不得通，道不得行，國家斯無倚毘而君不得其所安，故至正之道消蔑而其凶愈大也。

胡瑗解說：初六處在全卦最下，是百姓的象徵，所以說「剝床以足」；六四處在上卦最下，緊挨著君位，所以說「剝床以膚」。六二夾在「膚」與「足」中間，正是上下分界之處；就人事而言，就是處在君與民之間的臣子之位。剝蝕先從百姓開始，到這裡就剝到臣子身上了。臣子是國家的倚靠，是君主賴以安定天下的人，《詩經·大雅·文王》說：眾多賢士濟濟一堂，文王因此得以安寧。如今小人得勢，欺凌逼迫君子，使君子的話說不出去、主張推行不開，國家因此失去倚靠，君主也得不到安穩，所以最中正的大道被消磨蔑棄，凶險也就更大了。

象曰剝床以辨未有與也者，夫君子之人在位而行道，則天下之民物得其生而受其賜，故《詩》曰：愷悌君子，民之父母。是民必得君子而後生也。今小人始既剝於民，民被剝而已困，故不能為助於君子，至此君子又為小人之所剝也。夫臣民既皆被其剝而受其害，則此小人者，天下之所共惡，眾人之所不與，故象曰未有與也。

《小象傳》說「剝床以辨，未有與也」：君子在位施行其道，天下的百姓與萬物就能各遂其生、蒙受恩澤，所以《詩經·大雅·泂酌》說：和樂平易的君子，就是百姓的父母。可見百姓必得君子在上才活得下去。如今小人先剝奪百姓，百姓被剝得困頓不堪，就再也無力援助君子；到這一步，君子自己又成了小人剝蝕的對象。臣與民既然都受其剝奪、遭其禍害，這些小人便是天下共同厭惡、眾人都不肯親附的，所以《小象傳》說「未有與」。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

六三爻辭說：處在剝落之時而能自守，不會有過錯。《小象傳》說：剝落之時而沒有過錯，是因為他與上下眾陰不同流。

義曰：剝之卦，五陰盛長，小人眾多，同心協力，以殘賊良民、侵剝君子為意；上九有剛明之才，獨居一卦之外而無有助之者。今六三居下卦之上，為上九之正應，而能出乎其類，獨異於群眾，不為侵剝而有好賢樂善之心，應於上九之君子，是於小人之中獨不為小人之行，故雖在剝之時而得無咎也。象曰剝之無咎失上下也者，言上下群陰皆以侵剝為志，而獨六三能上應於君子，舍去小人之行，而不與上下群陰同志。

胡瑗解說：《剝》卦五個陰爻旺盛滋長，象徵小人眾多，同心協力，一意殘害良民、侵奪君子；上九雖有剛健明察之才，卻孤零零地懸在全卦之外，沒有人幫他。如今六三處在下卦的頂端，恰是上九的正應，能夠超出同類、與眾陰迥然不同，不去參與侵剝，反而懷著敬重賢者、樂於向善的心，上應於上九這位君子。這就是在一群小人當中唯獨他不做小人的勾當，所以雖然身處剝落之世，也不會有過錯。《小象傳》說「剝之無咎，失上下也」，是說上下眾多陰爻都一門心思要侵奪剝蝕，唯獨六三能向上應和君子，拋開小人的行徑，不與上下群陰同一條心。

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。

六四爻辭說：剝蝕已經到了床面，逼近人的肌膚，凶險。《小象傳》說：剝到肌膚，說明災禍已經迫在眉睫。

義曰：膚謂及其身也。小人之為剝，自小以至大，由外而及內，始則剝天下之民，使皆墜於塗炭而不得其安；次又剝天下之賢，使皆困躓而不得進；臣民既已剝盡，遂及君子之身，此凶之極也。象曰剝床以膚切近災也者，剝道愈而災害愈切，蓋天下之臣民既已盡剝，至此以及其身，是災之切也。故凡居上位者，必在知人，賢者進之，不肖者黜之，使君子在上而小人削跡，自然侵剝之道無自入而不能行也，故聖人戒之。

胡瑗解說：「膚」是說剝蝕已經觸及自身。小人的剝蝕，由小到大，由外及內：起先剝奪天下百姓，讓他們統統陷入水深火熱而不得安寧；接著剝奪天下的賢才，讓他們個個困頓受挫而無法進用；臣與民都被剝光之後，就輪到君子本人了，這是凶險到極點的地步。《小象傳》說「剝床以膚，切近災也」，是講剝蝕愈演愈烈，災害也就愈逼愈近；天下的臣民既已被剝盡，到這一步剝到自己身上，災禍自然近在咫尺。所以凡是居上位的人，關鍵在於識人：賢能的就提拔上來，不肖的就罷黜下去，使君子在上而小人斂跡，那麼侵奪剝蝕之路自然無從進入、行不起來，因此聖人在這裡特意提出告誡。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

六五爻辭說：像用繩子串起一串魚那樣統領群陰，用對待宮人的方式給他們恩寵，沒有什麼不利。《小象傳》說：用對待宮人的方式給予寵幸，終究不會有過失。

義曰：貫魚謂駢頭相次，眾多之貌，以人事言之，則是小人之眾若貫魚然也。夫小人之行奸惡兇暴，居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃，況當天下之權，握天下之勢哉？然王者不能無嬖倖之人，但不可恣已之情，私天之祿以加厚之，使其縱慾肆情以殘天下，故當御之以道，使不能釁其毒也。今六五當至尊之位，雖小人眾多如貫魚然，但厚之田宅，加之金帛，而不使竊天下之權，如寵宮人而寵之，則無所不利也。象曰以宮人寵終無尤也者，言寵小人以宮人之寵，使不能有其權，則於己身終無過尤也。

胡瑗解說：「貫魚」是魚頭挨著魚頭串成一串的樣子，形容數量眾多；就人事來說，就是小人成群，像一串魚那樣連成一片。小人行事奸惡兇暴，佔據一郡，一郡就受其害；盤踞一邑，一邑就遭其殃；何況讓他們掌了天下的權柄、握了天下的勢力呢？不過君王身邊總免不了有親近寵幸的人，只是不可放縱自己的私情，把上天授予的爵祿拿去私相厚賜，讓他們縱慾任性、殘害天下；所以要用正道駕馭他們，使他們無從散佈毒害。如今六五身居至尊之位，縱然小人多得像一串魚，也只給他們田宅、賞他們金帛，絕不讓他們竊取天下的權柄，就像寵愛宮中侍御那樣地寵他們，那就沒有什麼不利了。《小象傳》說「以宮人寵，終無尤也」，是說用對待宮中侍御的分寸去寵幸小人，只給他們恩澤而不給權力，那麼在君主自己身上，終究不會留下過失。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

上九爻辭說：一枚碩大的果實留在枝頭沒有被吃掉；君子得到車輿承載，小人卻連屋舍也被剝毀。《小象傳》說：君子得到車輿，是因為百姓願意擁戴他；小人剝毀屋舍，說明這種人終究不可任用。

義曰：此一卦以陰剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨居其上，不為群陰之所剝。旣不為陰之見剝，至於建子之月，復於地中而再生萬物，如碩大之果最居其上而不見食於人，則必有再生之象也。以人事言之，猶君子守正執節，明哲以保其身，不為小人之所害，至此將復其位而得行其道也。

胡瑗解說：這一卦是陰剝蝕陽，陽氣幾乎被剝光，唯有上九孤懸在最上面，沒有被群陰剝掉。既然沒有被陰氣剝盡，到了建子之月也就是農曆十一月，這一陽便回到地下，重新生育萬物，正如一枚碩大的果實高掛枝頭而沒有被人吃掉，其中必定含著再生的生機。就人事來說，這好比君子堅守正道、持定節操，憑明智保全自身，不被小人所害，到這時便將恢復其位，得以施行自己的主張。

君子得輿、小人剝廬者，輿所以乘載於物，廬所以安庇其身也。此上九剝極之時，若以君子居之，則削去小人之害，施仁義於天下，使天下之民出於塗炭，由之而得其乘載也；如復以小人居之，則為害愈，故不唯剝於一身，以至廬舍亦皆見剝，而天下之民無所庇身而不能保存也。

所謂「君子得輿，小人剝廬」：車輿是用來承載人和物的，廬舍是用來安頓庇護身體的。上九正當剝落到極點的時候，若由君子佔據這個位置，他就會剷除小人造成的禍害，把仁義施行於天下，使百姓脫出水深火熱，從而像車輿一樣承載起天下；如果反過來由小人佔據這個位置，為害只會更深，不但自身被剝，連屋舍也一併剝毀，天下百姓再無處棲身，性命也保不住了。

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。

《復》卦的卦辭說：一陽返回，亨通；陽氣出入而沒有妨害，同類前來相助，不會有過錯；循著它固有的軌道往返，經七爻之數而回復，宜於有所前往。

義曰：按《序卦》云：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。言陰陽二氣有消長升降，陽氣既剝盡，則必來復也。然所謂復者，是四月純陽用事，其卦為乾；至於五月則一陰剝一陽，故其卦為姤；六月則二陰剝二陽，故其卦為遯；以至於七月為否，八月為觀，九月為剝，十月為坤，是陰氣之極盛也。

胡瑗解說：《序卦傳》講，事物不會一直剝落到底，剝到上頭窮盡了就返回下面，所以《剝》卦之後接《復》卦。這是說陰陽二氣有消有長、有升有降，陽氣既然被剝盡，就必定要回來。所謂「復」，是就一年十二月的消息卦而言：四月純陽當令，卦為《乾》；到五月一陰剝去一陽，卦為《姤》；六月二陰剝去二陽，卦為《遯》；以下七月為《否》，八月為《觀》，九月為《剝》，十月為《坤》，這時陰氣最為盛極。

至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮，以再生萬物，而萬物得其亨通也。亦猶君子時有否泰，道有消長，始為小人之所剝，及其乘時得位，發其事業於天下，其道大通，故曰復亨。出入無疾者，言陽氣有生物之心，入於地中，出於地上，物無違之疾之者。猶君子有五常之質，剛明之徳，量時復位，天下之人無有違之而疾害者。

到十一月，一陽之氣便潛藏回復於黃鍾之宮，重新生育萬物，萬物由此得到亨通。這也好比君子的時運有閉塞也有通泰，道路有消退也有增長：起初被小人剝蝕壓制，等到趁著時機取得位置，把事業施展於天下，其道便大為通達，所以卦辭說「復亨」。說「出入無疾」，是講陽氣懷著生育萬物之心，潛入地中，又冒出地面，萬物沒有一個違逆它、厭惡它。這就像君子具備五常之質與剛健明察之德，審度時勢而回到自己的位上，天下人沒有誰會違逆他、加害他。

朋來無咎者，朋，類也。言一陽雖復於地中，有生物之心，然其氣微弱，未能獨成其功，必得群陽並進，乃可以共濟其事也。亦猶君子求進其身，欲行其道，而或勢孤援寡，必不能獨成其事，是必得其氣類才德相合者推引而進，則可以致君澤民而成治於天下，乃可獲吉而得其無咎。

說「朋來無咎」，「朋」是同類的意思。一陽雖已回到地中，懷著生育萬物之心，可它氣力還很微弱，不能單獨成就功業，必須等眾陽一同前進，才可以合力辦成事情。這也像君子想讓自身進用、施行自己的主張，若是勢孤力單、缺少援手，必定不能獨自成事；一定要有氣類相同、才德相合的人互相推引而進，才能上輔君主、下澤百姓，在天下成就治業，這樣才能獲吉而不會有過錯。

反復其道者，言陽氣自上而反覆於地以生萬物，皆得其道，猶君子之人復於其位，進退皆合其道。七日來復者，言陽氣消剝至於此，凡歴七爻，以一爻為一日，故謂之七日。然不謂月而言日者，蓋日為陽，聖人慾見其陽道來復之速，故以七日言之，其實卽七月之間後復也。利有攸往者，言一陽之生，君子浸長，小人浸衰，則君子當此之時，居其位，行其道，所往無不利也。

說「反復其道」，是講陽氣從上面返回地下，用來生育萬物，一切都合乎它固有的軌道；就像君子回到自己應有的位置，一進一退都合於道。說「七日來復」，是講陽氣自被剝蝕直到這裡，共經歷七爻，把一爻當作一日，所以叫「七日」。為什麼不說月而說日呢？因為「日」屬陽，聖人想顯出陽道回復之快，所以用七日來講，其實指的是經過七個月之後才回復。說「利有攸往」，是講一陽初生之際，君子的勢力一天天增長，小人的勢力一天天衰減；君子處在這個時候，佔住自己的位置，推行自己的主張，無論往哪裡去都沒有不順利的。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！

《彖傳》說：《復》卦亨通，是因為陽剛返回；它依著柔順之道而動，所以出入都沒有妨害，同類前來也不會有過錯。循著固有的軌道往返，經七爻之數而回復，這是天道的運行。宜於有所前往，因為陽剛正在增長。從《復》卦，大概可以看見天地生養萬物的那顆本心吧！

義曰：下震為動，上坤為順，言復之所以得亨者，由剛陽之氣反復於地，又動而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動而不妄，行而不暴，能觀其時，可進則進，是以出入之間無有疾害之者，皆由順而動之之故也，故曰剛反動而以順行，是以出入無疾。

胡瑗解說：下卦震的卦德是動，上卦坤的卦德是順。《復》卦之所以能夠亨通，是因為陽剛之氣返回地中，一動起來又不失其柔順，萬物於是得以生長成就。就人事說，君子行動而不妄為，做事而不粗暴，能夠審察時勢，可以進的時候才進，因此在出入進退之間沒有什麼傷害他，這都是由於順著道理而動的緣故，所以《彖傳》說「剛反，動而以順行，是以出入無疾」。

朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也者，夫天之行有消有長，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，隂極則復，皆天道自然之理也，故曰天行也。利有攸往，剛長也者，言剛陽漸長，小人道消，則是君子之道長，故所往而無不利也。

「朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也」，是說上天的運行有消有長、有升有降：謙損的反而得到增益，盈滿的反而遭到傾瀉，所以陽到極點必被剝落，陰到極點必轉回復，這都是天道自然的道理，因此說「天行也」。「利有攸往，剛長也」，是說陽剛漸漸增長，小人之道漸漸消退，也就是君子之道在增長，所以無論往哪裡去都沒有不利。

復其見天地之心乎者，夫天地所以肅殺萬物者，隂也；生成萬物者，陽也。天地以生成為心，故常任陽以生成萬物。今復卦一陽之生，潛於地中，雖未發見，然生物之心於此可得而見也。故董仲舒曰：陽常居大夏，以生育長養為事。以此見天地之心在於生成而已。猶聖賢之心以生成天下為心，雖始復其位，其事業未大被於天下，而行道之初已有生育之心也。

「復其見天地之心乎」，是說天地用來肅殺萬物的是陰氣，用來生養萬物的是陽氣。天地以生養為本心，所以總是任憑陽氣去生成萬物。如今《復》卦一陽初生，潛藏在地下，雖然還沒有顯露出來，但天地那份生育萬物的本心，在這裡已經可以看見了。所以漢代董仲舒說：陽氣常居於盛大的夏季，以生育長養為職事。由此可見天地的本心只在生養萬物。這就像聖賢的心以養育天下為心：雖然剛剛回到自己的位置，事業還沒有廣被天下，但在行道之初，那份生育萬物的心意就已經具備了。

在太中首曰：昆侖旁薄幽。夫昆侖，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣，故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚子又為之辭曰：昆侖旁薄幽，何為也？曰：賢人天地，思而包群類也。是則天地聖賢之心可見也。

揚雄《太玄經》的《中》首說：「崑崙旁薄幽。」這裡的「崑崙」指天氣，「旁薄」指地氣，「幽」是晦暗不明。意思是天地之氣起初雖然晦暗難見，但它生育萬物的心意卻可以推知；由此可知聖賢即使身處晦暗不顯之時，他的心也就是天地之心。揚雄又替這句話作了解說：「崑崙旁薄幽」是什麼意思呢？回答是：賢人以天地為法，用心思慮而包容萬類。這樣看來，天地與聖賢的本心就都可以看得見了。

然天地以生成為心，未嘗有憂之之心，但任其自然而已，故老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。是雖有凶荒水旱饑饉，而未嘗憂而治之也。若聖賢有天地生成之心，又有憂萬物之意，是以其功或過於天地，故《繫辭》曰：鼔萬物而不與聖人同憂。但聖人無天地之權耳，使其有天地之權，則凶荒水旱之類無得而致也。故復卦之初，其生成之心可見也。

不過天地雖以生養為心，卻不曾有憂慮之心，只是任憑萬物自然而然罷了，所以《老子》說：天地不存偏私之愛，把萬物看作祭祀用的草扎之狗。就是說縱然有凶年、水旱、饑荒，天地也不曾憂心去救治。至於聖賢，既有天地生養萬物之心，又添了一份憂念萬物的心意，所以他的功業有時反倒超過天地，因此《繫辭傳》說：天地鼓動萬物，卻不像聖人那樣懷有憂患。只是聖人沒有天地那樣的權能罷了；假使他握有天地的權能，凶年、水旱一類災禍也就不會發生了。所以在《復》卦初起之時，那份生養之心已然可見。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《象傳》說：雷潛伏在地中，這就是《復》卦的取象。先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，不讓商旅通行，君主也不出巡視察四方。

義曰：雷者，陽之精也，雷本行於天之上，今復於地下，是復之象也。先王觀此象，於冬至微陽始生之時，閉其門關而禁止其商旅。後者，天子諸侯之通稱；方，事也。天子諸侯於此微陽始生之時，而又不省視其事也。

胡瑗解說：雷是陽氣的精華，本來運行在天上，如今卻返回地下，這就是《復》的卦象。先王觀察這一卦象，於是在冬至微陽初生的時節，關閉關口，禁止商旅往來。「後」是天子與諸侯的通稱，「方」在這裡指政事。天子諸侯在這微陽初生之際，也暫且不去省視政務，好讓陽氣靜靜滋長。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。

初九爻辭說：走出不遠就返回正道，不至於有大的悔恨，最為吉祥。《小象傳》說：走出不遠就回頭，正是用來修養自身的功夫。

義曰：群陽剝盡而純陰用事，獨此一陽反於地下以萌生萬物，是其復之初而來復之速者也。猶賢人君子凡思慮之間一有不善，則能早辨之，使過惡不形於外，而復其性於善道。惟聖人得天性之全，故凡思慮之間未有一不善，故發而皆中於道。賢人而下，則其性偏於五常之道，有厚有薄，情慾之發有邪有正，故於心術之間、思慮之際，不能無所汨。惟大賢君子為能治心明性，知其有不善而速改之，不能形於外，故可以無大悔吝而獲元大之吉也。祗即大也。

胡瑗解說：眾陽被剝落殆盡，純陰當令，唯獨這一陽返回地下，重新萌發萬物，這是回復之初而且回來得很快的樣子。這好比賢人君子，凡是在思慮之間一有不善的念頭，就能及早察覺，使過失不至於表露於外，從而讓本性回到善道上來。只有聖人天生稟性完備，所以思慮之中不曾有一念不善，一發出來便都合於正道。賢人以下，稟性在五常之道上就有偏，有厚有薄，情慾發動時有邪有正，因此在心術運作、思慮往來之間，難免被私慾攪擾淹沒。唯有大賢君子能夠整治心地、澄明本性，一發覺有不善就趕緊改掉，不讓它顯露到外面來，所以能夠不至於有大的悔恨憾惜，而獲得最大的吉祥。爻辭中的「祗」，在這裡就是大的意思。

象曰不遠之復以修身也者，言聖人君子于思慮有所不善而能速改之，以至由小賢至於大賢，由大賢至於聖人，自古及今有能行之者，惟顏子一人而已。故先聖《繫辭》釋此爻，獨以顏子配之，曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。

《小象傳》說「不遠之復，以修身也」，是講聖人君子在思慮之間一有不善就能迅速改正，因而由小賢進到大賢，由大賢進到聖人；從古到今真能做到這一步的，只有顏回一人而已。所以孔子在《繫辭傳》中解釋這一爻，單單拿顏回來相配，說：顏家那位後生，大概已經接近於道了吧！他有不善沒有不自知的，一旦知道了就再不會重犯。這正是「不遠而復」最好的寫照。

是君子凡於思慮之間未精審其可否，邪則改之，正則從之，勿謂人所不見、眾所不聞而輒自寛假，以有諸內必彰於外也。蓋有諸中必形於外，發於心必施於四支。在《中庸》曰：君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隠，莫顯乎微，故君子慎其獨也。是則人之有過，患不知之，知而改之，則無有不至於善者也。故聖人於此言不遠之復，是君子修身之法也。

所以君子在思慮之間要細審可否：屬於邪的就改掉，屬於正的就依從；不要以為別人看不見、眾人聽不到，就隨意放縱自己，因為心裡有的東西必定顯露在外。凡存於內心的必形之於外，發自心中的必表現在四肢舉止上。《中庸》說：君子在沒有人看見的地方也戒慎，在沒有人聽見的地方也恐懼；沒有比隱蔽處更容易顯現的，沒有比細微處更容易顯露的，所以君子在獨處時格外謹慎。這樣看來，人有過失，怕的只是自己不知道；知道了就改，沒有不能達到善的。所以聖人在這一爻講「不遠之復」，正是君子修身的法門。

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。

六二爻辭說：美好地回復正道，吉祥。《小象傳》說：美好回復而獲吉，是因為他能俯身親近下面那位仁者。

義曰：六二以陰居陰，得正者也；在下卦之中，得中者也；下近於初，附近於仁賢者也。既中且正，而又附於初九之賢，故得休美而復其善道，以獲其吉也。

胡瑗解說：六二以陰爻居陰位，是得其正；處在下卦的中位，是得其中；下面又緊挨著初九，等於親附著仁德賢者。既居中又守正，還依附初九這位賢者，所以能夠美好地回到善道上，從而獲得吉祥。

六三：頻復，厲，無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。

六三爻辭說：皺著眉頭勉強回復正道，雖有危險，卻不會有過錯。《小象傳》說：勉強回復而有危厲，就道理上說仍不至於有過錯。

義曰：頻，蹙也。六三處不得其正，行不得其中，又違於仁，則是過惡之人也。以過惡之人居下卦之上，猶愈於上六昏迷不復之人，故此六三必待頻蹙強勉而後能復也。則《中庸》所謂有勉強而行之者，此是也。然猶頻蹙勉強而復，則當常自思省憂懼，以為危厲在前而不敢為於邪惡，以改過遷善，則可以獲其無咎也。

胡瑗解說：「頻」是皺眉的意思。六三所處不得其正，所行不合於中，又背離仁德，可算是有過失惡行的人。以這樣的人居於下卦之上，畢竟還勝過上六那種昏迷到底、始終不肯回頭的人，所以六三非得皺著眉頭勉力自強，然後才能回到正道。這正是《中庸》所說「勉強而行之」的那一類人。不過既是皺著眉頭勉強才回頭，就應當經常自我反省、心懷憂懼，只當有危險擺在眼前，因而不敢再做邪惡之事，改過向善，這樣才可以做到沒有過錯。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。

六四爻辭說：走在眾陰中間，獨自回復正道。《小象傳》說：居中而獨自回頭，是為了追隨正道。

義曰：四居位得正，雖非其中，然於五陰之間而獨得其中，雖遠於初而與之為正應，傑然而復於善，以從聖賢之道也。象曰中行獨復以從道也者，言初有聖賢之資，而六四為之正應，是能從於聖賢之道也。故揚子曰：希驥之馬，亦驥之乘；希顏之人，亦顏之徒。正此謂也。

胡瑗解說：六四所居之位得其正，雖然不在上下卦的中位，但在五個陰爻當中，它恰好排在正中。它離初九雖遠，卻與初九結成正應，因而卓然回到善道，追隨聖賢之道。《小象傳》說「中行獨復，以從道也」，是講初九有聖賢的資質，六四正是它的正應，所以能夠追隨聖賢之道。揚雄說過：仰慕駿馬的馬，也算得上駿馬一類的坐騎；仰慕顏回的人，也算得上顏回一門的弟子。說的正是這個意思。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。

六五爻辭說：敦厚篤實地回復正道，不會有悔恨。《小象傳》說：敦厚回復而無悔，是因為他能守中而自我省察。

義曰：六五處坤之體，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，則思慮不及於邪而動無躁妄；有大中之道，則所行無過與不及。如是，故能治心明性，以復於善道，而悔吝亡矣。象曰敦復無悔中以自考也者，五有敦厚大中之道，以自考察己之思慮，有不善未常不復於善也。

胡瑗解說：六五身處坤卦之體，具備敦厚篤實之德；又居上卦的中位，秉持大中之道。有敦厚之德，思慮就不會轉向邪僻，舉動也不會躁急妄為；有大中之道，行事就不會過分，也不會不及。這樣，他便能整治心地、澄明本性，回到善道上來，悔恨與憾惜也就消失了。《小象傳》說「敦復無悔，中以自考也」，是講六五憑著敦厚而大中之道，隨時省察自己的思慮，一有不善，沒有不立刻回到善上去的。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。

上六爻辭說：昏迷不知回頭，凶險，並招來天災人禍。若用來出兵打仗，最終必遭大敗，還會連累國君蒙受凶險，以至十年之久都無力再出征。《小象傳》說：昏迷不復的凶險，是因為它違反了為君之道。

義曰：復道貴於速，上六處卦之極而居復之終，是其心昏迷而終不能復者。不能復，則邪惡著見，凶之道也。夫自外而來曰災，自己所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪，私邪既積，過惡顯著，則天地所不與，鬼神所共怒，而外來之災、自招之眚所以皆至也。

胡瑗解說：回復之道貴在迅速，上六處在全卦的盡頭，又居於回復之道的最後，說明他心裡昏昧迷惑，終究不能回頭。不能回頭，邪惡就要顯露出來，這是招凶之道。從外面降臨的叫「災」，自己招惹的叫「眚」；這是說他心思昏迷而放縱私邪，私邪積得多了，過惡昭然，於是天地不佑，鬼神共怒，外來的災禍與自招的禍患也就一齊找上門來。

用行師終有大敗，以其國君凶者，夫以迷復之道而用兵行師以伐於人，必不能克勝，而終至於大凶敗，以血肉生靈，虛竭帑藏，以累其君，凶之極也。至于十年弗克征者，十數之極也，言用事而行師以致大敗，雖十年之間終不能興起征伐之事。象曰迷復之凶反君道也者，夫君所以主宰天下、司牧生民，今用此迷復之道行師以征伐於人，以致有大敗，是反君所行之道者也。然特以行師言者，蓋舉其重者言之，即它可知矣。

「用行師終有大敗，以其國君凶」，是說憑著昏迷不返的路數去興兵討伐別人，必定不能取勝，最後落到慘敗的地步：白白葬送百姓的血肉性命，耗空國庫的積儲，還連累自己的君主一同蒙禍，凶到極點。說「至于十年弗克征」，「十」是數目的終極；意思是當政者貿然出兵而招致大敗，元氣大傷，此後即便過了十年，也無力再發動征伐之事。《小象傳》說「迷復之凶，反君道也」：君主的職責在於主宰天下、牧養百姓，如今卻用這種昏迷不返的路數出兵征討別人，招致慘敗，這就違背了為君應行之道。爻辭單舉「行師」來說，是拿最重大的事情作代表；其餘的事情，照此類推也就明白了。