周易口義 · 第 15 卷

無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《無妄》卦的卦辭說：本卦具備「元亨利貞」四種德性——元是萬物的創始，亨是萬物的通暢，利是萬物各得其宜，貞是堅守正固。人若不循正道，就會招來「眚」，也就是自己惹出來的災禍；這樣的人不論想往哪裡去、想辦什麼事，都不會順利。

義曰：按《序卦》云「復則不妄矣」，言君子之人既能先復其性，邪惡不萌於心，而善道充積於內以發於外，無有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，蓋以四海至廣，生靈至眾，情偽萬狀，聖人在上必有天地四德之備，然後可使天下之人服而化之，無有非妄之行。故有仁以濟之，使皆遂其性而樂其生，以至有禮以節之，有刑以齊之，有政以正之，餘則乾卦言之備矣。以其具是四德而有天下，則天下信無非妄者也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》的話，復歸本性而後不虛妄——君子只要先回復自己的本性，邪惡的念頭便不在心裡萌生，善的道理在內心積蓄充實、再流露為言行，一切舉動就都不虛妄了。那麼此卦為什麼還要具備天地生成萬物的四種德性呢？因為四海太廣，百姓太多，人情的真假千變萬化，聖人居上位必須兼有天地這四德，才能讓天下人心服而受教化，不再有虛妄的舉動。所以要用仁愛去周濟他們，使人人順遂本性、安樂地活著；進而用禮來節制他們，用刑罰來整齊他們，用政令來匡正他們。其餘的道理，《乾》卦裡已經講得很完備了。正因為君主兼備這四德而擁有天下，天下才真的再沒有一件虛妄的事。

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人在上，旣有四德以及於天下，則天下莫不一歸於正，而無敢有非妄之行者。然而上下之間或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，則必無所利，故有自招之眚所以致也。

卦辭說「其匪正有眚，不利有攸往」，是說聖人在上位，已經把四德施及天下，天下就沒有不歸向正道的，也沒有人再敢做虛妄的事。然而朝野上下之間，萬一還有一個心術不正的人，想憑虛妄的行徑去有所作為，那就一定得不到好處。他遭遇的災禍叫「眚」；「眚」與天降的災不同，是自己招惹來的，所以說是自作自受。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

《彖傳》說：《無妄》卦，陽剛從外卦來到內卦，成為內卦的主爻；下卦震的性情是動，上卦乾的性情是健，所以說「動而健」；九五以陽爻居上卦中位，又與六二陰陽相應，所以說「剛中而應」。因此能大為亨通而合於正道，這正是上天的意旨。至於卦辭講的不守正就有災禍、不利於有所前往，在天下人都不虛妄的時候還要妄動前行，又能走到哪裡去呢？上天既然不加保佑，這樣的事還行得通嗎？

義曰：剛卽陽也。無妄由否卦而來，是乾之一陽自外而來，居於內卦之初，是為主於內卦也。「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也」者，上乾為健，下震為動；剛中謂九五也，應謂六二也。夫有其君而無臣，則無妄之道不能行；有臣而無君，固不可得而行。今九五有剛明之德而為之君，六二有柔正之德而為之臣，君倡於上，臣和於下，相成以道，然後以元亨利貞之四德以被天下，其威命之行莫不懾服，而天下之人悚然不能為非妄，此天之威命也。

胡瑗解釋說：《彖傳》裡的「剛」就是陽爻。此卦是從《否》卦變來的：《否》卦乾在上、坤在下，乾的一個陽爻從外卦降下來，落在內卦最下一位，成了初九，所以說陽剛自外而來、做了內卦之主。至於「動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也」，是因為八卦各有其「卦德」，也就是該卦所象徵的基本性情：上卦乾的卦德是剛健，下卦震的卦德是震動。「剛中」指的是以陽爻居上卦中位的九五；「應」是易例中的專門說法，指初與四、二與五、三與上這三組對應爻位一陰一陽而彼此感通，這裡指的就是與九五相配的六二。要知道，有賢明的君主而沒有輔佐的臣子，不虛妄的政教就推行不開；有臣子而沒有君主，那更無從推行。如今九五剛強明察，是稱職的君；六二柔順守正，是稱職的臣。君在上倡導，臣在下應和，君臣以正道互相成全，然後把元、亨、利、貞四德覆被天下，威嚴的號令所到之處無人不懾服，天下人惕然戒懼，不敢再做虛妄的事——這就是上天的威命。

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言聖人有威德及於天下，雖父子昆弟之間、州閭鄉黨之內，莫敢有一於不正而非妄者。或有不正之人非妄而欲有所往，則無所利而災眚及之也。「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」者，言無妄之世以有妄而行，復何所往哉？之即往也，佑福也。言君之威德被於下，所至無有敢犯之者，若其復有非妄不正之行，則是犯天之威命，而天必不福佑也，其可行之哉？

《彖傳》重提「其匪正有眚，不利有攸往」，是說聖人的威望恩德遍及天下，哪怕在父子兄弟之間、鄉里鄰居之內，也沒有一個人敢不守正、敢行虛妄。如果真有心術不正的人要憑虛妄之舉去行動，那就一無所得，反而災禍臨頭。至於「無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」，是說在人人不虛妄的時代還抱著妄念行事，還能走到哪裡去呢？句中的「之」就是「往」，「佑」就是降福。這是說君主的威德覆蓋百姓，所到之處無人敢冒犯；若還有虛妄不正的舉動，那就是冒犯上天的威命，上天必定不肯降福保佑，這樣的事怎麼行得通呢？

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。

《大象傳》說：雷聲在天空之下運行，萬物受到震動，個個都不敢虛妄。先王體察這個卦象，便勉力順應這樣的時勢，盡心養育天下萬物。

義曰：夫雷之行於天下，萬物無不聳動兢懼而不敢為妄，如君之威德發於上而被於下，天下之人聳然聽從而無敢有妄也。是以先王茂對此無妄之時，則宜如何哉？固當盡仁愛之道以養育萬物，使天下各遂其所，各安其業，以至鰥寡孤獨皆得其所養。如此，則可以使天下之人久於無妄之道也。何則？蓋天既以無妄而在上者，苟不養育之，則未見使天下終久而不為非妄者也。

胡瑗解釋說：雷在天下滾動的時候，萬物沒有不聳然震動、戒懼收斂而不敢妄為的，這就像君主的威望恩德從上面發出、覆被到下面，天下人肅然聽命，誰也不敢虛妄。那麼先王勉力順應這樣的時勢，究竟應當怎麼做呢？自然該竭盡仁愛之道來養育萬物，讓天下人各自實現自己的願望，各自安於自己的本業，直到失去妻子的老人、失去丈夫的婦人、失去父母的孩子、沒有子女的老人，全都有人贍養。做到這一步，才能讓天下人長久地守住不虛妄的正道。為什麼呢？因為上天已經用不容虛妄的威嚴臨在上面了，居上位的人若不加養育，還沒見過天下能長久地不生虛妄。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。

初九爻辭說：心中不存虛妄而前往，可獲吉祥。《小象傳》解釋：不虛妄地前往之所以吉，是因為心志能夠得到施展。

義曰：夫君子有剛明之才，足以致天下於無妄者，必得剛明之君，然後可以行己之道。今初九有剛明之才，而九五為剛明之君，若往而輔之，則施己之威德於天下，而天下之人不敢為非妄，自然成其治，以此而行，必其吉也。「象曰：無妄之往，得志也」者，夫賢人君子有兼濟天下之心，則必遭時遇主，日行其道，致天下於無妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。

胡瑗解釋說：君子縱然有剛強明達的才幹，足以把天下帶到不虛妄的境地，也必須遇上剛強明察的君主，才談得上施行自己的主張。如今初九具備剛明的才幹，九五正是剛明的君主，初九若前去輔佐他，就能把自己的威望恩德施行到天下，天下人不敢再做虛妄的事，太平之治自然成就；照這樣去做，必定吉祥。《小象傳》說「無妄之往，得志也」，是因為賢人君子懷著兼善天下的心願，就必須碰上好時代、遇上好君主，天天推行自己的主張，把天下帶向不虛妄，這才是君子的志向所在。如今初九正做到了，可見他的志向得以施展了。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

六二爻辭說：不去搶著開耕卻坐享收穫，不去搶著開荒卻坐享熟田，這樣便利於有所前往。《小象傳》解釋：不搶著耕種而只管收成，是因為並不把功勞與富厚據為己有。

義曰：耕者，田事之始也；獲者，收成之終。田一歲曰菑，三歲曰畬。今六二以柔順之質居中履正，上有剛明之君倡威令於天下，是待君倡而後和，令而後行。如此，謂不擅君之權，不竊君之美，是若農不耕而獲，不菑而畬，皆所以代事之終而成君之美，則所往而無有不利也。

胡瑗解釋說：耕作是農事的開頭，收穫是農事的結尾；開墾一年的田叫「菑」，耕作到第三年的熟田叫「畬」。如今六二以柔順的資質居下卦中位，又是陰爻居陰位，合於「中正」——既佔住中間的位次，陰陽又與位次相配；上面有剛強明察的君主向天下發布威令，所以它是等君主先倡導然後附和，等命令下達然後執行。這樣做，就叫不擅自侵奪君主的權柄，不竊取君主的美名，好比農夫不搶著開耕而只管收成、不搶著開荒而只管接手熟田——都是替君主完成事情的收尾、成全君主的美名，因此不論前往做什麼都沒有不順利的。

「象曰：不耕穫，未富也」者，人臣之道，貴其成君之事而代君之終也。苟或居事之先，為物之倡，則是竊君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而獲，不菑而畬，是能待君倡而後和，以代君之終，是不居於富盛者也。

《小象傳》說「不耕穫，未富也」，是因為做臣子的正道，貴在成全君主的事業、替君主收拾好結尾。倘若搶在事情前頭，處處做發起者，那就是竊取君主的美名而把功勞富厚歸到自己名下。如今六二能夠不搶著開耕而只管收成、不搶著開荒而只管接手熟田，正是等君主倡導之後再附和，替君主完成收尾，所以並不把功勞富厚據為己有。

六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

六三爻辭說：這是無端而來的災禍——有人把牛拴在那裡，過路人順手牽走了牛，而本鄉本邑的人卻因此蒙受失牛的冤枉。《小象傳》解釋：過路人得了牛，邑中人反倒遭了災。

義曰：夫居無妄之時，必有剛明之德，履中蹈正，然後可以致天下於無妄也。今六三以不中不正之身處無妄之時，是有妄之人也。以有妄之人慾治於無妄之世，則上下所不容，故災害及之也，故曰「無妄之災」。「或繫之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正，而又欲擅君之權，竊君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不獲而耕，不畬而菑，故為或人之繫其牛，以至行道之人皆可以奪而得之也。「邑人之災」者，六三以不中不正為非妄之人，雖父子昆弟之間有所不容，故不唯已有其災，至於己之所屬之人亦皆為其所累而受其災也。

胡瑗解釋說：處在不容虛妄的時代，必須有剛強明達的德性，行事居中守正，才能把天下帶到不虛妄的境地。如今六三既不居中位又不當正位，卻身處這樣的時代，正是個心存虛妄的人。以心存虛妄的人想在不虛妄的世道里治事，上上下下都容不下他，災害自然找上門來，所以爻辭說這是無端之災。至於「有人拴住了牛，過路人牽走」，牛本是耕田的工具。六三既不中不正，又想擅奪君主的權柄、竊取君主的美名，不等君主倡導就自作主張，不等命令下達就擅自行事，等於是不該他收穫卻搶著耕、不該他接手卻搶著墾，結果反像有人把牛拴在那裡，路過的人都能牽走。至於「邑人之災」，是說六三這個不中不正、心存虛妄的人，連父子兄弟之間都容不下他，所以受害的不只是他自己，連同他一族一邑的人也被他連累，一起遭殃。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。

九四爻辭說：可以守住正道，因而不會有過錯。《小象傳》解釋：可以守正而不出過錯，是因為這種德性本來就在他身上。

義曰：夫居無妄之時，必有至正之德，則可以免咎。今九四以陽居陰，以位言之，未居其正也；然而以剛健而履以柔順之位，是尚謙也。如此，則是可守其正道而得免其咎也。何則？蓋已本有剛明之才，今雖履不正，然以尚謙，故可以從正而免咎。「象曰：固有之也」者，言九四以剛直免咎，蓋於己之德性素有之，故曰「固有之」也。

胡瑗解釋說：身處這樣的時代，必須有極為端正的德性，才能免於過失。九四是陽爻居陰位，單就「爻位」——即一爻所處的位次以及它的陰陽與位次是否相配——來說，它並沒有居在正位上；但以剛健的資質安處在柔順的位置，正表示它崇尚謙退。這樣，它就能守住正道而免除過失。為什麼呢？因為它本來具備剛強明達的才幹，如今雖然爻位不正，卻因為崇尚謙退，仍舊可以順從正道而不出差錯。《小象傳》說「固有之也」，是說九四靠剛強正直而免於過失，這份德性本來就是他素來所有的，所以說是本自具備。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。

九五爻辭說：這是無端而來的小病，不必吃藥，自會痊癒而有喜慶。《小象傳》解釋：對付這種並非自己招來的病，藥是不可以輕易一試的。

義曰：藥所以疏決壅滯、攻治其疾者也。今九五以剛明之德居至尊之位，下有六二柔順之臣為己之輔，共致無妄之治，則君臣之間無不正，朝廷之上無不治，萬民無不安。若其間一有邪佞之幹紀，及邊鄙有小小之冦，皆非己之所招，亦不足興兵撓眾以動中原，但在得其人，則自然可平矣。如有小小之疾，不須用藥以攻治之，但保安其身，則疾自愈矣；若復以毒藥攻之，則是自取傷敗耳。如秦漢之君，竆兵黷武，長征遠伐，以至反被其害也。故無妄之時有其疾，不試其藥，則自獲其安而有喜也。

胡瑗解釋說：藥是用來疏通壅塞、攻治疾病的。九五以剛強明察的德性居於至尊之位，下面有六二這樣柔順的臣子輔佐，君臣同心成就不虛妄的治世，於是君臣之間沒有不端正的，朝廷之上沒有治理不好的，萬民沒有不安定的。這時縱然偶有奸邪小人觸犯法紀，或者邊境上出現小股寇盜，都不是君主自己招來的，也犯不上大舉興兵、勞動民眾去攪動中原，只要用對了人，自然可以平定。這就像人偶感小病，不必用猛藥去攻治，只要保養身體，病自然會好；如果反倒拿毒藥去攻，那是自找損傷。秦朝、漢朝的一些君主窮兵黷武，長途遠征，結果反受其害，正是這樣的例子。所以在這樣的時代遇上這種小毛病，不輕易試藥，自然得到安寧而有喜慶。

上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。

上九爻辭說：處在不容虛妄的時代還要一意妄行，就會招來災禍，沒有任何好處。《小象傳》解釋：這樣的妄行招災，是因為已走到全卦的盡頭、窮極而生的禍患。

義曰：無妄之世，無一民一物不以正相守而不敢為非妄。今上九居卦之極，在無位之地，失中正之道，於無妄之時為眾之所不容，行則有災，復何所利？

胡瑗解釋說：在不虛妄的世道里，沒有一個百姓、一件事物不是各守本分、不敢虛妄的。上九處在全卦的最上端，是沒有職位可言的地方，又失去了居中守正的原則，在這樣的時代裡為眾人所不容，一有舉動就招災，還能有什麼好處呢？

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

《大畜》卦的卦辭說：利於守持正道。賢者不留在家中自謀衣食，而是出仕受祿於朝廷，這是吉祥的。此時也利於渡過大江大河，也就是渡過重大的艱險。

義曰：按《序卦》云「有無妄然後可畜，故受之以大畜」。夫君子之人既能復其性、明其心，不為非妄而從於正道，然後可以大有所畜止於邪曲之人也。然小畜則巽在上、乾在下，巽為陰，其性柔順，故不能畜之於始而終止之，故為小畜之象；大畜則艮在上、乾在下，艮為陽，其性正靜，故能止畜於始而終有天衢之亨，是為大畜之卦也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》，先有了不虛妄，然後才談得上蓄積，所以《無妄》之後接《大畜》。君子先回復本性、澄明本心，不做虛妄的事而遵循正道，然後才能大有所蓄積，並且制止住那些心術邪僻的人。再看兩卦的分別：《小畜》是巽在上、乾在下，巽屬陰，性情柔順，所以不能在事情剛起頭時就加以約束、直到最後才勉強止住，因此只是《小畜》之象；《大畜》是艮在上、乾在下，艮屬陽，性情端正沉靜，所以能在事情剛起頭時就約束住，最後達到上九「天衢亨通」的境地，這才叫《大畜》。

「利貞」者，夫乾者剛健君父之象，夫以君雖尊，不能無邪曲之慾，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然後可以輔歸於正道也。「不家食吉」者，夫人君之治天下，必有貴爵重祿養於賢者，使天下之賢皆進於朝廷，受祿於國而不食於家，故邪欲不行而正道日興，以樹成天下之治而獲其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人進輔於已，而止畜已之邪欲，如此則固可以成天下之治，雖有大險大難亦得以共濟之也。

卦辭說「利貞」，是因為下卦乾象徵剛健的君主與父親。君主雖然尊貴，也難免有邪曲的私慾；臣下要能約束住君主的私慾，自己就必須具備大公至正的德性，然後才能輔助君主回到正道上來。說「不家食吉」，是因為君主治理天下，必定要用尊貴的爵位、優厚的俸祿來供養賢才，使天下的賢者都進入朝廷，靠國家的俸祿生活而不是在家自謀衣食；這樣君主的私慾行不通，正道一天天興盛，天下的治績得以樹立，所以吉祥。說「利涉大川」，是因為君主既已得到天下大公至正的人前來輔佐，替自己約束住私慾，那就足以成就天下之治，即使遇上極大的凶險艱難，君臣也能同心渡過。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。

《彖傳》說：《大畜》卦，下卦乾剛健，上卦艮篤實，二者相合而光輝煥發，德性一天天更新。陽剛居於上位而尊崇賢者，能夠制止剛健的君主，這是大公至正的表現。卦辭說「不家食吉」，講的是供養賢才；說「利涉大川」，是因為上下相應，順合乾天之道。

義曰：因二體以釋大畜之名。剛健謂乾有剛健之德，篤實謂艮有篤實之德。言所以能大畜者，由君有剛健之德以接於下，臣有篤實之德以輔於上，君臣之間皆有如此之德，故其心志相同，道又相協。既能相交，則上雖有邪偽之心，亦莫由而發。夫如是，故正道日以行，治道日以廣，輝耀光明而其德日以増新也。

胡瑗解釋說：《彖傳》是就上下兩卦的卦德來解釋「大畜」這個卦名的。「剛健」指乾具有剛健的德性，「篤實」指艮具有篤厚踏實的德性。之所以能夠大有蓄止，是因為君主有剛健的德性去接納下屬，臣子有篤實的德性去輔佐君上，君臣雙方都具備這樣的德性，因此心志相同、道路相合。君臣既能相互交通，那麼君主縱有邪僻虛偽的念頭，也沒有由頭發作出來。正因如此，正道一天天推行，治國之道一天天擴展，光輝照耀，德性也一天天增長更新。

「剛上而尚賢」者，剛，艮也，蓋艮有剛陽之德。夫乾為至剛，本居於上，今反居下，是猶人君有至尊之勢、至嚴之威，而能崇尚有德及禮下賢人，使之畜己之邪欲，成己之治道，所以師尚而貴寵之也。故孟子曰：「湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。」然觀孟子之意，言人君之於臣有大正大賢之道，必當尊寵而禮下之，不以為臣而師事之，然後可以輔於己而歸正道也。

「剛上而尚賢」這一句裡的「剛」指上卦艮，因為艮有陽剛的德性。乾本是最剛的，按理該居上位，如今反而處在下卦，這就好比君主握有至高的權勢、極嚴的威望，卻能推崇有德之人、以禮相待賢者，讓他們來約束自己的私慾、成就自己的治國之道，所以對賢者以師長相尊、格外貴重寵信。孟子因此說過：商湯對於伊尹，先向他求學而後才以他為臣，所以不費力就成就了王業；齊桓公對於管仲，也是先向他求學而後才以他為臣，所以不費力就成就了霸業。體會孟子這番話的用意，是說君主遇到具備大公至正、大賢之德的臣子，一定要尊崇寵信、屈己以禮相待，不把他當作普通臣屬而當作老師來侍奉，這樣才能得到輔佐而回歸正道。

「能止健大正」者，健謂乾。夫人君有威嚴之勢，而臣能止之，必有大正之道則可也。是故漢武不冠不見汲黯，夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏憚之如此，則其大正至賢之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，養賢也」者，人君旣禮下於賢而祿養之，使賢者皆進而願立於其朝，以輔翼於君，而止畜君之邪欲，以贊成其治道也。「利涉大川，應乎天也」者，應謂六四、六五之應於乾之初九、九二，猶君能接於臣，臣又應於君，君臣之間道義相同，一志而共濟天下之難也。

「能止健，大正也」裡的「健」指乾卦所象徵的君主。君主擁有威嚴的權勢，臣子要能制止他，自己必須秉持大公至正之道才行。所以漢武帝不戴好帽子就不肯接見汲黯；以汲黯的才具，不過是個耿直的臣子罷了，武帝尚且這般忌憚他，那麼面對真正大公至正、極賢明的臣子，君主該有多敬畏，也就可想而知了。「不家食吉，養賢也」，是說君主既已屈己以禮待賢，又用俸祿供養他們，使賢者都願意進入朝廷、站到自己這一邊來輔翼君主，約束君主的私慾，幫著成就治國之道。「利涉大川，應乎天也」中的「應」，指上卦的六四、六五分別與下卦乾的初九、九二陰陽相應，就像君主能接納臣子、臣子又能回應君主，君臣之間道義一致、心志合一，共同渡過天下的艱難。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《大象傳》說：天被含蓄在山中，這就是《大畜》之象。君子取法它，廣泛記取前代聖賢的言論與事蹟，用來蓄養自己的德性。

義曰：至髙至大者天也，而物不可畜，今山能包蘊之，故假象得大畜之義也。君子觀此之象，而多識前聖之言之行，以自蘊畜其己之德也。何則？君子之人雖有五常之性，苟不該博古道，亦不能成之，是必多聞博識，然後道業可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習於周公，是雖有聖人之資，未有不學而能至也。

胡瑗解釋說：最高最大的莫過於天，本來沒有東西能把它容納進去，如今山卻能把天包蘊在其中，所以借這個卦象來表達大有蓄積的意思。君子觀察這一卦象，就廣泛記取前代聖人的言論和行事，用來蓄養自己的德性。為什麼呢？君子雖然天生具備仁、義、禮、智、信這五種常德，但如果對古人的道理不夠博通，這些德性也成就不了；必須見聞廣博、學識豐富，德業才能成就。像堯、舜、禹這樣的大聖人尚且要考察古代典章，孔子還要研習周公的典制，可見即便有聖人的天資，也沒有不經學習就自然達到的。

初九：有厲，利己。象曰：有厲利己，不犯災也。

初九爻辭說：有危險，宜於停下來。《小象傳》解釋：有危險而宜於停止，是為了不去觸犯災禍。

義曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之勢，必不能無邪欲侈縱之心；有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲。故《書》曰：「欲敗度，縱敗禮，以速戾於厥躬。」是言縱慾之事不可不戒。今初有剛明之才，而邪欲之情慾縱，是有危厲也。

胡瑗解釋說：乾是君主的象徵。君主居於至尊之位，掌握著支配天下的權勢，就難免生出私慾放縱的念頭；有了私慾放縱而不加警戒，必定走到危險的地步。所以《尚書》說：縱慾會敗壞法度，放肆會敗壞禮制，這就會很快把罪咎招到自己身上。這正是說放縱私慾的事不能不警戒。如今初九具備剛強明達的才幹，而私慾之情又正要放縱，所以爻辭說「有厲」，也就是有危險。

「利己」者，已止也。言初九之剛將欲行，而上有六四為之正應，是大正之臣處君之左右，以止畜君之邪欲，故雖有剛欲驕侈之心，不得以萌以騁，使其所行之事皆從於正道，如是則無所不利。「象曰：有厲利己，不犯災也」者，言始雖有厲，而得大正之臣以止畜之，使己之邪欲不行而從於正，故不至犯於災害之事，而反從於吉也。

爻辭說的「利己」，「己」就是止住的意思。初九的陽剛正要發動，而上面有六四與它陰陽正應，這就是大公至正的臣子守在君主左右，替他止住私慾；所以初九雖有剛強驕縱的念頭，也無從萌發馳騁，一切舉動都只能順著正道走，這樣自然沒有不順利的。《小象傳》說「有厲利己，不犯災也」，是說起初雖然有危險，但因為得到大公至正的臣子加以約束，使自己的私慾行不通而轉向正道，所以不至於闖下招災惹禍的事，反而走向吉祥。

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。

九二爻辭說：車子卸掉了車軸上的伏兔，走不動了。《小象傳》解釋：車子卸掉伏兔而不前行，是因為九二居中而沒有過失。

義曰：輹，輪輹也。九二亦以剛明之質，又居卦之中，是人君有剛欲之心欲上行，而初已止畜之，又上應於大正之臣為之輔佐，故二能恐懼戒愼，其剛欲之心已止而不敢行，如車輿之說其輪輹而不能進也。「象曰：輿說輹，中無尤也」者，言二雖有剛欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有剛明之才，能自思省於已，故由其中而無有尤過也。然則大凡人君不能無邪欲，但患其諂佞之臣逢迎其惡，導贊其非，則終不能反之於善。今初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，是得其良臣而能反於善者也。

胡瑗解釋說：「輹」就是車輪上連結車軸與車廂的伏兔。九二同樣具備剛強明達的資質，又處在下卦的中位，代表君主生出剛強的慾念要往上行動；但初九那一步已經被止住了，九二又上應六五這位大公至正的臣子做輔佐，所以九二能夠心存畏懼、謹慎自持，剛強的慾念停下來不敢發動，就像車子卸掉了伏兔而無法前進。《小象傳》說「輿說輹，中無尤也」，是說九二雖有剛強的慾念，卻已得到大公至正的臣子加以約束，而且自身本有剛明的才智，能夠反躬自省，所以出於內心的自覺而沒有過失。由此可見，君主大抵難免有私慾，可怕的是諂媚奸佞的臣子迎合他的壞念頭、慫恿他做錯事，那就再也回不到善道上來。如今初爻講「有厲利己」，二爻講「輿說輹」，正是得到了好臣子而能返歸於善的寫照。

上九：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

這一條爻辭說：像良馬那樣奔馳追逐，利於在艱難中守正；要平日就熟習車駕與護衛這些行事的憑藉，這樣便利於有所前往。《小象傳》解釋：利於有所前往，是因為與上位者心志相合。按胡瑗下文所釋，此處標目雖刻作「上九」，實際講的是九三這一爻。

義曰：夫初欲上進，以其得大正之臣居於左右以止畜之，至於九二，其邪惡已不行，故此九三則言進退皆合於正道，以至凡所行之事無所不可，如馴良之馬馳逐於大道之上也。「利艱貞」者，言九三所為之事雖皆合於正道，然必常得大正之臣以居於左右而艱難守正，乃可以獲吉也。

胡瑗解釋說：初九本想向上進取，因為得到大公至正的臣子守在左右加以約束；到了九二，邪僻的慾念已經行不通了；所以到這九三，就說他進也好退也好都合於正道，凡所行之事沒有不可行的，好像馴良的駿馬在大道上放開腳步奔馳。至於「利艱貞」，是說九三所做的事雖然都合於正道，仍舊必須常有大公至正的臣子在身邊，讓他在艱難困苦中堅守正道，才能獲得吉祥。

「曰閒輿衛，利有攸往」者，衛，侍從也，皆所以為行道之具也。言旣有賢正之臣以輔於君，而又能艱難守正，猶恐所為之事或有過失，故曰閒習其行道之具，使無有過差而一歸於正，故所行無不利也。疏謂「雖曰有人閒閡車輿」之意，非也。「象曰：利有攸往，上合志也」者，言此所以無往不利，由上九大賢之臣以至正之道贊輔於已，而能崇敬禮下之，其心志相合，道又相符契故也。

「曰閒輿衛，利有攸往」裡的「衛」是侍從護衛，與車輿一樣，都是出行辦事所用的器具與人手。這是說：既已有賢良端正的臣子輔佐君主，君主又能在艱難中守正，仍舊擔心所辦的事情會有閃失，所以要平日就熟習這些行事的憑藉，使一切沒有偏差而全都歸於正道，因此不論前往做什麼都順利。舊疏把這一句解成「雖說有人阻攔車子」，是不對的。《小象傳》說「利有攸往，上合志也」，是說之所以無往不利，是因為上九這位大賢之臣用至為端正的道理來贊助輔佐君主，君主又能尊崇他、屈己以禮相待，雙方心志相合，所行之道也彼此契合。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辭說：給還沒長角的小牛加上防觸的橫木，大為吉祥。《小象傳》解釋：六四之所以大吉，是因為君臣之間有可喜之事。

義曰：童牛者，犢牛而無角者也。六四居艮之始，以陰居陰，居得其正，而下有初九之剛為己之應，而初居乾之體，是君有剛志而欲上行，已以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至剛之才、至明之性，而能服其義，故六四得以正道而止畜之，猶無角之牛而又制之於牢牿，言其易也。

胡瑗解釋說：「童牛」是還沒長角的小牛。六四處在上卦艮的開頭，以陰爻居陰位，位置端正，下面與初九的陽剛相應；初九屬於乾體，代表君主剛強的意志正要往上發動，而六四以大公至正之道守在君主左右加以約束。好在初九也具備極剛強的才幹、極明達的心性，能夠服膺道理，所以六四得以用正道把它止住，就像本來無角的小牛，又給它套上橫木加以管束，形容制止起來非常容易。

「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日舉而得其元大之吉也。「象曰：六四元吉，有喜也」者，言臣旣能制君之邪欲，君又樂從之而不行，故上下相得，交相喜悅也。故齊景公從晏子之言而大悅，孟子稱其詩曰「畜君何尤，畜君者好君也」，言景公欲騁遊樂而晏子以正道止之，是有愛君之心，故君臣相悅而無過也。

爻辭說「元吉」，是因為六四用大公至正之道使君主的私慾行不通，正道一天天張舉，所以得到最大的吉祥。《小象傳》說「六四元吉，有喜也」，是說臣子既能制約君主的私慾，君主又樂意聽從而不再放縱，於是上下相處融洽，彼此都感到喜悅。所以齊景公聽從晏子的勸諫而大為高興，孟子引當時的詩句說：約束君主有什麼可責怪的呢？約束君主，正是愛君主啊。景公本想盡情出遊取樂，晏子用正道勸止他，這是出於愛護君主之心，所以君臣相悅而沒有過失。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

六五爻辭說：已經去勢的公豬，把它拴在木樁上，吉祥。《小象傳》解釋：六五之所以吉，是因為有福慶隨之而來。

義曰：豶豕者，豭豕而見豶者也。牙，牙杙也，所以繫物也。六五居艮之體，有大中之德、柔順之質，而應於九二。九二居乾之體，有其剛欲，而又有六五為大正之臣居輔左右，故二亦有大中之才、剛明之性，能服道知義，禮下於賢，其剛欲不行而從於正道，故六五畜止之易，如豶豕之牙也。夫豕者，蹢躅躁動之物，難於制畜者也，今見豶而又繫之牙杙之上，是其易制也。

胡瑗解釋說：「豶豕」是被去勢之後的公豬。「牙」就是拴繫牲口的木樁。六五處在上卦艮體，具備居中守大的德性和柔順的資質，與下卦的九二相應。九二屬乾體，本有剛強的慾念，但因為有六五這位大公至正的臣子在旁輔佐，所以九二自己也具備居中守大的才幹和剛明的心性，能服膺道理、明白義理，對賢者屈己以禮，剛強的慾念便行不通而轉向正道。因此六五約束起它來非常輕鬆，就像對付一頭去勢的公豬，把它拴在木樁上就行了。豬本是躁動不安、四處亂竄、難以管束的牲口，如今既已去勢，又拴在木樁上，管起來自然容易。

「吉」者，言君之邪欲旣不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」而此但言「吉」者，蓋初九邪欲萌而六四能制之，夫居事之始至難者也，而四能畜之，是以獲元大之吉；至於九二，則是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而輔之，故但言其吉，蓋其止之又易也。

爻辭說「吉」，是因為君主的私慾已經行不通，這本身就是吉祥之道。不過六四說的是「元吉」，這裡只說「吉」，原因在於：初九時私慾剛萌動，六四就能把它制住，而在事情剛開頭的階段動手是最難的，六四能做到，所以得的是最大的吉。到了九二，私慾已經止住不再發動，六五只是安安穩穩地用正道加以輔助，所以只說「吉」——因為此時制止起來更加容易了。

「象曰：六五之吉，有慶也」者，言四元吉而有喜，此但吉而言有慶者，蓋六四是事之始，其君之剛欲將萌而能畜之，故但有喜而已，蓋未知其久長之效也；至此六五，則是其邪欲已盡不行，故其正道日舉，而君至於無為，大興天下之治，不惟有喜，而至於有福慶也。

《小象傳》說「六五之吉，有慶也」。六四是大吉而說「有喜」，這裡只說「吉」卻說「有慶」，原因是：六四處在事情的開頭，君主的剛強慾念剛要萌動就被制住，所以只能算一樁喜事，長遠的成效還看不出來；到了六五，君主的私慾已經完全止息不再發動，正道一天天張舉，君主達到無為而治的境界，天下的治績大為興盛，那就不只是一樁喜事，而是延及後世的福慶了。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

上九爻辭說：多麼開闊的天上通衢啊，亨通無阻。《小象傳》解釋：所謂天上的通衢，是說正道大為暢行。

義曰：按小畜以巽體居乾之上，故不能止畜於其始，而上九止極有旣雨之象；此大畜以艮體處乾上，故能止畜於始，初曰「有厲利己」，二曰「輿說輹」，三曰「良馬逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豶豕之牙」，至此上九，其正道已成而有天衢之亨，言其大正之道大行於天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且經文有「何」字，推尋其義，殊無所適，蓋傳寫者因象辭有之，故遂加之也。「象曰：何天之衢，道大行也」者，「何」者，設問之辭，言上九何以得天之衢亨？蓋以其正道之大行通達於天下也。

胡瑗解釋說：《小畜》是巽體壓在乾上，所以不能在開頭就加以約束，直到上九止到極處才出現「既雨」之象；《大畜》則是艮體壓在乾上，所以能從一開始就約束住：初爻講「有厲利己」，二爻講「輿說輹」，三爻講「良馬逐」，四爻講「童牛之牿」，五爻講「豶豕之牙」，一路到上九，正道已經成就，於是有了天衢般的亨通，是說大公至正之道暢行於天下，好比天上有一條大道，坦坦蕩蕩可以通行。至於經文中那個「何」字，反覆推求它的意思，實在安放不上，大概是抄寫的人因為《小象傳》裡有這個字，就一併添進經文裡去了。《小象傳》說「何天之衢，道大行也」，這裡的「何」是設問的語氣，意思是：上九憑什麼能得到天衢般的亨通呢？正因為它的正道大為暢行、通達於天下。