周易口義 · 第 16 卷

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

《頤》卦的卦辭說：養育之道守正就吉祥。要觀察別人是怎樣養人的，也要反省自己是靠什麼來充實口腹、保養自身的。

義曰：按《序卦》云「頤，養也」，蓋旣止畜於邪欲，必正道以養之也，故大畜然後受之以頤。然得謂之頤者，蓋二陽居其外，四陰居於內，陽為實，陰為虛，外實而內虛，口頷之象，頤養之義也。「貞吉」者，言所養得其正則獲吉也。「觀頤」者，言觀它人之所養，能得正道則已法而效之，若不得其正道則已革而去之。「自求口實」者，此觀己之所養也，口實是養身之具，故當常自求觀己之所養而從於正道也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》，「頤」就是養。既然已經把私慾約束住了，就必須用正道來涵養它，所以《大畜》之後接《頤》卦。至於為什麼叫「頤」：此卦上下兩爻是陽，中間四爻是陰，陽為實、陰為虛，外面實而裡面空，正是口腔下頷的形狀，也就取了頤養的意思。卦辭說「貞吉」，是說所養的內容合於正道就能得吉。說「觀頤」，是說觀察別人怎樣養人：他若合乎正道，自己就效法他；若不合正道，自己就改掉那些毛病、加以摒棄。說「自求口實」，則是反觀自己所養的東西——口中的食物是養身的憑藉，所以人應當經常自我檢省，看自己所養的是什麼，並且使它合於正道。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

《彖傳》說：《頤》卦「貞吉」，是因為所養的合於正道才吉祥。「觀頤」，是觀察一個人養育別人的方式；「自求口實」，是觀察一個人保養自己的方式。天地養育萬物，聖人先養賢才，再由賢才推及萬民。頤養之時的意義，實在是太重大了。

義曰：言人之所養惟在於正。故上以仁義之道養於下，使生靈遂性，予天下之人以安；在下者必勤身竭力以養其上。故君能以仁義養於民，則謂之聖君；臣能以忠信奉養其上，則謂之賢臣；民能厚衣食以養其家，則謂之良民；士能充五常以養其身，則謂之君子。是所養皆得其正，則獲吉也。

胡瑗解釋說：人所養的關鍵只在一個「正」字。所以居上位的用仁義之道養育下民，使百姓各遂其性，給天下人以安定；居下位的則勤勞盡力去奉養君上。因此君主能用仁義養育百姓，就稱為聖君；臣子能用忠信奉養君上，就稱為賢臣；百姓能靠豐足的衣食養活一家，就稱為良民；士人能以仁、義、禮、智、信五常來充養自身，就稱為君子。所養的都合於正道，自然獲得吉祥。

「觀頤，觀其所養也」者，言觀人所養得其正，則君子取以為法；不得其正則禍害生，故君子取以為鑑也。「自求口實，觀其自養」者，言君子之人既能觀人之所養，又復觀己之所養，若皆得其正，則無不得其安也。

「觀頤，觀其所養也」，是說觀察別人養育的方式：合於正道的，君子就取來當作榜樣；不合正道而招致禍害的，君子就取來當作前車之鑑。「自求口實，觀其自養」，是說君子既能觀察別人養育的方式，又要回過頭來檢視自己保養自身的方式；如果兩方面都合於正道，那就沒有不得安寧的。

「天地養萬物」者，此以下又廣明頤養之義。言天地以陰陽二氣流佈於四時，發而為日月風霆，散而為雨露霜雪，使蠢動萬類皆遂其性而安其所，此天地所以能養於萬物者也。「聖人養賢以及萬民」者，言聖人法天地所養之道而頤養天下之民。然四海之廣，一人不可以獨治，教化不可以遍及，擇天下之賢於眾人者，為公為卿，為守為宰，班祿以養之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以養天下之民也，言聖人之有天下必先養賢然後及民也。「頤之時大矣哉」者，言頤之時大，將以使上下內外大小所養皆得其正，故先聖重嘆美之。

「天地養萬物」這一句以下，又進一步申明頤養的道理。天地把陰陽二氣佈散到春夏秋冬四時之中，顯現出來就是日月與風雷，散落下來就是雨露霜雪，使一切蠕動生長的物類都能順遂本性、安於所處——這就是天地能夠養育萬物的道理。「聖人養賢以及萬民」，是說聖人效法天地養育萬物的方式來頤養天下百姓。可是四海如此廣大，一個人無法獨自治理，教化也不可能親身遍及各處，於是從眾人中挑選出天下的賢者，讓他們擔任三公、九卿、郡守、縣宰，頒給俸祿來供養他們，使他們宣揚君主的教化、推行君主的仁政、代替君主管理百姓，以此來養育天下之民。這就是說，聖人擁有天下，必定先養賢才，然後恩澤才推及萬民。「頤之時大矣哉」，是說頤養之時意義重大，要使上下、內外、大小各方面所養的都合於正道，所以先前的聖人再三讚歎稱美它。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《大象傳》說：山下響著雷聲，這就是《頤》卦之象。君子取法它，說話謹慎，飲食有節。

義曰：上艮為止，下震為動，上止下動，是頤頷之象也。君子觀此之象，先慎其言語，節其飲食，以贍養其身也。夫言語由口而出，不慎則榮辱隨之；飲食從口而入，不節則患害隨之。故君子必當慎重其言語而不妄發，以養其德；節止其飲食，使皆得其宜，以養其身。如是，身所以安，道德所以成也。

胡瑗解釋說：上卦艮的性情是靜止，下卦震的性情是運動，上面不動而下面動，正是人咀嚼時上顎不動、下頷開合的樣子，所以取為頤頷之象。君子觀察這一卦象，首先謹慎自己的言語、節制自己的飲食，用來保養身體。要知道言語從口裡出去，不謹慎，榮耀或恥辱就跟著來；飲食從口裡進來，不節制，疾病禍患就跟著來。所以君子一定要慎重言辭、不輕易發話，以此涵養自己的德性；節制飲食、使之各得其宜，以此保養自己的身體。這樣做，身體才能安康，道德才能成就。

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初九爻辭說：丟開你自己那只能知吉凶的神龜，卻盯著別人大快朵頤、垂涎欲滴，凶險。《小象傳》解釋：盯著別人吃喝而饞涎欲動，這種做法實在不值得看重。

義曰：龜所以知人之吉凶，猶人之明智也。凡賢人君子居於卑下，或貧賤而不得其所養者，必須韜藏仁義，卷懐道德，俟其時，需其命，不躁求妄進，然後可以自得其所養也。故《禮》曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵從之」，是君子有道蘊於身而能俟時須命，自然得其所養也。

胡瑗解釋說：龜能占知人的吉凶，好比人身上的明智。凡是賢人君子處在卑下的位置，或者貧賤而暫時得不到供養的時候，必須把仁義收藏起來，把道德卷裹在懷裡，等待時機、聽候命運，不急躁求進、不胡亂鑽營，然後才能憑自己得到應有的供養。所以《禮記》說，儒者身懷如同席上珍寶一般的才德，等著別人來聘請；孟子也說，人先有上天賦予的爵位，也就是仁義忠信，人間的爵位隨後就會跟來。這都是說君子把道蘊藏在自身，能夠等待時機、聽候天命，自然會得到應有的供養。

今初九有剛明之才，足以自養其正，然以居震動之初，故不能守己之道而躁求妄進，舍己之明智而觀它人之所養，若它人之居崇髙富貴，而已乃朶動其頤，是凶之道也。「象曰：觀我朶頤，亦不足貴」者，言君子無祿而富，無爵而貴，以其道在已也。今初九有其道而不能自守以待其時，有明智而不能自保以俟其養，為天下之人所賤，故曰「亦不足貴」也。

如今初九具備剛強明達的才幹，本足以靠正道養活自己；但它處在震卦躁動的最下位，所以守不住自己的原則，急躁求進，拋開自身的明智而去盯著別人的享用，看見別人身居尊崇富貴，自己便饞得腮頰直動，這就是凶險之道。《小象傳》說「觀我朵頤，亦不足貴」，是因為君子沒有俸祿卻自覺富有，沒有爵位卻自覺尊貴，憑的是道就在自己身上。如今初九有道卻不能自守以等待時機，有明智卻不能自保以等候應得的供養，因而被天下人看輕，所以說實在不值得看重。

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。

六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理，跑到高丘上去求養，這樣前行則凶。《小象傳》解釋：六二前行必凶，是因為它的行為背離了同類應守的常道。

義曰：夫自上而反下謂之顛。夫為下者勤身竭力以奉於上，此其常道也。今六二無正應而下近初九之剛，故因而反養於初，自上而養於下，故曰「顛頤」。且為下不能以道養於上而反養於初，是拂違其常道，如履於丘墟不平之地而為養也，故曰「拂經于丘頤」。居下不養於上而養於下，則是拂違常道，以此而行，凶之至矣。「象曰：六二征凶，行失類也」者，夫居上養下，在下養上，此常道也，今二反養於下，是所行失其類也。

胡瑗解釋說：從上面反過來向下，就叫「顛」。做臣下的勤勞盡力去奉養君上，這才是常道。如今六二沒有與它相應的正應之爻，卻緊挨著下面初九的陽剛——相鄰兩爻貼近相親，易例叫做「比」——於是反過來向初九求養，本該向上卻轉向下，所以說「顛頤」。而且身為下位卻不能以正道奉養君上，反倒去依附初九，這是違背常道，好像站在丘陵荒地那種高低不平的地方去討生活，所以說「拂經于丘頤」。居於下位不奉養君上卻轉而求養於更下者，就是違背常道，照這樣行事，凶險到了極點。《小象傳》說「六二征凶，行失類也」，是因為在上位的養育下民、在下位的奉養君上，這才是常道；如今六二反過來向下求養，所以說它的行為失掉了應有的類屬。

六三：拂頤貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六三爻辭說：違背頤養之道，就正道而言是凶的；十年之久都派不上用場，做什麼都沒有好處。《小象傳》解釋：十年都不可任用，是因為它嚴重背離了頤養之道。

義曰：拂，亦違也。夫所養之道得其正則獲吉，故彖所謂「養正則吉」也。今六三以陰居陽，是履不得其位，行不得其正，正旣失之，是拂違所養之道也，故以正道言之，是以凶也。「十年勿用，無攸利」者，十者數之極也。夫以不正之道，居於上則不能以仁義之道愛養於人，居於下則不能以忠信之道奉養於君，如此而行，雖極十年之間亦不可用矣，是以所行所為皆無所利也。

胡瑗解釋說：「拂」也是違背的意思。養育之道合於正才能得吉，所以《彖傳》說「養正則吉」。如今六三是陰爻卻佔著第三這個陽位，「爻位」不當，行事也就隨之不端正；端正既已失去，等於違背了頤養之道，所以從正道的角度衡量，它是凶的。「十年勿用，無攸利」中的「十」是數目的極點，因為數從一數到十便窮盡了，用來形容時間久到無以復加。一個人抱著不正的作風，居上位就不能用仁義之道愛護養育百姓，居下位就不能用忠信之道奉養君主；這樣行事，哪怕整整過上十年也仍舊不堪任用，所以他一舉一動都得不到好處。

「象曰：十年勿用，道大悖也」者，言君子之人於所養之道皆得其正，則建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。今六三不能修養己之德，而以不正為養之道，是其大違悖於所養之道也。

《小象傳》說「十年勿用，道大悖也」，是說君子在頤養之道上事事合於正，那麼把它立於天地之間也不會相違，拿它去質證於鬼神也不會有疑，等上百代之後有聖人出來印證也不會存疑。如今六三既不能修養自己的德性，反而把不正當的做法當成養育之道，這就是大大違背了頤養的正道。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六四爻辭說：自上而下地養育在下者，吉祥；目光像老虎那樣威嚴逼視，而供給又接連不斷，因此不會有過錯。《小象傳》解釋：這種自上養下之所以吉，是因為居上者施予的恩澤廣大。

義曰：六二居下不養於上而養於下，故進則凶也。今六四處於上體，是居人上也，以陰居陰，履得其正，下應於初九之陽，是養於下者也，旣居上位而又能養下，是得其吉也。「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」者，言虎，暴猛之物也，其視眈眈然，言威嚴之至也。夫居上者以正而養於下，則下無不得所養；下旣得所養，若無所節制，則必傷於寛裕而眾將放恣，故用威嚴以濟之，若恩威並立，使民懐德而畏威也。逐逐，相繼不絶之貌，言居上之人旣養於下，則必隨其人之慾，使之逐逐然而不絶，此乃全其吉而無有咎害也。「象曰：顛頤之吉，上施光也」者，言六四居於上位而能盡其道以養於下，是其施澤之光大也。

胡瑗解釋說：六二身在下位，不奉養君上卻轉而求養於下，所以一往前走就凶。如今六四處在上卦，是居於眾人之上的；它以陰爻居陰位，位置端正，向下與初九的陽剛相應，正是自上而養育下位者，既居上位又能養下，所以得吉。至於「虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」：老虎是兇猛的野獸，它目光炯炯逼視的樣子，形容威嚴到了極點。居上位的人以正道養育下民，下民沒有得不到供養的；但下民既得供養，如果毫無節制，就會失之過寬，眾人便要放縱恣肆，所以要用威嚴來調劑，做到恩德與威嚴並立，使百姓既感念恩德又畏懼威嚴。「逐逐」是接連不斷的樣子，是說居上位的人既然要養育下民，就必須順應他們的需求，讓供給連綿不絕，這樣才能保全吉祥而不會有過錯災害。《小象傳》說「顛頤之吉，上施光也」，是說六四身居上位而能盡力以正道養育下民，可見它施予的恩澤廣大光明。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五爻辭說：違背了常理，但只要安處守正就吉祥，只是不可以去涉渡大江大河、承擔重大的艱險。《小象傳》解釋：安處守正之所以吉，是因為它能柔順地依從上九。

義曰：凡為養之之道，當守以正則可也。今六五乃以陰柔之質居於陽之位，是拂亂其頤之義也。「經」，言「經」字之誤也，豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉？但以其少不得於正，故唯失其養之道耳。「居貞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至於拂違其頤養之義，今若能居守之以正道，則可以得其吉也。雖以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以濟於險難也。

胡瑗解釋說：凡是養育之道，只要守住一個「正」字就行。如今六五以陰柔的資質居於陽剛之位，這就攪亂了頤養的本義。至於爻辭裡的「經」字，胡瑗認為是傳寫之誤——哪有身居至尊之位、竟嚴重悖亂常道到這個地步的呢？只是因為它稍稍不合於正，所以不過是在養育之道上有所失當罷了。「居貞吉，不可涉大川」，是說六五失了正，才以致違背頤養的本義；如今若能安處不動、堅守正道，仍舊可以得到吉祥。不過雖然靠守正得吉，畢竟本身有欠缺，所以還不能拿去應付大險大難。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九爻辭說：天下都靠他來獲得養育，保持戒懼嚴厲則吉，並且利於涉渡大江大河、擔當重大艱險。《小象傳》解釋：眾人由他得養而戒懼得吉，是因為大有福慶。

義曰：此一爻以剛明之質居一卦之最上，雖非至尊之位，然下四陰不能自養，故必皆由於已而後得其養也。「厲吉」者，上以剛明之才為眾陰之主，眾皆由已而後得其養，若不濟之以威嚴，則必有所瀆也，故當臨之以威厲，則得其吉。「利涉大川」者，言上九旣以仁義之道以養於下，下由之而後得所安，而已又能濟之威嚴，則是恩威並立，而天下之人皆樂歸之，故雖有大險大難亦可以濟之也。「象曰：由頤厲吉，大有慶也」者，言上九居其上而下皆由之得其養，為眾之所服，是大有福慶之事也。

胡瑗解釋說：上九這一爻以剛強明達的資質處在全卦的最上端，雖然不是至尊的君位，但下面四個陰爻都沒有自養的能力，必須都靠他才能得到供養，所以爻辭稱之為「由頤」——全卦的人都要經由他而後得養。說「厲吉」，是因為上九憑剛明的才幹做了眾陰的主宰，大家都要靠他才有飯吃；這時若不輔之以威嚴，就必定有人輕慢無禮，所以「厲」在這裡不是危險，而是嚴正不苟，要用威嚴的姿態臨御眾人，才能得吉。說「利涉大川」，是因為上九既用仁義之道養育下民，下民靠他才得安頓，他又能配上威嚴，做到恩德與威嚴並立，天下人都樂意歸附，所以縱然遇上極大的凶險艱難，也能夠帶著眾人渡過去。《小象傳》說「由頤厲吉，大有慶也」，是說上九身居上位，下面的人都靠他得到供養，因而為眾人所悅服，這是大有福慶的事。

大過：棟撓，利有攸往，亨。

《大過》卦的卦辭說：棟樑彎曲下垂，此時利於有所前往，能夠亨通。

義曰：按《序卦》云「不養則不可動，故受之以大過」。蓋聖賢之人仁義道德素有以積習之，而蘊畜其心，然後擴而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次於頤。然謂之大過者，言聖賢之人有大才大德而過越於常分，以正天下之衰弊，故謂之大過也。「棟撓」者，言大過之時政教陵遲，紀綱衰壊，本末皆弱，若大廈之將顛而樑棟不能支持，故致傾撓。「利有攸往亨」者，聖賢之人有大才大智，當此之時則過越常分而拯天下之衰弊，以此而往，則天下皆獲其利，獲其利則得其亨通。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》，不加涵養就不能有所行動，所以《頤》之後接《大過》。聖賢之人平日就積累研習仁義道德，蘊蓄在心中，然後把它推廣擴充到天下，用來挽救天下的衰敗，這就是此卦排在《頤》之後的緣故。至於為什麼叫「大過」：是說聖賢之人具備大才大德，行事超越了尋常的本分，用以匡正天下的衰敗，所以叫「大過」。「棟撓」，是說這個時候政令教化日漸頹敗，法紀綱常衰壞，根本與末梢都軟弱無力，好像高樓將傾而樑柱撐不住，所以彎折下垂。「利有攸往亨」，是說聖賢之人有大才大智，處在這樣的時候就要超越常分去拯救天下的衰弊；照這樣去做，天下都能得到好處，得到好處也就得到了亨通。

象曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！

此處所引其實是《彖傳》：所謂《大過》，是指陽大者超過了常分。「棟撓」，是因為初、上兩爻處在根本與末梢的位置上卻都是柔弱的陰爻。陽剛雖然超越常分卻仍守中道，行事既謙遜又能使人喜悅，所以利於有所前往，才能亨通。大過之時的意義，實在太重大了。按文義，原刻此處標目作「象曰」，當是「彖曰」之誤。

義曰：言聖賢之人有大才大德，故能過行其事而拯天下之衰弊，是大過之時唯大者之人乃能過分以成天下之大功也。若才德賢智之偏則不可，況無才德乎？「棟撓本末弱」者，此言二陰居其上下，陰體柔弱，是猶內外皆小人而朝廷紀綱敗壊，若大廈將顛而樑棟已摧，本末皆傾撓也。

胡瑗解釋說：聖賢之人具備大才大德，所以能超越常規去行事、挽救天下的衰敗；這就是說，在這樣的時代，只有才德宏大的人才能超越本分而成就天下的大功。倘若才德智慧只是偏於一隅，就擔不起這副擔子，何況根本沒有才德的人呢？「棟撓，本末弱也」，是指初六與上六兩個陰爻分處全卦的最下與最上，陰柔而無力，就像朝廷內外都是小人當道、綱紀敗壞，好比高樓將傾而樑柱已經折斷，根基和頂端一起垮塌下來。

「剛過而中」者，此指九二而言也。夫以陽居陽，守常之道也，今以陽而居陰，是過越於常分也。如聖賢之人有大剛明之才而超邁古今，過行其事而又不失其中，故能復正天下之弊，扶救天下之衰。若當此之時，有其才德而或不能過分行之，則不能除天下之弊而立天下之功也。

「剛過而中」是就九二說的。陽爻居陽位，那是守常規的做法；如今九二以陽爻居於陰位，就是超越了尋常的本分。這好比聖賢之人有極其剛強明達的才幹、氣概超越古今，辦事敢於突破常規，同時又不失中道，所以能重新匡正天下的積弊、扶救天下的衰頹。假如身處這樣的時代，雖有才德卻不敢越出常規去行事，那就既除不掉天下的弊病，也建不起天下的功業。

「巽而說行，利有攸往，乃亨」者，下順上說，言聖賢君子拯大過之時，以順而說天下之心而行之。故湯始徵葛，東征西夷怨，南征北狄怨，曰「奚為後我」，是皆應天順人而行，乃得天下之悅從，故所往皆利而無不亨通也。「大過之時大矣哉」者，言君子挺不世之才，駕非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民於水火者，必得其時則可以行之也。若有其德而無其時，亦無能為也，故先聖重嘆美之。

「巽而說行，利有攸往，乃亨」，是因為下卦巽是柔順、上卦兌是喜悅，說聖賢君子在挽救衰世的時候，要順應並取悅天下人心然後行動。所以商湯最初討伐葛國，向東征伐時西邊的部族埋怨，向南征伐時北邊的部族埋怨，都說為什麼把我們放到後面，這都是上應天意、下順人心而行動，因而得到天下人的歡欣歸附，所以所到之處無不順利、無不亨通。「大過之時大矣哉」，是說君子懷著曠世少有的才幹、超乎尋常的德行，一心要拯救天下的衰弱、把百姓救出水火，也必須遇上合適的時機才施展得開。如果有德行卻沒有時機，同樣一事無成，所以先前的聖人再三讚歎稱美它。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《大象傳》說：沼澤的水淹沒了樹木，這就是《大過》之象。君子取法它，獨自挺立而無所畏懼，即使避世隱居也不覺得苦悶。

義曰：夫澤本卑，木本髙，今澤反居木之上，是卑者踰於髙、下者踰於上，大過之象也。君子之人當是時而能越常分，推仁義不忍之心，獨立特行，挺然而無所懼憚，不顧險難，不畏小人，如此則可以救天下之衰弱，立天下之事業也。當是時苟不得已而不可為，當韜光遯跡，養晦仁義，以道自樂，不與世俗混於衰弊之中而無所憂悶也。然則聖賢之人所謂遯者，非謂入於林幽谷，但不使名跡少露於人而反貽其害耳。

胡瑗解釋說：沼澤本該在低處，樹木本該長得高，如今沼澤反倒淹到樹木之上，這是低的越過了高的、下面的越過了上面的，正是「大過」之象。君子處在這樣的時代，能夠超越常規，推行仁義不忍之心，特立獨行，挺然無所畏懼，不顧艱險，不怕小人，這樣就可以挽救天下的衰弱、建立天下的事業。倘若時勢實在不許可、無法有所作為，就應當收斂鋒芒、隱去行跡，涵養仁義於暗處，以道自樂，不跟著世俗一起沉淪在衰敗裡，心中也不因此憂悶。可見聖賢所說的隱遁，並不是非要躲進山林深谷不可，只不過是不讓自己的名聲行跡稍稍暴露於人前、以免反招禍害罷了。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。《小象傳》解釋：用白茅作襯墊，取的是柔軟之物墊在下面的意思。

義曰：初六居卦之初，為事之始也。夫為事之始，不可輕易，必須恭慎，然後可以免咎，況居大過之時，政教陵遲，紀綱隳壊，而聖賢之人有大才德欲往而拯之，是其事至重，功業至大，尤不易於有為，必當過分而慎重然後可也。若一失其措，則禍不旋踵而至矣。

胡瑗解釋說：初六是全卦最下的一個陰爻，柔弱而正當事情的開頭。做事情的開頭不可以輕率隨便，必須恭敬謹慎，才能免於過失；何況正當這樣的衰世，政令教化日漸頹敗，法紀綱常崩壞，而聖賢之人懷著大才大德要出來挽救，這件事分量極重、功業極大，動手尤其不容易，必須比平常更加鄭重其事才行。一旦措置失當，禍患轉眼就到。

故《繫辭》曰：「初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」蓋凡物置之於地，固得其安矣，而又以潔白之茅藉之，是愼重之至也。如聖賢拯天下之大過，苟於事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有耶？「象曰：藉用白茅，柔在下也」者，初六以陰居卦之初，是以柔而在下，蓋君子過行其事而慎重之至，此以柔潔之茅藉之於下，斯免咎矣。

所以《繫辭傳》引這一爻說：「初六，藉用白茅，無咎。」孔子解釋道：東西直接放在地上本來也就行了，還要墊上茅草，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。大凡東西放在地上，原本已經穩當，卻還要用潔白的茅草墊著，正是鄭重到了極點。聖賢要挽救天下的大弊，如果在事情起頭時能像這樣謹慎，就可以建立天下的大功、興起天下的大利，又哪裡會有過錯呢？《小象傳》說「藉用白茅，柔在下也」，是因為初六以陰爻處在全卦最下，正是柔軟之物墊在底下的樣子；君子超越常規去辦大事而鄭重到極點，就如同用柔軟潔淨的茅草墊在下面，這樣便免於過失了。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

九二爻辭說：枯萎的楊樹又生出嫩芽，年老的男子娶到年輕的妻子，沒有什麼不利。《小象傳》解釋：老夫配少妻，是雙方超出常規而互相結合。

義曰：稊者，楊之秀也。此以陽居陰，是君子之人越其常分而過行其事者也。夫大過之時，聖賢君子能過行其事，以剛明之才、勤健之德，立天下之功業，使陵遲者得以興起之，隳壊者得以振舉之，故如枯槁之楊復生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，復有生息之象也。「無不利」者，言聖賢之人過其常分以行事，使衰者復興，亡者復存，是所行無不得其利也。「象曰：老夫女妻，過以相與也」者，以老夫而得女妻，則有生息之漸；以女妻而得老夫，則有老成之漸，是皆過以相與者也。

胡瑗解釋說：「稊」是楊樹新抽的嫩芽。九二以陽爻居陰位，正是君子超出常規、突破本分去辦事的樣子。在這樣的時代，聖賢君子能夠越出常規行事，憑剛強明達的才幹、勤勉強健的德性，為天下建立功業，使頹敗的重新興起、崩壞的重新振作，所以像枯槁的楊樹又抽出秀美的新芽，衰老的男子又娶到年少柔弱的女子，重新有了生育繁衍的氣象。說「無不利」，是指聖賢之人超越常分去做事，使衰落的重新振興、將亡的重新保全，所以一舉一動沒有不得利的。《小象傳》說「老夫女妻，過以相與也」，是說老夫得到少妻，便有了生育的可能；少妻得到老夫，便有了老成持重的依靠——雙方都是越出常規而彼此成全。

九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。

九三爻辭說：棟樑彎折，凶險。《小象傳》解釋：棟樑彎折之所以凶，是因為這樣的人不能給君主提供輔助。

義曰：大過之時，君子有為之際，故若過其分而行則可以立天下之功，若但守常之人，則未見其能成天下之事業也。九二能過分行之，故所行皆利；此九三有剛明之才德，而乃以陽居陽，則是守常之人，不能過行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，獨用匹夫之見而繫上六之應，使其政教愈敗，綱紀愈頹，若大廈之梁傾撓而不能扶持，是凶之道也。「象曰：棟撓之凶，不可以有輔也」者，夫天之生聖賢，將使拯天下之危難，濟天下之生靈，立其事業也。今九三乃為守常之人，有才而不能用，是不可以有輔於大過之君也。

胡瑗解釋說：這樣的時代正是君子大有作為的時機，所以能超出常分去做事的，就可以為天下建功；若只是個墨守常規的人，就沒見過他能成就天下的事業。九二能夠超出常分行事，所以處處順利；這九三雖有剛強明達的才德，卻是陽爻居陽位，屬於墨守常規的人，不敢越出常規辦事，等於有才幹卻使不出來、有德性卻拿不出手，只憑一己之見行事，又牽掛著上六那點私人的相應，結果政教越發敗壞、綱紀越發頹廢，好像高樓的樑柱已經彎折而撐持不住，這就是凶險之道。《小象傳》說「棟撓之凶，不可以有輔也」，是因為上天生出聖賢，本是要他們去拯救天下的危難、周濟天下的百姓、建立一番事業。如今九三只是個墨守常規的人，有才幹卻用不出來，這就沒法給身處衰世的君主提供什麼輔助了。

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。

九四爻辭說：棟樑隆起挺直，吉祥；但若另有別的心思牽掛，就會有憾惜。《小象傳》解釋：棟樑挺起而吉，是因為它不向下面彎折。

義曰：夫大過之時，是本末衰弱之世，唯聖賢出乎其類，過行其事而拯濟之。今九四以陽居陰，是能過其位分以拯天下之弊，亦如大廈將傾而得良匠扶持之，使其樑棟隆起而得全安也。蓋衰亂之世，旣拯民出於塗炭，然後獲其亨通而得吉也。

胡瑗解釋說：這樣的時代是一個根本與末梢都衰弱的時代，只有聖賢出類拔萃，超越常規去辦事，才能挽救它。如今九四以陽爻居陰位，正是能夠超出自己位分去救治天下積弊的人，好像高樓將要傾倒而遇上了好工匠加以扶持，使樑柱重新挺起而安然無恙。在衰亂的世道里，先把百姓從水深火熱中救出來，然後才談得上亨通得吉。

「有它吝」者，九四之應在初六，若聖賢之人慾興起天下之治，必須至公至平，用心不偏，獨力特行，挺然無所畏憚，使天下無一物不獲其賜，如此則可以興滯補弊，扶衰拯弱，而立功業於天下。若一有它志而繫於私應，則亦鄙吝之道也。「象曰：棟隆之吉，不撓乎下也」者，言九四雖下有初六之應，而已以剛明之才終不私累於已，是不撓於下，故獲吉。

「有它吝」是因為九四所應的是下面的初六。聖賢之人若要振興天下的治績，必須極其公正持平，用心毫不偏私，獨力擔當、特立獨行，挺然無所畏懼，使天下沒有一物得不到他的恩惠；這樣才能振起停滯、彌補缺失，扶助衰弱、拯救危亡，為天下建立功業。若一旦另生別唸、牽掛於私人的應援，那就落入了狹隘可鄙的路數。《小象傳》說「棟隆之吉，不撓乎下也」，是說九四雖然下面有初六與它相應，但它憑剛強明達的才幹，終究不讓私情拖累自己，所以不向下彎折，因而得吉。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。

九五爻辭說：枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得年輕的丈夫；沒有過錯，也沒有稱譽。《小象傳》解釋：枯楊開花，哪能長久呢？老婦配少夫，也是件難看的事。

義曰：聖賢之人居至尊之位，有大中之道，當衰弱之世，必須過越以行事，則可以拯救於時也。今九五以剛陽處於至尊，是居可致之位，操可致之資，是可以振綱紀於廢壊也。今反不能過越其分，而但固守已任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之楊生其葩華易落之物，不若九二生稊之茂實；老婦得其士夫，無所補助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以陽居陽，當至尊之位，但得其無咎而已，然不能過越以行事，是以無休美之譽。

胡瑗解釋說：聖賢之人居於至尊之位，秉持居中守大的原則，處在衰弱的時代，必須超越常規去行事，才能救時。如今九五以陽剛居至尊之位，可謂身在辦得成事的位置上、手握辦得成事的資本，本來足以把崩壞的綱紀重新振作起來。可它反而不肯超出本分，只是死守著現成的職分，這也是個墨守常規的人。以墨守常規的人去挽救天下的衰敗，所以就像枯朽的楊樹開出幾朵容易凋落的花，比不上九二抽出的新芽那樣茂盛結實；又像老婦嫁得少夫，對家業毫無補益，也不能生育繁衍，比不上老夫娶得少妻。不過它畢竟以陽爻居陽位、當著至尊之位，所以只落得個沒有過錯罷了；而因為不能超越常規去行事，也就得不到任何美好的稱譽。

「象曰：枯楊生華，何可久也」者，言五當大過之時自守已分，若枯朽之楊生葩花易落之物，其榮茂不可得久也。「老婦士夫，亦可醜也」者，言衰老之婦得其士夫，無所補助，又不能生息，適足以鄙丑者也。

《小象傳》說「枯楊生華，何可久也」，是說九五身當衰敗之世卻只守著自己的本分，好比枯朽的楊樹開出幾朵易落的花：看上去像是回春，其實經不住一陣風，那點繁盛維持不了多久。說「老婦士夫，亦可醜也」，是說衰老的婦人嫁得年輕丈夫，既幫不上什麼忙，又不能生兒育女，只不過顯得難看罷了。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。

上六爻辭說：勉強涉水，水淹過了頭頂，凶險；但不能因此責怪他。《小象傳》解釋：冒險涉水而遭凶，這是不可以加以責備的。

義曰：以陰柔之質居上卦之極，當本末衰弱之世，而已雖有仁義不忍之心，憫生靈之塗炭，悼紀綱之廢墜，然而其體本柔弱，則是才小德薄之人，終不能濟天下之難，猶如渉險之人，其志雖欲終濟，其力薄而微弱，以至滅沒其首，是凶之道也。滅頂猶言涉難之也。「無咎」者，言上六有是心而欲濟天下之衰弱，然其才力寡薄，不能終濟，以至滅頂，是不可以咎責之也。「象曰：過涉之凶，不可咎也」者，志在拯難而雖至於滅頂，故聖人於此憫之，蓋此上六慾立天下之功業，何可咎責之也。

胡瑗解釋說：上六以陰柔的資質處在上卦的頂端，正當根本與末梢都衰弱的時代；它雖然懷著仁義不忍之心，憐憫百姓陷於水火，痛惜綱紀廢弛墜地，可是本身體質柔弱，屬於才幹短小、德性單薄的人，終究挑不起拯救天下危難的擔子。這就好比涉水渡險的人，心裡雖然想著一定要渡過去，力氣卻單薄微弱，結果連頭頂都被水淹沒，這就是凶險之道。所謂「滅頂」，正是形容他陷進危難裡去了。爻辭又說「無咎」，是說上六存著這份心，想救天下於衰弱，只是才力太單薄，無法堅持到底，以致滅頂，這是不能拿來責怪他的。《小象傳》說「過涉之凶，不可咎也」，是說他志在拯救危難，哪怕落到滅頂的地步，聖人在這裡對他是同情的——上六本想為天下建立功業，怎麼好加以責備呢？