周易口義 · 第 17 卷

習坎：有孚，維心亨，行有尚。

《習坎》卦的卦辭說：內心懷有誠信，因而心志亨通；這樣去行動，就會受到崇尚。

義曰：按《序卦》云「物不可以終過，故受之以坎」，言君子之人所行必貴得其中，不可大過，大過則必有坎陷，故坎次於大過也。然此卦是伏羲所畫之卦，在八純之數，其七卦皆一字而名，獨此加「習」字者何也？蓋乾主於健，坤主於順，若是之類率皆一字可以盡其義，而此卦上下皆險，以是為險難重迭之際，君子之人當此重險之世，欲行事於天下，必當預積習之，然後可以濟其險阻；若不能預習之，則才小力薄，致滅其身，故聖人加「習」字者此也。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》，事物不可能一直超過下去，所以《大過》之後接《坎》；意思是君子行事貴在合乎中道，不可一味過度，過度就必定跌進坑陷，所以《坎》排在《大過》之後。這一卦是伏羲所畫的八個純卦之一，其餘七卦都用一個字命名，唯獨這一卦要加一個「習」字，為什麼呢？因為乾主剛健，坤主柔順，這一類都用一個字就把卦義說盡了；而這一卦上下都是坎險，代表險難重重疊疊的時候。君子身處這種雙重險境的時代，想要在天下有所作為，必須事先反覆演練熟習，然後才能渡過險阻；若不能預先熟習，才薄力弱，反會送掉性命。聖人加上「習」字，用意正在這裡。

「有孚」者，孚，由中之信也。夫水之性，決之則流，防之則止，此水之信也。如君子之人知幾達理，行於險難，有至誠無不通者，以至誠無不通，若水流而坎險皆可以平之也。「維心亨」者，坎卦上下之中皆有剛明之德，是水之性至明而無所不通，如君子中有剛明之德，曉察險阻之事而便習之，所行不違於中，思慮不逾其志，如此則事無不獲其濟。

卦辭說「有孚」，「孚」就是發自內心的誠信。水的本性是：掘開缺口它就流，築起堤防它就停，這就是水的信實。就像君子明察事機、通達事理，行走在險難之中，憑一片至誠沒有打不通的地方；有了至誠而無所不通，就像水一路流過去，凡是坑坎險阻都能被它填平。說「維心亨」，是因為坎卦上下兩個單卦的中位都是陽爻，具備剛強明達的德性，正如水性極清明而無所不通；君子內心具備這種剛明的德性，能看清險阻的實情並且平日就演練純熟，所行不違背中道，所思不越出本志，這樣做事就沒有不成功的。

「行有尚」者，夫水之性，凡坎險之處無不流而至之，故能平其險難而潤澤萬物，為時之所尚也。若君子之人當險難之時，力能扶持之，蓋由以仁義之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而萬物被其澤，亦如水之無不潤而為時所尊尚也。

說「行有尚」，「尚」是崇尚推重的意思。水的本性是凡有坑坎險阻的地方沒有不流過去的，所以能填平險難、滋潤萬物，因而為當世所推崇。君子也是這樣：在險難之時能夠挺身扶持大局，靠的是仁義之道與才智之美，向上使朝廷蒙受他的德行，向下使萬物承受他的恩澤，正像水那樣無處不滋潤，所以也被當世所尊崇。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

《彖傳》說：《習坎》，是重重疊疊的險阻。水不停地流而不曾積滿一處，走在險處卻不失掉自己的信實。「維心亨」，是因為陽剛居於上下卦的中位；「行有尚」，是因為前往就能建功。天的險在於高不可攀，地的險在於山川丘陵，王公則設置險阻來守衛自己的國家；險這個東西，因時而用，作用實在太大了。

義曰：夫坎，險也，陷也。此卦上下皆坎，是重險之象也，亦言聖賢之人慾致天下之事業，惟坎險之事最難，則必素習之，然後可以拯濟其事也，故曰「習坎，重險也」。「水流而不盈，行險而不失其信」者，夫水之流者，盈於一坎而又之一坎，無有盈滿而不流者，若險峻之處則決然而往，無所凝滯，是其信也。猶君子之人當險難之世，奮然不顧其身，竭力盡誠往而拯其難，無有凝滯，是猶水之流而不失其信也。

胡瑗解釋說：坎的意思是險、是陷。這一卦上下都是坎，所以是重險之象；也是說聖賢之人要成就天下的事業，最難對付的莫過於險難之事，必須平日就演練熟習，然後才能救得了事，所以《彖傳》說「習坎，重險也」。「水流而不盈，行險而不失其信」，是因為水流總是灌滿一個坑坎便又流向下一個坑坎，從沒有積滿了就停住不走的；遇到陡峻的地方，更是決然奔瀉，毫不遲疑，這就是它的信實。這好比君子處在險難的世道，奮然不顧自身安危，竭盡全力、拿出全副誠意去拯救危難，毫不遲疑，就像水一路奔流而不失其信實。

「維心亨，乃以剛中」者，此卦以陽居中，是有剛明之德而行於險難之中，故無有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流於下而潤澤萬物，是有生育之功，為時之尚；君子之人素能習其坎難之事，是以往則有其成功也。

「維心亨，乃以剛中」，是因為這一卦上下兩個單卦都以陽爻居中位，代表懷著剛強明達的德性行走在險難之中，所以沒有打不通的。「行有尚，往有功」，是說水的本性是往低處流而滋潤萬物，有生養化育之功，因而為當世所推崇；君子平日就演練熟習了應付險難的本事，所以一旦前往行動便能成功。

「天險不可升」者，此以下廣明險之義。言天之崇髙極遠，不可階梯而升，其神明之道不可測度，故能保其崇髙。「地險山川丘陵」者，言地有髙山大川、髙丘峻陵，以包藏萬物而不可踰越，故物得其保全也。「王公設險以守其國」者，言王公法天地之險，而扼衝要之地，據形勢之以建其國，髙城池外為之固，堅甲利兵內為之戒，嚴刑法以除奸，飭教化以厲俗，如此所以保國家之大而固其基業之久也。「險之時用大矣哉」者，言預能習坎險之事，及是時用其道以濟之也。

「天險不可升」以下，是進一步申明「險」的意義。天崇高遼遠，架不起梯子爬上去，它神妙的運行之道也無法測度，所以能保住自己的崇高。「地險山川丘陵」，是說大地上有高山大河、高丘峻嶺，把萬物包藏其中而不能被隨意跨越，所以萬物得到保全。「王公設險以守其國」，是說王公效法天地設險的道理，扼守交通要衝，憑藉地形建立都邑：對外有高城深池作為屏障，對內有堅甲利兵作為戒備，用嚴明的刑法剷除奸邪，用整飭的教化砥礪風俗——這樣才能保住國家的宏大規模、穩固基業的長久。「險之時用大矣哉」，是說平日能演練熟習應付險難的本領，到時候就用這套辦法去渡過難關。

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是《習坎》之象。君子取法它，使自己的德行恆久不變，並且反覆演練教化民眾之事。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。

初六爻辭說：身處重重險陷，反而落進坑中之坑，凶險。《小象傳》解釋：處在重險之中又掉進坑裡，是因為迷失了正道才招致凶險。

義曰：窞者，坎中之坎也。大凡居險難之世，必有剛明之德而素習其事，然後其道可行於天下。今初六以陰柔居坎險之始，而上又無其應援，是其卑而不能自奮，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素習其坎險之事，以至復入於險之處，涉其難愈，凶之道也。「象曰：習坎入坎，失道凶也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身則一身不治，以之治一國則一國不治，以之治天下則失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往則凶愈也。

胡瑗解釋說：「窞」是坑坎裡面套著的更深的坑。大凡身處險難的時代，必須具備剛強明達的德性、平日又演練熟習過應險的本事，自己的主張才能推行於天下。如今初六以陰柔之質處在坎險的最下，上面又沒有相應的援手，所以它位卑而無力奮發，質柔而不能自立；地位低、身子弱，又沒有平日演習過應付險難的事，結果一步步陷進更深的險處，越陷越深，這就是凶險之道。《小象傳》說「習坎入坎，失道凶也」，是說初六柔弱得不能自立：拿這副樣子去治理自身，自身治不好；去治理一國，一國治不好；去治理天下，就丟掉了治理天下的正道。這是懦弱失道到了極點，越往前走，凶險越深。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。

九二爻辭說：身在坑坎之中而險情猶在，所求只能小有所得。《小象傳》解釋：所求只是小有所得，是因為還沒有走出險境的中間。

義曰：夫聖賢之人有剛明之才德，又加之以大中之道，乗時藉勢，其道足行於天下也。今九二雖有剛明之德，而居二陰之間，不遭其時，不得其位，其道不得行於天下，在於坎難之中，必有危險之事也。「求小得」者，夫君子有才懐德，得時居位，行其道於天下，無所求而不得；今九二雖有才德，然不得其時與位，而又未出於險中，是以所求止小得而已。

胡瑗解釋說：聖賢之人具備剛強明達的才德，再加上居中守大的原則，若能順應時機、憑藉形勢，他的主張便足以推行於天下。如今九二雖有剛明的德性，卻夾在初六與六三兩個陰爻之間，既沒趕上好時候，又沒得到相應的地位，主張推行不到天下去，人還陷在坎險之中，必然會遇上危險的事。說「求小得」，是因為君子有才幹、懷德性，若又趕上時機、身居其位，把主張推行於天下，那是求什麼得什麼；如今九二縱有才德，卻時機和位置都不合，又還沒脫出險境，所以有所求也不過小有所得罷了。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

六三爻辭說：進也是坑、退也是坑，處境既險又只能勉強枕靠著險處，終於落進坑中之坑，此時不可有所作為。《小象傳》解釋：來去都是坑坎，最終不會有什麼成效。

義曰：夫有剛明之才德而履於中正，則庶可拯其險難也。今六三居不得中，履復失正，而又介重坎之間，若來居於位則未出於坎，若往之於上則復有其坎，是其往來之間皆其坎險也。「險且枕」者，蓋身在於坎而下乘九二之剛，是旣險而又且枕於險也。「入于坎窞勿用」者，言六三以其不中不正，身在於險而又枕於險，以此而往則愈入於難之也，入於難之人是終不可以有用也。「象曰：終無功也」者，言此六三欲用之以治險難，則無有其成功也。

胡瑗解釋說：具備剛強明達的才德，又能居中守正，才勉強可以去挽救險難。如今六三既不在中位，所處的位置又不端正，還夾在上下兩重坎險之間：退回來待在原位，仍舊沒出坑坎；往上走一步，前面又是坑坎；所以它一來一往，處處都是險。說「險且枕」，是因為它身在坎中，下面又騎壓在九二的陽剛之上。易例講「承乘」：陰爻居於陽爻之上叫「乘」，居於陽爻之下叫「承」，乘剛是逆、承剛是順；六三既已在險中，又乘著剛爻，等於枕靠在險上。說「入于坎窞，勿用」，是說六三既不中又不正，人在險中還枕著險，照這樣走下去只會越陷越深；已經陷進危難的人，終究是派不上用場的。《小象傳》說「終無功也」，是說想用六三去治理險難，那是不會有成效的。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。

六四爻辭說：一樽薄酒、兩簋飯食，盛在瓦缶這樣素樸的器皿裡，把這份簡約的誠意從窗口遞進去，最終沒有過錯。《小象傳》解釋：一樽酒兩簋飯這樣的簡樸相待，正是陽剛與陰柔交接相親的表現。

義曰：言六四出於下卦而居上卦之始，以陰居陰，是履得其正，上又近九五之君，九五又無應，故盡心而委任之，上下相交，君臣相接，故上無猜忌之心，下無疑貳之志，故其相待之物不假外飾，雖以一樽之酒、貳簋之食，又以瓦缶質素之器，納其至約於戶牖之間，以此相待，亦終無其悔咎也。蓋至誠相通，心志相交，故不假飾於外物，蓋牖者所以通幽而達明也。「象曰：剛柔際也」者，謂君臣之道相交際也。

胡瑗解釋說：六四已經脫出下卦而處在上卦的開頭，以陰爻居陰位，所處的位置端正，上面又緊鄰九五這位君主；九五沒有別的相應之爻，所以對六四盡心信任。上下相互交通，君臣彼此接納，於是在上者沒有猜忌之心，在下者沒有二心，因而彼此相待的禮物不必靠外表裝點：哪怕只是一樽酒、兩簋飯，再用瓦缶這樣樸素的器皿盛著，把這份極簡的心意從窗口遞進去，這樣相待也終究不會有悔恨過失。因為雙方以至誠相通、心志相接，所以用不著外物來修飾；窗戶的作用，本來就是讓幽暗處通向光明。《小象傳》說「剛柔際也」，指的正是君臣之道彼此交接相親。

九五：坎不盈，祗旣平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

九五爻辭說：坑坎還沒有填滿，等到險處被填平了，就沒有過錯。《小象傳》解釋：坑坎還沒填滿，是因為居中之德還沒有充分光大。

義曰：九五當坎之時，居至尊之位，有剛明之德、大中之道，然而猶居上坎之中，未出險難，是坎險未盈者也。「祗」，辭也。若坎險旣平，則是出於險難，故曰「無咎」。「象曰：坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中流之未盈滿，喻君之道未盡，得其勢未能大亨通也。

胡瑗解釋說：九五身處險陷之時，居於至尊之位，具備剛強明達的德性和居中守大的原則，但它畢竟還在上卦坎的中間，尚未脫出險難，所以說坑坎還沒有填滿。爻辭裡的「祗」只是個語助詞。等到險處被填平，就意味著已經走出了險難，所以說沒有過錯。《小象傳》說「坎不盈，中未大也」，是說九五還處在坎水中間、水勢尚未積滿，比喻君主的治道還沒有做到盡善，雖得其位其勢，卻還不能大為亨通。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。

上六爻辭說：用繩索捆縛起來，關押在荊棘圍成的牢獄裡，三年之久都出不來，凶險。《小象傳》解釋：上六迷失了正道，所以要遭受三年之久的凶厄。

義曰：上六處兩坎之上，險惡之極者也。是險惡而不悛，如何處之？宜繫之以徽纆之索，置之於叢棘之下，使之思其過，至於三年天道小變之時，苟不改其惡，是終不能改，然後刑之，此凶之道也。

胡瑗解釋說：上六處在兩重坎險的最上端，是險惡到極點的人。既然險惡而不肯悔改，該怎樣處置他呢？應當用繩索把他捆起來，關進荊棘圍成的牢獄，讓他反省自己的過失；到了三年、天道有一小變的時候，如果他仍舊不改惡行，那就是終究改不了了，然後才對他用刑——這正是凶險之道。

「象曰：上六失道，凶三歲也」者，夫君子之人在平夷之地能思其過，如顏氏「不遠復，無祗悔」；小人之情則險惡，教化不能導之，乃置之牢獄三歲而使省其過，是其失道之人也。故《周禮》司圜掌收教罷民，凡害人者弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之，能改者上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍；其不能改而出圜土者殺，雖出，三年不齒，此之謂也。

《小象傳》說「上六失道，凶三歲也」。君子在平安順遂的處境裡就能反省自己的過錯，像顏回那樣走出不遠便回頭，因而不至於有悔；小人的性情卻險惡，教化引導不動，只好把他關進牢獄三年，逼他省察自己的過失，這就是所謂迷失正道的人。所以《周禮》記載，司圜這個官掌管收管教化那些不良之民：凡是害人的，不許他戴裝飾的冠，而給他加上標明罪狀的刑具，派他乾活並加以教管；能悔改的，重罪關滿三年釋放，中等罪兩年釋放，輕罪一年釋放；那些不肯悔改而擅自逃出圜土牢獄的就處死；即便刑滿出來，三年之內也不列入平民之數——說的正是這個道理。

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

《離》卦的卦辭說：利於守持正道，因而亨通；畜養母牛那樣至柔至順的品性，吉祥。

義曰：按《序卦》云「坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離」，蓋言險難之後必須附文明之人，然後得其安也。離者，麗也，日也，文明也，人君之象也，兩日相併，聖明相繼之義也。「利貞亨」者，言聖賢之君繼世以有天下，必皆以正道而為治，然後天下獲其利而得亨通矣。故古之堯老而舜繼，舜老而禹繼，禹老而啟繼，是其聖賢之君皆以正道相繼而無不得其亨通。又若下之者麗於上，上之者麗於下，皆以正道，然後可盡得其亨通矣。

胡瑗解釋說：依《序卦傳》，坎是陷落，陷落之後必定要有所附麗依託，所以《坎》之後接《離》；意思是經過險難之後，必須依附文明之人，然後才得安定。「離」有依附之義，又指太陽，又指文明，還是君主的象徵；兩個離卦相疊，就是兩輪太陽並列，取聖明的君主一代接一代的意思。說「利貞亨」，是指聖賢之君世代相承而擁有天下，必定都以正道來治理，然後天下人得到好處、政局得到亨通。所以古時堯年老而舜接位，舜年老而禹接位，禹年老而啟接位，這些聖賢之君都以正道相承，沒有不亨通的。再者，下位者依附上位者、上位者也依託下位者，雙方都循著正道，然後才能完全獲得亨通。

「畜牝牛吉」者，牛卽柔順之物，所以任重而致遠也；牝者又柔之謂也，則是牛而又牝，言至柔至順之故也。蓋聖賢之人繼世以治天下，其所畜之臣必須有遠大之才，堪任國家之事，有柔順之德，不奪君之權，使之上則盡忠於國，下則竭誠於民，如此故能成天下之治，相繼不絶也，若周之周公、湯之伊尹、漢之平勃是也。

說「畜牝牛吉」，是因為牛本是柔順的牲口，能負重遠行；「牝」又是雌性、柔弱的意思，是牛而且是母牛，形容至為柔和順從。聖賢之君世代相承來治理天下，所畜養任用的臣子必須才具遠大，擔得起國家大事，同時又具備柔順的德性，不去侵奪君主的權柄；使他們對上竭盡忠誠於國家，對下竭盡誠意於百姓。這樣才能成就天下的治績，一代接一代不中斷。像周朝的周公、商湯的伊尹、漢朝的陳平與周勃，就是這樣的人。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

《彖傳》說：離，就是依附。日月依附於天，百穀草木依附於地；兩重光明依附於正道，於是能教化併成就天下。柔順者依附於中正之位，所以亨通，因此說畜養母牛那樣的柔順之德是吉祥的。

義曰：此言離者，麗著之義也，故因而廣明離之義。日月所以常明，晝夜不息，幽隠之間無所不燭者，蓋其上麗著於天故也；百榖草木所以春生夏長、秋成冬收，小大髙下無不遂其宜者，蓋其下麗著於土故也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，言上下重離，兩日之象，是聖賢以柔順之道相繼而明，而又附麗於正道而行，使其教化流行，德澤洋溢，如是故能化成天下之俗也。

胡瑗解釋說：這裡說「離」就是附著的意思，於是順勢申明它的義理。日月之所以恆久光明、晝夜不停，連幽暗隱蔽之處也無不照到，是因為它們向上附著於天；百穀草木之所以春天萌生、夏天生長、秋天成熟、冬天收藏，無論大小高低都各得其宜，是因為它們向下附著於地。「重明以麗乎正，乃化成天下」，是說上下都是離卦，兩輪太陽的形象，代表聖賢之君以柔順之道一代接一代地放出光明，而且所依附的是正道，於是教化流佈，德澤充盈，因此能夠教化併成就天下的風俗。

「柔麗乎中正，故亨」，謂二五也，言上下皆以柔順之道而麗著於中正之位，是其君臣皆以柔順而居中正，以成天下之治而獲其亨也。然而聖賢之君，其所畜之人有遠大之才、有重厚之德，使之竭誠盡節，如此故能亨繼世以有天下，為萬世之福，故曰「是以畜牝牛吉也」。

「柔麗乎中正，故亨」指的是六二和六五這兩個陰爻，是說上下卦都以柔順之道附著於居中得正的位置，君與臣都憑柔順之德而居中守正，因此成就天下的治績、獲得亨通。再者，聖賢之君所畜養任用的人，才具遠大、德性厚重，讓他們竭盡忠誠、恪守節操，所以能夠亨通地一代代承繼天下，成為萬世的福氣，因此《彖傳》說「是以畜牝牛吉也」。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《大象傳》說：光明兩度升起，這就是《離》卦之象。大人取法它，以相繼不斷的光明照臨四方。

義曰：上下二離，是兩明也，兩日重光臨照不絶之象也。大人者，言大才大德之人，以其文明柔順之道相繼以有天下，而臨照于四方，幽隱無所不燭，其光明相繼綿綿而不絶也。

胡瑗解釋說：上下兩個離卦，就是兩重光明，是兩輪太陽的光輝重疊照耀、連綿不絕的景象。所謂「大人」，是指才德宏大的人，他們憑著文明柔順之道一代接一代地擁有天下，光輝照臨四方，連幽暗隱蔽的角落也無不照到，那份光明相承不斷、綿延不絕。

初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。

初九爻辭說：腳步交錯、舉止戒慎的樣子，能以恭敬之心自持，就不會有過錯。《小象傳》解釋：起步時那份戒慎恭敬，正是用來避開過失的。

義曰：錯然者，敬之之貌也。言此初九居離之初，如日之初生，未明照於天下，若繼嗣之君於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，上副祖宗之託，下慰生民之望，所以得免其咎。「象曰：履錯之敬，以辟咎也」者，言居事之初不能修省恭謹，則未免其咎。

胡瑗解釋說：「錯然」是恭敬戒慎的樣子。初九處在離卦的最下位，好比太陽剛剛升起，還照不亮天下；又好比繼位的新君剛剛接手政事，就應當時時警惕戒懼，用來增進德性、修習事業，向上不辜負祖宗的重託，向下撫慰百姓的期望，因此能夠免於過失。《小象傳》說「履錯之敬，以辟咎也」，反過來說就是：在事情起頭的時候若不能省察自身、恭敬謹慎，就免不了要出過失。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

六二爻辭說：以中和之色黃色為所依附，大為吉祥。《小象傳》解釋：附麗於黃色而大吉，是因為得到了居中之道。

義曰：六二居下卦之中，以陰居陰，是旣中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，為皇極之化，故有元大之吉。「象曰：得中道也」者，蓋黃者，中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其元吉。

胡瑗解釋說：六二處在下卦的中位，以陰爻居陰位，既居中又當正，好比太陽昇到正中，朝廷清明興盛，頒佈政令，施行合於大中至正的教化，所以有最大的吉祥。《小象傳》說「得中道也」，是因為黃色在五色中屬中央之色，正代表「中」；六二具備居中守正、文采光明的德性，所以自然獲得最大的吉祥。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也？

九三爻辭說：太陽已經偏西的附麗之象；此時若不能敲著瓦缶唱歌自娛、安享晚年，就只剩下年老衰邁的悲嘆，凶險。《小象傳》解釋：日已偏西的光景，哪裡還能長久呢？

義曰：九三過離之中，如日之昃，其光有所虧也。若人之年已衰耋，必當求其代則可也：在家則致家事於其子，在朝則致朝事於其臣，以安神養志也，然後得其吉。今三不能鼔缶而歌以養衰老，則至於教化陵遲，萬事隳壊，是以有大耋之諮嗟，凶之道也。若堯之耄期倦於勤，以舜代之；舜之耄期倦於勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。「象曰：何可久也」者，言日之既昃，不久而傾，若人之年已衰老，不能鼔缶自樂以安神養志，使教化陵遲，是何可以長久也。

胡瑗解釋說：九三越過了下卦離的中位，好比太陽已經西斜，光芒開始虧損。人到了年老力衰的時候，就該找人接替才是：在家裡把家務交給兒子，在朝廷把政務交給臣下，好安頓精神、頤養心志，然後才得吉祥。如今九三不能敲缶唱歌、安度晚年，於是政令教化日漸頹敗，萬事崩壞，因而只剩下年老衰邁的悲嘆，這就是凶險之道。反過來看，堯到了耄耋之年厭倦了勤勞政務，就讓舜來接替；舜到了耄耋之年厭倦了勤勞政務，就讓禹來接替，所以教化大為暢行，太平維持得長久，也就免去了年老無依的嘆息。《小象傳》說「何可久也」，是說太陽既已西斜，不用多久就要落下；人若年已衰老，還不能敲缶自娛、安神養志，反而讓教化日漸頹敗，這樣的局面哪裡能長久呢？

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

九四爻辭說：來勢突兀，像火焰上炎那樣焚燒，像遭殺身那樣死去，像被丟棄那樣遭人唾棄。《小象傳》解釋：來得這樣突兀，是因為天下沒有他容身的地方。

義曰：九四已出於下卦而在上卦之初，如日之已沒而再出，突然而明，是猶以其非道遽然而進，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其權位，乃欲炎於上，故至焚如；然失其為臣之道，逼君之位，如是則死之亦宜，故言死如；若然，人神所共棄，天下之所不容，故曰棄如。

胡瑗解釋說：九四已經脫出下卦而處在上卦的開頭，好像太陽落下之後又突然冒出來、猛然放光，這就譬如有人不循正道而驟然上位。它又緊挨著至尊的君位，處在大臣的位置上，自身不正，仗恃權位，竟想凌駕於君主之上，氣焰上炎，所以說「焚如」。可是它失掉了做臣子的本分，逼犯君主的位子，落得殺身之禍也是應該的，所以說「死如」。到了這一步，人和神都唾棄他，天下沒有他容身之處，所以說「棄如」。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

六五爻辭說：淚如雨下，憂傷嘆息，吉祥。《小象傳》解釋：六五之所以吉，是因為它依附著王公之位。

義曰：六五為離明之主，然以柔弱之質居於至尊，下為九四強臣之所逼，至於出涕沱若，而又憂戚嗟傷，言慎之至也，以其憂懼如是之至，然後得其吉也。「象曰：六五之吉，離王公」者，雖為強臣所逼，然居於至尊，麗著於王公之位，天下之所順，又能憂傷之至，故獲其吉。

胡瑗解釋說：六五是《離》卦光明的主爻，但它以柔弱的資質居於至尊之位，下面又被九四這個強橫的大臣所逼迫，以致淚下如雨，還滿懷憂傷嘆息，形容它謹慎到了極點；正因為憂懼到這個程度，然後才得到吉祥。《小象傳》說「六五之吉，離王公也」，是說它雖然受強臣所逼，畢竟身居至尊，依託在王公的位置上，天下人都順服於它，加上又能憂懼至此，所以獲得吉祥。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辭說：君王出兵征討，有可嘉的戰功——只誅殺首惡，俘獲的並不是那些附從的眾人，因此沒有過錯。《小象傳》解釋：君王出兵征討，目的是端正邦國。

義曰：丑，眾也。上九亦如三過其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、諸侯背叛之事，王於是以兵征之。徵者，正也，徵於四夷所以正華夷之體，徵於諸侯所以正君臣之義，誅其元惡，弔民伐罪而已，故折其首惡，匪及其眾，則有嘉美而無悔咎。「象曰：王用出征，以正邦也」者，言王之用以出征，以正萬民之法，君則君，臣則臣，邦國從而正矣。

胡瑗解釋說：爻辭裡的「丑」是眾人、隨從的意思。上九和九三一樣越過了本卦的中位，表示政令教化已經衰敗，因而出現四方外族侵擾欺凌、諸侯背叛的事，君王於是出兵征討。「徵」就是「正」：征討四方外族，是為了端正華夏與外族的名分體統；征討諸侯，是為了端正君臣的名分義理。做法只是誅除首惡、撫慰百姓而討伐有罪的人罷了。所以只斬首惡，不牽連從眾，就有可嘉的功績而沒有悔恨過失。《小象傳》說「王用出征，以正邦也」，是說君王之所以出兵征討，是為了端正統御萬民的法度，使做君的像個君、做臣的像個臣，邦國也就隨之歸於端正了。