周易口义 · 第 17 卷

习坎：有孚，维心亨，行有尚。

《习坎》卦的卦辞说：内心怀有诚信，因而心志亨通；这样去行动，就会受到崇尚。

义曰：按《序卦》云「物不可以终过，故受之以坎」，言君子之人所行必贵得其中，不可大过，大过则必有坎陷，故坎次于大过也。然此卦是伏羲所画之卦，在八纯之数，其七卦皆一字而名，独此加「习」字者何也？盖乾主于健，坤主于顺，若是之类率皆一字可以尽其义，而此卦上下皆险，以是为险难重迭之际，君子之人当此重险之世，欲行事于天下，必当预积习之，然后可以济其险阻；若不能预习之，则才小力薄，致灭其身，故圣人加「习」字者此也。

胡瑗解释说：依《序卦传》，事物不可能一直超过下去，所以《大过》之后接《坎》；意思是君子行事贵在合乎中道，不可一味过度，过度就必定跌进坑陷，所以《坎》排在《大过》之后。这一卦是伏羲所画的八个纯卦之一，其余七卦都用一个字命名，唯独这一卦要加一个「习」字，为什么呢？因为乾主刚健，坤主柔顺，这一类都用一个字就把卦义说尽了；而这一卦上下都是坎险，代表险难重重叠叠的时候。君子身处这种双重险境的时代，想要在天下有所作为，必须事先反复演练熟习，然后才能渡过险阻；若不能预先熟习，才薄力弱，反会送掉性命。圣人加上「习」字，用意正在这里。

「有孚」者，孚，由中之信也。夫水之性，决之则流，防之则止，此水之信也。如君子之人知几达理，行于险难，有至诚无不通者，以至诚无不通，若水流而坎险皆可以平之也。「维心亨」者，坎卦上下之中皆有刚明之德，是水之性至明而无所不通，如君子中有刚明之德，晓察险阻之事而便习之，所行不违于中，思虑不逾其志，如此则事无不获其济。

卦辞说「有孚」，「孚」就是发自内心的诚信。水的本性是：掘开缺口它就流，筑起堤防它就停，这就是水的信实。就像君子明察事机、通达事理，行走在险难之中，凭一片至诚没有打不通的地方；有了至诚而无所不通，就像水一路流过去，凡是坑坎险阻都能被它填平。说「维心亨」，是因为坎卦上下两个单卦的中位都是阳爻，具备刚强明达的德性，正如水性极清明而无所不通；君子内心具备这种刚明的德性，能看清险阻的实情并且平日就演练纯熟，所行不违背中道，所思不越出本志，这样做事就没有不成功的。

「行有尚」者，夫水之性，凡坎险之处无不流而至之，故能平其险难而润泽万物，为时之所尚也。若君子之人当险难之时，力能扶持之，盖由以仁义之道、才智之美，上而朝廷有其德，下而万物被其泽，亦如水之无不润而为时所尊尚也。

说「行有尚」，「尚」是崇尚推重的意思。水的本性是凡有坑坎险阻的地方没有不流过去的，所以能填平险难、滋润万物，因而为当世所推崇。君子也是这样：在险难之时能够挺身扶持大局，靠的是仁义之道与才智之美，向上使朝廷蒙受他的德行，向下使万物承受他的恩泽，正像水那样无处不滋润，所以也被当世所尊崇。

彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉！

《彖传》说：《习坎》，是重重叠叠的险阻。水不停地流而不曾积满一处，走在险处却不失掉自己的信实。「维心亨」，是因为阳刚居于上下卦的中位；「行有尚」，是因为前往就能建功。天的险在于高不可攀，地的险在于山川丘陵，王公则设置险阻来守卫自己的国家；险这个东西，因时而用，作用实在太大了。

义曰：夫坎，险也，陷也。此卦上下皆坎，是重险之象也，亦言圣贤之人欲致天下之事业，惟坎险之事最难，则必素习之，然后可以拯济其事也，故曰「习坎，重险也」。「水流而不盈，行险而不失其信」者，夫水之流者，盈于一坎而又之一坎，无有盈满而不流者，若险峻之处则决然而往，无所凝滞，是其信也。犹君子之人当险难之世，奋然不顾其身，竭力尽诚往而拯其难，无有凝滞，是犹水之流而不失其信也。

胡瑗解释说：坎的意思是险、是陷。这一卦上下都是坎，所以是重险之象；也是说圣贤之人要成就天下的事业，最难对付的莫过于险难之事，必须平日就演练熟习，然后才能救得了事，所以《彖传》说「习坎，重险也」。「水流而不盈，行险而不失其信」，是因为水流总是灌满一个坑坎便又流向下一个坑坎，从没有积满了就停住不走的；遇到陡峻的地方，更是决然奔泻，毫不迟疑，这就是它的信实。这好比君子处在险难的世道，奋然不顾自身安危，竭尽全力、拿出全副诚意去拯救危难，毫不迟疑，就像水一路奔流而不失其信实。

「维心亨，乃以刚中」者，此卦以阳居中，是有刚明之德而行于险难之中，故无有不通也。「行有尚，往有功」者，言水之性流于下而润泽万物，是有生育之功，为时之尚；君子之人素能习其坎难之事，是以往则有其成功也。

「维心亨，乃以刚中」，是因为这一卦上下两个单卦都以阳爻居中位，代表怀着刚强明达的德性行走在险难之中，所以没有打不通的。「行有尚，往有功」，是说水的本性是往低处流而滋润万物，有生养化育之功，因而为当世所推崇；君子平日就演练熟习了应付险难的本事，所以一旦前往行动便能成功。

「天险不可升」者，此以下广明险之义。言天之崇髙极远，不可阶梯而升，其神明之道不可测度，故能保其崇髙。「地险山川丘陵」者，言地有髙山大川、髙丘峻陵，以包藏万物而不可踰越，故物得其保全也。「王公设险以守其国」者，言王公法天地之险，而扼冲要之地，据形势之以建其国，髙城池外为之固，坚甲利兵内为之戒，严刑法以除奸，饬教化以厉俗，如此所以保国家之大而固其基业之久也。「险之时用大矣哉」者，言预能习坎险之事，及是时用其道以济之也。

「天险不可升」以下，是进一步申明「险」的意义。天崇高辽远，架不起梯子爬上去，它神妙的运行之道也无法测度，所以能保住自己的崇高。「地险山川丘陵」，是说大地上有高山大河、高丘峻岭，把万物包藏其中而不能被随意跨越，所以万物得到保全。「王公设险以守其国」，是说王公效法天地设险的道理，扼守交通要冲，凭借地形建立都邑：对外有高城深池作为屏障，对内有坚甲利兵作为戒备，用严明的刑法铲除奸邪，用整饬的教化砥砺风俗——这样才能保住国家的宏大规模、稳固基业的长久。「险之时用大矣哉」，是说平日能演练熟习应付险难的本领，到时候就用这套办法去渡过难关。

象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是《习坎》之象。君子取法它，使自己的德行恒久不变，并且反复演练教化民众之事。

初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。

初六爻辞说：身处重重险陷，反而落进坑中之坑，凶险。《小象传》解释：处在重险之中又掉进坑里，是因为迷失了正道才招致凶险。

义曰：窞者，坎中之坎也。大凡居险难之世，必有刚明之德而素习其事，然后其道可行于天下。今初六以阴柔居坎险之始，而上又无其应援，是其卑而不能自奋，柔而不能自立，位卑身弱，又不能素习其坎险之事，以至复入于险之处，涉其难愈，凶之道也。「象曰：习坎入坎，失道凶也」者，言初六之柔弱不能自立，以之治一身则一身不治，以之治一国则一国不治，以之治天下则失治天下之道，是其懦弱失道之甚，愈往则凶愈也。

胡瑗解释说：「窞」是坑坎里面套着的更深的坑。大凡身处险难的时代，必须具备刚强明达的德性、平日又演练熟习过应险的本事，自己的主张才能推行于天下。如今初六以阴柔之质处在坎险的最下，上面又没有相应的援手，所以它位卑而无力奋发，质柔而不能自立；地位低、身子弱，又没有平日演习过应付险难的事，结果一步步陷进更深的险处，越陷越深，这就是凶险之道。《小象传》说「习坎入坎，失道凶也」，是说初六柔弱得不能自立：拿这副样子去治理自身，自身治不好；去治理一国，一国治不好；去治理天下，就丢掉了治理天下的正道。这是懦弱失道到了极点，越往前走，凶险越深。

九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。

九二爻辞说：身在坑坎之中而险情犹在，所求只能小有所得。《小象传》解释：所求只是小有所得，是因为还没有走出险境的中间。

义曰：夫圣贤之人有刚明之才德，又加之以大中之道，乗时藉势，其道足行于天下也。今九二虽有刚明之德，而居二阴之间，不遭其时，不得其位，其道不得行于天下，在于坎难之中，必有危险之事也。「求小得」者，夫君子有才懐德，得时居位，行其道于天下，无所求而不得；今九二虽有才德，然不得其时与位，而又未出于险中，是以所求止小得而已。

胡瑗解释说：圣贤之人具备刚强明达的才德，再加上居中守大的原则，若能顺应时机、凭借形势，他的主张便足以推行于天下。如今九二虽有刚明的德性，却夹在初六与六三两个阴爻之间，既没赶上好时候，又没得到相应的地位，主张推行不到天下去，人还陷在坎险之中，必然会遇上危险的事。说「求小得」，是因为君子有才干、怀德性，若又赶上时机、身居其位，把主张推行于天下，那是求什么得什么；如今九二纵有才德，却时机和位置都不合，又还没脱出险境，所以有所求也不过小有所得罢了。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。

六三爻辞说：进也是坑、退也是坑，处境既险又只能勉强枕靠着险处，终于落进坑中之坑，此时不可有所作为。《小象传》解释：来去都是坑坎，最终不会有什么成效。

义曰：夫有刚明之才德而履于中正，则庶可拯其险难也。今六三居不得中，履复失正，而又介重坎之间，若来居于位则未出于坎，若往之于上则复有其坎，是其往来之间皆其坎险也。「险且枕」者，盖身在于坎而下乘九二之刚，是旣险而又且枕于险也。「入于坎窞勿用」者，言六三以其不中不正，身在于险而又枕于险，以此而往则愈入于难之也，入于难之人是终不可以有用也。「象曰：终无功也」者，言此六三欲用之以治险难，则无有其成功也。

胡瑗解释说：具备刚强明达的才德，又能居中守正，才勉强可以去挽救险难。如今六三既不在中位，所处的位置又不端正，还夹在上下两重坎险之间：退回来待在原位，仍旧没出坑坎；往上走一步，前面又是坑坎；所以它一来一往，处处都是险。说「险且枕」，是因为它身在坎中，下面又骑压在九二的阳刚之上。易例讲「承乘」：阴爻居于阳爻之上叫「乘」，居于阳爻之下叫「承」，乘刚是逆、承刚是顺；六三既已在险中，又乘着刚爻，等于枕靠在险上。说「入于坎窞，勿用」，是说六三既不中又不正，人在险中还枕着险，照这样走下去只会越陷越深；已经陷进危难的人，终究是派不上用场的。《小象传》说「终无功也」，是说想用六三去治理险难，那是不会有成效的。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。

六四爻辞说：一樽薄酒、两簋饭食，盛在瓦缶这样素朴的器皿里，把这份简约的诚意从窗口递进去，最终没有过错。《小象传》解释：一樽酒两簋饭这样的简朴相待，正是阳刚与阴柔交接相亲的表现。

义曰：言六四出于下卦而居上卦之始，以阴居阴，是履得其正，上又近九五之君，九五又无应，故尽心而委任之，上下相交，君臣相接，故上无猜忌之心，下无疑贰之志，故其相待之物不假外饰，虽以一樽之酒、贰簋之食，又以瓦缶质素之器，纳其至约于户牖之间，以此相待，亦终无其悔咎也。盖至诚相通，心志相交，故不假饰于外物，盖牖者所以通幽而达明也。「象曰：刚柔际也」者，谓君臣之道相交际也。

胡瑗解释说：六四已经脱出下卦而处在上卦的开头，以阴爻居阴位，所处的位置端正，上面又紧邻九五这位君主；九五没有别的相应之爻，所以对六四尽心信任。上下相互交通，君臣彼此接纳，于是在上者没有猜忌之心，在下者没有二心，因而彼此相待的礼物不必靠外表装点：哪怕只是一樽酒、两簋饭，再用瓦缶这样朴素的器皿盛着，把这份极简的心意从窗口递进去，这样相待也终究不会有悔恨过失。因为双方以至诚相通、心志相接，所以用不着外物来修饰；窗户的作用，本来就是让幽暗处通向光明。《小象传》说「刚柔际也」，指的正是君臣之道彼此交接相亲。

九五：坎不盈，祗旣平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。

九五爻辞说：坑坎还没有填满，等到险处被填平了，就没有过错。《小象传》解释：坑坎还没填满，是因为居中之德还没有充分光大。

义曰：九五当坎之时，居至尊之位，有刚明之德、大中之道，然而犹居上坎之中，未出险难，是坎险未盈者也。「祗」，辞也。若坎险旣平，则是出于险难，故曰「无咎」。「象曰：坎不盈，中未大也」者，言五在坎之中流之未盈满，喻君之道未尽，得其势未能大亨通也。

胡瑗解释说：九五身处险陷之时，居于至尊之位，具备刚强明达的德性和居中守大的原则，但它毕竟还在上卦坎的中间，尚未脱出险难，所以说坑坎还没有填满。爻辞里的「祗」只是个语助词。等到险处被填平，就意味着已经走出了险难，所以说没有过错。《小象传》说「坎不盈，中未大也」，是说九五还处在坎水中间、水势尚未积满，比喻君主的治道还没有做到尽善，虽得其位其势，却还不能大为亨通。

上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。

上六爻辞说：用绳索捆缚起来，关押在荆棘围成的牢狱里，三年之久都出不来，凶险。《小象传》解释：上六迷失了正道，所以要遭受三年之久的凶厄。

义曰：上六处两坎之上，险恶之极者也。是险恶而不悛，如何处之？宜系之以徽纆之索，置之于丛棘之下，使之思其过，至于三年天道小变之时，苟不改其恶，是终不能改，然后刑之，此凶之道也。

胡瑗解释说：上六处在两重坎险的最上端，是险恶到极点的人。既然险恶而不肯悔改，该怎样处置他呢？应当用绳索把他捆起来，关进荆棘围成的牢狱，让他反省自己的过失；到了三年、天道有一小变的时候，如果他仍旧不改恶行，那就是终究改不了了，然后才对他用刑——这正是凶险之道。

「象曰：上六失道，凶三岁也」者，夫君子之人在平夷之地能思其过，如颜氏「不远复，无祗悔」；小人之情则险恶，教化不能导之，乃置之牢狱三岁而使省其过，是其失道之人也。故《周礼》司圜掌收教罢民，凡害人者弗使冠饰而加明刑焉，任之以事而收教之，能改者上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍；其不能改而出圜土者杀，虽出，三年不齿，此之谓也。

《小象传》说「上六失道，凶三岁也」。君子在平安顺遂的处境里就能反省自己的过错，像颜回那样走出不远便回头，因而不至于有悔；小人的性情却险恶，教化引导不动，只好把他关进牢狱三年，逼他省察自己的过失，这就是所谓迷失正道的人。所以《周礼》记载，司圜这个官掌管收管教化那些不良之民：凡是害人的，不许他戴装饰的冠，而给他加上标明罪状的刑具，派他干活并加以教管；能悔改的，重罪关满三年释放，中等罪两年释放，轻罪一年释放；那些不肯悔改而擅自逃出圜土牢狱的就处死；即便刑满出来，三年之内也不列入平民之数——说的正是这个道理。

离：利贞，亨。畜牝牛，吉。

《离》卦的卦辞说：利于守持正道，因而亨通；畜养母牛那样至柔至顺的品性，吉祥。

义曰：按《序卦》云「坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离」，盖言险难之后必须附文明之人，然后得其安也。离者，丽也，日也，文明也，人君之象也，两日相并，圣明相继之义也。「利贞亨」者，言圣贤之君继世以有天下，必皆以正道而为治，然后天下获其利而得亨通矣。故古之尧老而舜继，舜老而禹继，禹老而启继，是其圣贤之君皆以正道相继而无不得其亨通。又若下之者丽于上，上之者丽于下，皆以正道，然后可尽得其亨通矣。

胡瑗解释说：依《序卦传》，坎是陷落，陷落之后必定要有所附丽依托，所以《坎》之后接《离》；意思是经过险难之后，必须依附文明之人，然后才得安定。「离」有依附之义，又指太阳，又指文明，还是君主的象征；两个离卦相叠，就是两轮太阳并列，取圣明的君主一代接一代的意思。说「利贞亨」，是指圣贤之君世代相承而拥有天下，必定都以正道来治理，然后天下人得到好处、政局得到亨通。所以古时尧年老而舜接位，舜年老而禹接位，禹年老而启接位，这些圣贤之君都以正道相承，没有不亨通的。再者，下位者依附上位者、上位者也依托下位者，双方都循着正道，然后才能完全获得亨通。

「畜牝牛吉」者，牛卽柔顺之物，所以任重而致远也；牝者又柔之谓也，则是牛而又牝，言至柔至顺之故也。盖圣贤之人继世以治天下，其所畜之臣必须有远大之才，堪任国家之事，有柔顺之德，不夺君之权，使之上则尽忠于国，下则竭诚于民，如此故能成天下之治，相继不絶也，若周之周公、汤之伊尹、汉之平勃是也。

说「畜牝牛吉」，是因为牛本是柔顺的牲口，能负重远行；「牝」又是雌性、柔弱的意思，是牛而且是母牛，形容至为柔和顺从。圣贤之君世代相承来治理天下，所畜养任用的臣子必须才具远大，担得起国家大事，同时又具备柔顺的德性，不去侵夺君主的权柄；使他们对上竭尽忠诚于国家，对下竭尽诚意于百姓。这样才能成就天下的治绩，一代接一代不中断。像周朝的周公、商汤的伊尹、汉朝的陈平与周勃，就是这样的人。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

《彖传》说：离，就是依附。日月依附于天，百谷草木依附于地；两重光明依附于正道，于是能教化并成就天下。柔顺者依附于中正之位，所以亨通，因此说畜养母牛那样的柔顺之德是吉祥的。

义曰：此言离者，丽着之义也，故因而广明离之义。日月所以常明，昼夜不息，幽隠之间无所不烛者，盖其上丽着于天故也；百榖草木所以春生夏长、秋成冬收，小大髙下无不遂其宜者，盖其下丽着于土故也。「重明以丽乎正，乃化成天下」者，言上下重离，两日之象，是圣贤以柔顺之道相继而明，而又附丽于正道而行，使其教化流行，德泽洋溢，如是故能化成天下之俗也。

胡瑗解释说：这里说「离」就是附着的意思，于是顺势申明它的义理。日月之所以恒久光明、昼夜不停，连幽暗隐蔽之处也无不照到，是因为它们向上附着于天；百谷草木之所以春天萌生、夏天生长、秋天成熟、冬天收藏，无论大小高低都各得其宜，是因为它们向下附着于地。「重明以丽乎正，乃化成天下」，是说上下都是离卦，两轮太阳的形象，代表圣贤之君以柔顺之道一代接一代地放出光明，而且所依附的是正道，于是教化流布，德泽充盈，因此能够教化并成就天下的风俗。

「柔丽乎中正，故亨」，谓二五也，言上下皆以柔顺之道而丽着于中正之位，是其君臣皆以柔顺而居中正，以成天下之治而获其亨也。然而圣贤之君，其所畜之人有远大之才、有重厚之德，使之竭诚尽节，如此故能亨继世以有天下，为万世之福，故曰「是以畜牝牛吉也」。

「柔丽乎中正，故亨」指的是六二和六五这两个阴爻，是说上下卦都以柔顺之道附着于居中得正的位置，君与臣都凭柔顺之德而居中守正，因此成就天下的治绩、获得亨通。再者，圣贤之君所畜养任用的人，才具远大、德性厚重，让他们竭尽忠诚、恪守节操，所以能够亨通地一代代承继天下，成为万世的福气，因此《彖传》说「是以畜牝牛吉也」。

象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

《大象传》说：光明两度升起，这就是《离》卦之象。大人取法它，以相继不断的光明照临四方。

义曰：上下二离，是两明也，两日重光临照不絶之象也。大人者，言大才大德之人，以其文明柔顺之道相继以有天下，而临照于四方，幽隐无所不烛，其光明相继绵绵而不絶也。

胡瑗解释说：上下两个离卦，就是两重光明，是两轮太阳的光辉重叠照耀、连绵不绝的景象。所谓「大人」，是指才德宏大的人，他们凭着文明柔顺之道一代接一代地拥有天下，光辉照临四方，连幽暗隐蔽的角落也无不照到，那份光明相承不断、绵延不绝。

初九：履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。

初九爻辞说：脚步交错、举止戒慎的样子，能以恭敬之心自持，就不会有过错。《小象传》解释：起步时那份戒慎恭敬，正是用来避开过失的。

义曰：错然者，敬之之貌也。言此初九居离之初，如日之初生，未明照于天下，若继嗣之君于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，上副祖宗之托，下慰生民之望，所以得免其咎。「象曰：履错之敬，以辟咎也」者，言居事之初不能修省恭谨，则未免其咎。

胡瑗解释说：「错然」是恭敬戒慎的样子。初九处在离卦的最下位，好比太阳刚刚升起，还照不亮天下；又好比继位的新君刚刚接手政事，就应当时时警惕戒惧，用来增进德性、修习事业，向上不辜负祖宗的重托，向下抚慰百姓的期望，因此能够免于过失。《小象传》说「履错之敬，以辟咎也」，反过来说就是：在事情起头的时候若不能省察自身、恭敬谨慎，就免不了要出过失。

六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。

六二爻辞说：以中和之色黄色为所依附，大为吉祥。《小象传》解释：附丽于黄色而大吉，是因为得到了居中之道。

义曰：六二居下卦之中，以阴居阴，是旣中且正，如日之中，朝廷明盛，行政施令，为皇极之化，故有元大之吉。「象曰：得中道也」者，盖黄者，中也，以其有中正文明之德，此所以自然得其元吉。

胡瑗解释说：六二处在下卦的中位，以阴爻居阴位，既居中又当正，好比太阳升到正中，朝廷清明兴盛，颁布政令，施行合于大中至正的教化，所以有最大的吉祥。《小象传》说「得中道也」，是因为黄色在五色中属中央之色，正代表「中」；六二具备居中守正、文采光明的德性，所以自然获得最大的吉祥。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也？

九三爻辞说：太阳已经偏西的附丽之象；此时若不能敲着瓦缶唱歌自娱、安享晚年，就只剩下年老衰迈的悲叹，凶险。《小象传》解释：日已偏西的光景，哪里还能长久呢？

义曰：九三过离之中，如日之昃，其光有所亏也。若人之年已衰耋，必当求其代则可也：在家则致家事于其子，在朝则致朝事于其臣，以安神养志也，然后得其吉。今三不能鼔缶而歌以养衰老，则至于教化陵迟，万事隳壊，是以有大耋之咨嗟，凶之道也。若尧之耄期倦于勤，以舜代之；舜之耄期倦于勤，以禹代之，故得教化大行，致太平之久，所以免大耋之嗟矣。「象曰：何可久也」者，言日之既昃，不久而倾，若人之年已衰老，不能鼔缶自乐以安神养志，使教化陵迟，是何可以长久也。

胡瑗解释说：九三越过了下卦离的中位，好比太阳已经西斜，光芒开始亏损。人到了年老力衰的时候，就该找人接替才是：在家里把家务交给儿子，在朝廷把政务交给臣下，好安顿精神、颐养心志，然后才得吉祥。如今九三不能敲缶唱歌、安度晚年，于是政令教化日渐颓败，万事崩坏，因而只剩下年老衰迈的悲叹，这就是凶险之道。反过来看，尧到了耄耋之年厌倦了勤劳政务，就让舜来接替；舜到了耄耋之年厌倦了勤劳政务，就让禹来接替，所以教化大为畅行，太平维持得长久，也就免去了年老无依的叹息。《小象传》说「何可久也」，是说太阳既已西斜，不用多久就要落下；人若年已衰老，还不能敲缶自娱、安神养志，反而让教化日渐颓败，这样的局面哪里能长久呢？

九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。

九四爻辞说：来势突兀，像火焰上炎那样焚烧，像遭杀身那样死去，像被丢弃那样遭人唾弃。《小象传》解释：来得这样突兀，是因为天下没有他容身的地方。

义曰：九四已出于下卦而在上卦之初，如日之已没而再出，突然而明，是犹以其非道遽然而进，且切近至尊大臣之位，其身不正，恃其权位，乃欲炎于上，故至焚如；然失其为臣之道，逼君之位，如是则死之亦宜，故言死如；若然，人神所共弃，天下之所不容，故曰弃如。

胡瑗解释说：九四已经脱出下卦而处在上卦的开头，好像太阳落下之后又突然冒出来、猛然放光，这就譬如有人不循正道而骤然上位。它又紧挨着至尊的君位，处在大臣的位置上，自身不正，仗恃权位，竟想凌驾于君主之上，气焰上炎，所以说「焚如」。可是它失掉了做臣子的本分，逼犯君主的位子，落得杀身之祸也是应该的，所以说「死如」。到了这一步，人和神都唾弃他，天下没有他容身之处，所以说「弃如」。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。

六五爻辞说：泪如雨下，忧伤叹息，吉祥。《小象传》解释：六五之所以吉，是因为它依附着王公之位。

义曰：六五为离明之主，然以柔弱之质居于至尊，下为九四强臣之所逼，至于出涕沱若，而又忧戚嗟伤，言慎之至也，以其忧惧如是之至，然后得其吉也。「象曰：六五之吉，离王公」者，虽为强臣所逼，然居于至尊，丽着于王公之位，天下之所顺，又能忧伤之至，故获其吉。

胡瑗解释说：六五是《离》卦光明的主爻，但它以柔弱的资质居于至尊之位，下面又被九四这个强横的大臣所逼迫，以致泪下如雨，还满怀忧伤叹息，形容它谨慎到了极点；正因为忧惧到这个程度，然后才得到吉祥。《小象传》说「六五之吉，离王公也」，是说它虽然受强臣所逼，毕竟身居至尊，依托在王公的位置上，天下人都顺服于它，加上又能忧惧至此，所以获得吉祥。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。

上九爻辞说：君王出兵征讨，有可嘉的战功——只诛杀首恶，俘获的并不是那些附从的众人，因此没有过错。《小象传》解释：君王出兵征讨，目的是端正邦国。

义曰：丑，众也。上九亦如三过其中，是政教已衰，故有四夷侵侮、诸侯背叛之事，王于是以兵征之。征者，正也，征于四夷所以正华夷之体，征于诸侯所以正君臣之义，诛其元恶，吊民伐罪而已，故折其首恶，匪及其众，则有嘉美而无悔咎。「象曰：王用出征，以正邦也」者，言王之用以出征，以正万民之法，君则君，臣则臣，邦国从而正矣。

胡瑗解释说：爻辞里的「丑」是众人、随从的意思。上九和九三一样越过了本卦的中位，表示政令教化已经衰败，因而出现四方外族侵扰欺凌、诸侯背叛的事，君王于是出兵征讨。「征」就是「正」：征讨四方外族，是为了端正华夏与外族的名分体统；征讨诸侯，是为了端正君臣的名分义理。做法只是诛除首恶、抚慰百姓而讨伐有罪的人罢了。所以只斩首恶，不牵连从众，就有可嘉的功绩而没有悔恨过失。《小象传》说「王用出征，以正邦也」，是说君王之所以出兵征讨，是为了端正统御万民的法度，使做君的像个君、做臣的像个臣，邦国也就随之归于端正了。