周易口义 · 第 16 卷

颐：贞吉。观颐，自求口实。

《颐》卦的卦辞说：养育之道守正就吉祥。要观察别人是怎样养人的，也要反省自己是靠什么来充实口腹、保养自身的。

义曰：按《序卦》云「颐，养也」，盖旣止畜于邪欲，必正道以养之也，故大畜然后受之以颐。然得谓之颐者，盖二阳居其外，四阴居于内，阳为实，阴为虚，外实而内虚，口颔之象，颐养之义也。「贞吉」者，言所养得其正则获吉也。「观颐」者，言观它人之所养，能得正道则已法而效之，若不得其正道则已革而去之。「自求口实」者，此观己之所养也，口实是养身之具，故当常自求观己之所养而从于正道也。

胡瑗解释说：依《序卦传》，「颐」就是养。既然已经把私欲约束住了，就必须用正道来涵养它，所以《大畜》之后接《颐》卦。至于为什么叫「颐」：此卦上下两爻是阳，中间四爻是阴，阳为实、阴为虚，外面实而里面空，正是口腔下颔的形状，也就取了颐养的意思。卦辞说「贞吉」，是说所养的内容合于正道就能得吉。说「观颐」，是说观察别人怎样养人：他若合乎正道，自己就效法他；若不合正道，自己就改掉那些毛病、加以摒弃。说「自求口实」，则是反观自己所养的东西——口中的食物是养身的凭借，所以人应当经常自我检省，看自己所养的是什么，并且使它合于正道。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

《彖传》说：《颐》卦「贞吉」，是因为所养的合于正道才吉祥。「观颐」，是观察一个人养育别人的方式；「自求口实」，是观察一个人保养自己的方式。天地养育万物，圣人先养贤才，再由贤才推及万民。颐养之时的意义，实在是太重大了。

义曰：言人之所养惟在于正。故上以仁义之道养于下，使生灵遂性，予天下之人以安；在下者必勤身竭力以养其上。故君能以仁义养于民，则谓之圣君；臣能以忠信奉养其上，则谓之贤臣；民能厚衣食以养其家，则谓之良民；士能充五常以养其身，则谓之君子。是所养皆得其正，则获吉也。

胡瑗解释说：人所养的关键只在一个「正」字。所以居上位的用仁义之道养育下民，使百姓各遂其性，给天下人以安定；居下位的则勤劳尽力去奉养君上。因此君主能用仁义养育百姓，就称为圣君；臣子能用忠信奉养君上，就称为贤臣；百姓能靠丰足的衣食养活一家，就称为良民；士人能以仁、义、礼、智、信五常来充养自身，就称为君子。所养的都合于正道，自然获得吉祥。

「观颐，观其所养也」者，言观人所养得其正，则君子取以为法；不得其正则祸害生，故君子取以为鉴也。「自求口实，观其自养」者，言君子之人既能观人之所养，又复观己之所养，若皆得其正，则无不得其安也。

「观颐，观其所养也」，是说观察别人养育的方式：合于正道的，君子就取来当作榜样；不合正道而招致祸害的，君子就取来当作前车之鉴。「自求口实，观其自养」，是说君子既能观察别人养育的方式，又要回过头来检视自己保养自身的方式；如果两方面都合于正道，那就没有不得安宁的。

「天地养万物」者，此以下又广明颐养之义。言天地以阴阳二气流布于四时，发而为日月风霆，散而为雨露霜雪，使蠢动万类皆遂其性而安其所，此天地所以能养于万物者也。「圣人养贤以及万民」者，言圣人法天地所养之道而颐养天下之民。然四海之广，一人不可以独治，教化不可以遍及，择天下之贤于众人者，为公为卿，为守为宰，班禄以养之，使其宣君之教化，行君之仁政，代君司牧，所以养天下之民也，言圣人之有天下必先养贤然后及民也。「颐之时大矣哉」者，言颐之时大，将以使上下内外大小所养皆得其正，故先圣重叹美之。

「天地养万物」这一句以下，又进一步申明颐养的道理。天地把阴阳二气布散到春夏秋冬四时之中，显现出来就是日月与风雷，散落下来就是雨露霜雪，使一切蠕动生长的物类都能顺遂本性、安于所处——这就是天地能够养育万物的道理。「圣人养贤以及万民」，是说圣人效法天地养育万物的方式来颐养天下百姓。可是四海如此广大，一个人无法独自治理，教化也不可能亲身遍及各处，于是从众人中挑选出天下的贤者，让他们担任三公、九卿、郡守、县宰，颁给俸禄来供养他们，使他们宣扬君主的教化、推行君主的仁政、代替君主管理百姓，以此来养育天下之民。这就是说，圣人拥有天下，必定先养贤才，然后恩泽才推及万民。「颐之时大矣哉」，是说颐养之时意义重大，要使上下、内外、大小各方面所养的都合于正道，所以先前的圣人再三赞叹称美它。

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

《大象传》说：山下响着雷声，这就是《颐》卦之象。君子取法它，说话谨慎，饮食有节。

义曰：上艮为止，下震为动，上止下动，是颐颔之象也。君子观此之象，先慎其言语，节其饮食，以赡养其身也。夫言语由口而出，不慎则荣辱随之；饮食从口而入，不节则患害随之。故君子必当慎重其言语而不妄发，以养其德；节止其饮食，使皆得其宜，以养其身。如是，身所以安，道德所以成也。

胡瑗解释说：上卦艮的性情是静止，下卦震的性情是运动，上面不动而下面动，正是人咀嚼时上颚不动、下颔开合的样子，所以取为颐颔之象。君子观察这一卦象，首先谨慎自己的言语、节制自己的饮食，用来保养身体。要知道言语从口里出去，不谨慎，荣耀或耻辱就跟着来；饮食从口里进来，不节制，疾病祸患就跟着来。所以君子一定要慎重言辞、不轻易发话，以此涵养自己的德性；节制饮食、使之各得其宜，以此保养自己的身体。这样做，身体才能安康，道德才能成就。

初九：舍尔灵龟，观我朶颐，凶。象曰：观我朶颐，亦不足贵也。

初九爻辞说：丢开你自己那只能知吉凶的神龟，却盯着别人大快朵颐、垂涎欲滴，凶险。《小象传》解释：盯着别人吃喝而馋涎欲动，这种做法实在不值得看重。

义曰：龟所以知人之吉凶，犹人之明智也。凡贤人君子居于卑下，或贫贱而不得其所养者，必须韬藏仁义，卷懐道德，俟其时，需其命，不躁求妄进，然后可以自得其所养也。故《礼》曰「儒有席上之珍以待聘」，又孟子曰「天有爵，刖人爵从之」，是君子有道藴于身而能俟时须命，自然得其所养也。

胡瑗解释说：龟能占知人的吉凶，好比人身上的明智。凡是贤人君子处在卑下的位置，或者贫贱而暂时得不到供养的时候，必须把仁义收藏起来，把道德卷裹在怀里，等待时机、听候命运，不急躁求进、不胡乱钻营，然后才能凭自己得到应有的供养。所以《礼记》说，儒者身怀如同席上珍宝一般的才德，等着别人来聘请；孟子也说，人先有上天赋予的爵位，也就是仁义忠信，人间的爵位随后就会跟来。这都是说君子把道蕴藏在自身，能够等待时机、听候天命，自然会得到应有的供养。

今初九有刚明之才，足以自养其正，然以居震动之初，故不能守己之道而躁求妄进，舍己之明智而观它人之所养，若它人之居崇髙富贵，而已乃朶动其颐，是凶之道也。「象曰：观我朶颐，亦不足贵」者，言君子无禄而富，无爵而贵，以其道在已也。今初九有其道而不能自守以待其时，有明智而不能自保以俟其养，为天下之人所贱，故曰「亦不足贵」也。

如今初九具备刚强明达的才干，本足以靠正道养活自己；但它处在震卦躁动的最下位，所以守不住自己的原则，急躁求进，抛开自身的明智而去盯着别人的享用，看见别人身居尊崇富贵，自己便馋得腮颊直动，这就是凶险之道。《小象传》说「观我朵颐，亦不足贵」，是因为君子没有俸禄却自觉富有，没有爵位却自觉尊贵，凭的是道就在自己身上。如今初九有道却不能自守以等待时机，有明智却不能自保以等候应得的供养，因而被天下人看轻，所以说实在不值得看重。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。

六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理，跑到高丘上去求养，这样前行则凶。《小象传》解释：六二前行必凶，是因为它的行为背离了同类应守的常道。

义曰：夫自上而反下谓之颠。夫为下者勤身竭力以奉于上，此其常道也。今六二无正应而下近初九之刚，故因而反养于初，自上而养于下，故曰「颠颐」。且为下不能以道养于上而反养于初，是拂违其常道，如履于丘墟不平之地而为养也，故曰「拂经于丘颐」。居下不养于上而养于下，则是拂违常道，以此而行，凶之至矣。「象曰：六二征凶，行失类也」者，夫居上养下，在下养上，此常道也，今二反养于下，是所行失其类也。

胡瑗解释说：从上面反过来向下，就叫「颠」。做臣下的勤劳尽力去奉养君上，这才是常道。如今六二没有与它相应的正应之爻，却紧挨着下面初九的阳刚——相邻两爻贴近相亲，易例叫做「比」——于是反过来向初九求养，本该向上却转向下，所以说「颠颐」。而且身为下位却不能以正道奉养君上，反倒去依附初九，这是违背常道，好像站在丘陵荒地那种高低不平的地方去讨生活，所以说「拂经于丘颐」。居于下位不奉养君上却转而求养于更下者，就是违背常道，照这样行事，凶险到了极点。《小象传》说「六二征凶，行失类也」，是因为在上位的养育下民、在下位的奉养君上，这才是常道；如今六二反过来向下求养，所以说它的行为失掉了应有的类属。

六三：拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六三爻辞说：违背颐养之道，就正道而言是凶的；十年之久都派不上用场，做什么都没有好处。《小象传》解释：十年都不可任用，是因为它严重背离了颐养之道。

义曰：拂，亦违也。夫所养之道得其正则获吉，故彖所谓「养正则吉」也。今六三以阴居阳，是履不得其位，行不得其正，正旣失之，是拂违所养之道也，故以正道言之，是以凶也。「十年勿用，无攸利」者，十者数之极也。夫以不正之道，居于上则不能以仁义之道爱养于人，居于下则不能以忠信之道奉养于君，如此而行，虽极十年之间亦不可用矣，是以所行所为皆无所利也。

胡瑗解释说：「拂」也是违背的意思。养育之道合于正才能得吉，所以《彖传》说「养正则吉」。如今六三是阴爻却占着第三这个阳位，「爻位」不当，行事也就随之不端正；端正既已失去，等于违背了颐养之道，所以从正道的角度衡量，它是凶的。「十年勿用，无攸利」中的「十」是数目的极点，因为数从一数到十便穷尽了，用来形容时间久到无以复加。一个人抱着不正的作风，居上位就不能用仁义之道爱护养育百姓，居下位就不能用忠信之道奉养君主；这样行事，哪怕整整过上十年也仍旧不堪任用，所以他一举一动都得不到好处。

「象曰：十年勿用，道大悖也」者，言君子之人于所养之道皆得其正，则建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。今六三不能修养己之德，而以不正为养之道，是其大违悖于所养之道也。

《小象传》说「十年勿用，道大悖也」，是说君子在颐养之道上事事合于正，那么把它立于天地之间也不会相违，拿它去质证于鬼神也不会有疑，等上百代之后有圣人出来印证也不会存疑。如今六三既不能修养自己的德性，反而把不正当的做法当成养育之道，这就是大大违背了颐养的正道。

六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。

六四爻辞说：自上而下地养育在下者，吉祥；目光像老虎那样威严逼视，而供给又接连不断，因此不会有过错。《小象传》解释：这种自上养下之所以吉，是因为居上者施予的恩泽广大。

义曰：六二居下不养于上而养于下，故进则凶也。今六四处于上体，是居人上也，以阴居阴，履得其正，下应于初九之阳，是养于下者也，旣居上位而又能养下，是得其吉也。「虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」者，言虎，暴猛之物也，其视眈眈然，言威严之至也。夫居上者以正而养于下，则下无不得所养；下旣得所养，若无所节制，则必伤于寛裕而众将放恣，故用威严以济之，若恩威并立，使民懐德而畏威也。逐逐，相继不絶之貌，言居上之人旣养于下，则必随其人之欲，使之逐逐然而不絶，此乃全其吉而无有咎害也。「象曰：颠颐之吉，上施光也」者，言六四居于上位而能尽其道以养于下，是其施泽之光大也。

胡瑗解释说：六二身在下位，不奉养君上却转而求养于下，所以一往前走就凶。如今六四处在上卦，是居于众人之上的；它以阴爻居阴位，位置端正，向下与初九的阳刚相应，正是自上而养育下位者，既居上位又能养下，所以得吉。至于「虎视眈眈，其欲逐逐，无咎」：老虎是凶猛的野兽，它目光炯炯逼视的样子，形容威严到了极点。居上位的人以正道养育下民，下民没有得不到供养的；但下民既得供养，如果毫无节制，就会失之过宽，众人便要放纵恣肆，所以要用威严来调剂，做到恩德与威严并立，使百姓既感念恩德又畏惧威严。「逐逐」是接连不断的样子，是说居上位的人既然要养育下民，就必须顺应他们的需求，让供给连绵不绝，这样才能保全吉祥而不会有过错灾害。《小象传》说「颠颐之吉，上施光也」，是说六四身居上位而能尽力以正道养育下民，可见它施予的恩泽广大光明。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。

六五爻辞说：违背了常理，但只要安处守正就吉祥，只是不可以去涉渡大江大河、承担重大的艰险。《小象传》解释：安处守正之所以吉，是因为它能柔顺地依从上九。

义曰：凡为养之之道，当守以正则可也。今六五乃以阴柔之质居于阳之位，是拂乱其颐之义也。「经」，言「经」字之误也，岂有居至尊而乃拂乱其常道之甚哉？但以其少不得于正，故唯失其养之道耳。「居贞吉，不可涉大川」者，言六五失其正，故至于拂违其颐养之义，今若能居守之以正道，则可以得其吉也。虽以居守其正道而得吉，然本有失，是未可以济于险难也。

胡瑗解释说：凡是养育之道，只要守住一个「正」字就行。如今六五以阴柔的资质居于阳刚之位，这就搅乱了颐养的本义。至于爻辞里的「经」字，胡瑗认为是传写之误——哪有身居至尊之位、竟严重悖乱常道到这个地步的呢？只是因为它稍稍不合于正，所以不过是在养育之道上有所失当罢了。「居贞吉，不可涉大川」，是说六五失了正，才以致违背颐养的本义；如今若能安处不动、坚守正道，仍旧可以得到吉祥。不过虽然靠守正得吉，毕竟本身有欠缺，所以还不能拿去应付大险大难。

上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。

上九爻辞说：天下都靠他来获得养育，保持戒惧严厉则吉，并且利于涉渡大江大河、担当重大艰险。《小象传》解释：众人由他得养而戒惧得吉，是因为大有福庆。

义曰：此一爻以刚明之质居一卦之最上，虽非至尊之位，然下四阴不能自养，故必皆由于已而后得其养也。「厉吉」者，上以刚明之才为众阴之主，众皆由已而后得其养，若不济之以威严，则必有所渎也，故当临之以威厉，则得其吉。「利涉大川」者，言上九旣以仁义之道以养于下，下由之而后得所安，而已又能济之威严，则是恩威并立，而天下之人皆乐归之，故虽有大险大难亦可以济之也。「象曰：由颐厉吉，大有庆也」者，言上九居其上而下皆由之得其养，为众之所服，是大有福庆之事也。

胡瑗解释说：上九这一爻以刚强明达的资质处在全卦的最上端，虽然不是至尊的君位，但下面四个阴爻都没有自养的能力，必须都靠他才能得到供养，所以爻辞称之为「由颐」——全卦的人都要经由他而后得养。说「厉吉」，是因为上九凭刚明的才干做了众阴的主宰，大家都要靠他才有饭吃；这时若不辅之以威严，就必定有人轻慢无礼，所以「厉」在这里不是危险，而是严正不苟，要用威严的姿态临御众人，才能得吉。说「利涉大川」，是因为上九既用仁义之道养育下民，下民靠他才得安顿，他又能配上威严，做到恩德与威严并立，天下人都乐意归附，所以纵然遇上极大的凶险艰难，也能够带着众人渡过去。《小象传》说「由颐厉吉，大有庆也」，是说上九身居上位，下面的人都靠他得到供养，因而为众人所悦服，这是大有福庆的事。

大过：栋挠，利有攸往，亨。

《大过》卦的卦辞说：栋梁弯曲下垂，此时利于有所前往，能够亨通。

义曰：按《序卦》云「不养则不可动，故受之以大过」。盖圣贤之人仁义道德素有以积习之，而藴畜其心，然后扩而充之天下，以救天下之衰弊，此所以次于颐。然谓之大过者，言圣贤之人有大才大德而过越于常分，以正天下之衰弊，故谓之大过也。「栋挠」者，言大过之时政教陵迟，纪纲衰壊，本末皆弱，若大厦之将颠而梁栋不能支持，故致倾挠。「利有攸往亨」者，圣贤之人有大才大智，当此之时则过越常分而拯天下之衰弊，以此而往，则天下皆获其利，获其利则得其亨通。

胡瑗解释说：依《序卦传》，不加涵养就不能有所行动，所以《颐》之后接《大过》。圣贤之人平日就积累研习仁义道德，蕴蓄在心中，然后把它推广扩充到天下，用来挽救天下的衰败，这就是此卦排在《颐》之后的缘故。至于为什么叫「大过」：是说圣贤之人具备大才大德，行事超越了寻常的本分，用以匡正天下的衰败，所以叫「大过」。「栋挠」，是说这个时候政令教化日渐颓败，法纪纲常衰坏，根本与末梢都软弱无力，好像高楼将倾而梁柱撑不住，所以弯折下垂。「利有攸往亨」，是说圣贤之人有大才大智，处在这样的时候就要超越常分去拯救天下的衰弊；照这样去做，天下都能得到好处，得到好处也就得到了亨通。

象曰：大过，大者过也。栋挠，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！

此处所引其实是《彖传》：所谓《大过》，是指阳大者超过了常分。「栋挠」，是因为初、上两爻处在根本与末梢的位置上却都是柔弱的阴爻。阳刚虽然超越常分却仍守中道，行事既谦逊又能使人喜悦，所以利于有所前往，才能亨通。大过之时的意义，实在太重大了。按文义，原刻此处标目作「象曰」，当是「彖曰」之误。

义曰：言圣贤之人有大才大德，故能过行其事而拯天下之衰弊，是大过之时唯大者之人乃能过分以成天下之大功也。若才德贤智之偏则不可，况无才德乎？「栋挠本末弱」者，此言二阴居其上下，阴体柔弱，是犹内外皆小人而朝廷纪纲败壊，若大厦将颠而梁栋已摧，本末皆倾挠也。

胡瑗解释说：圣贤之人具备大才大德，所以能超越常规去行事、挽救天下的衰败；这就是说，在这样的时代，只有才德宏大的人才能超越本分而成就天下的大功。倘若才德智慧只是偏于一隅，就担不起这副担子，何况根本没有才德的人呢？「栋挠，本末弱也」，是指初六与上六两个阴爻分处全卦的最下与最上，阴柔而无力，就像朝廷内外都是小人当道、纲纪败坏，好比高楼将倾而梁柱已经折断，根基和顶端一起垮塌下来。

「刚过而中」者，此指九二而言也。夫以阳居阳，守常之道也，今以阳而居阴，是过越于常分也。如圣贤之人有大刚明之才而超迈古今，过行其事而又不失其中，故能复正天下之弊，扶救天下之衰。若当此之时，有其才德而或不能过分行之，则不能除天下之弊而立天下之功也。

「刚过而中」是就九二说的。阳爻居阳位，那是守常规的做法；如今九二以阳爻居于阴位，就是超越了寻常的本分。这好比圣贤之人有极其刚强明达的才干、气概超越古今，办事敢于突破常规，同时又不失中道，所以能重新匡正天下的积弊、扶救天下的衰颓。假如身处这样的时代，虽有才德却不敢越出常规去行事，那就既除不掉天下的弊病，也建不起天下的功业。

「巽而说行，利有攸往，乃亨」者，下顺上说，言圣贤君子拯大过之时，以顺而说天下之心而行之。故汤始征葛，东征西夷怨，南征北狄怨，曰「奚为后我」，是皆应天顺人而行，乃得天下之悦从，故所往皆利而无不亨通也。「大过之时大矣哉」者，言君子挺不世之才，驾非常之德，必欲拯天下之衰弱，出生民于水火者，必得其时则可以行之也。若有其德而无其时，亦无能为也，故先圣重叹美之。

「巽而说行，利有攸往，乃亨」，是因为下卦巽是柔顺、上卦兑是喜悦，说圣贤君子在挽救衰世的时候，要顺应并取悦天下人心然后行动。所以商汤最初讨伐葛国，向东征伐时西边的部族埋怨，向南征伐时北边的部族埋怨，都说为什么把我们放到后面，这都是上应天意、下顺人心而行动，因而得到天下人的欢欣归附，所以所到之处无不顺利、无不亨通。「大过之时大矣哉」，是说君子怀着旷世少有的才干、超乎寻常的德行，一心要拯救天下的衰弱、把百姓救出水火，也必须遇上合适的时机才施展得开。如果有德行却没有时机，同样一事无成，所以先前的圣人再三赞叹称美它。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。

《大象传》说：沼泽的水淹没了树木，这就是《大过》之象。君子取法它，独自挺立而无所畏惧，即使避世隐居也不觉得苦闷。

义曰：夫泽本卑，木本髙，今泽反居木之上，是卑者踰于髙、下者踰于上，大过之象也。君子之人当是时而能越常分，推仁义不忍之心，独立特行，挺然而无所惧惮，不顾险难，不畏小人，如此则可以救天下之衰弱，立天下之事业也。当是时苟不得已而不可为，当韬光遯迹，养晦仁义，以道自乐，不与世俗混于衰弊之中而无所忧闷也。然则圣贤之人所谓遯者，非谓入于林幽谷，但不使名迹少露于人而反贻其害耳。

胡瑗解释说：沼泽本该在低处，树木本该长得高，如今沼泽反倒淹到树木之上，这是低的越过了高的、下面的越过了上面的，正是「大过」之象。君子处在这样的时代，能够超越常规，推行仁义不忍之心，特立独行，挺然无所畏惧，不顾艰险，不怕小人，这样就可以挽救天下的衰弱、建立天下的事业。倘若时势实在不许可、无法有所作为，就应当收敛锋芒、隐去行迹，涵养仁义于暗处，以道自乐，不跟着世俗一起沉沦在衰败里，心中也不因此忧闷。可见圣贤所说的隐遁，并不是非要躲进山林深谷不可，只不过是不让自己的名声行迹稍稍暴露于人前、以免反招祸害罢了。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

初六爻辞说：用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。《小象传》解释：用白茅作衬垫，取的是柔软之物垫在下面的意思。

义曰：初六居卦之初，为事之始也。夫为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎，况居大过之时，政教陵迟，纪纲隳壊，而圣贤之人有大才德欲往而拯之，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重然后可也。若一失其措，则祸不旋踵而至矣。

胡瑗解释说：初六是全卦最下的一个阴爻，柔弱而正当事情的开头。做事情的开头不可以轻率随便，必须恭敬谨慎，才能免于过失；何况正当这样的衰世，政令教化日渐颓败，法纪纲常崩坏，而圣贤之人怀着大才大德要出来挽救，这件事分量极重、功业极大，动手尤其不容易，必须比平常更加郑重其事才行。一旦措置失当，祸患转眼就到。

故《系辞》曰：「初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。」盖凡物置之于地，固得其安矣，而又以洁白之茅藉之，是愼重之至也。如圣贤拯天下之大过，苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有耶？「象曰：藉用白茅，柔在下也」者，初六以阴居卦之初，是以柔而在下，盖君子过行其事而慎重之至，此以柔洁之茅藉之于下，斯免咎矣。

所以《系辞传》引这一爻说：「初六，藉用白茅，无咎。」孔子解释道：东西直接放在地上本来也就行了，还要垫上茅草，哪里会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。大凡东西放在地上，原本已经稳当，却还要用洁白的茅草垫着，正是郑重到了极点。圣贤要挽救天下的大弊，如果在事情起头时能像这样谨慎，就可以建立天下的大功、兴起天下的大利，又哪里会有过错呢？《小象传》说「藉用白茅，柔在下也」，是因为初六以阴爻处在全卦最下，正是柔软之物垫在底下的样子；君子超越常规去办大事而郑重到极点，就如同用柔软洁净的茅草垫在下面，这样便免于过失了。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。

九二爻辞说：枯萎的杨树又生出嫩芽，年老的男子娶到年轻的妻子，没有什么不利。《小象传》解释：老夫配少妻，是双方超出常规而互相结合。

义曰：稊者，杨之秀也。此以阳居阴，是君子之人越其常分而过行其事者也。夫大过之时，圣贤君子能过行其事，以刚明之才、勤健之德，立天下之功业，使陵迟者得以兴起之，隳壊者得以振举之，故如枯槁之杨复生秀美之稊，衰老之夫而得少懦之女，复有生息之象也。「无不利」者，言圣贤之人过其常分以行事，使衰者复兴，亡者复存，是所行无不得其利也。「象曰：老夫女妻，过以相与也」者，以老夫而得女妻，则有生息之渐；以女妻而得老夫，则有老成之渐，是皆过以相与者也。

胡瑗解释说：「稊」是杨树新抽的嫩芽。九二以阳爻居阴位，正是君子超出常规、突破本分去办事的样子。在这样的时代，圣贤君子能够越出常规行事，凭刚强明达的才干、勤勉强健的德性，为天下建立功业，使颓败的重新兴起、崩坏的重新振作，所以像枯槁的杨树又抽出秀美的新芽，衰老的男子又娶到年少柔弱的女子，重新有了生育繁衍的气象。说「无不利」，是指圣贤之人超越常分去做事，使衰落的重新振兴、将亡的重新保全，所以一举一动没有不得利的。《小象传》说「老夫女妻，过以相与也」，是说老夫得到少妻，便有了生育的可能；少妻得到老夫，便有了老成持重的依靠——双方都是越出常规而彼此成全。

九三：栋挠，凶。象曰：栋挠之凶，不可以有辅也。

九三爻辞说：栋梁弯折，凶险。《小象传》解释：栋梁弯折之所以凶，是因为这样的人不能给君主提供辅助。

义曰：大过之时，君子有为之际，故若过其分而行则可以立天下之功，若但守常之人，则未见其能成天下之事业也。九二能过分行之，故所行皆利；此九三有刚明之才德，而乃以阳居阳，则是守常之人，不能过行其事，如有才而不能施用，有德而不能操致，独用匹夫之见而系上六之应，使其政教愈败，纲纪愈颓，若大厦之梁倾挠而不能扶持，是凶之道也。「象曰：栋挠之凶，不可以有辅也」者，夫天之生圣贤，将使拯天下之危难，济天下之生灵，立其事业也。今九三乃为守常之人，有才而不能用，是不可以有辅于大过之君也。

胡瑗解释说：这样的时代正是君子大有作为的时机，所以能超出常分去做事的，就可以为天下建功；若只是个墨守常规的人，就没见过他能成就天下的事业。九二能够超出常分行事，所以处处顺利；这九三虽有刚强明达的才德，却是阳爻居阳位，属于墨守常规的人，不敢越出常规办事，等于有才干却使不出来、有德性却拿不出手，只凭一己之见行事，又牵挂着上六那点私人的相应，结果政教越发败坏、纲纪越发颓废，好像高楼的梁柱已经弯折而撑持不住，这就是凶险之道。《小象传》说「栋挠之凶，不可以有辅也」，是因为上天生出圣贤，本是要他们去拯救天下的危难、周济天下的百姓、建立一番事业。如今九三只是个墨守常规的人，有才干却用不出来，这就没法给身处衰世的君主提供什么辅助了。

九四：栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不挠乎下也。

九四爻辞说：栋梁隆起挺直，吉祥；但若另有别的心思牵挂，就会有憾惜。《小象传》解释：栋梁挺起而吉，是因为它不向下面弯折。

义曰：夫大过之时，是本末衰弱之世，唯圣贤出乎其类，过行其事而拯济之。今九四以阳居阴，是能过其位分以拯天下之弊，亦如大厦将倾而得良匠扶持之，使其梁栋隆起而得全安也。盖衰乱之世，旣拯民出于涂炭，然后获其亨通而得吉也。

胡瑗解释说：这样的时代是一个根本与末梢都衰弱的时代，只有圣贤出类拔萃，超越常规去办事，才能挽救它。如今九四以阳爻居阴位，正是能够超出自己位分去救治天下积弊的人，好像高楼将要倾倒而遇上了好工匠加以扶持，使梁柱重新挺起而安然无恙。在衰乱的世道里，先把百姓从水深火热中救出来，然后才谈得上亨通得吉。

「有它吝」者，九四之应在初六，若圣贤之人欲兴起天下之治，必须至公至平，用心不偏，独力特行，挺然无所畏惮，使天下无一物不获其赐，如此则可以兴滞补弊，扶衰拯弱，而立功业于天下。若一有它志而系于私应，则亦鄙吝之道也。「象曰：栋隆之吉，不挠乎下也」者，言九四虽下有初六之应，而已以刚明之才终不私累于已，是不挠于下，故获吉。

「有它吝」是因为九四所应的是下面的初六。圣贤之人若要振兴天下的治绩，必须极其公正持平，用心毫不偏私，独力担当、特立独行，挺然无所畏惧，使天下没有一物得不到他的恩惠；这样才能振起停滞、弥补缺失，扶助衰弱、拯救危亡，为天下建立功业。若一旦另生别念、牵挂于私人的应援，那就落入了狭隘可鄙的路数。《小象传》说「栋隆之吉，不挠乎下也」，是说九四虽然下面有初六与它相应，但它凭刚强明达的才干，终究不让私情拖累自己，所以不向下弯折，因而得吉。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

九五爻辞说：枯萎的杨树开出花来，年老的妇人嫁得年轻的丈夫；没有过错，也没有称誉。《小象传》解释：枯杨开花，哪能长久呢？老妇配少夫，也是件难看的事。

义曰：圣贤之人居至尊之位，有大中之道，当衰弱之世，必须过越以行事，则可以拯救于时也。今九五以刚阳处于至尊，是居可致之位，操可致之资，是可以振纲纪于废壊也。今反不能过越其分，而但固守已任，是亦守常之人也。以守常之人而拯天下之衰弊，故如枯朽之杨生其葩华易落之物，不若九二生稊之茂实；老妇得其士夫，无所补助，不能滋息，不若老夫之得其女妻也。然以阳居阳，当至尊之位，但得其无咎而已，然不能过越以行事，是以无休美之誉。

胡瑗解释说：圣贤之人居于至尊之位，秉持居中守大的原则，处在衰弱的时代，必须超越常规去行事，才能救时。如今九五以阳刚居至尊之位，可谓身在办得成事的位置上、手握办得成事的资本，本来足以把崩坏的纲纪重新振作起来。可它反而不肯超出本分，只是死守着现成的职分，这也是个墨守常规的人。以墨守常规的人去挽救天下的衰败，所以就像枯朽的杨树开出几朵容易凋落的花，比不上九二抽出的新芽那样茂盛结实；又像老妇嫁得少夫，对家业毫无补益，也不能生育繁衍，比不上老夫娶得少妻。不过它毕竟以阳爻居阳位、当着至尊之位，所以只落得个没有过错罢了；而因为不能超越常规去行事，也就得不到任何美好的称誉。

「象曰：枯杨生华，何可久也」者，言五当大过之时自守已分，若枯朽之杨生葩花易落之物，其荣茂不可得久也。「老妇士夫，亦可丑也」者，言衰老之妇得其士夫，无所补助，又不能生息，适足以鄙丑者也。

《小象传》说「枯杨生华，何可久也」，是说九五身当衰败之世却只守着自己的本分，好比枯朽的杨树开出几朵易落的花：看上去像是回春，其实经不住一阵风，那点繁盛维持不了多久。说「老妇士夫，亦可丑也」，是说衰老的妇人嫁得年轻丈夫，既帮不上什么忙，又不能生儿育女，只不过显得难看罢了。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。

上六爻辞说：勉强涉水，水淹过了头顶，凶险；但不能因此责怪他。《小象传》解释：冒险涉水而遭凶，这是不可以加以责备的。

义曰：以阴柔之质居上卦之极，当本末衰弱之世，而已虽有仁义不忍之心，悯生灵之涂炭，悼纪纲之废坠，然而其体本柔弱，则是才小德薄之人，终不能济天下之难，犹如渉险之人，其志虽欲终济，其力薄而微弱，以至灭没其首，是凶之道也。灭顶犹言涉难之也。「无咎」者，言上六有是心而欲济天下之衰弱，然其才力寡薄，不能终济，以至灭顶，是不可以咎责之也。「象曰：过涉之凶，不可咎也」者，志在拯难而虽至于灭顶，故圣人于此悯之，盖此上六欲立天下之功业，何可咎责之也。

胡瑗解释说：上六以阴柔的资质处在上卦的顶端，正当根本与末梢都衰弱的时代；它虽然怀着仁义不忍之心，怜悯百姓陷于水火，痛惜纲纪废弛坠地，可是本身体质柔弱，属于才干短小、德性单薄的人，终究挑不起拯救天下危难的担子。这就好比涉水渡险的人，心里虽然想着一定要渡过去，力气却单薄微弱，结果连头顶都被水淹没，这就是凶险之道。所谓「灭顶」，正是形容他陷进危难里去了。爻辞又说「无咎」，是说上六存着这份心，想救天下于衰弱，只是才力太单薄，无法坚持到底，以致灭顶，这是不能拿来责怪他的。《小象传》说「过涉之凶，不可咎也」，是说他志在拯救危难，哪怕落到灭顶的地步，圣人在这里对他是同情的——上六本想为天下建立功业，怎么好加以责备呢？