周易口义 · 第 15 卷

无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。

《无妄》卦的卦辞说：本卦具备「元亨利贞」四种德性——元是万物的创始，亨是万物的通畅，利是万物各得其宜，贞是坚守正固。人若不循正道，就会招来「眚」，也就是自己惹出来的灾祸；这样的人不论想往哪里去、想办什么事，都不会顺利。

义曰：按《序卦》云「复则不妄矣」，言君子之人既能先复其性，邪恶不萌于心，而善道充积于内以发于外，无有非妄之事矣。然而具天地生成之四德者，盖以四海至广，生灵至众，情伪万状，圣人在上必有天地四德之备，然后可使天下之人服而化之，无有非妄之行。故有仁以济之，使皆遂其性而乐其生，以至有礼以节之，有刑以齐之，有政以正之，余则乾卦言之备矣。以其具是四德而有天下，则天下信无非妄者也。

胡瑗解释说：依《序卦传》的话，复归本性而后不虚妄——君子只要先回复自己的本性，邪恶的念头便不在心里萌生，善的道理在内心积蓄充实、再流露为言行，一切举动就都不虚妄了。那么此卦为什么还要具备天地生成万物的四种德性呢？因为四海太广，百姓太多，人情的真假千变万化，圣人居上位必须兼有天地这四德，才能让天下人心服而受教化，不再有虚妄的举动。所以要用仁爱去周济他们，使人人顺遂本性、安乐地活着；进而用礼来节制他们，用刑罚来整齐他们，用政令来匡正他们。其余的道理，《乾》卦里已经讲得很完备了。正因为君主兼备这四德而拥有天下，天下才真的再没有一件虚妄的事。

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言圣人在上，旣有四德以及于天下，则天下莫不一归于正，而无敢有非妄之行者。然而上下之间或有一不正之人，欲以非妄之行而有所往，则必无所利，故有自招之眚所以致也。

卦辞说「其匪正有眚，不利有攸往」，是说圣人在上位，已经把四德施及天下，天下就没有不归向正道的，也没有人再敢做虚妄的事。然而朝野上下之间，万一还有一个心术不正的人，想凭虚妄的行径去有所作为，那就一定得不到好处。他遭遇的灾祸叫「眚」；「眚」与天降的灾不同，是自己招惹来的，所以说是自作自受。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

《彖传》说：《无妄》卦，阳刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；下卦震的性情是动，上卦乾的性情是健，所以说「动而健」；九五以阳爻居上卦中位，又与六二阴阳相应，所以说「刚中而应」。因此能大为亨通而合于正道，这正是上天的意旨。至于卦辞讲的不守正就有灾祸、不利于有所前往，在天下人都不虚妄的时候还要妄动前行，又能走到哪里去呢？上天既然不加保佑，这样的事还行得通吗？

义曰：刚卽阳也。无妄由否卦而来，是乾之一阳自外而来，居于内卦之初，是为主于内卦也。「动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也」者，上乾为健，下震为动；刚中谓九五也，应谓六二也。夫有其君而无臣，则无妄之道不能行；有臣而无君，固不可得而行。今九五有刚明之德而为之君，六二有柔正之德而为之臣，君倡于上，臣和于下，相成以道，然后以元亨利贞之四德以被天下，其威命之行莫不慑服，而天下之人悚然不能为非妄，此天之威命也。

胡瑗解释说：《彖传》里的「刚」就是阳爻。此卦是从《否》卦变来的：《否》卦乾在上、坤在下，乾的一个阳爻从外卦降下来，落在内卦最下一位，成了初九，所以说阳刚自外而来、做了内卦之主。至于「动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也」，是因为八卦各有其「卦德」，也就是该卦所象征的基本性情：上卦乾的卦德是刚健，下卦震的卦德是震动。「刚中」指的是以阳爻居上卦中位的九五；「应」是易例中的专门说法，指初与四、二与五、三与上这三组对应爻位一阴一阳而彼此感通，这里指的就是与九五相配的六二。要知道，有贤明的君主而没有辅佐的臣子，不虚妄的政教就推行不开；有臣子而没有君主，那更无从推行。如今九五刚强明察，是称职的君；六二柔顺守正，是称职的臣。君在上倡导，臣在下应和，君臣以正道互相成全，然后把元、亨、利、贞四德覆被天下，威严的号令所到之处无人不慑服，天下人惕然戒惧，不敢再做虚妄的事——这就是上天的威命。

「其匪正有眚，不利有攸往」者，言圣人有威德及于天下，虽父子昆弟之间、州闾乡党之内，莫敢有一于不正而非妄者。或有不正之人非妄而欲有所往，则无所利而灾眚及之也。「无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」者，言无妄之世以有妄而行，复何所往哉？之即往也，佑福也。言君之威德被于下，所至无有敢犯之者，若其复有非妄不正之行，则是犯天之威命，而天必不福佑也，其可行之哉？

《彖传》重提「其匪正有眚，不利有攸往」，是说圣人的威望恩德遍及天下，哪怕在父子兄弟之间、乡里邻居之内，也没有一个人敢不守正、敢行虚妄。如果真有心术不正的人要凭虚妄之举去行动，那就一无所得，反而灾祸临头。至于「无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉」，是说在人人不虚妄的时代还抱着妄念行事，还能走到哪里去呢？句中的「之」就是「往」，「佑」就是降福。这是说君主的威德覆盖百姓，所到之处无人敢冒犯；若还有虚妄不正的举动，那就是冒犯上天的威命，上天必定不肯降福保佑，这样的事怎么行得通呢？

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。

《大象传》说：雷声在天空之下运行，万物受到震动，个个都不敢虚妄。先王体察这个卦象，便勉力顺应这样的时势，尽心养育天下万物。

义曰：夫雷之行于天下，万物无不耸动兢惧而不敢为妄，如君之威德发于上而被于下，天下之人耸然听从而无敢有妄也。是以先王茂对此无妄之时，则宜如何哉？固当尽仁爱之道以养育万物，使天下各遂其所，各安其业，以至鳏寡孤独皆得其所养。如此，则可以使天下之人久于无妄之道也。何则？盖天既以无妄而在上者，苟不养育之，则未见使天下终久而不为非妄者也。

胡瑗解释说：雷在天下滚动的时候，万物没有不耸然震动、戒惧收敛而不敢妄为的，这就像君主的威望恩德从上面发出、覆被到下面，天下人肃然听命，谁也不敢虚妄。那么先王勉力顺应这样的时势，究竟应当怎么做呢？自然该竭尽仁爱之道来养育万物，让天下人各自实现自己的愿望，各自安于自己的本业，直到失去妻子的老人、失去丈夫的妇人、失去父母的孩子、没有子女的老人，全都有人赡养。做到这一步，才能让天下人长久地守住不虚妄的正道。为什么呢？因为上天已经用不容虚妄的威严临在上面了，居上位的人若不加养育，还没见过天下能长久地不生虚妄。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。

初九爻辞说：心中不存虚妄而前往，可获吉祥。《小象传》解释：不虚妄地前往之所以吉，是因为心志能够得到施展。

义曰：夫君子有刚明之才，足以致天下于无妄者，必得刚明之君，然后可以行己之道。今初九有刚明之才，而九五为刚明之君，若往而辅之，则施己之威德于天下，而天下之人不敢为非妄，自然成其治，以此而行，必其吉也。「象曰：无妄之往，得志也」者，夫贤人君子有兼济天下之心，则必遭时遇主，日行其道，致天下于无妄，此君子之志也。今初九能然，是其志得行矣。

胡瑗解释说：君子纵然有刚强明达的才干，足以把天下带到不虚妄的境地，也必须遇上刚强明察的君主，才谈得上施行自己的主张。如今初九具备刚明的才干，九五正是刚明的君主，初九若前去辅佐他，就能把自己的威望恩德施行到天下，天下人不敢再做虚妄的事，太平之治自然成就；照这样去做，必定吉祥。《小象传》说「无妄之往，得志也」，是因为贤人君子怀着兼善天下的心愿，就必须碰上好时代、遇上好君主，天天推行自己的主张，把天下带向不虚妄，这才是君子的志向所在。如今初九正做到了，可见他的志向得以施展了。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。

六二爻辞说：不去抢着开耕却坐享收获，不去抢着开荒却坐享熟田，这样便利于有所前往。《小象传》解释：不抢着耕种而只管收成，是因为并不把功劳与富厚据为己有。

义曰：耕者，田事之始也；获者，收成之终。田一岁曰菑，三岁曰畬。今六二以柔顺之质居中履正，上有刚明之君倡威令于天下，是待君倡而后和，令而后行。如此，谓不擅君之权，不窃君之美，是若农不耕而获，不菑而畬，皆所以代事之终而成君之美，则所往而无有不利也。

胡瑗解释说：耕作是农事的开头，收获是农事的结尾；开垦一年的田叫「菑」，耕作到第三年的熟田叫「畬」。如今六二以柔顺的资质居下卦中位，又是阴爻居阴位，合于「中正」——既占住中间的位次，阴阳又与位次相配；上面有刚强明察的君主向天下发布威令，所以它是等君主先倡导然后附和，等命令下达然后执行。这样做，就叫不擅自侵夺君主的权柄，不窃取君主的美名，好比农夫不抢着开耕而只管收成、不抢着开荒而只管接手熟田——都是替君主完成事情的收尾、成全君主的美名，因此不论前往做什么都没有不顺利的。

「象曰：不耕获，未富也」者，人臣之道，贵其成君之事而代君之终也。苟或居事之先，为物之倡，则是窃君之美而自居其富盛也。今二乃能不耕而获，不菑而畬，是能待君倡而后和，以代君之终，是不居于富盛者也。

《小象传》说「不耕获，未富也」，是因为做臣子的正道，贵在成全君主的事业、替君主收拾好结尾。倘若抢在事情前头，处处做发起者，那就是窃取君主的美名而把功劳富厚归到自己名下。如今六二能够不抢着开耕而只管收成、不抢着开荒而只管接手熟田，正是等君主倡导之后再附和，替君主完成收尾，所以并不把功劳富厚据为己有。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。

六三爻辞说：这是无端而来的灾祸——有人把牛拴在那里，过路人顺手牵走了牛，而本乡本邑的人却因此蒙受失牛的冤枉。《小象传》解释：过路人得了牛，邑中人反倒遭了灾。

义曰：夫居无妄之时，必有刚明之德，履中蹈正，然后可以致天下于无妄也。今六三以不中不正之身处无妄之时，是有妄之人也。以有妄之人欲治于无妄之世，则上下所不容，故灾害及之也，故曰「无妄之灾」。「或系之牛，行人之得」者，牛即治田之具也。六三既以不中不正，而又欲擅君之权，窃君之美，不待倡而和，不待令而行，乃如不获而耕，不畬而菑，故为或人之系其牛，以至行道之人皆可以夺而得之也。「邑人之灾」者，六三以不中不正为非妄之人，虽父子昆弟之间有所不容，故不唯已有其灾，至于己之所属之人亦皆为其所累而受其灾也。

胡瑗解释说：处在不容虚妄的时代，必须有刚强明达的德性，行事居中守正，才能把天下带到不虚妄的境地。如今六三既不居中位又不当正位，却身处这样的时代，正是个心存虚妄的人。以心存虚妄的人想在不虚妄的世道里治事，上上下下都容不下他，灾害自然找上门来，所以爻辞说这是无端之灾。至于「有人拴住了牛，过路人牵走」，牛本是耕田的工具。六三既不中不正，又想擅夺君主的权柄、窃取君主的美名，不等君主倡导就自作主张，不等命令下达就擅自行事，等于是不该他收获却抢着耕、不该他接手却抢着垦，结果反像有人把牛拴在那里，路过的人都能牵走。至于「邑人之灾」，是说六三这个不中不正、心存虚妄的人，连父子兄弟之间都容不下他，所以受害的不只是他自己，连同他一族一邑的人也被他连累，一起遭殃。

九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。

九四爻辞说：可以守住正道，因而不会有过错。《小象传》解释：可以守正而不出过错，是因为这种德性本来就在他身上。

义曰：夫居无妄之时，必有至正之德，则可以免咎。今九四以阳居阴，以位言之，未居其正也；然而以刚健而履以柔顺之位，是尚谦也。如此，则是可守其正道而得免其咎也。何则？盖已本有刚明之才，今虽履不正，然以尚谦，故可以从正而免咎。「象曰：固有之也」者，言九四以刚直免咎，盖于己之德性素有之，故曰「固有之」也。

胡瑗解释说：身处这样的时代，必须有极为端正的德性，才能免于过失。九四是阳爻居阴位，单就「爻位」——即一爻所处的位次以及它的阴阳与位次是否相配——来说，它并没有居在正位上；但以刚健的资质安处在柔顺的位置，正表示它崇尚谦退。这样，它就能守住正道而免除过失。为什么呢？因为它本来具备刚强明达的才干，如今虽然爻位不正，却因为崇尚谦退，仍旧可以顺从正道而不出差错。《小象传》说「固有之也」，是说九四靠刚强正直而免于过失，这份德性本来就是他素来所有的，所以说是本自具备。

九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。

九五爻辞说：这是无端而来的小病，不必吃药，自会痊愈而有喜庆。《小象传》解释：对付这种并非自己招来的病，药是不可以轻易一试的。

义曰：药所以疏决壅滞、攻治其疾者也。今九五以刚明之德居至尊之位，下有六二柔顺之臣为己之辅，共致无妄之治，则君臣之间无不正，朝廷之上无不治，万民无不安。若其间一有邪佞之干纪，及边鄙有小小之冦，皆非己之所招，亦不足兴兵挠众以动中原，但在得其人，则自然可平矣。如有小小之疾，不须用药以攻治之，但保安其身，则疾自愈矣；若复以毒药攻之，则是自取伤败耳。如秦汉之君，竆兵黩武，长征远伐，以至反被其害也。故无妄之时有其疾，不试其药，则自获其安而有喜也。

胡瑗解释说：药是用来疏通壅塞、攻治疾病的。九五以刚强明察的德性居于至尊之位，下面有六二这样柔顺的臣子辅佐，君臣同心成就不虚妄的治世，于是君臣之间没有不端正的，朝廷之上没有治理不好的，万民没有不安定的。这时纵然偶有奸邪小人触犯法纪，或者边境上出现小股寇盗，都不是君主自己招来的，也犯不上大举兴兵、劳动民众去搅动中原，只要用对了人，自然可以平定。这就像人偶感小病，不必用猛药去攻治，只要保养身体，病自然会好；如果反倒拿毒药去攻，那是自找损伤。秦朝、汉朝的一些君主穷兵黩武，长途远征，结果反受其害，正是这样的例子。所以在这样的时代遇上这种小毛病，不轻易试药，自然得到安宁而有喜庆。

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。

上九爻辞说：处在不容虚妄的时代还要一意妄行，就会招来灾祸，没有任何好处。《小象传》解释：这样的妄行招灾，是因为已走到全卦的尽头、穷极而生的祸患。

义曰：无妄之世，无一民一物不以正相守而不敢为非妄。今上九居卦之极，在无位之地，失中正之道，于无妄之时为众之所不容，行则有灾，复何所利？

胡瑗解释说：在不虚妄的世道里，没有一个百姓、一件事物不是各守本分、不敢虚妄的。上九处在全卦的最上端，是没有职位可言的地方，又失去了居中守正的原则，在这样的时代里为众人所不容，一有举动就招灾，还能有什么好处呢？

大畜：利贞。不家食，吉。利涉大川。

《大畜》卦的卦辞说：利于守持正道。贤者不留在家中自谋衣食，而是出仕受禄于朝廷，这是吉祥的。此时也利于渡过大江大河，也就是渡过重大的艰险。

义曰：按《序卦》云「有无妄然后可畜，故受之以大畜」。夫君子之人既能复其性、明其心，不为非妄而从于正道，然后可以大有所畜止于邪曲之人也。然小畜则巽在上、乾在下，巽为阴，其性柔顺，故不能畜之于始而终止之，故为小畜之象；大畜则艮在上、乾在下，艮为阳，其性正静，故能止畜于始而终有天衢之亨，是为大畜之卦也。

胡瑗解释说：依《序卦传》，先有了不虚妄，然后才谈得上蓄积，所以《无妄》之后接《大畜》。君子先回复本性、澄明本心，不做虚妄的事而遵循正道，然后才能大有所蓄积，并且制止住那些心术邪僻的人。再看两卦的分别：《小畜》是巽在上、乾在下，巽属阴，性情柔顺，所以不能在事情刚起头时就加以约束、直到最后才勉强止住，因此只是《小畜》之象；《大畜》是艮在上、乾在下，艮属阳，性情端正沉静，所以能在事情刚起头时就约束住，最后达到上九「天衢亨通」的境地，这才叫《大畜》。

「利贞」者，夫乾者刚健君父之象，夫以君虽尊，不能无邪曲之欲，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然后可以辅归于正道也。「不家食吉」者，夫人君之治天下，必有贵爵重禄养于贤者，使天下之贤皆进于朝廷，受禄于国而不食于家，故邪欲不行而正道日兴，以树成天下之治而获其吉也。「利涉大川」者，人君既得天下大正之人进辅于已，而止畜已之邪欲，如此则固可以成天下之治，虽有大险大难亦得以共济之也。

卦辞说「利贞」，是因为下卦乾象征刚健的君主与父亲。君主虽然尊贵，也难免有邪曲的私欲；臣下要能约束住君主的私欲，自己就必须具备大公至正的德性，然后才能辅助君主回到正道上来。说「不家食吉」，是因为君主治理天下，必定要用尊贵的爵位、优厚的俸禄来供养贤才，使天下的贤者都进入朝廷，靠国家的俸禄生活而不是在家自谋衣食；这样君主的私欲行不通，正道一天天兴盛，天下的治绩得以树立，所以吉祥。说「利涉大川」，是因为君主既已得到天下大公至正的人前来辅佐，替自己约束住私欲，那就足以成就天下之治，即使遇上极大的凶险艰难，君臣也能同心渡过。

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。

《彖传》说：《大畜》卦，下卦乾刚健，上卦艮笃实，二者相合而光辉焕发，德性一天天更新。阳刚居于上位而尊崇贤者，能够制止刚健的君主，这是大公至正的表现。卦辞说「不家食吉」，讲的是供养贤才；说「利涉大川」，是因为上下相应，顺合乾天之道。

义曰：因二体以释大畜之名。刚健谓乾有刚健之德，笃实谓艮有笃实之德。言所以能大畜者，由君有刚健之德以接于下，臣有笃实之德以辅于上，君臣之间皆有如此之德，故其心志相同，道又相协。既能相交，则上虽有邪伪之心，亦莫由而发。夫如是，故正道日以行，治道日以广，辉耀光明而其德日以増新也。

胡瑗解释说：《彖传》是就上下两卦的卦德来解释「大畜」这个卦名的。「刚健」指乾具有刚健的德性，「笃实」指艮具有笃厚踏实的德性。之所以能够大有蓄止，是因为君主有刚健的德性去接纳下属，臣子有笃实的德性去辅佐君上，君臣双方都具备这样的德性，因此心志相同、道路相合。君臣既能相互交通，那么君主纵有邪僻虚伪的念头，也没有由头发作出来。正因如此，正道一天天推行，治国之道一天天扩展，光辉照耀，德性也一天天增长更新。

「刚上而尚贤」者，刚，艮也，盖艮有刚阳之德。夫乾为至刚，本居于上，今反居下，是犹人君有至尊之势、至严之威，而能崇尚有德及礼下贤人，使之畜己之邪欲，成己之治道，所以师尚而贵宠之也。故孟子曰：「汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。」然观孟子之意，言人君之于臣有大正大贤之道，必当尊宠而礼下之，不以为臣而师事之，然后可以辅于己而归正道也。

「刚上而尚贤」这一句里的「刚」指上卦艮，因为艮有阳刚的德性。乾本是最刚的，按理该居上位，如今反而处在下卦，这就好比君主握有至高的权势、极严的威望，却能推崇有德之人、以礼相待贤者，让他们来约束自己的私欲、成就自己的治国之道，所以对贤者以师长相尊、格外贵重宠信。孟子因此说过：商汤对于伊尹，先向他求学而后才以他为臣，所以不费力就成就了王业；齐桓公对于管仲，也是先向他求学而后才以他为臣，所以不费力就成就了霸业。体会孟子这番话的用意，是说君主遇到具备大公至正、大贤之德的臣子，一定要尊崇宠信、屈己以礼相待，不把他当作普通臣属而当作老师来侍奉，这样才能得到辅佐而回归正道。

「能止健大正」者，健谓乾。夫人君有威严之势，而臣能止之，必有大正之道则可也。是故汉武不冠不见汲黯，夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏惮之如此，则其大正至贤之臣，其君之畏敬可知矣。「不家食吉，养贤也」者，人君旣礼下于贤而禄养之，使贤者皆进而愿立于其朝，以辅翼于君，而止畜君之邪欲，以赞成其治道也。「利涉大川，应乎天也」者，应谓六四、六五之应于乾之初九、九二，犹君能接于臣，臣又应于君，君臣之间道义相同，一志而共济天下之难也。

「能止健，大正也」里的「健」指乾卦所象征的君主。君主拥有威严的权势，臣子要能制止他，自己必须秉持大公至正之道才行。所以汉武帝不戴好帽子就不肯接见汲黯；以汲黯的才具，不过是个耿直的臣子罢了，武帝尚且这般忌惮他，那么面对真正大公至正、极贤明的臣子，君主该有多敬畏，也就可想而知了。「不家食吉，养贤也」，是说君主既已屈己以礼待贤，又用俸禄供养他们，使贤者都愿意进入朝廷、站到自己这一边来辅翼君主，约束君主的私欲，帮着成就治国之道。「利涉大川，应乎天也」中的「应」，指上卦的六四、六五分别与下卦乾的初九、九二阴阳相应，就像君主能接纳臣子、臣子又能回应君主，君臣之间道义一致、心志合一，共同渡过天下的艰难。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

《大象传》说：天被含蓄在山中，这就是《大畜》之象。君子取法它，广泛记取前代圣贤的言论与事迹，用来蓄养自己的德性。

义曰：至髙至大者天也，而物不可畜，今山能包藴之，故假象得大畜之义也。君子观此之象，而多识前圣之言之行，以自藴畜其己之德也。何则？君子之人虽有五常之性，苟不该博古道，亦不能成之，是必多闻博识，然后道业可以成也。夫以尧、舜、禹大圣人而稽古，孔子习于周公，是虽有圣人之资，未有不学而能至也。

胡瑗解释说：最高最大的莫过于天，本来没有东西能把它容纳进去，如今山却能把天包蕴在其中，所以借这个卦象来表达大有蓄积的意思。君子观察这一卦象，就广泛记取前代圣人的言论和行事，用来蓄养自己的德性。为什么呢？君子虽然天生具备仁、义、礼、智、信这五种常德，但如果对古人的道理不够博通，这些德性也成就不了；必须见闻广博、学识丰富，德业才能成就。像尧、舜、禹这样的大圣人尚且要考察古代典章，孔子还要研习周公的典制，可见即便有圣人的天资，也没有不经学习就自然达到的。

初九：有厉，利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。

初九爻辞说：有危险，宜于停下来。《小象传》解释：有危险而宜于停止，是为了不去触犯灾祸。

义曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之势，必不能无邪欲侈纵之心；有邪欲侈纵而不戒之，则必至危厉。故《书》曰：「欲败度，纵败礼，以速戾于厥躬。」是言纵欲之事不可不戒。今初有刚明之才，而邪欲之情欲纵，是有危厉也。

胡瑗解释说：乾是君主的象征。君主居于至尊之位，掌握着支配天下的权势，就难免生出私欲放纵的念头；有了私欲放纵而不加警戒，必定走到危险的地步。所以《尚书》说：纵欲会败坏法度，放肆会败坏礼制，这就会很快把罪咎招到自己身上。这正是说放纵私欲的事不能不警戒。如今初九具备刚强明达的才干，而私欲之情又正要放纵，所以爻辞说「有厉」，也就是有危险。

「利己」者，已止也。言初九之刚将欲行，而上有六四为之正应，是大正之臣处君之左右，以止畜君之邪欲，故虽有刚欲骄侈之心，不得以萌以骋，使其所行之事皆从于正道，如是则无所不利。「象曰：有厉利己，不犯灾也」者，言始虽有厉，而得大正之臣以止畜之，使己之邪欲不行而从于正，故不至犯于灾害之事，而反从于吉也。

爻辞说的「利己」，「己」就是止住的意思。初九的阳刚正要发动，而上面有六四与它阴阳正应，这就是大公至正的臣子守在君主左右，替他止住私欲；所以初九虽有刚强骄纵的念头，也无从萌发驰骋，一切举动都只能顺着正道走，这样自然没有不顺利的。《小象传》说「有厉利己，不犯灾也」，是说起初虽然有危险，但因为得到大公至正的臣子加以约束，使自己的私欲行不通而转向正道，所以不至于闯下招灾惹祸的事，反而走向吉祥。

九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。

九二爻辞说：车子卸掉了车轴上的伏兔，走不动了。《小象传》解释：车子卸掉伏兔而不前行，是因为九二居中而没有过失。

义曰：輹，轮輹也。九二亦以刚明之质，又居卦之中，是人君有刚欲之心欲上行，而初已止畜之，又上应于大正之臣为之辅佐，故二能恐惧戒愼，其刚欲之心已止而不敢行，如车舆之说其轮輹而不能进也。「象曰：舆说輹，中无尤也」者，言二虽有刚欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有刚明之才，能自思省于已，故由其中而无有尤过也。然则大凡人君不能无邪欲，但患其谄佞之臣逢迎其恶，导赞其非，则终不能反之于善。今初曰「有厉利己」，二曰「舆说輹」，是得其良臣而能反于善者也。

胡瑗解释说：「輹」就是车轮上连结车轴与车厢的伏兔。九二同样具备刚强明达的资质，又处在下卦的中位，代表君主生出刚强的欲念要往上行动；但初九那一步已经被止住了，九二又上应六五这位大公至正的臣子做辅佐，所以九二能够心存畏惧、谨慎自持，刚强的欲念停下来不敢发动，就像车子卸掉了伏兔而无法前进。《小象传》说「舆说輹，中无尤也」，是说九二虽有刚强的欲念，却已得到大公至正的臣子加以约束，而且自身本有刚明的才智，能够反躬自省，所以出于内心的自觉而没有过失。由此可见，君主大抵难免有私欲，可怕的是谄媚奸佞的臣子迎合他的坏念头、怂恿他做错事，那就再也回不到善道上来。如今初爻讲「有厉利己」，二爻讲「舆说輹」，正是得到了好臣子而能返归于善的写照。

上九：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

这一条爻辞说：像良马那样奔驰追逐，利于在艰难中守正；要平日就熟习车驾与护卫这些行事的凭借，这样便利于有所前往。《小象传》解释：利于有所前往，是因为与上位者心志相合。按胡瑗下文所释，此处标目虽刻作「上九」，实际讲的是九三这一爻。

义曰：夫初欲上进，以其得大正之臣居于左右以止畜之，至于九二，其邪恶已不行，故此九三则言进退皆合于正道，以至凡所行之事无所不可，如驯良之马驰逐于大道之上也。「利艰贞」者，言九三所为之事虽皆合于正道，然必常得大正之臣以居于左右而艰难守正，乃可以获吉也。

胡瑗解释说：初九本想向上进取，因为得到大公至正的臣子守在左右加以约束；到了九二，邪僻的欲念已经行不通了；所以到这九三，就说他进也好退也好都合于正道，凡所行之事没有不可行的，好像驯良的骏马在大道上放开脚步奔驰。至于「利艰贞」，是说九三所做的事虽然都合于正道，仍旧必须常有大公至正的臣子在身边，让他在艰难困苦中坚守正道，才能获得吉祥。

「曰闲舆卫，利有攸往」者，卫，侍从也，皆所以为行道之具也。言旣有贤正之臣以辅于君，而又能艰难守正，犹恐所为之事或有过失，故曰闲习其行道之具，使无有过差而一归于正，故所行无不利也。疏谓「虽曰有人闲阂车舆」之意，非也。「象曰：利有攸往，上合志也」者，言此所以无往不利，由上九大贤之臣以至正之道赞辅于已，而能崇敬礼下之，其心志相合，道又相符契故也。

「曰闲舆卫，利有攸往」里的「卫」是侍从护卫，与车舆一样，都是出行办事所用的器具与人手。这是说：既已有贤良端正的臣子辅佐君主，君主又能在艰难中守正，仍旧担心所办的事情会有闪失，所以要平日就熟习这些行事的凭借，使一切没有偏差而全都归于正道，因此不论前往做什么都顺利。旧疏把这一句解成「虽说有人阻拦车子」，是不对的。《小象传》说「利有攸往，上合志也」，是说之所以无往不利，是因为上九这位大贤之臣用至为端正的道理来赞助辅佐君主，君主又能尊崇他、屈己以礼相待，双方心志相合，所行之道也彼此契合。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六四爻辞说：给还没长角的小牛加上防触的横木，大为吉祥。《小象传》解释：六四之所以大吉，是因为君臣之间有可喜之事。

义曰：童牛者，犊牛而无角者也。六四居艮之始，以阴居阴，居得其正，而下有初九之刚为己之应，而初居乾之体，是君有刚志而欲上行，已以大正之道居其左右以畜止之。然初九又有至刚之才、至明之性，而能服其义，故六四得以正道而止畜之，犹无角之牛而又制之于牢牿，言其易也。

胡瑗解释说：「童牛」是还没长角的小牛。六四处在上卦艮的开头，以阴爻居阴位，位置端正，下面与初九的阳刚相应；初九属于乾体，代表君主刚强的意志正要往上发动，而六四以大公至正之道守在君主左右加以约束。好在初九也具备极刚强的才干、极明达的心性，能够服膺道理，所以六四得以用正道把它止住，就像本来无角的小牛，又给它套上横木加以管束，形容制止起来非常容易。

「元吉」者，言四既以大正之道使其君邪欲不行，故正道日举而得其元大之吉也。「象曰：六四元吉，有喜也」者，言臣旣能制君之邪欲，君又乐从之而不行，故上下相得，交相喜悦也。故齐景公从晏子之言而大悦，孟子称其诗曰「畜君何尤，畜君者好君也」，言景公欲骋游乐而晏子以正道止之，是有爱君之心，故君臣相悦而无过也。

爻辞说「元吉」，是因为六四用大公至正之道使君主的私欲行不通，正道一天天张举，所以得到最大的吉祥。《小象传》说「六四元吉，有喜也」，是说臣子既能制约君主的私欲，君主又乐意听从而不再放纵，于是上下相处融洽，彼此都感到喜悦。所以齐景公听从晏子的劝谏而大为高兴，孟子引当时的诗句说：约束君主有什么可责怪的呢？约束君主，正是爱君主啊。景公本想尽情出游取乐，晏子用正道劝止他，这是出于爱护君主之心，所以君臣相悦而没有过失。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。

六五爻辞说：已经去势的公猪，把它拴在木桩上，吉祥。《小象传》解释：六五之所以吉，是因为有福庆随之而来。

义曰：豮豕者，豭豕而见豮者也。牙，牙杙也，所以系物也。六五居艮之体，有大中之德、柔顺之质，而应于九二。九二居乾之体，有其刚欲，而又有六五为大正之臣居辅左右，故二亦有大中之才、刚明之性，能服道知义，礼下于贤，其刚欲不行而从于正道，故六五畜止之易，如豮豕之牙也。夫豕者，蹢躅躁动之物，难于制畜者也，今见豮而又系之牙杙之上，是其易制也。

胡瑗解释说：「豮豕」是被去势之后的公猪。「牙」就是拴系牲口的木桩。六五处在上卦艮体，具备居中守大的德性和柔顺的资质，与下卦的九二相应。九二属乾体，本有刚强的欲念，但因为有六五这位大公至正的臣子在旁辅佐，所以九二自己也具备居中守大的才干和刚明的心性，能服膺道理、明白义理，对贤者屈己以礼，刚强的欲念便行不通而转向正道。因此六五约束起它来非常轻松，就像对付一头去势的公猪，把它拴在木桩上就行了。猪本是躁动不安、四处乱窜、难以管束的牲口，如今既已去势，又拴在木桩上，管起来自然容易。

「吉」者，言君之邪欲旣不能行，是吉之道也。然六四言「元吉」而此但言「吉」者，盖初九邪欲萌而六四能制之，夫居事之始至难者也，而四能畜之，是以获元大之吉；至于九二，则是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而辅之，故但言其吉，盖其止之又易也。

爻辞说「吉」，是因为君主的私欲已经行不通，这本身就是吉祥之道。不过六四说的是「元吉」，这里只说「吉」，原因在于：初九时私欲刚萌动，六四就能把它制住，而在事情刚开头的阶段动手是最难的，六四能做到，所以得的是最大的吉。到了九二，私欲已经止住不再发动，六五只是安安稳稳地用正道加以辅助，所以只说「吉」——因为此时制止起来更加容易了。

「象曰：六五之吉，有庆也」者，言四元吉而有喜，此但吉而言有庆者，盖六四是事之始，其君之刚欲将萌而能畜之，故但有喜而已，盖未知其久长之效也；至此六五，则是其邪欲已尽不行，故其正道日举，而君至于无为，大兴天下之治，不惟有喜，而至于有福庆也。

《小象传》说「六五之吉，有庆也」。六四是大吉而说「有喜」，这里只说「吉」却说「有庆」，原因是：六四处在事情的开头，君主的刚强欲念刚要萌动就被制住，所以只能算一桩喜事，长远的成效还看不出来；到了六五，君主的私欲已经完全止息不再发动，正道一天天张举，君主达到无为而治的境界，天下的治绩大为兴盛，那就不只是一桩喜事，而是延及后世的福庆了。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

上九爻辞说：多么开阔的天上通衢啊，亨通无阻。《小象传》解释：所谓天上的通衢，是说正道大为畅行。

义曰：按小畜以巽体居乾之上，故不能止畜于其始，而上九止极有旣雨之象；此大畜以艮体处乾上，故能止畜于始，初曰「有厉利己」，二曰「舆说輹」，三曰「良马逐」，四曰「童牛之牿」，五曰「豮豕之牙」，至此上九，其正道已成而有天衢之亨，言其大正之道大行于天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且经文有「何」字，推寻其义，殊无所适，盖传写者因象辞有之，故遂加之也。「象曰：何天之衢，道大行也」者，「何」者，设问之辞，言上九何以得天之衢亨？盖以其正道之大行通达于天下也。

胡瑗解释说：《小畜》是巽体压在乾上，所以不能在开头就加以约束，直到上九止到极处才出现「既雨」之象；《大畜》则是艮体压在乾上，所以能从一开始就约束住：初爻讲「有厉利己」，二爻讲「舆说輹」，三爻讲「良马逐」，四爻讲「童牛之牿」，五爻讲「豮豕之牙」，一路到上九，正道已经成就，于是有了天衢般的亨通，是说大公至正之道畅行于天下，好比天上有一条大道，坦坦荡荡可以通行。至于经文中那个「何」字，反复推求它的意思，实在安放不上，大概是抄写的人因为《小象传》里有这个字，就一并添进经文里去了。《小象传》说「何天之衢，道大行也」，这里的「何」是设问的语气，意思是：上九凭什么能得到天衢般的亨通呢？正因为它的正道大为畅行、通达于天下。