周易口义 · 第 18 卷

咸：亨，利贞，取女吉。

《咸》卦：亨通，利于守持正道，娶女子为妻可获吉祥。「元亨利贞」是《周易》卦辞中最常见的一组断语，此卦只言「亨利贞」三字：「亨」指两情感通而无阻隔，「利贞」指利在守持正道；「取」在此通「娶」。

义曰：夫有天地万物、男女夫妇、君臣上下，莫不有感之道，然后得其理。故圣人作《易》，以通神明之徳，以类万物之情，分乾、坤、坎、离为上经，取咸、恒、既济、未济为下经，以尽天道人事之理。咸，感也，天地之大经、夫妇之大伦，故为下经之首也。

胡瑗解说：天地与万物、男女与夫妇、君臣与上下，无一不存在着彼此感应的道理，唯有感应贯通，各自的分际条理才能成立。所以圣人作《周易》，用它会通神明的德性，用它比拟万物的实情：把《乾》《坤》《坎》《离》分列为上经的纲领，把《咸》《恒》《既济》《未济》取为下经的纲领，用来穷尽天道与人事的全部道理。「咸」就是感应，它既是天地运行的大纲常，又是夫妇结合的大伦理，所以被排在下经的开头。

亨利贞者，言天地不交则万物无以化生，男女不感则人伦之道废，是皆有感而后亨也。然既交感，不可邪谄，必利以正道，则尽感之义，故曰亨利贞也。取女吉者，言感之为道莫速于男女，男女相感然后万物化生。故此卦上兊而下艮，在《说卦》云：艮三索而得男，故谓之少男；兊三索而得女，故谓之少女。言以少男取于少女，则人伦正而天地之义毕，故咸之道利取女吉也。

卦辞说「亨、利贞」，是说：天地二气不交合，万物就无从化育生成；男女之间不相感应，人伦之道就要废弛——可见凡事都是先有感应，然后才谈得上亨通。然而既然是彼此交感，就不可以用邪僻谄媚的手段去讨好对方，必须以正道相处才有利，这样才算穷尽了感应的本义，所以卦辞说「亨利贞」。卦辞又说「取女吉」，是说感应之道，没有比男女之间来得更迅速的；男女相互感应，然后万物才得以化生。所以这一卦上体是兊（泽）、下体是艮（山）：《说卦传》说，艮是乾坤交索三次而得的男卦，所以称作「少男」；兊是交索三次而得的女卦，所以称作「少女」。以少男去迎娶少女，人伦就端正了，天地生生之义也就完备了，所以《咸》卦之道以娶女为吉。

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上居而刚爻下处——「刚柔」是《周易》用来指称阳爻与阴爻、以及刚健与柔顺两种性质的术语——阴阳二气彼此感应而相互亲与；下卦艮的「卦德」（一卦所象征的德性）是静止，上卦兊的卦德是欣悦，男方主动屈居女方之下，所以说亨通、利于守正、娶女得吉。天地交感，万物就化育生长；圣人感动天下人的心，天下就归于和平。观察它们所感应的道理，天地万物的实情就都能看清楚了。

义曰：夫柔者，子也，臣也，妇也，女也，至贱也；刚者，父也，君也，夫也，男也，至贵也。贵上贱下，人之常道也，人之交感之义也。夫女守正静，男以礼下之，则夫妇道成而父子之亲可见也；如贤者懐道义，君以礼下之，则君臣之义行而上下之礼兴也。或贤者以道自处，君不能以礼下之，则君臣之分废矣；是女守而男不以礼下之，则夫妇之道亦罔克成也。

胡瑗解说：所谓「柔」，指的是子、是臣、是妇、是女，在尊卑序列中处于最卑的一端；所谓「刚」，指的是父、是君、是夫、是男，处于最尊的一端。尊贵者居上、卑下者在下，这是人世常行的规矩，也是人与人交相感应时应有的分际。女方守身端正安静，男方以礼节主动屈己相就，夫妇之道就成立了，父子之间的亲情也由此显现；同样，贤者怀抱道义自守，国君以礼节屈己相求，君臣的名分就得以推行，上下之间的礼制也随之兴起。倘若贤者以道自守，而国君不肯以礼屈己相待，君臣的名分就废弛了；这正如女方虽然守正，男方却不肯以礼下就，夫妇之道同样无法成就。

何则？天以髙而自处其上，地以卑而自处其下，天不降气于下，则地气无由而升，如是则阴阳之道无以变，万物四时无以成也。夫天地尚尔，况于人乎！故感道贵以尊先卑，男下女，故曰咸感也。柔上而刚下，二气感应以相与，至取女吉也，悉如前义。

为什么这样说呢？天凭着高远而自处于上，地凭着卑下而自处于下；假如天不肯把阳气降到下面来，地气也就无从上升，那么阴阳交替之道无法运转，万物与四时也就无从生成。天地尚且要这样俯就相交，何况人与人之间呢！所以感应之道贵在尊者先向卑者俯就，男方主动屈居女方之下，因此《彖传》说「咸，感也」。至于「柔上而刚下，二气感应以相与」以下直到「取女吉也」这几句，含义都与前面所讲的相同。

天地感而万物化生者，此言天气降于下，地气升于上，二气升降而交通，则万物以生以育而各遂性命，是知交感本自然之理，故无所不生，无所不成也。圣人感人心而天下和平者，言圣人享天下之贵势，藉天下之重器，而天下之人均感恱而化之者，是必推诚信之道，使其仁义教化藏人之肌肤，沦人之骨髓，然后感恱于心而归之也。是非由劳神役思，谆谆然取其心而求感之也。

《彖传》说「天地感而万物化生」，讲的是天的阳气下降、地的阴气上升，二气一升一降而彼此贯通，万物于是得以生长养育，各自完成自己的性命。由此可知，交感原本就是自然而然的道理，所以没有什么不能生，也没有什么不能成。《彖传》又说「圣人感人心而天下和平」，是说圣人身居天下最尊贵的地位、执掌天下最重要的权柄，而天下人都被他感动喜悦、受他教化，这必定是因为他推行诚信之道，让仁义教化渗进人的肌肤、浸入人的骨髓，然后人心才由衷喜悦而归附于他。这绝不是靠劳神苦思、絮絮叨叨地去笼络人心、强求别人来感应自己。

咸，感也。卦不名感而名咸者，圣人不以心求感于人，而人自感之，亦如天地二气自然交通而万物化生也。观其所感，而天地万物之情可见矣者，天地交感然后万物生，男女交感然后天下化，凡此类是天地万物之情状，因其所感而可见也。

「咸」就是感应。这一卦不直接叫作《感》而叫作《咸》，是因为圣人并不刻意用心去谋求别人来感应自己，而人自然被他感动——「咸」字本有普遍而无心地遍及之义，正与有意求感的「感」字相对；这就像天地阴阳二气自然交通、万物随之化生一样。《彖传》末句「观其所感，而天地万物之情可见矣」，是说天地交感然后万物化生，男女交感然后天下得以教化，凡属这一类的现象，都是天地万物的真实情状，顺着它们所感应的道理去看，就都可以看得明白。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

《大象传》说：山上有沼泽，泽水下渗润山、山气上通于泽，这就是《咸》卦的象。君子取法这一卦象，用虚怀若谷的态度去接纳他人。

义曰：按《左传》云：泽竭则山崩。是泽之气通于山，则万物得其濡润而遂其生成，此相感之义也。故君子法此山泽通气之象，必虚其心，推其诚，以仁义之道行之于身而加之于人，则天下之人自然感恱而归慕之也。是非假役役以求人之感也，故曰君子以虚受人。

胡瑗解说：《左传》里记载「泽竭则山崩」，沼泽枯竭，山也随之崩塌。可见泽中的水气与山相通，万物才得到滋润而完成生长，这正是彼此感应的意义。所以君子取法这山泽通气的卦象，一定要虚空自己的心怀、推出自己的诚意，把仁义之道先落实在自身，再推及于他人，那么天下人自然被感动喜悦而倾心归附。这并不是靠奔走钻营、汲汲于求取别人的感应，所以《大象传》说「君子以虚受人」。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

初六爻辞说：感应只到达脚的大拇趾。《小象传》说：感应只及于大拇趾，是因为它的心志系在卦外的相应之爻上。所谓「爻位」，指六爻由下而上的位次，初爻居于最下，正对应人身最下的足趾。

义曰：夫感之为义贵于深，当以圣贤之道，施为仁义之教、礼乐之化，以渐以摩，使之入人之肌肤，藏民之骨髓，然后天下之人皆合心毕虑，感恱于上也。上下交相感恱，是由感之道深故也。今咸其拇，夫拇者，足之趾，不能自动者也。盖初六居艮之始，处卦之下，不能自有所动，是所感止及于趾，感之道不深而浅末者也，故曰咸其拇也。象曰志在外也者，言初六之应在于九四，是其所感之道不及于他，而志在于应四而已，志在外也。

胡瑗解说：感应这件事，可贵之处在于深入。应当用圣贤之道推行仁义的教诲、礼乐的化育，一点一点地浸润、一层一层地磨砺，让它渗进人的肌肤、藏入百姓的骨髓，然后天下人才会同心竭虑，由衷地感悦于在上者。上下能够彼此感悦，正是因为感应之道够深的缘故。如今爻辞只说「咸其拇」——「拇」是脚的大趾，本身并不能自主活动。初六处在下卦艮的起始、全卦的最下位，自己无从有所动作，所以感应仅仅到达脚趾，这是感应不深、流于浅末的表现，因此说「咸其拇」。《小象传》说「志在外也」，是说初六的「应」爻在九四——所谓「应」，指初与四、二与五、三与上这三组爻位之间一阴一阳的呼应关系——它的感应触及不到别人，心志只放在与九四相应上而已，所以说心志在外。

六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。

六二爻辞说：感应到了小腿肚，有凶险，安居守位则得吉。《小象传》说：虽有凶险而安居能得吉，是因为顺从正道就不会受害。

义曰：腓者，拇之上、股之下，躁动之物也。夫感恱之道，根诸至诚可也。今六二居下卦之中，始能离初之拇，不以至诚感人而务在躁动，是不能使天下之人自然而感，如足之腓躁动不常，速凶之道也。居吉者，言六二居中得正，夫能以道自处，不务躁动以求感于人，但居其所，推至诚以及人，则天下之人自然感而归之，故曰居吉也。象曰虽凶居吉，顺不害也者，言六二所感之道虽未能深感人心而有凶，然若以道自处则得其吉，是能顺于道而不至有害者也。

胡瑗解说：「腓」是小腿肚，位置在脚拇趾之上、大腿之下，是身上最容易躁动的部位。感应喜悦之道，本该扎根在至诚上才行。如今六二处在下卦的中位，刚刚能够脱离初六那种脚趾的层次，却不用至诚去感动人，只一味躁动求进，这样就无法让天下人自然而然地被感动，正像小腿肚那样动个不停、反复无常，是招致凶险的路子。爻辞又说「居吉」，是因为六二居于下卦之中而又当位——这就是《周易》所说的「中正」：居中而不偏，当位而不失——若能以正道自处，不急着躁动去求人感应，只安守本位，把至诚推及他人，天下人自然被感动而归附，所以说安居得吉。《小象传》说「虽凶居吉，顺不害也」，是说六二的感应之道虽然还不足以深入人心，因而有凶，但只要以正道自守就能得吉，这是能顺从道理，因而不至于受害。

九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也；志在随人，所执下也。

九三爻辞说：感应到了大腿，所持守的只是随人而动，这样前往会有困顿悔恨。《小象传》说：感应到大腿，也是不能安居自守；心志放在追随别人，所持守的实在太卑下了。

义曰：股者，上体之下、下体之上，随足而动者也。九三以刚处下卦之上，而应在上六，但志于随人，故若股之为物，不能自主，足动则动，足止则止，是其志浅末者也。执其随者，言九三不能以道自处，徒欲观人之颜色，察人之辞意，以为感恱之道，是所执之志在于随人而已。以此而往，鄙吝之道，故曰执其随往吝也。象曰志在随人，所执下也者，言九三之志止务随人以求感恱，不能髙尚其为，是所执卑下也。

胡瑗解说：「股」是大腿，处在上半身之下、下半身之上，是跟着脚移动的部位。九三以阳刚之爻居于下卦的最上位，与上六相应，心思却只在追随别人，所以就像大腿那样不能自主：脚动它才动，脚停它就停，可见它的志向浅薄而末流。爻辞说「执其随」，是说九三不能凭正道自立，只想察看别人的脸色、揣摩别人的话意，把这当作感应他人的手段，可见它所秉持的心志无非是随人俯仰。照这样走下去，是鄙陋困窘的路子，所以说「执其随，往吝」。《小象传》说「志在随人，所执下也」，是说九三的心志只知一味随人以求得欢心，不能把自己的作为提到高尚的层次上去，所以说它所持守的太卑下。

九四：贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也；憧憧往来，未光大也。

九四爻辞说：守正可得吉祥，悔恨消失；心神不定地来回奔走，只有自己的同党会顺着你的心思前来归附。《小象传》说：守正得吉、悔恨消失，是因为所行的感应还没有到达为害的地步；心神不定地来回奔走，说明它的道还不够光明广大。

义曰：九四居股之上、处脢之下，心之象也。夫感之道，所利者正。今九四以阳居阴，失其正道，本有悔也；然犹能履尚谦冲，若守之以正，则吉可获而悔可亡也。憧憧者，往来不絶之貌也。以天下之大、生灵之众，不可家至户晓，在圣人推至诚之道、仁义之化以广洽之，则自然感恱而归之，是圣人感人之心必在虚己之心也。今九四憧憧然往来，劳苦其思虑而求人之恱，但顾已之私应，不能感于天下，惟已之朋党则从尔之思虑而归之，是不能尽感之道也，故曰憧憧往来，朋从尔思也。

胡瑗解说：九四的位置在大腿之上、背脊肉之下，正是心的所在，所以取心为象。感应之道，最有利的是守正。如今九四以阳爻居于阴位，失掉了当位之正，本来是有悔恨的；但它还能践行谦虚冲和的态度，只要守之以正，吉祥就可以取得，悔恨也可以消除。「憧憧」形容往来不断、心神摇动的样子。以天下之大、百姓之多，不可能挨家挨户去说明，圣人只要推行至诚之道、用仁义教化普遍浸润，人们自然感悦而归附，可见圣人感动人心，关键在于虚空自己的心。如今九四却心神不宁地来回奔走，苦苦费尽心思去讨人欢喜，眼里只顾着自己那个相应的私交，不能感动天下；只有自己的朋党才顺着你的心思归附过来，这就没有穷尽感应之道，所以说「憧憧往来，朋从尔思」。

象曰贞吉悔亡，未感害也者，言能守正得吉，是所感未至于害也。憧憧往来，未光大也者，按《系辞》曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。过此以往，未之或知也，穷神知化，徳之盛也。今九四不能虚心以感于人，乃憧憧以求之，是其道未光大也。

《小象传》说「贞吉悔亡，未感害也」，是说能守正就得吉，可见它所行的感应还没有到造成祸害的地步。至于「憧憧往来，未光大也」，可参看《系辞传》的一段话：天下有什么可思虑的呢？天下万物殊途而同归、百般计虑而理归于一，天下有什么可思虑的呢？太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月互相推移而光明产生；寒去暑来、暑去寒来，寒暑互相推移而一年生成。去的是收缩，来的是伸展，一屈一伸互相感应而利益产生。尺蠖虫先蜷曲身子，是为了往前伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保全身体。精研义理直到入于神妙，是为了实际致用；善用其道而安顿己身，是为了尊崇德性。超出这一层往上，就不是人所能尽知的了；穷究神妙、洞悉变化，那是德性最盛大的境界。如今九四不能虚心去感动别人，反而心神不宁地四处求取，可见它的道还不够光明广大。

九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。

九五爻辞说：感应到了背脊上的肉，没有悔恨。《小象传》说：感应只到背脊肉，说明它的心志停留在末梢上。

义曰：脢者，心之上、口之下。夫居至尊之位，必须谦冲，礼下于臣民，扩仁义之道，使教化行于天下，徳教深被于四海，则天下之人自然感恱于上。今九五以阳居阳，不能礼下于臣民，以尊而自恃，以贵而自骄，不能尽感恱于天下者也。夫以心感物犹未为得，况过于心之上乎？其不尽感之道明矣。无悔者，以其居中得正，处于尊位，犹可以无悔也。象曰咸其脢，志末也者，夫为感之主而不能尽感之道，其存志浅末可知也。

胡瑗解说：「脢」是背脊上的肉，位置在心之上、口之下。身居最尊贵之位的人，必须谦虚冲和，以礼节屈己对待臣下与百姓，推广仁义之道，使教化通行于天下、德教深深覆被四海，这样天下人自然从心里感悦于在上者。如今九五以阳爻居于阳位，刚上加刚，不肯以礼屈己对待臣民，仗着地位尊贵而自负，凭着身份显赫而骄慢，因而不能让天下人尽都感悦。用心去感动外物尚且未必做得到，何况它感应的部位还在心的上方、离心更远呢？它没有穷尽感应之道，是很明白的。爻辞说「无悔」，是因为它居于上卦之中而又当位，身处尊位，所以还能够没有悔恨。《小象传》说「咸其脢，志末也」，是说身为一卦感应之主，却不能穷尽感应之道，它存心的浅薄末流也就可想而知了。

上六：咸其辅、颊、舌。象曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。

上六爻辞说：感应只在牙床、面颊和舌头上。《小象传》说：感应只在牙床、面颊、舌头，不过是鼓动口舌、夸夸其谈罢了。

义曰：辅者，口辅也。上六处一卦之终，以人体言之，辅颊之象也。言上六不能施仁义至诚之道，自然感恱于天下，徒戚施面柔，以甘言美辞求感于人，是所感在于口辅，故曰咸其辅、颊、舌也。象曰滕口说也者，言不能感人以至诚，但滕口颊以语言求感而已。

胡瑗解说：「辅」就是口旁的牙床骨。上六处在全卦的最上、最末，用人身来比拟，正是牙床与面颊的部位。这是说上六不能施行仁义至诚之道，让天下人自然感悦，只会低声下气、满脸媚色，用甜言蜜语去博取别人的感应，它的感应仅止于一张嘴，所以说「咸其辅、颊、舌」。《小象传》说「滕口说也」——「滕」是张扬、放纵的意思——是说它不能用至诚打动别人，只会鼓动口舌、拿言语去求人感应罢了。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

《恒》卦：亨通，不会有过错，利于守持正道，利于有所前往。「恒」就是恒久不变。

义曰：《序卦》云：夫妇之道不可不久，故受之以恒。恒，常久也。言男下于女，故能成夫妇之道；夫妇之道既成，则能成家。君下于臣，故能成君臣之道；君臣之道既成，则能成国。国家既成，不可不久，故受之以恒也。然谓之恒者，巽为长女，震为长男，二长相与，故恒久不息以成家也。然咸以二少、恒以二长者，盖始则所感之道贵于速，故以二少言之；男女既别，夫妇既成，则不可不久，故以长言之，取长久之义，故曰恒也。

胡瑗解说：《序卦传》说，夫妇相处之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接的是《恒》卦。「恒」就是恒常久远。前一卦讲男方屈居女方之下，所以能成就夫妇之道；夫妇之道既已成立，就能成就一个家。同样，国君屈己以礼下待臣子，所以能成就君臣之道；君臣之道既已成立，就能成就一个国。家与国既已建立，就不可以不长久维持，所以接下来是《恒》卦。至于称它作「恒」，是因为下卦巽为长女、上卦震为长男，两个年长者结合，所以能恒久不息地成就家室。《咸》卦取少男少女两个年少者，《恒》卦取长男长女两个年长者，是因为起初相感之时贵在迅速，所以用年少者来说；等到男女名分已定、夫妇已经成立，就不可以不长久，所以改用年长者来说，取的是长久之义，因此叫作《恒》。

亨无咎者，言夫妇之道、君臣之义既皆久而不变以至于亨，既获其亨，何咎之有。利贞者，夫常久之道所利者贞，久而不贞与不久同也。夫妇既久，欲成一家之事者不可不贞；君臣既久，欲成天下之治亦不可不贞。夫妇君臣无所不正，则常久之道成矣。

卦辞说「亨，无咎」，是说夫妇之道、君臣之义都能长久保持而不改变，因而达到亨通；既然已经亨通，还会有什么过错呢。说「利贞」，是因为恒久之道最有利的就是守正：长久却不守正，跟不能长久是一样的。夫妇相处既已长久，要想办好一家之事就不能不正；君臣相处既已长久，要想成就天下之治也不能不正。夫妇之间、君臣之间无一处不正，恒久之道就成立了。

利有攸往者，言人之所守能至诚不息，执节不变，积日累月，积月成岁，以至终而复始，无有穷已，则无所往而不利。是故为君子，为学能常久而不已，则可至于贤圣；为君臣，为治能常久而不变，则可以施仁义礼乐以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一国，以至行之天下，均能不变所守，则其道大成；道既大成，则所往何不利之有。

卦辞说「利有攸往」，是说人所持守的若能出于至诚而不间断、执守节操而不改变，日积月累、月积成年，一直到终而复始、没有穷尽，那就无论走到哪里都没有不利。所以说：身为君子，做学问能长久不停，就可以达到贤人圣人的境地；身为人臣，治理政事能长久不变，就可以施行仁义礼乐来化育天下。因此这道理施行于一身、施行于一家、施行于一国，以至施行于天下，只要都能不改变所持守的，其道就大功告成；道既已大成，所往之处还有什么不利呢。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，上震为雷、下巽为风，雷与风相互助长；下卦巽的卦德是顺，上卦震的卦德是动，顺着理而行动；全卦六爻刚柔两两相应——这就是《恒》。卦辞说「恒，亨，无咎，利贞」，是因为能长久守住自己的正道。天地运行之道，就是恒久而不停息。说「利有攸往」，是因为一段的终结处正是新一段的开始。日月依附于天，所以能长久照耀；四时不断变化，所以能长久生成万物；圣人长久守住他的道，天下就自然化育有成。观察它们所恒守的，天地万物的实情就可以看清了。

义曰：震上为刚，至贵也；巽下为柔，至贱也。贵贱有别，尊卑有序，而常道已成。言之一家，则男正位乎外，女正位乎内；言之一国，则君以尊而位乎上，臣以卑而处其下。内外上下之分定，故国家之道成矣。雷风相与者，夫雷得风则益威，风得雷则愈盛，二者相资，故能助天地生成之功也。以人事言之，则犹夫妇相与而人伦正，君臣相与而教化成，盖取其相资益而成长久之道也。

胡瑗解说：上卦震属刚，代表最尊贵的一方；下卦巽属柔，代表最卑下的一方。贵贱有分别、尊卑有次序，恒常之道就已经确立。就一个家来说，男子在外把住外事的正位，女子在内把住内事的正位；就一个国来说，国君凭尊位居于上，臣子以卑位处于下。内外上下的名分一旦确定，家国之道就成立了。至于「雷风相与」，是说雷得到风的鼓荡就更有威势，风得到雷的震动就更加强盛，两者互为凭借，所以能辅助天地生成万物之功。拿人事来说，就好比夫妇相互扶持而人伦端正，君臣相互配合而教化成就，取的正是彼此资助增益、从而成就长久之道的意思。

巽而动者，此解二卦之体也。上体震，震为动；下体巽，巽为顺。以巽而动，是犹夫义而妇听，君义而臣忠，常久不已，以成其道也。刚柔皆应恒者，盖此卦刚柔皆相应而不失其常，亦犹妇事夫、臣事君，皆常久不易之道也。

「巽而动」这一句，是解释上下两个卦体。上体是震，震的卦德是动；下体是巽，巽的卦德是顺。顺着道理而行动，就好比丈夫合于义、妻子肯听从，国君合于义、臣子尽忠诚，长久不断，从而成就恒久之道。「刚柔皆应，恒」，是说这一卦初与四、二与五、三与上，刚柔六爻两两相应而不失其常轨，也就像妻子事奉丈夫、臣子事奉君主一样，都是恒久不变的道理。

恒亨无咎利贞，久于其道也者，此言凡人之作为皆能至诚不息，悠久其道，则得亨、无咎、利贞之三徳也。天地之道，恒久而不已也者，夫天以髙明运行升降，昼夜未尝休息；地以博厚容载万物，亦未尝休息。天地之道，运行容载久而不变，故且髙且大也。利有攸往，终则有始也者，义见前。

《彖传》说「恒亨无咎利贞，久于其道也」，是说凡人的所作所为，如果都能出于至诚而不间断，把自己的道守得悠远长久，就能获得亨通、没有过错、利于守正这三样德性。说「天地之道，恒久而不已也」，是因为天以其高远光明而运行升降，昼夜不曾停歇；地以其广博深厚而承载万物，也不曾停歇。天地的运行与承载长久不变，所以才既高且大。至于「利有攸往，终则有始也」，含义已见于前面卦辞的解释。

日月得天而能久照，四时变化而能久成者，夫日往则月来，月往则日来，日月往来而能临照天下之物，无论巨细而皆烛之，盖由所丽在天，故能久明而无有过差也。天地之大，阴阳之运在于四时，故春以生之，夏以长之，秋以成之，冬以终之，或代或谢，周而复始，故能生育万物以成岁功，久而不易也。故曰日月得天而能久照，四时变化而能久成矣。

《彖传》说「日月得天而能久照，四时变化而能久成」：太阳落下月亮就升起，月亮落下太阳就升起，日月一往一来而能照临天下万物，不论巨细都能照到，这是因为它们所依附的是天，所以能长久光明而没有丝毫差错。天地这样广大，阴阳之气的运转就体现在四时之中：春天生发它，夏天长养它，秋天成熟它，冬天收藏终结它，一个接替一个、一个凋谢一个，周而复始，所以能生育万物、完成一年的功用，长久而不改变。因此说日月依附于天所以能久照，四时不断变化所以能久成。

圣人久于其道而天下化成者，夫天地至大，日月运焉，四时行焉，久而不变，故照临四方，生育万物，久而不易，无有穷已也。圣人有天下之大，居天下之尊，发政施仁，亦必久于其道，然后赏罚有常，号令有信，天下之人莫不仰而归之，以成其风化，故曰圣人久于其道而天下化成也。观其所恒，而天地万物之情可见矣者，夫日月临照，四时变化，万物代谢，皆久于其道，无有穷已，则天地万物之情常久而可见。

《彖传》说「圣人久于其道而天下化成」：天地至为广大，日月在其中运行，四时在其中推移，长久而不改变，所以能照临四方、生育万物，历久不易、没有穷尽。圣人拥有天下之大、身居天下至尊之位，发布政令、施行仁德，也必须长久守住自己的道，然后赏罚才有常规、号令才有信用，天下人无不仰慕而归附于他，从而成就一代风俗教化，所以说圣人长久守其道而天下化育有成。至于「观其所恒，而天地万物之情可见矣」，是说日月照临、四时变化、万物新陈代谢，都是长久守着各自的常道而没有穷尽，那么天地万物恒常不变的实情，也就由此可以看见了。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。

《大象传》说：雷与风相薄相助，这就是《恒》卦的象。君子取法它，一旦确立了自己的立身之道就不改变方向。「方」在这里指所遵循的道。

义曰：震阳为雷，巽阴为风，阴阳相合，雷风相资，生成万物，久而不已，以成其道也。故君子观雷风之象，所作所为由中而不易其道，故能常久而成天下之治，行天下之道，无施而不可。方犹道也，言其所立不离于道也。

胡瑗解说：震属阳，象征雷；巽属阴，象征风。阴阳彼此契合，雷风互相凭借，生成万物，长久不停，从而成就它们的道。所以君子观察雷风之象，一切作为都从内心的中道出发而不改易原则，因此能够长久坚持，成就天下的治理、推行天下的大道，无论施用到哪里都行得通。「方」就是道的意思，是说君子所确立的立身之处不离于道。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。

初六爻辞说：一开始就深挖恒久之效，即便守正也有凶险，没有什么利益。《小象传》说：深求恒久之所以有凶，是因为在刚起步的时候就求之过深。

义曰：浚，深也。天下之事必皆有渐，在乎积日累久而后能成其功。是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至；为朋友既久，则契合愈深；为君臣既久，则谏从言听而膏泽下于民。若是之类，莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。

胡瑗解说：「浚」是深挖、深求的意思。天下的事情都有一个渐进的过程，全在于日积月累，然后才能成就它的功效。所以做学问的日子久了，道德学业就可以成就，圣贤的境地就可以到达；治理政事的日子久了，教化就可以推行，尧舜之治就可以企及；交朋友的日子久了，情意就越发投合；君臣相处的日子久了，进谏能被采纳、言语能被听从，恩泽就能下达到百姓身上。诸如此类，无不是靠日积月累才达到的，本来就不是一下子能够办到的。

今此初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道、永逺之效，是犹为学之始欲亟至于周孔，为治之始欲化及于尧舜，为朋友之始欲契合之深，为君臣之始欲道之大行，是不能积久其事而求常道之深，故于贞正之道见其凶也。无攸利者，言居事之始欲深于常道，以此而往必无所利，孔子曰欲速则不达是也。

如今初六处在下卦的最初、事情的开端，却要求马上拿出恒久之道、见到长远之效，这就好比刚开始读书就想立刻赶上周公、孔子，刚开始理政就想立刻教化到尧舜的地步，刚结交朋友就想情投意合到极深，刚做臣子就想让自己的主张全面推行——这是不肯让事情长久积累，反倒一上来就深求恒常之道，所以即使在守正之道上也显出凶来。爻辞说「无攸利」，是说处在事情的开端就想把恒久之道求得极深，照这样走下去必定没有什么好处，孔子说「欲速则不达」，正是这个意思。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九二爻辞说：悔恨消失。《小象传》说：九二的悔恨之所以消失，是因为它能长久守住中道。

义曰：夫天下之道得其大中，则万世所不能变易。今九二以阳居阴，是失正而本有悔也；然以居下卦之中，其所行无过无不及，使贤者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道而万世所矜式也，又何悔之不亡。象曰九二悔亡，能久中也者，言九二以阳刚之徳而能居下卦之中，是久于中道而无所变易，故悔亡也。

胡瑗解说：天下的道理只要合于大中至正，就是千秋万代也不能改易的。如今九二以阳爻居于阴位，本是失了当位之正而应当有悔；然而它处在下卦的中位，行事既不过头也无不及，使贤能者可以俯身来就、不才者也可以踮脚企及，这样就得到了天下的恒常之道，是万世都可取法的准则，那还有什么悔恨不能消失呢。《小象传》说「九二悔亡，能久中也」，是说九二凭着阳刚的德性而能居于下卦之中，长久守着中道而毫不动摇，所以悔恨消失。

九三：不恒其徳，或承之羞，贞吝。象曰：不恒其徳，无所容也。

九三爻辞说：不能恒久保持自己的德行，就可能招来羞辱，即使守正也难免困窘。《小象传》说：不能恒久保持德行，走到哪里都无处容身。

义曰：夫尊卑贵贱、内外上下不失其本分，则可以为常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先于尊、贱者先于贵，不常之人也。或承之羞者，言尊不尊、卑不卑，内外混淆，贵贱汨乱，此则羞辱之事随之也。贞吝者，言徳既无常，其于永久贞正之道诚足鄙吝也。象曰不恒其徳，无所容也者，言九三既失其常久之道，则所往皆不容也。故孔子曰：人而无恒，不可以作巫医。巫医鄙贱之徒也，其无常徳者尚不可为，况其它乎？是则于所处固无容也。

胡瑗解说：尊卑贵贱、内外上下各不失其本分，才可以成为恒久之道。如今九三居于上六这个柔弱之爻的下面，是卑者抢在尊者前面、贱者抢在贵者前面，属于反复无常的人。爻辞说「或承之羞」，是说尊者不像尊者、卑者不像卑者，内外混杂、贵贱错乱，羞辱之事自然随之而来。说「贞吝」，是说德行既然反复无常，对照那恒久贞正之道，实在鄙陋可羞。《小象传》说「不恒其徳，无所容也」，是说九三既然丢掉了恒久之道，那么走到哪里都不被容纳。所以孔子说：一个人如果没有恒心，连巫医都做不成。巫医本是低贱的行当，没有恒常德行的人尚且做不了，何况别的事情呢？可见这种人在自己所处的位置上本就无法容身。

九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。

九四爻辞说：田猎却打不到猎物。《小象传》说：长久处在不属于自己的位置上，哪里能打到猎物呢。

义曰：田，猎也。凡禽兽可擒者，通谓之禽。夫常久之道必本于中正，今九四以阳居阴，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人而居大臣之位，是无徳忝位者也。至于为治，则教化不能行；至于抚民，则膏泽不能下，是犹田猎而无禽可获也。象曰久非其位，安得禽也者，言九四于常久之时处非其位，犹田猎而无禽，必无所得也。

胡瑗解说：「田」就是打猎。凡是可以捕获的禽兽，通称为「禽」。恒久之道必定以中正为根本：如今九四以阳爻居于阴位，是不当位，所以不正；它的位次又不在上卦的中位，所以不中。既不中又不正，正是个反复无常的人。让这样反复无常的人占据大臣之位，就是无德而窃据其位。到了治理政事的时候，教化推行不下去；到了安抚百姓的时候，恩泽也下达不到，这就好像出去打猎却一无所获。《小象传》说「久非其位，安得禽也」，是说九四在讲求恒久的时候却长久占着不该占的位置，如同田猎而没有猎物，必定一无所得。

六五：恒其徳，贞。妇人吉，夫子凶。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。

六五爻辞说：恒久保持自己的德行，固守不变。这对妇人来说是吉，对男子来说却是凶。《小象传》说：妇人固守而得吉，是因为她从一而终；男子应当依义裁断事情，若像妇人那样一味顺从就有凶险。

义曰：贞，贞固也。《文言》曰：贞固足以干事，是也。夫为天子之尊，有四海之广，民物之繁，必使仁义教化流于天下，不可执一道、守一方，必也临事制宜，随时应变，则无施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之资，私一已之应，是固执常徳，不使流通于天下也。

胡瑗解说：「贞」在这里是坚固守持的意思，《乾卦·文言传》说「贞固足以干事」，讲的就是这个。身为天子之尊，拥有四海之广、百姓万物之繁多，必须让仁义教化流布天下，不可以死守一种办法、固执一个方向，一定要临事拿捏出合宜的处置、随着时势灵活应变，这样才无处不可施行。如今六五身居至尊之位，却凭着柔弱不正的资质，偏私地只顾着与自己相应的那一爻，这就是死抱住一成不变的德行，不肯让它流通于天下。

妇人吉，夫子凶者，妇人处闺门之内，守一而已可也；夫子处闺门之外，则必临事应变，大有所为可也。今六五执守一徳，不能大有所为，但系私应，是以此道施之妇人则吉，而施之夫子则凶也。象曰夫子制义，从妇凶也者，妇人之事，固执其正，系于一人则吉也；夫子则当制义，而不可泥于一也。若夫子从妇人之道，不能以义制事，则凶之道也。夫以夫子不能制义尚以为凶，况尊为天子、有四海之大者乎？凶可知也。

爻辞说「妇人吉，夫子凶」：妇人身处内室之中，只要守着专一之节就可以了；男子身处门户之外，就必须临事应变、大有作为才行。如今六五死守着一成不变的德行，不能有大作为，只牵系着与自己私相呼应的那一爻，所以这种做法用在妇人身上是吉，用在男子身上就是凶。《小象传》说「夫子制义，从妇凶也」，是说妇人之事，坚守其正、专系于一人便是吉；男子则应当依义裁断，不可拘泥于一端。倘若男子照搬妇人的路数，不能用义来处置事情，那就是取凶之道。一个普通男子不能依义裁断尚且算凶，何况是尊为天子、坐拥四海之大的人呢？凶险可想而知。

上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大无功也。

上六爻辞说：躁动不已地求恒久，有凶险。《小象传》说：身在最上位还这样躁动求恒，终究不会有什么功效。

义曰：振，动也。谓君子可动则动，可进则进，可静则静，可退则退，动静进退皆不失正，则圣人之道毕矣。今上六处恒之上，居震之极，是深求妄动之人也。以深求妄动，必不明进退动静之理，若以此而往，凶之道也。象曰振恒在上，大无功也者，言动静既不适时，而进退失常，于道既凶，又何功之有。

胡瑗解说：「振」就是动。是说君子该动的时候就动，该进的时候就进，该静的时候就静，该退的时候就退，动静进退都不失其正，圣人之道也就完备了。如今上六处在《恒》卦的最上位，又居于上卦震动之极，正是一味深求而妄动的人。既然深求妄动，必定不明白进退动静的道理，照这样走下去，就是取凶之道。《小象传》说「振恒在上，大无功也」，是说动与静既不合时宜，进与退又失了常轨，在道理上已经是凶，又哪里谈得上什么功效呢。