周易口义 · 第 19 卷

遯：亨，小利贞。

《遯》卦：亨通，稍稍利于守持正道。「遯」同「遁」，即退避隐遁。

义曰：按《序卦》云：物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。言天时人事，盛久必衰，进久必退，存久必亡，自然之理也。此卦所以名遯者，盖二阴浸长，进得其位，以剥羣阳，是小人道长、君子道消之时也。故君子当此之时，则晦迹潜光，懐仁卷义，以道自容，不使小人得窥其所为，所谓遯也。

胡瑗解说：《序卦传》说，事物不可能长久停留在原处，所以《恒》卦之后接的是《遯》卦。「遯」就是退避。这是说天时与人事，兴盛久了必然衰落，前进久了必然后退，存续久了必然消亡，这是自然之理。这一卦之所以叫《遯》，是因为下面两个阴爻逐渐生长，进而占住了下卦的位置，开始侵剥上面的众阳爻，正是小人之道日盛、君子之道日消的时候。所以君子处在这种时候，就要隐藏行迹、收敛光芒，把仁怀在心里、把义卷藏起来，凭着道自我安顿，不让小人窥见自己的作为，这就叫作退避。

遯亨者，由遯而后亨也。夫君子时有通塞，道无损益，故孟子曰：虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。是君子所得在内，所志在道，道充乎内则无所不通。得其位则行道于天下，非其时则修身见乎世，故遯之时必晦迹潜光，以逺小人之害，则已之道自得其亨通也。

卦辞说「遯，亨」，是因为先退避然后才得亨通。君子的时运有通有塞，他的道却不因此增减，所以《孟子》说：即使大道通行于天下，君子也不因此增添什么；即使穷居陋巷，也不因此减损什么——因为本分早已定了。可见君子所得的在内心，所志向的在于道，道在内心充实，就没有什么行不通的。遇上合适的地位就把道推行于天下，不逢其时就修养自身而立身于世。所以在退避之时，必定要隐藏行迹、收敛光芒，以远离小人的加害，这样自己的道自然就亨通了。

小利贞者，夫《否》之卦三阳在上，三阴浸长于下，君臣隔絶之时，故卦辞言否之匪人，不利君子贞。《剥》之卦五阴盛长，一阳在上，故曰勿用有攸往。是否、剥之时全不可以有用。至此遯，二阴在下，四阳在上，君子之道犹小可行，故曰小利贞。

卦辞说「小利贞」：《否》卦是三个阳爻在上、三个阴爻在下逐渐生长，正是君臣隔绝不通的时候，所以它的卦辞说「否之匪人，不利君子贞」；《剥》卦是五个阴爻盛长、只剩一个阳爻在最上，所以说「勿用有攸往」。可见处在《否》《剥》那样的时候，完全不可以有所作为。到了这《遯》卦，只有两个阴爻在下，还有四个阳爻在上，君子之道多少还行得通一点，所以说「小利贞」，即稍稍利于守正。

彖曰：遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！

《彖传》说：《遯》卦亨通，是因为退避了然后才亨通。九五这个刚爻居于尊位而当位，又与六二相应，能随着时势而行动。说「小利贞」，是因为阴气正在逐渐生长。退避之时所含的时机与义理，实在太重大了！

义曰：遯而亨也者，言因遯而得亨也。刚当位而应，与时行也者，刚谓九五也，应谓六二也。九五以阳居中，是刚明中正之君子，然而下应于六二之小人者，盖君子之道无固无必，可遯则遯。此六二之为小人，然能以中顺之道附结于已，不须遯也，故与之应。是君子之心通变，能与天时俱行，故可止则止，可行则行。若仲尼皇皇于衰周，孟子歴游于战国，是皆欲已道之行，故小人有能以道附结于已者亦不拒也。

胡瑗解说：「遯而亨也」，是说因为退避才得到亨通。「刚当位而应，与时行也」，其中「刚」指九五，「应」指六二。九五以阳爻居于上卦中位，是刚健明达、中正不偏的君子；它却向下与六二这个阴爻相应，是因为君子之道不固执、不武断，该退避时才退避。六二虽属小人一类，但能用中正柔顺的态度来依附结交自己，那就不必退避，所以与它相应。可见君子的心思能通权达变，能随天时一同行动，因此该停就停、该行就行。像孔子在衰乱的周末奔走不息，孟子在战国各地周游求用，都是希望自己的道能够推行；所以对那些肯用正当方式来依附结交自己的小人，也并不一概拒绝。

小利贞，浸而长也者，言君子所以不得大有为于世，而惟小利于贞者，盖以下之羣阴浸长而小人之党渐盛也。遯之时义大矣哉者，遯之道，不可遯而遯，则道不可行；可遯而不遯，则必罹小人之害。是必随时适变，可遯而遯可也。惟明智之人为能居之，其时义至大，故先圣重叹美之。

「小利贞，浸而长也」，是说君子之所以不能在世上大有作为、只能稍稍利于守正，是因为下面那些阴爻正在逐渐生长，小人的党羽日渐兴盛。「遯之时义大矣哉」，是说退避之道：不该退避却退避，自己的道就无法推行；该退避却不退避，就必定遭受小人的加害。所以一定要随着时势变通，该退避的时候才退避。只有明智的人才能处置得当，这中间的时机与义理极为重大，所以先圣一再赞叹它。

象曰：天下有山，遯。君子以逺小人，不恶而严。

《大象传》说：天的下面有山，山虽高峻却终究凌驾不了天，这就是《遯》卦的象。君子取法它来远离小人：不用疾言厉色去憎恶他们，自身却自然保有一种令人不敢侵犯的威严。

义曰：乾上，天也；艮下，山也。山虽髙峻，亦不能陵于天，故假象得遯之义也，犹君子逺遯，小人不能加害也。夫君子之道得行，则小人必见诛逐放斥而不得行于朝廷之上；苟君子之道不得行，则必逺避小人而全身逺害也。然今居遯之时，若漠然无畏而以严厉加于小人而欲亟斥之，则必反罹害于己。虽然，亦不可枉尺直寻，依违苟从以求自免，但不加害于小人，常使已自有威严，使小人不敢侵害于已可也。

胡瑗解说：上卦乾是天，下卦艮是山。山再高峻，也不能凌驾于天之上，所以借这个卦象取得退避的含义，就好比君子远远退避，小人便无从加害。君子之道能够推行的时候，小人必然被诛除、放逐、斥退，无法在朝廷上得势；一旦君子之道行不通，就必须远远避开小人，保全自身、远离祸害。然而处在退避之时，如果毫无戒惧，一味用严厉手段对付小人、想要立刻把他们赶走，反而必定给自己招来祸害。话虽如此，也不能委屈一尺去求伸展八尺，靠含糊敷衍、苟且顺从来求自保；只要不去主动加害小人，同时始终让自己保有一份威严，使小人不敢来侵害自己，这就够了。

初六：遯尾，厉，勿用有攸往。象曰：遯尾之厉，不往何灾也。

初六爻辞说：退避时落在了最后，有危险，不宜有所前往。《小象传》说：落在最后退避的危险，只要不再往前走，又有什么灾祸呢。

义曰：遯之时贵于先也。尾者，处于后也。凡卦以上体为外，以下体为内。今此卦二阴在内，小人得位而君子在野之象也。初六处卦之内，最居卦下，是众贤皆遯而已独在后，是不能先时而遯，至此始欲亟逺小人，则必反为小人之所制，是有危厉也。勿用有攸往也者，言当是时，惟宜依违自守，危行言孙，检身修已，以逺小人之害可也，故圣人于此戒之。象曰遯尾之厉，不往何灾也者，言既居遯之后，有危厉之事，果能依违自守，不复更有所往，何灾之及也。

胡瑗解说：退避之时，贵在抢先。「尾」就是落在后头。凡是一卦，都以上体为外、下体为内。这一卦两个阴爻在内卦，正是小人得位而君子在野的象。初六处在内卦、又居于全卦最下，等于众贤人都已退避而唯独自己落在最后；既然不能趁早退避，到这时才急着想远离小人，反而必定被小人所挟制，所以有危险。爻辞说「勿用有攸往」，是说在这种时候，只适合含蓄自守，行事端正而言语谦逊，检点自身、修养自己，以远离小人的加害，所以圣人在这里加以告诫。《小象传》说「遯尾之厉，不往何灾也」，是说既已落在退避的后面，本有危厉之事，但若真能含蓄自守、不再有所行动，又有什么灾祸会降临呢。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。

六二爻辞说：用黄牛皮制的绳索把他捆住，谁也没法挣脱。《小象传》说：用黄牛皮来捆缚，是为了坚定他的心志。「说」在此通「脱」，即挣脱。

义曰：黄者，中也；牛者，柔顺之物也。六二虽居羣阳之中，在小人之党，然居中履正，有中正柔顺之徳，达于事理，以上有刚明中正君子为己之应，故已用此中正柔顺之道往固执之，不使逺遯于已，故曰执之用黄牛也。

胡瑗解说：「黄」是五色之中，象征中道；「牛」是性情柔顺的牲畜。六二虽然身处众阳之间、属于小人一党，却居于下卦中位而又当位，具备中正柔顺的德性，通达事理；加上上面有九五这位刚健明达、中正不偏的君子与自己相应，所以它用这中正柔顺的态度去挽留对方，不让对方远远避开自己，因此说「执之用黄牛」。

莫之胜说者，夫贤人君子于道无所固必，但以仁义为心而已。今已能以中顺之道往固执之，则九五以何辞胜辩而可遯哉？然此句上之革二字乃羡文也。《革》之初有巩用黄牛之革，故此误有之也，推求无义可通。注谓革者固也，此臆为之说尔。象曰执用黄牛，固志也者，言用大中正顺之道，使贤者不逺于己，所以固贤者之志也。

「莫之胜说」是说：贤人君子对于出处进退并不固执己见，只以仁义存心而已。如今六二能用中正柔顺的态度去挽留，九五还能拿什么话来辩驳、还怎么退避得了呢？不过胡瑗认为，这一句上面的「之革」两个字是多出来的衍文，爻辞本当作「执之用黄牛」；《革》卦初九有「巩用黄牛之革」一句，此处大概是受它影响而误加的，就文义推求也讲不通。旧注把「革」解作「固」，那不过是凭空造出来的说法罢了。《小象传》说「执用黄牛，固志也」，是说用大中至正、柔顺不违的态度，使贤者不肯远离自己，从而坚定贤者出仕行道的心志。

九三：系遯，有疾厉，畜臣妾吉。象曰：系遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。

九三爻辞说：退避时被牵系住，有疾患危险；用它来畜养奴仆婢妾则吉。《小象传》说：退避受牵系的危险，是有病而困顿疲惫；畜养奴仆婢妾能得吉，却不可以用来办大事。

义曰：为遯之道，在乎逺去小人则吉。今九三居内卦之上，切比六二之阴，不能超然逺遯，是有系于小人也。有疾厉者，夫小人之心常以疾君子为心，而又畏君子之刑戮，故一得其志则首欲害之。今九三既为六二所系而不能逺去，是有疾病而危厉者也。

胡瑗解说：退避之道，在于远离小人才能得吉。如今九三居于内卦的最上位，紧挨着六二这个阴爻——上下相邻两爻的关系叫作「比」，其中下爻托奉上爻叫「承」、上爻凌压下爻叫「乘」，合称「承乘」——因而无法超然远避，这就是被小人牵系住了。爻辞说「有疾厉」：小人心里常常存着憎恨君子的念头，同时又害怕君子对他施加刑罚诛戮，所以一旦得志，头一件事就是加害君子。如今九三既被六二牵系而不能远离，正是身有病患、处境危险。

畜臣妾吉者，言九三既不能逺小人而不可逺遯，然后以畜羣小臣妾之道即得其吉。盖臣妾至贱者也，可以逺则逺之，可以近则近之，如此则吉可获也。象曰畜臣妾吉，不可大事也者，言九三虽以臣妾而畜羣小人而获吉，然但施于此事则可也；如其立天下之大道，临天下之大事，则不可以有与也。

爻辞说「畜臣妾吉」，是说九三既然不能远离小人、又无法远远退避，那就退一步，用畜养奴仆婢妾那样的办法去对待这群小人，才可以得吉。奴仆婢妾是最低贱的，能疏远就疏远、该亲近时才亲近，这样吉祥就可以取得。《小象传》说「畜臣妾吉，不可大事也」，是说九三虽然靠着把小人当奴婢豢养而获吉，但这办法只能用在这类小事上；至于确立天下的大道、担当天下的大事，就不能靠它来参与了。

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。

九四爻辞说：心里乐意退避，君子如此则吉，小人却做不到。《小象传》说：君子能乐于退避，小人则不能。

义曰：好者，中心之所欲也。九四处外卦之初，离内卦之阴，当此之际，志欲遯而难制，奋然而好遯者也。盖君子之人以君民为心，得其位则可以致君泽民，跻天下于平治；若其小人道长、不可有为之时，则必知几达理，不为世俗所诱，不为贫贱所动，超然逺遯以避其难而须其时也。

胡瑗解说：「好」是发自内心的愿望。九四处在外卦的开头，已经脱离了内卦那两个阴爻，正当此时，退避的意愿强烈得按捺不住，是奋然乐于退避的人。君子心里装着的是辅君安民：得到相应的位置，就可以辅佐君主、施泽百姓，把天下推上太平的轨道；一旦碰上小人之道日盛、无法有所作为的时候，就必定能察觉几微、通达事理，不被世俗风气引诱，不因贫贱处境动摇，超然远远退避以躲开祸难，静待时机的到来。

是以《乾》之《文言》曰：遯世无闷。《中庸》曰：君子之道费而隠。故小人则不然，惟富贵是欲，惟贫贱是耻，不知廉隅，不顾礼义，苟一失位，则蹙然溢于面目而不能自胜。故《太玄》充之首曰：君子得位则昌，失位则良；小人得位则横，失位则丧。当此之时，小人必不能遯，故曰君子吉，小人否也。

所以《乾卦·文言传》说「遯世无闷」，指避世隐居而心中并不烦闷；《中庸》说「君子之道费而隐」，指君子之道广大而又深藏不露。小人却不是这样：一心只想着富贵，一味以贫贱为耻，不知廉耻棱角，不顾礼义分寸，一旦失去官位，那副局促难堪的神色就写满脸上，自己也控制不住。所以扬雄《太玄》的「充」首说：君子得位就昌盛，失位也依然贤良；小人得位就骄横，失位就颓丧。处在退避的时候，小人必定退避不了，所以说君子吉、小人不行。

九五：嘉遯，贞吉。象曰：嘉遯贞吉，以正志也。

九五爻辞说：以美善的方式退避，守正得吉。《小象传》说：美善的退避、守正得吉，是因为借此端正了对方的心志。

义曰：君子之道，毋固毋必，彼能以善加于己，己志可通，己道可行，斯受之矣。今九五下应于二，二虽在小人之中，然能以中顺之道来固于己，己则从之；若小人亏于中顺，己可超然而遯也。如此者，盖君子知时达变，可行则行，可止则止，以嘉美之道而遯者也。

胡瑗解说：君子处世不固执、不武断：对方若能拿善意对待自己，使自己的志向能够通达、自己的道能够推行，那就接受他。如今九五向下与六二相应，六二虽然身在小人之列，却能用中正柔顺的态度来挽留自己，自己就顺从它；假如对方在中正柔顺上有所亏欠，自己便可以超然退避。能做到这样，是因为君子知晓时势、通达权变，该行就行、该止就止，这是用美善之道来处理退避的人。

贞吉者，言五既应于二，二虽以中顺之道固于己，然亦不可屈己之贞，戚施面柔以恱小人，当执至正之道，然后可以获吉也。象曰嘉遯贞吉，以正志也者，言二以中顺之道来固于五，五必以贞之道待于二者，所以正二之志也。

爻辞说「贞吉」，是说九五既然与六二相应，六二虽用中正柔顺的态度挽留自己，自己也不可以委屈了守正之节，去低声下气、谄媚陪笑地讨好小人；应当执守最正当的道，然后才能获得吉祥。《小象传》说「嘉遯贞吉，以正志也」，是说六二用中正柔顺的态度来挽留九五，九五必定要用守正之道来对待六二，为的正是端正六二的心志。

上九：肥遯，无不利。象曰：肥遯无不利，无所疑也。

上九爻辞说：宽裕从容地退避，没有什么不利。《小象传》说：从容退避而无所不利，是因为心中毫无迟疑顾虑。

义曰：肥遯者，优饶充裕之谓也。上九处一卦之上，是超然逺遯，不应系于小人，其忧患不能累于己，绰绰然有余裕，凡往而无所不利，又何疑之有。

胡瑗解说：所谓「肥遯」，指的是宽绰富余、从容不迫的样子。上九处在全卦的最上位，能够超然远避，不至于被小人牵系住，忧患也就拖累不到自己，宽宽绰绰地留有余地，无论走到哪里都没有不利，又有什么可疑虑的呢。

大壮：利贞。

《大壮》卦：利于守持正道。「大壮」指阳刚盛大而强壮。

义曰：按《序卦》云：物不可以终遯，故受之以大壮。盖言遯者，二阴浸长于内，四阳陵剥于外，是小人道长、君子道消也。然小人之道虽长，终不能久，而必为君子之所剥，此大壮所以次于遯也。大壮者，二月仲春之时，四阳长于内，二阴消于外，君子道长、小人道消也。君子之道既长，则能兴天下之治，除天下之害，生育天下之民物，以至其道大行而盛壮也，故曰大壮。

胡瑗解说：《序卦传》说，事物不可能永远处在退避的状态，所以《遯》卦之后接的是《大壮》卦。《遯》卦是两个阴爻在内卦逐渐生长、四个阳爻被逼在外卦，正是小人之道日盛、君子之道日消的局面。然而小人之道虽然一时生长，终究不能持久，必定要被君子剥除，这就是《大壮》紧接在《遯》之后的缘故。所谓《大壮》，配的是农历二月仲春之时，四个阳爻在内卦生长、两个阴爻在外卦消退，是君子之道生长、小人之道消退的时候。君子之道既已生长，就能振兴天下的治理、除去天下的祸害、养育天下的百姓与万物，直到大道通行而盛大强壮，所以叫作《大壮》。

然以天下之广、生灵之众，一贤不可独治，故必羣贤进于朝廷，则可大行其道。是以圣人设为学校，教育天下之材，然后登之朝廷之上，任之以天下之事，故事无不济而至于盛大也。利贞者，君子之道既已盛大，则必以正而处之乃利也。若壮而不正，则阳过于暴，是故壮必正而后可也。

然而天下这样广大、百姓这样众多，一个贤人不可能独力治理，所以必须让众多贤者一同进入朝廷，才能大规模地推行其道。因此圣人设立学校，教育天下的人材，然后把他们提拔到朝廷之上，托付以天下之事，于是事情没有办不成的，终至于盛大。卦辞说「利贞」，是因为君子之道既已盛大，就必须用正道去处置它才有利。倘若强壮而不端正，阳刚就会过分而流于暴戾，所以强壮之后一定要守正才行。

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

《彖传》说：大壮，就是阳大者强壮。下卦乾刚健、上卦震震动，凭刚健而行动，所以强壮。说「大壮利贞」，是因为阳大者必须端正。能做到又正又大，天地的实情也就可以看清了。

义曰：夫阳为大，阴为小。今四阳盛长，二阴将消，是大者壮也。以人事言之，则是小人之道既以消，君子之道得以壮，是亦大者壮也。刚以动故壮者，言乾下刚也，震上动也。夫君子将兴天下之利、除天下之害，则必动而有刚明之才可也。若有刚明之才，守正静而不动，何所施用哉？故刚以动，则其道盛大而强壮也。

胡瑗解说：阳称为「大」，阴称为「小」。如今四个阳爻盛长、两个阴爻将要消退，这就是大者强壮。拿人事来说，就是小人之道已经消退、君子之道得以壮盛，同样是大者强壮。「刚以动故壮」，是说下卦乾的卦德是刚健，上卦震的卦德是行动。君子要兴起天下的利益、除去天下的祸害，就必须既有刚健明达的才干、又肯付诸行动才行。若只有刚明之才，却一味守着安静而不行动，那才干又能用到哪里去呢？所以刚健而又能行动，其道才盛大强壮。

大壮利贞，大者正也者，言阳长而阴退，若君子之道盛大而强壮，则所利在于正也。故大壮之时，惟此大才大徳之人则能以正道而行也。正大而天地之情可见矣者，夫天地之运行昼夜不息，此则刚健正大而然也。以人事言之，则圣贤之道亦如天地之生成而无有偏私。是观圣贤正大之道，则可以见天地之情矣。

「大壮利贞，大者正也」，是说阳气生长而阴气退去，君子之道盛大强壮之际，最有利的就在一个「正」字。所以处在大壮之时，只有那些大才大德的人，才能够依循正道而行。「正大而天地之情可见矣」，是说天地的运行昼夜不停，正因为它刚健、端正而广大才能如此。拿人事来说，圣贤之道也如同天地生成万物一样，毫无偏私。所以观察圣贤那种端正广大的道，就可以看见天地的实情了。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

《大象传》说：雷响在天的上方，声威极盛，这就是《大壮》卦的象。君子取法它：凡不合于礼的事，一概不去做。

义曰：雷者威动之物，而又行于天上，则其势愈盛，是大壮之象也。君子之人有此大壮之徳，则必恭慎和顺，外执以谦而内秉其直，非礼之事不敢履，非礼之言不敢言，动作出处周旋之间皆合于礼，然后可见君子之壮也。

胡瑗解说：雷本是威猛震动之物，又行于天的上方，声势就更加盛大，这正是《大壮》的卦象。君子具备了这种盛大强壮的德性，就一定要恭敬谨慎、平和柔顺，对外持守谦退，对内秉持正直：不合礼的事不敢做，不合礼的话不敢说，举止、进退、待人接物之间都合于礼，这样才见得出君子的强壮。

若小人则不然，已有刚壮之徳，必不能慎密于内，以至发之于外而终为骄恣纵肆，恃强作威，表里皆见，故终不能保其全徳也，是有壮而不能终其壮者也。惟君子则能外执以谦，内秉以直，故人莫得而窥测，其道久而愈光也。

小人就不是这样：一旦有了刚强壮盛的资本，必定不能在内心谨慎收敛，以致发泄于外，终于变成骄横放纵、仗势逞威，里里外外都被人看穿，所以终究保不住完整的德行——这就是虽有强壮却不能把强壮保持到底的人。唯有君子能对外持守谦退、对内秉持正直，因此别人无从窥测他的深浅，他的道也就越久越光大。

初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。

初九爻辞说：强壮只表现在脚趾上，冒进有凶，这是确定无疑的。《小象传》说：强壮只在脚趾上，可以确信它终将陷入困穷。

义曰：趾，足也。夫壮之道，必须以顺为履。今初九居一卦之下，最处事始，位之卑者也。为壮之始，处位之卑，不能谦顺而行，且躁妄而动，以至陵犯于物，不知其止，以此而往，凶之道也。有孚者，言以此强壮之道不能谦顺行之，是信有此凶咎必然之理也。象曰壮于趾，其孚穷也者，言居事始而慕躁进，是往则必有其凶，而信至于穷困者也。

胡瑗解说：「趾」就是脚。强壮之道，必须以柔顺为立足之本。如今初九居于全卦的最下，处在事情刚开头的位置，是地位最卑的一爻。身在强壮的起点、又处卑位，不肯谦逊柔顺地行事，反而急躁妄动，以致冒犯别人而不知停止，照这样走下去，就是取凶之道。爻辞说「有孚」，是说凭着这种强壮却不能谦顺地施行，那么这凶险与过咎确实是必然要来的。《小象传》说「壮于趾，其孚穷也」，是说身在事情之初却一味贪求躁进，前往必定有凶，而且可以确信要落到困穷的地步。

九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。

九二爻辞说：守正得吉。《小象传》说：九二守正而得吉，是因为它居于下卦的中位。

义曰：凡卦爻有阴阳，居失其位，未有不凶者也。大壮之时，是君子之道强大而盛壮，圣人以其既壮且大，不可怙其刚威，以阳居阴则皆获吉。故今九二以阳居阴，能履尚谦顺，而又行不失中，是君子得其为正之道，不自满盈，不自强恃，能全其美，如是故获正中之吉也。

胡瑗解说：一般说来，卦中的爻分阴阳，如果所居之位与自身阴阳不合，很少有不凶的。可是在大壮之时，君子之道正强大盛壮，圣人考虑到它既壮且大、不可以仗恃刚猛的威势，所以在这一卦里，阳爻居于阴位反而都能获吉。因此九二以阳爻居于阴位，能够践行谦逊柔顺，行事又不失中道，这是君子得到了持守正道的门径：不自满自足，不逞强自恃，能保全自己的美德，所以获得中正之吉。

象曰九二贞吉，以中也者，言九二所以得正之吉者，以其履得其中，所以无过无不及，动静皆入于中道而得其礼也。故若人臣一命而伛，再命而偻，三命循墙而走，愈尊而愈谦，益盛而益戒，是能尽为壮之道而得其中也。

《小象传》说「九二贞吉，以中也」，是说九二之所以得到守正之吉，是因为它所处的正是中位，因而既不过头也无不及，一动一静都合乎中道而不失礼节。就像《左传》所记正考父那样的臣子：第一次受命就躬身，第二次受命就弯腰，第三次受命就贴着墙根快步而行，官越尊而人越谦，位越盛而心越戒惧——这正是能穷尽强壮之道而又守住中道的人。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。

九三爻辞说：小人一味使用强壮，君子却弃置不用，即使守正也有危险。公羊用角去顶篱笆，结果把角缠住了。《小象传》说：小人使用强壮，君子则不用。

义曰：凡居壮之时，谦则得其道。今九三处下卦之上，当乾健之极，以阳居阳，是强壮不谦之人也。以小人乗此，则必恃刚强，陵犯于人，虽至壮极而不已，是用壮者也。君子则不然，但固守谦顺，虽壮而不自矜，虽大而不自伐，惟欲道行而致之于君，加之于民而已，故君子当此则罔而不用其壮也。

胡瑗解说：凡处在强壮之时，谦退才算得着正道。如今九三处在下卦的最上位，正当乾之刚健到达极点，又以阳爻居阳位，是强壮而不谦逊的人。小人一旦占了这个位置，必定倚仗刚强去欺凌冒犯别人，即使壮到了极点也不肯罢休，这就是「用壮」。君子却不这样，只是牢牢守住谦逊柔顺：虽然强壮而不自我夸耀，虽然盛大而不自我居功，一心只想把道推行出去，上以辅佐君主、下以施及百姓罢了，所以君子处在这种时候，就把强壮搁在一边而不去使用。

贞厉者，言小人不能用谦于大壮，进而不知退于正道，是有危厉也。羝羊触藩，羸其角者，羊者刚狠之物，羝者狠而又狠者也。小人居强壮之时，动则过中，进则不顾，是犹刚狠之羊，虽藩篱在前，亦触突而进，以至反羸其角，进退不能，凶之道也。如小人欲掩害君子，终不能为君子之累，而反自及其身也。

爻辞说「贞厉」，是说小人在大壮之时不肯用谦，一味前进而不知在正道上收敛，所以有危险。说「羝羊触藩，羸其角」：羊本是刚烈执拗的牲畜，公羊更是执拗中的执拗。小人处在强壮之时，一动就越过中道，一进就不顾后果，正像那头刚烈的羊，明知篱笆挡在前面，还是冲撞着往前顶，结果反把角缠住，进也不能、退也不能，这是取凶之道。这就好比小人想暗算陷害君子，终究拖累不了君子，反而把祸事落到自己身上。

九四：贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。

九四爻辞说：守正得吉，悔恨消失；篱笆被冲开了，角不再被缠住，强壮就像大车车轴下那根坚固的伏兔。《小象传》说：篱笆开了、角不被缠，所以还可以继续前往。

义曰：九四有刚阳之才徳而居阴柔之位，是亦尚谦者也。然其位过中，本亦有悔，今若守之以正，又谦以济之，则获吉而悔亡也。藩决不羸者，夫处大壮之时，既能守刚明谦顺之徳，则众归之而物所不拒，以此而往，何不利之有？故虽有险阻在前，亦济而通矣，若羊之进，虽有藩篱在前，亦开决而无羸系之患也。壮于大舆之輹者，大舆者，任重致逺之象也。壮于轮辐，是以之致逺则可以行道，所往无不利也。

胡瑗解说：九四具备阳刚的才干德性，却居于阴柔之位，同样是崇尚谦退的一爻。不过它的位次已经越过了下卦之中，本来也该有悔；如今若能守之以正，再用谦逊来补救，就能获吉而使悔恨消失。说「藩决不羸」：处在大壮之时，既能守住刚健明达而又谦逊柔顺的德性，众人便都来归附，外物也不加阻拒，照这样前往，还有什么不利呢？所以纵有险阻挡在前面，也一样能渡过而畅通，就像羊往前走，虽有篱笆当前，也能把它冲开而不至于被缠住。说「壮于大舆之輹」：大车是承载重物、行走远路的象征；强壮之处落在车轮车轴上，那么用它走远路就能推行大道，去哪里都没有不利。

象曰藩决不羸，尚往也者，此圣人立象垂训，使人居大壮之时必以谦退为先。故君子之事父，虽刚明之才、正直之徳可以纳父于无过而克其家，亦必以柔和之容、婉顺之貌。父有一过，则必婉容以谏之，谏之不从而又谏之，又不从则号泣而随之。如是则父反而思之，必迁于善也。臣之事君亦然，但内持刚徳，外示谦容，则所往无有不利也。

《小象传》说「藩决不羸，尚往也」，这是圣人设立卦象、垂示训诫，要人在大壮之时一定把谦退摆在第一位。所以君子侍奉父亲，纵然有刚健明达的才干、正直不阿的德性，足以使父亲不犯过失、把家治理好，也必须摆出柔和的神色、婉顺的态度：父亲有一处过失，一定和颜悦色地劝谏；劝谏不被接受就再劝，再不接受就哭着跟从他。这样父亲回头一想，必定会改从善道。臣子侍奉君主也是同样的道理：内里持守刚正之德，外表显出谦逊之容，那么无论走到哪里都没有不利。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。

六五爻辞说：在平易之处失掉了羊那样的刚狠，没有悔恨。《小象传》说：在平易之处失掉羊性，是因为所居之位与自身不相称。

义曰：羊本刚狠之物。夫居大壮之时，以阳居阴则得谦之道，故可获吉；若以阳居阳，然虽得位，犹恐谦而有咎，况以阴居阳，则其傲狠而招祸可知也。今六五乃是以阴居阳，又处至尊之位，则是好刚之甚，以至反失之于容易之地。羊性羝，言其刚也。无悔者，以其居至尊之位，能丧其刚狠之道，故得无悔也。

胡瑗解说：羊本是刚烈执拗的牲畜。处在大壮之时，以阳爻居阴位就得着了谦退之道，所以能获吉；若以阳爻居阳位，虽说当位，仍怕在谦退上有亏而生出过咎；何况以阴爻居阳位，那种外强中干的傲慢执拗招来祸患，是可以想见的。如今六五正是以阴爻居于阳位，又身处至尊之位，可说是好逞刚强到了极点，以致反而在最平易的地方失了手。说羊性像公羊，讲的正是它的刚。爻辞说「无悔」，是因为它身居至尊之位，终究能把那份刚狠丢掉，所以能够没有悔恨。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

上六爻辞说：公羊顶撞篱笆，退也退不回来，进也进不过去，没有什么利益；能在艰难中自守就吉。《小象传》说：退不了、进不成，是因为事先没有审慎打量；艰难自守而得吉，是因为过咎不会长久。

义曰：上六处一卦之上，居震动之极，是躁动强壮之过甚者也。过而不知所止，犹羝羊之进，不顾藩篱之在前，以至羸碍其角而不能措也。不能退，不能遂，无攸利者，既壮动而不止，则是不知进退存亡之道，以至欲退而不能退，欲进而不能进，则进退皆无所利也。艰则吉者，言能艰难自守，则可以获吉也。

胡瑗解说：上六处在全卦的最上位，又居于上卦震动的极点，是躁动强壮到了过分的地步。过分而又不知在哪里收住，就像那头公羊往前顶撞，不管篱笆挡在前头，结果角被缠住、卡在那里动弹不得。爻辞说「不能退，不能遂，无攸利」：既然一味强壮躁动而不停下来，就是不懂得进退存亡的道理，以至于想退退不回、想进进不成，进退两条路都无利可言。说「艰则吉」，是说能在艰难困顿中守住自己，就可以得吉。

象曰不能退，不能遂，不详也者，夫君子之进，必量时度势，可以有为而进之，则无累也；若小人之进，必不能量时度势，不详其事而骤行，以至进退不能也。艰则吉，咎不长也者，言虽不详其事而躁进妄动，以至不能退、不能遂，今若能艰难自守，则其咎祸不久而可解也。

《小象传》说「不能退，不能遂，不详也」：君子要前进，必定先估量时机、审度形势，确认可以有所作为才往前走，这样就不会有拖累；小人要前进，必定不肯估量时机形势，事情还没审慎打量就贸然行动，以致陷入进退两难。说「艰则吉，咎不长也」，是说虽然当初没有把事情看清就躁进妄动，落到退不回、进不成的地步，如今只要能在艰难中自守，那么过咎与祸患不会拖多久，是可以化解的。